Mi huida de lo real - Pico Iyer

 

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A veces me pregunto por qué es tan difícil buscar la vida real. No, no solo por las pantallas cada vez más potentes que nos dan versiones de segunda mano de la vida, como imágenes en las paredes de la caverna de Platón. Y no solo porque la fantasía es mucho más divertida. Ni siquiera porque la mayoría de nosotros tenemos un exceso de realidad: impuestos, un grifo que gotea, el vecino no deseado que golpea nuestra puerta. Es más, porque nosotros, o ciertamente yo, tenemos un gran don para poner el romance en el lugar donde debería estar el realismo.

A los veintinueve años, viviendo en Park Avenue South de Manhattan y trabajando desde mi oficina en el piso veinticinco del Rockefeller Center, pensé en lo maravilloso que sería mudarme a un templo en Kioto. Me daría todo lo que no podría conseguir en Nueva York y sería el contrapunto perfecto —imaginaba mi joven mente— a mi vida de velocidad y abundancia y siguiendo las noticias. Jardines de arena rastrillada, tatamis y olor a incienso. Haiku bajo la luna llena mientras estaba sentado en una plataforma de madera a lo largo de las colinas del este.

La lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos,

Salí de la bulliciosa estación de tren de Kioto al año siguiente y tomé un taxi hasta un pequeño lugar en las calles secundarias. Era un subtemplo de uno de los grandes centros de actividad budista de Kioto —un sacerdote japonés de California me había dado su nombre—, lo que significaba que tenía facturas que pagar, propiedades que mantener, cánticos que interpretar y bocas que alimentar. Para mi horror, mostraba todas las señales de ser un lugar en el mundo cotidiano, y no el que yo había creado en mi cabeza.

Me fui después de una semana, y solo después de muchos años me di cuenta de que la vida tranquila y sencilla que había estado buscando se podía encontrar en medio del anodino suburbio japonés donde vivo ahora, rodeado por tiendas de Mister Donut, los arcos dorados, y el coronel Sanders en kimono. Resultó que mi búsqueda había sido buena: solo tomó tiempo ver más allá de las capas de romance y "otredad" en las que la había envuelto y darme cuenta de que la aparente banalidad de la vida puede ser una bendición soberana.

Tres años después de dejar ese templo callejero, allá en California, un amigo local me habló de un lugar para ir a la costa si lo que quería era la liberación del silencio. Eso era justo lo que anhelaba, hasta que mi amigo me dijo que el lugar en cuestión era una ermita católica llamada “Inmaculado Corazón” (ahora conocida como Ermita Nueva Camaldoli). Crecí en la Inglaterra anglicana, teniendo que ir a la capilla en la escuela todas las mañanas y de nuevo todas las noches. Tuve que cantar himnos todos los días, tuve que leer la Biblia palabra por palabra (a veces en griego), tuve que recitar el Padrenuestro en latín todos los domingos por la noche. Este era precisamente el mundo del que me había esforzado tanto en huir.

Pero en ese momento estaba durmiendo en el piso de un amigo (mi casa se había quemado hasta los cimientos unos meses antes y lo había perdido todo), así que pensé que incluso una cama sería una mejora. Cuando llegué en mi auto destartalado cerca de las salas de retiro, noté cruces por todas partes. Entré en mi pequeña habitación para ser recibido por una Biblia y un crucifijo contra la pared. Esto fue como ser llevado de regreso a la aparente prisión de mi niñez.

Excepto que se abría a casi exactamente la quietud con la que había estado soñando cuando solo podía ver Kyoto en mi cabeza. Un silencio resonante a lo largo del día que no hablaba de ausencia sino de presencia. Una vista a través de mil doscientos pies de hierba de pampa, al mar centelleante en todas direcciones. Sin demandas de los monjes, nunca los vi, y sin necesidad de entrar en la capilla (excepto que lo hice, cuando no había nadie allí, y el sol que entraba a través de un tragaluz de diseño japonés podía resultar aún más conmovedor que la luna una vez soñé sobre las colinas de Kioto).

Todavía no era real, por supuesto, ya que yo era solo un visitante allí. Cuando, años después, comencé a quedarme con los monjes, dentro de su “recinto”, la vida era todo movimiento, ruido y responsabilidad. No muy diferente, de hecho, de los pasillos de la revista Time que había abandonado para ir a Kioto.

Sí, la lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos, y que no sabemos qué buscar hasta que lo encontramos. Los lugares con los que soñamos existen en un ámbito por definición bastante alejado de nuestra realidad.

 Los lugares que evitamos son a menudo los lugares que conocemos (demasiado bien, pensamos, aunque en realidad no es lo suficientemente bien, o solo a través de los ojos cegados por los prejuicios).

A pesar de todo esto, estoy seguro de que sigo cautivo de las ilusiones que los folletos de viajes están ansiosos por vender.

 Mi única y modesta esperanza es que seré consciente de que me estoy engañando a mí mismo a cada paso, y que lo único que realmente me sostendrá es lo que no he construido con tanto esfuerzo en mi interior.

Cualquier lugar abre un espacio para la liberación.

 

Pico Iyer es autor de quince libros, los más recientes Autumn Light y A Beginner's Guide to Japan, obras gemelas sobre cómo vivir con la incertidumbre y la impermanencia.

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Pon tu pensamiento al revés- Pema Chödrön

 

 

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En un nivel muy básico, todos los seres piensan que deberían ser felices. Cuando la vida se vuelve difícil o dolorosa, sentimos que algo salió mal. Esto no sería un gran problema excepto por el hecho de que cuando sentimos que algo salió mal, estamos dispuestos a hacer cualquier cosa para volver a sentirnos bien. Incluso empezar una pelea.

La dificultad es inevitable en la vida humana. Por un lado, no podemos escapar de la realidad de la muerte. Pero también están las realidades del envejecimiento, de la enfermedad, de no obtener lo que queremos y de obtener lo que no queremos. Este tipo de dificultades son hechos de la vida. Incluso si fueras el mismo Buda, si fueras una persona completamente iluminada, experimentarías la muerte, la enfermedad, el envejecimiento y el dolor por perder lo que amas. Todas estas cosas te pasarían a ti. Si te quemaras o te cortaras, te dolería.

Pero esto no es realmente lo que nos causa miseria en nuestras vidas. Lo que causa la miseria es siempre tratar de alejarse de los hechos de la vida, estar siempre tratando de evitar el dolor y buscar la felicidad: este sentido nuestro de que podría haber seguridad y felicidad duraderas disponibles para nosotros si solo pudiéramos hacer lo correcto.

En esta misma vida podemos hacernos a nosotros mismos y a este planeta un gran favor y cambiar esta forma de pensar tan antigua. El sufrimiento tiene mucho que enseñarnos. Si aprovechamos la oportunidad cuando se presenta, el sufrimiento nos motivará a buscar respuestas. Muchas personas, incluyéndome a mí, llegaron al camino espiritual debido a una profunda infelicidad. El sufrimiento también puede enseñarnos empatía por otros que están en el mismo barco. Además, el sufrimiento puede humillarnos. Incluso los más arrogantes entre nosotros pueden ablandarse por la pérdida de un ser querido.

Sin embargo, es tan básico en nosotros sentir que las cosas nos deben ir bien, y que, si empezamos a sentirnos deprimidos, solos o inadecuados, ha habido algún tipo de error o lo hemos perdido. En realidad, cuando te sientes deprimido, solo, traicionado o con cualquier sentimiento no deseado, este es un momento importante en el camino espiritual. Aquí es donde la verdadera transformación puede tener lugar.

Mientras estemos atrapados en la búsqueda constante de certeza y felicidad, en lugar de honrar el sabor, el olor y la calidad de lo que está sucediendo exactamente, mientras huyamos siempre de la incomodidad, estaremos atrapados. en un ciclo de infelicidad y desilusión, y nos sentiremos cada vez más débiles. Esta forma de ver nos ayuda a desarrollar la fuerza interior.

Y lo que es especialmente alentador es la opinión de que la fuerza interior está disponible para nosotros justo en el momento en que creemos que hemos tocado fondo, cuando las cosas están en su peor momento. En lugar de preguntarnos, “¿Cómo puedo encontrar seguridad y felicidad?” podríamos preguntarnos: “¿Puedo tocar el centro de mi dolor? ¿Puedo sentarme con el sufrimiento, tanto el tuyo como el mío, sin intentar que desaparezca? ¿Puedo estar presente ante el dolor de la pérdida o la desgracia, la decepción en todas sus formas, y dejar que me abra? Este es el truco.

Hay varias formas de ver lo que sucede cuando nos sentimos amenazados. En momentos de angustia, de ira, de frustración, de fracaso, podemos ver cómo nos enganchamos y cómo se intensifica el shenpa. La traducción habitual de shenpa es "apego", pero esto no expresa adecuadamente el significado completo. Pienso en shenpa como "engancharse". Otra definición es la “carga” (prejuicios y conceptos del pasado), la carga detrás de nuestros pensamientos, palabras y acciones, la carga detrás de “me gusta” y “no me gusta”.

También puede ser útil cambiar nuestro enfoque y ver cómo ponemos barreras. En estos momentos podemos observar cómo nos retraemos y nos ensimismamos. Nos volvemos secos, amargos, temerosos; nos derrumbamos o nos endurecemos por miedo a que venga más dolor. De alguna manera familiar, levantamos automáticamente un escudo protector y nuestro egocentrismo se intensifica.

Pero este es el mismo momento en que podríamos hacer algo diferente. En el acto, a través de la práctica, podemos familiarizarnos con las barreras que ponemos alrededor de nuestro corazón y alrededor de todo nuestro ser. Podemos intimar con la forma en que nos escondemos, dormitamos, nos congelamos. Y esa intimidad, el conocer tan bien estas barreras, es lo que empieza a desmantelarlas. Sorprendentemente, cuando les prestamos toda nuestra atención, comienzan a desmoronarse.

En última instancia, todas las prácticas que he mencionado son simplemente formas en que podemos disolver estas barreras. Ya sea aprendiendo a estar presente a través de la meditación sentada, reconociendo ese enganche o practicando la paciencia, estos son métodos para disolver las paredes protectoras que levantamos automáticamente.

Cuando estamos poniendo las barreras y se fortalece el sentido del “yo” como separado del “tú”, justo ahí en medio de la dificultad y el dolor, todo podría cambiar simplemente por no erigir barreras; simplemente manteniéndote abierto a la dificultad, a los sentimientos por los que estás pasando; simplemente por no obsesionarnos con una charla mental sobre lo que está sucediendo. Ese es un paso revolucionario. Intimar con el dolor es la clave para cambiar en el centro de nuestro ser: permanecer abiertos a todo lo que experimentamos, dejar que la agudeza de los tiempos difíciles nos atraviese el corazón, dejar que estos tiempos nos abran, nos humillen y nos hagan más sabios y más Bravo.

Deja que la dificultad te transforme. Y lo hará. En mi experiencia, solo necesitamos ayuda para aprender a no huir.

Si estamos listos para tratar de permanecer presentes con nuestro dolor, uno de los mayores apoyos que podemos encontrar es cultivar la calidez y la sencillez de la bodichita. La palabra bodichita tiene muchas traducciones, pero probablemente la más común es “corazón despierto”. La palabra se refiere a un anhelo de despertar de la ignorancia y el engaño para ayudar a otros a hacer lo mismo. Poner nuestro despertar personal en un marco más grande, incluso planetario, hace una diferencia significativa. Nos da una perspectiva más amplia de por qué haríamos este trabajo a menudo difícil.

Hay dos clases de bodichita: relativa y absoluta. La bodichita relativa incluye compasión y maitri. Chögyam Trampa Rinpoche tradujo maitri como “amistad incondicional con uno mismo”. Esta amistad incondicional significa tener una relación imparcial con todas las partes de tu ser. Entonces, en el contexto de trabajar con el dolor, esto significa establecer una relación de corazón íntima y compasiva con todas aquellas partes de nosotros mismos que generalmente no queremos tocar.

Algunas personas encuentran útiles las enseñanzas que ofrezco porque los aliento a ser amables consigo mismos, pero esto no significa mimar nuestra neurosis. La bondad que aprendí de mis maestros, y que tanto deseo transmitir a otras personas, es la bondad hacia todas las cualidades de nuestro ser. Las cualidades con las que es más difícil ser amable son las partes dolorosas, donde nos sentimos avergonzados, como si no valiéramos, como si lo hubiéramos arruinado, cuando las cosas se están desmoronando para nosotros. Maitri significa permanecer con nosotros mismos cuando no tenemos nada, cuando nos sentimos como un perdedor. Y se convierte en la base para extender la misma amistad incondicional a los demás.

Si hay partes enteras de ti mismo de las que siempre estás huyendo, de las que incluso te sientes justificado para huir, entonces vas a huir de cualquier cosa que te ponga en contacto con tus sentimientos de inseguridad.

Estoy aquí para decirte que el camino hacia la paz está justo ahí, cuando quieres alejarte.

¿Y has notado con qué frecuencia se tocan estas partes de nosotros mismos? Cuanto más te acercas a una situación o a una persona, más surgen estos sentimientos. A menudo, cuando estás en una relación, comienza muy bien, pero cuando se vuelve íntimo y comienza a sacar a relucir tu neurosis, solo quieres salir de allí.

Así que estoy aquí para decirte que el camino hacia la paz está justo ahí, cuando quieres alejarte. Puedes navegar por la vida sin dejar que nada te toque, pero si realmente quieres vivir plenamente, si quieres entrar en la vida, entrar en relaciones genuinas con otras personas, con los animales, con la situación mundial, definitivamente vas a tener la experiencia de sentirte provocado, de engancharte, de shenpa. No solo vas a sentir felicidad. El mensaje es que cuando surgen esos sentimientos, esto no es un fracaso. Esta es la oportunidad de cultivar maitri, la amistad o amor incondicional hacia tu ser perfecto e imperfecto.

La bodichita relativa también incluye el despertar de la compasión. Uno de los significados de la compasión es “sufrir con”, estar dispuesto a sufrir con otras personas. Esto significa que en la medida en que puedas trabajar con la totalidad de tu ser: tus prejuicios, tus sentimientos de fracaso, tu autocompasión, tu depresión, tu ira, tus adicciones, más te conectarás con otras personas a partir de esa totalidad.  Y será una relación entre iguales. Podrás sentir el dolor de otras personas como tu propio dolor. Y podrás sentir tu propio dolor y saber que millones lo comparten.

La bodichita absoluta, también conocida como shunyata, es la dimensión abierta de nuestro ser, el corazón y la mente completamente abiertos. Sin etiquetas de "tú" y "yo", "enemigo" y "amigo", la bodichita absoluta siempre está aquí. Cultivar la bodichita absoluta significa tener una relación con el mundo que no sea conceptual, que no tenga prejuicios, que tenga una relación directa e inédita con la realidad.

Ese es el valor de la práctica de la meditación sentada. Entrenas para volver al momento presente sin adornos una y otra vez. Cualesquiera que sean los pensamientos que surjan en tu mente, los consideras con ecuanimidad y aprendes a dejar que se disuelvan. No hay rechazo a los pensamientos y emociones que surgen; más bien, comenzamos a darnos cuenta de que los pensamientos y las emociones no son tan sólidos como siempre los consideramos.

Se necesita valentía para entrenarse en la amistad incondicional, se necesita valentía para entrenarse en el “sufrir con”, se necesita valentía para quedarse con el dolor cuando surge y no correr ni levantar barreras. Se necesita valentía para no morder el anzuelo y dejarse llevar. Pero a medida que lo hacemos, la realización absoluta de la bodichita, la experiencia de cuán abiertas y libres de restricciones son realmente nuestras mentes, comienza a amanecer en nosotros. Como resultado de sentirnos más cómodos con los altibajos de nuestra vida humana ordinaria, esta comprensión se fortalece.

Comenzamos observando de cerca nuestra predecible tendencia a engancharnos, a separarnos, a encerrarnos en nosotros mismos y levantar muros. A medida que nos familiarizamos con estas tendencias, gradualmente se vuelven más transparentes y vemos que en realidad hay espacio, hay un espacio ilimitado y acogedor. Esto no significa que entonces vivas en una felicidad y una comodidad duraderas. Esa amplitud incluye el dolor.

Todavía podemos ser traicionados, aún podemos ser odiados. Todavía podemos sentirnos confundidos y tristes. Lo que no haremos es morder el anzuelo. Lo agradable sucede. Sucede lo desagradable. Sucede lo neutro. Lo que aprendemos poco a poco es a no alejarnos de estar plenamente presentes. Necesitamos entrenar en este nivel tan básico debido al sufrimiento generalizado en el mundo. Si no estamos entrenando centímetro a centímetro, un momento a la vez, para superar nuestro miedo al dolor, estaremos muy limitados en cuanto a cuánto podemos ayudar. Estaremos limitados para ayudarnos a nosotros mismos y limitados para ayudar a cualquier otra persona. Así que empecemos por nosotros mismos, tal como somos, aquí y ahora.

 

Extraído de Practicando la Paz, de Pema Chödrön. © 2006 

 

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CONECTARSE CON EL SUFRIMIENTO Y SUPERARLO - Pema Chödrön

 

Ocuparse de otras personas que tienen miedo, están enojadas, celosas, superadas por adicciones de todo tipo, son arrogantes, orgullosas, quejosas, egoístas, significa tener compasión y cuidar de estas personas sin huir del dolor de encontrar estas cosas en nosotros mismos.

De hecho, la propia actitud hacia el dolor puede cambiar. En lugar de defenderse y esconderse de él, se puede abrir el propio corazón y permitirse sentir ese dolor, sentirlo como algo que nos suavizará y purificará y nos hará mucho más amorosos y amables.

La práctica de Tonglen sirve para conectarse con el sufrimiento -el nuestro y el de todo lo que nos rodea- dondequiera que vayamos. Es un método para superar el miedo al sufrimiento y para disolver la dureza de nuestro corazón. Principalmente es un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar cuán cruel o fríos podamos parecer.

Comenzamos la práctica aceptando el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y a quién deseamos ayudar. Por ejemplo, si usted sabe de un niño que está siendo lastimado, usted inspira el deseo de retirar todo el dolor y miedo de ese niño. Luego, mientras espira, usted le envía felicidad, gozo o aquello que alivie su dolor.

Este es el centro de la práctica: inspirar el dolor de otros para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y abrirse, y espirar, enviándoles relajación o aquello que usted sienta que les traería alivio y felicidad. Sin embargo, a menudo no podemos hacer esta práctica porque nos enfrentamos con nuestro propio miedo, nuestra propia resistencia, enojo, o cualesquiera sean nuestro sufrimiento o estancamiento personal en ese momento.

Es ahí que usted puede cambiar el foco y comenzar a efectuar tonglen por aquello que usted está sintiendo y por millones de otros como usted que en ese mismo momento están sintiendo exactamente el mismo estancamiento y miseria. Puede ser que usted sea capaz de identificar claramente su dolor como terror, repulsión, enojo o deseo de venganza. Asi que usted inspira por todos aquellos que están atrapados en esa misma emoción y les envía alivio o aquello que abra espacio para usted y los innumerables otros.

Puede ser que usted no identifique lo que esté sintiendo. Pero puede sentirlo – una dureza en el estómago, una oscuridad pesada, o lo que sea. Sólo contáctese con lo que está sintiendo e inspírelo, llévelo adentro – por todos nosotros y envíe alivio a todos nosotros. La gente frecuentemente dice que esta práctica va en contra de la naturaleza de cómo nos fortalecemos usualmente. En verdad, esta práctica va en contra de las cosas que queremos según nuestro código, de querer que funcionen para nosotros sin importar qué suceda a los otros.

Esta práctica disuelve la armadura de la propia protección que tan fuertemente hemos creado alrededor nuestro. En lenguaje budista uno diría que disuelve la fijación y adhesión al ego. El Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento y buscar el placer y en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y otros y también comenzamos a ocuparnos de nosotros y otros.

Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión más amplia de la realidad. Nos introduce al espacio ilimitado que los budistas llaman Shunyata (Vacio/

Al hacer la práctica nos comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. Al principio experimentamos esto como que las cosas no son tan importantes o tan sólidas como antes lo parecían ser. La práctica de Tonglen puede ser efectuada para aquellos que están enfermos, para quienes están muriendo, o acaban de morir, o para aquellos que tienen un dolor de cualquier tipo. Puede realizarse como una práctica de meditación formal o súbitamente en cualquier momento.

Por ejemplo, si usted está caminando y ve a alguien que sufre – inmediatamente usted puede comenzar a inspirar el dolor del otro y enviarle algún alivio. O, más probable, usted podría ver a alguien que sufre y mirar hacia otro lado porque eso actualiza su propio miedo o enojo; actualiza su resistencia y confusión. Así es que inmediatamente usted puede efectuar tonglen por toda la gente que, como usted, desean ser compasivos, pero temen, para que se liberen.

En lugar de castigarse a usted mismo, use su propio estancamiento como un peldaño para comprender aquello que la gente rechaza en todo el mundo.

Inspire por todos nosotros y espire por todos nosotros. Use lo que parece veneno como medicina. Use su propio sufrimiento personal como camino de compasión hacia todos los seres.

Extraído de: Shambhala.org

Ane Pema Chodron nació Deirdre Blomfield-Brown en 1936, en la ciudad de Nueva York. Enseñó como maestra de escuela primaria durante muchos años, tanto en Nuevo México como en California. Pema tiene dos hijos y tres nietos. En sus treinta y tantos años, Ane Pema viajó a los Alpes franceses y se encontró con Lama Chime Rinpoche, con quien estudió durante varios años. Se convirtió en monja novicia en 1974 mientras estudiaba con Lama Chime en Londres. Su Santidad el XVI Karmapa llegó a Inglaterra en ese momento, y Ane Pema recibió su ordenación de él. Pema conoció a su gurú raíz, Chögyam Trungpa Rinpoche, (el " Vidyadhara ") en 1972. Lama Chime la animó a trabajar con Rinpoche, y fue con él que ella finalmente hizo su más profundo sentido, estudiando con él desde 1974 hasta su muerte en 1987. A petición del Karmapa, recibió la ordenación en el linaje del budismo chino en 1981 en Hong Kong.