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Cuando hablamos de que la muerte sucede en todo momento,
también podemos tener una pregunta natural: "Si continuamente nazco y
muero, ¿quién es el que pasa por todas estas experiencias?" Una vez
que este cuerpo está muerto, ¿quién tiene la oportunidad de fusionarse con la
luminosidad de la madre? Si se pierde esa oportunidad, ¿quién pasa al
siguiente bardo? Cuando se trata de la reencarnación, ¿quién renace? Una
pregunta similar sería "¿Qué es lo que continúa de vida en
vida?" O "¿Qué pasa a través de los bardos?"
La respuesta estándar a todas estas preguntas es
"conciencia" O Namshe en
tibetano. La palabra “consciencia” puede significar diferentes cosas para
diferentes personas, pero el idioma tibetano es extremadamente preciso cuando
se trata de describir la mente. Namshe implica que esta
conciencia es dualista. Por ejemplo, si Rosa ve una montaña, Rosa está
aquí y la montaña está allá: son dos cosas separadas. Todo lo que Rosa ve,
oye, huele, saborea o siente parece un objeto separado de Rosa.
Así nos parecen las cosas a todos, ¿no? Hay una
sensación de división entre yo y todo lo demás. Las experiencias siguen
cambiando, pero siempre parece que sigo siendo el mismo. Hay algo en mí
que se siente como si nunca cambiara. Pero cuando busco este yo que no
cambia, encuentro que no puedo precisar nada.
Nací el 14 de julio de 1936. Mi nombre en ese momento era
Deirdre Blomfield-Brown. Definitivamente puedo reconocer que hay una
conexión entre esa pequeña Deirdre y la Pema de hoy. Tengo recuerdos de mi
infancia. La madre y el padre que tuve entonces siguen siendo mi madre y
mi padre para mí, aunque se hayan ido hace mucho tiempo. Un científico
diría que el bebé y yo tenemos el mismo ADN. Y por supuesto tenemos el
mismo cumpleaños. Pero queda la pregunta interesante: ¿el bebé recién
nacido y la anciana que soy hoy en día son en realidad la misma persona?
Todavía tengo fotos de mí misma cuando era un bebé y una
niña pequeña. Si me esfuerzo, puedo elegir algunas formas en que esa niña
se parece a lo que veo hoy en el espejo. Pero también sé intelectualmente
que ni una sola célula de mi cuerpo ha
permanecido igual. Incluso en la actualidad, cada célula y cada
átomo de mi cuerpo está cambiando continuamente.
He intentado durante mucho tiempo encontrar un verdadero yo
que permanezca igual de año en año, o incluso de momento en momento, pero nunca
he tenido éxito. (Este es un ejercicio que vale la pena, que recomiendo
encarecidamente a cualquier persona interesada en los misterios de la vida y la
muerte.) Entonces, ¿dónde nos deja esto en términos de los bardos?
Como dije, la respuesta estándar para lo que continúa a lo largo de la vida es namshe, conciencia dualista. Esto no es tan fácil de entender. Hace un tiempo llamé a mi amigo Ken McLeod, un practicante budista altamente erudito que ha escrito algunos de mis libros favoritos, y le pregunté al respecto. Como otros estudiantes, dijo que namshe es lo que pasa por los bardos. Pero señaló que esta conciencia no es una entidad estable que fluye a través de todo. Se está disolviendo y reformando constantemente. Cada momento, experimentamos algo nuevo: el olor a tostadas, un cambio de luz, un pensamiento sobre un amigo. Y en cada momento tenemos la sensación de un yo que tiene esa experiencia, la sensación de “yo, el que huele tostadas”. Cuando pasa este momento, es seguido inmediatamente por otro momento con un sujeto y un objeto. Este flujo de experiencia dualista continúa ininterrumpidamente a lo largo de nuestras horas de vigilia y nuestros sueños, a lo largo de esta vida y de todas las vidas.
Pero más allá de este fluir de momentos, ¿hay algo
subyacente a todos ellos que podamos señalar como “conciencia”? No podemos
ubicar o describir ningún elemento estable que viva a través de todas nuestras
experiencias. Entonces, desde este punto de vista, Ken dijo que otra
respuesta a "¿Qué pasa a través
de los bardos?" no es nada." Solo hay momentos
individuales, sucediendo uno tras otro. Lo que pensamos como
"conciencia" es fluido, más como un verbo que como un sustantivo.
La vida y la muerte, los comienzos y los finales, las
ganancias y las pérdidas son como sueños o ilusiones mágicas.
Cuando Ken y yo tuvimos esta conversación, me dio una mejor
idea de cómo sigo aferrándome a este yo como algo permanente, cuando en realidad es mucho más
dinámico que eso. No es algo fijo, congelado. Podemos tener esta
visión de nosotros mismos como congelados, y también podemos tener opiniones
congeladas de los demás, pero eso solo se basa en un malentendido.
¿Por qué tenemos este malentendido? El término budista
para esto es "ignorancia coemergente" o, como lo llama Anam Thubten,
"inconsciencia coemergente". Todos llegamos a nuestra vida con
este desconocimiento. ¿Y qué ignoramos? No somos conscientes de que no somos una entidad sólida y permanente
y que no estamos separados de lo que percibimos. Este es el gran
malentendido, la ilusión de separación.
Así es como he escuchado a los maestros hablar sobre el
origen de nuestra inconsciencia. En primer lugar, está el espacio abierto,
fluido y dinámico. No hay sentido de dualidad, no hay sentido de
"yo" separado de todo lo demás. Entonces, a partir de esa base,
todo se manifiesta. Si se entiende correctamente, el espacio abierto y la
manifestación no son dos cosas separadas. Son como el sol y sus
rayos. Esto significa que todo lo que estamos experimentando en este
momento es una muestra de nuestra propia mente. Reconocer esta unión se
denomina “sabiduría coemergente” o “conciencia coemergente”. Permanecer
atrapado en la ilusión de separación y solidez es inconsciencia coemergente.
Y aquí, por supuesto, es donde tú y yo nos
encontramos. Es obvio que la inconsciencia coemergente es nuestra
experiencia habitual. Pero en realidad, nadie ni nada en nuestro mundo es
fijo y estático. La conciencia es un proceso que se disuelve y reforma
constantemente, tanto ahora como en el bardo. Y cada vez que se reforma,
es completamente fresco y nuevo, lo que significa que tenemos un flujo interminable de oportunidades para tener una visión
completamente nueva y abierta. Siempre tenemos otra oportunidad de
ver el mundo de nuevo, una oportunidad de reconectarnos con la apertura básica,
una oportunidad de darnos cuenta de que nunca hemos estado separados de esa
amplitud básica, una oportunidad de darnos cuenta de que todo ha sido un gran
malentendido.
Si pasas suficiente tiempo reflexionando sobre esto, podrías
entenderlo con tu mente racional. Pero entonces todavía puedes
preguntarte: “¿Por qué me siento
separado? ¿Por qué no experimento cada momento como nuevo? ¿Por qué
me siento tan atascado?” La razón por la que te sientes así es que tú,
como todos los demás, has estado bajo el dominio de la inconsciencia
coemergente durante mucho, mucho tiempo. Por lo tanto, lleva mucho, mucho
tiempo desmontarlo.
Nuestro malentendido de la separación es profundo. Incluso
los animales tienen un sentido innato de ser una entidad separada. Pero a
diferencia de los animales, tenemos la capacidad de contemplar. Podemos
usar nuestros cerebros bastante sofisticados para darnos cuenta de que nuestro
malentendido es de hecho un malentendido, que momento a momento, tenemos la
oportunidad, aunque sea brevemente, de fusionarnos nuevamente con ese terreno
básico.
Sin embargo, incluso si estamos convencidos de esto, no
podemos abandonar nuestro familiar sentido de separación simplemente deseando
que desaparezca. Pero lo que
podemos hacer es empezar a meditar. En una sesión en nuestro cojín de
meditación, podemos ver por nosotros mismos cuán fluida es nuestra
conciencia. Podemos observar cómo aparecen y desaparecen nuestros pensamientos,
emociones y percepciones, y cómo este proceso sigue y sigue sin interrupción.
También podemos ver cuán misteriosos son nuestros
pensamientos. ¿De dónde vienen todos esos pensamientos? ¿Y adónde
van? ¿Y por qué nos tomamos tan en serio lo que sucede en nuestra
mente? Aunque nuestros pensamientos son tan escurridizos como la niebla,
¿cómo pueden causarnos un sinfín de problemas innecesarios? ¿Cómo pueden
hacer que nos preocupemos, nos pongamos celosos, peleemos con los demás, nos
pongamos eufóricos y deprimidos?
La meditación nos da una forma de ver lo resbaladizo de
nuestra mente y de nuestra noción de "yo". Cuando practicamos la
meditación, nos acostumbramos gradualmente a cómo las experiencias fluyen
constantemente. Vemos que esto sucede a pesar de que no podemos
identificar a ningún sujeto que los experimente.
Desde este punto de vista, no hay un ser fijo que pase por los bardos. Otra forma
de decir esto es que no hay un individuo continuo que experimente la vida y la
muerte. Nadie vive y nadie muere. La vida y la muerte, los comienzos y los
finales, las ganancias y las pérdidas son como sueños o ilusiones mágicas.
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De Cómo vivimos es cómo morimos por Pema
Chödrön © 2022
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