Transformando la Ansiedad y los Pensamientos Difíciles-

 

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En la psicología budista, las instrucciones para la transformación del pensamiento son muy explícitas. El Buda instruye a sus seguidores: “Al igual que un hábil carpintero que quita una clavija tosca golpeándola con una fina, así una persona quita un pensamiento que produce dolor sustituyéndolo por uno hermoso”. La clavija del carpintero es una descripción práctica de cómo podemos eliminar patrones de pensamiento nocivos como el juicio propio, la preocupación y la ansiedad mediante la sustitución del pensamiento. Lo que se requiere es la selección de un sustituto útil y la práctica repetida. La repetición es clave. La repetición, la compasión y la creencia de que los ciclos dolorosos del pensamiento pueden transformarse tienen un papel en el desarrollo de nuevos patrones de pensamiento.

Los pensamientos de reemplazo más comunes son variaciones de las prácticas de bondad amorosa y compasión. Cuando surge un pensamiento negativo repetido, de preocupación y ansiedad, de autocrítica o de depresión, primero estúdienlo. ¿Cuándo surge? ¿Con qué frecuencia? ¿Cuál es su tono de voz? ¿Aparece como palabras o tiene imágenes también? ¿Qué historia quiere que creas? ¿Qué tan doloroso es escucharlo una y otra vez? Ahora que lo ves con claridad, puedes decirle al pensamiento: “Gracias por tratar de protegerme, pero ahora estoy bien”.

Luego elijan un reemplazo adecuado como:

"Soy una persona compasiva, me preocupo por las personas".
“Me cuido a mí mismo”.
“Estoy a salvo y protegido”.
“Viviré con un corazón en paz”.
“Un día a la vez”.
“Viviré con confianza y amabilidad”.

Aun así, algunos patrones de pensamientos nocivos (celos, ira, miedo, indignidad y ansiedad) son tan obstinados que son difíciles de domar mediante una simple sustitución. Para estos pensamientos, el Buda ofrece métodos más enérgicos. Sus instrucciones continúan: “Y cuando aún surjan patrones de pensamientos inhábiles, se debe visualizar claramente el peligro de que los pensamientos causen dolor y sufrimiento. Entonces, naturalmente, como el abandono de la basura, la mente se alejará de estos pensamientos y se volverá firme, tranquila, clara”. De hecho, podemos sentir el peligro cuando estamos poseídos por pensamientos de celos o ira, o estamos bajo las garras de la ansiedad. Estos tensan y estresan todo nuestro cuerpo. Nos impiden descansar. Y cuando consideramos actuar sobre ellos, sabemos que los resultados pueden ser lamentables.

Es importante que no nos juzguemos a nosotros mismos cuando veamos estos pensamientos; ¡son solo pensamientos! La práctica de la transformación consiste simplemente en establecer una nueva y poderosa intención. Podemos ver que ciertos pensamientos son espontáneos, impersonales y que los pensamientos nocivos son dolorosos y no tienen en mente nuestro mejor interés. Por compasión por nosotros mismos podemos sentir su peligro. “Como basura malsana”, dice el Buda, “podemos dejarlos”. O podemos visualizarnos barriéndolos fuera de nuestro cuerpo para convertirlos en abono para la tierra. Entonces podemos reemplazarlos.

Aun así, algunos patrones de pensamiento destructivo son tan fuertes que se necesitan medidas aún más enérgicas. El Buda nos dice que "ignoremos deliberada y directamente estos pensamientos, nos alejemos, sin prestar atención, como si cerráramos los ojos o apartáramos rápidamente la vista de una vista perturbadora y dañina". Y si tales patrones continúan, “el flujo de pensamientos salvajemente torpes debe reducirse gradualmente y aquietarse al reducir la respiración paso a paso, como si se redujera gradualmente el paso de correr a caminar y ponerse de pie”.

Ahora estamos hablando de patrones de pensamiento que son "pegajosos". Todos los conocemos por experiencia, cuando un miedo, una duda o una obsesión simplemente no desaparecen. Los pensamientos pueden ser desagradables, pero nuestra mente se mete en un surco y no sabemos qué hacer sino quedarnos allí. Por ejemplo, la idea de dejar ir a nuestro ex amante se convierte en una forma de pensar en él o ella. Ignorar los pensamientos y caminar conscientemente y respirar lentamente puede reducirlos. Si no es así, el Buda recomienda un último recurso final y raramente utilizado: “Tales pensamientos deben ser enfrentados con fuerza, con los dientes apretados, la lengua presionada contra el techo de la boca, decididos a constreñir, aplastar y someter estos pensamientos como si estuvieran restringiendo un acto violento. De esta manera uno se convierte en un maestro del pensamiento. De esta manera uno se vuelve libre”.

Como podemos escuchar, estas no son prácticas dulces de “autoestima”, mirarse al espejo cada mañana y decir: “Soy una persona amorosa y el mundo me dará lo que quiero”. Los hábitos destructivos de la mente pueden ser tenaces. Se necesita un elemento de feroz determinación y valiente autodisciplina para enfrentarlos. Cuando lo hacemos, descubrimos que podemos entrenar y dirigir nuestra propia mente. ¡Qué bendición!

Acerca de Jack Kornfield

La paz llega cuando nuestros corazones están abiertos como el cielo, vastos como el océano.

 

Jack Kornfield se formó como monje budista en los monasterios de Tailandia, India y Birmania. Ha enseñado meditación a nivel internacional desde 1974 y es uno de los maestros clave para introducir la práctica budista de atención plena en Occidente.  A lo largo de los años, Jack ha enseñado en centros y universidades de todo el mundo, ha dirigido reuniones internacionales de maestros budistas y ha trabajado con muchos de los grandes maestros de nuestro tiempo. Tiene un doctorado. en psicología clínica y es padre, esposo y activista.

Sus libros han sido traducidos a 20 idiomas y vendido más de un millón de copias. Incluyen, Un corazón sabio: una guía para las enseñanzas universales de la psicología budista , Un camino con corazón ; Después del Éxtasis, el Lavadero ; Enseñanzas del Buda ; Buscando el Corazón de la Sabiduría ; Dharma Viviente ; Un estanque de bosque tranquilo ; Historias del Espíritu, Historias del Corazón; el pequeño libro de instrucciones de Buda ; The Art of Forgiveness, Lovingkindness and Peace , Bringing Home the Dharma: Awakening Right Where You Are , y su libro más reciente, No hay tiempo como el presente: encontrar la libertad, el amor y la alegría justo donde estás

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Falta de atención e ilusión

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La psicología describe la forma en que opera el engaño en nuestras vidas. Una forma de engaño es la falta de atención. Sin atención, es como si la Malvada Bruja del Oeste hubiera sembrado de amapolas nuestra ciudad natal y no nos diéramos cuenta de dónde estamos. Podríamos llamar a este engaño olvidadizo. La ilusión del olvido surge cuando no nos damos cuenta de lo que está sucediendo, cuando estamos perdidos en nuestros pensamientos, medio dormidos. Es como la experiencia de conducir hasta un destino, aparcar y darnos cuenta de que no tenemos memoria de todo el trayecto. O como dijo una vez un amigo en un restaurante, después de devorar un plato de comida: "¡No tengo ni idea de a dónde fue mi comida o quién se la comió!"

Con la inatención vivimos nuestras vidas en piloto automático. Caminamos por la calle y regresamos a casa sin registrar dónde estamos y qué está sucediendo. En un día tormentoso, echamos de menos las nubes que se arrastran, el chapoteo de la lluvia a nuestros pies y el brillo de las ventanas en el crepúsculo. Echamos de menos el brillo en el aire en una soleada mañana de primavera. Incluso extrañamos las caras de nuestros seres queridos cuando llegamos a casa. Períodos enteros de nuestra vida desaparecen en el trance de la falta de atención.

Vivimos en una cultura de desatención crónica alimentada por el ritmo frenético de la vida moderna. Nuestras escuelas y lugares de trabajo nos empujan a realizar múltiples tareas y nuestra atención fragmentada se vuelve superficial. Rodeados de estimulación, nos aburrimos e inquietamos, propensos a las adicciones de todo tipo. Como señala la autora Anne Wilson Schaef, “Es de interés para la sociedad de consumo promover estas cosas que nos mantienen ocupados y adormecidos y como zombis”. Desafortunadamente, lo que la psicología occidental acepta comúnmente como "normal" puede significar en realidad que estamos funcionando a un nivel significativo de delirio. Esta ilusión puede suceder incluso cuando aparentemente parecemos exitosos, poseyendo todo lo que el dinero puede comprar, mientras experimentamos una profunda falta de paz interior.

El entrenamiento de la atención plena nos despierta del trance de la ilusión o la desatención. La atención plena nos lleva de la fantasía a ver con claridad. Sin atención plena, la mente engañada reacciona habitualmente, captando inconscientemente las experiencias agradables y rechazando las desagradables. Más difícil de ver, el adormilamiento ignora la experiencia neutral. Cuando las cosas son neutrales, nos aburrimos y nos distraemos porque estamos muy condicionados culturalmente a buscar altos niveles de estimulación. Así que extrañamos la vitalidad detrás de las experiencias neutrales que constituyen gran parte de nuestro día. Y, sin embargo, cuando nuestra atención crece, lo que parece neutral o aburrido se llena de una riqueza invisible.

En lugar de tratar de disiparla ilusión o falta de atención, el primer acto de atención plena es simplemente darse cuenta de las veces que surge, cuando pasamos a "piloto automático". Podemos interesarnos en la falta de conciencia. Para hacer esto, podemos buscar deliberadamente las áreas de nuestra vida que son más inconscientes. Notaremos cómo l embotamiento viene de la mano de la preocupación, la distracción, la velocidad y la adicción. Es un desafío a nuestros hábitos prestar atención. Al hacerlo, comenzamos a despertar.

La somnolencia y el embotamiento también son síntomas de delirio. A nivel biológico, la somnolencia llega cuando estamos cansados ​​y necesitamos renovarnos. Cuando las personas vienen por primera vez a los retiros, a menudo caen en un sueño agradecido y exhausto tan pronto como comienzan a meditar. A la menor oportunidad de calmarse, su cuerpo expresa sus necesidades. Esta somnolencia saludable es una respuesta natural y debe respetarse. Pero en otras ocasiones, la somnolencia y el embotamiento son simplemente una ilusión. Como la guarida de opio de la mente, traen un olvido seductor que se fija y simplemente no quiere ver.

Cuando vivimos en el letargo, inconscientemente ignoramos o juzgamos a los demás. Pasamos por alto su belleza interior. También pasamos por alto su dolor y no podemos responderles con compasión. Con falta de atención, nos perdemos la comida que tenemos frente a nosotros, el desfile de transeúntes, el escenario en constante cambio, la conexión sincera con el mundo.

Con la atención plena, podemos despertar del letargo y el desinterés. Podemos vivir más plenamente, podemos amar más plenamente, podemos estar presentes y vivos.

 

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Cómo Practicar Metta - Jack Kornfield

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En nuestra cultura, a las personas les resulta difícil dirigirse a sí mismas con bondad amorosa. Podemos sentir que somos indignos, o que es egoísta, o que no deberíamos ser felices cuando otras personas están sufriendo. Entonces, en lugar de comenzar a practicar la bondad amorosa con nosotros mismos, lo cual es tradicional, encuentro más útil comenzar con aquellos a quienes amamos y nos preocupamos más naturalmente. Uno de los hermosos principios de las prácticas de compasión y bondad amorosa es que comenzamos donde funciona, donde es más fácil. Abrimos nuestro corazón de la manera más natural, luego dirigimos nuestra bondad amorosa poco a poco a las áreas donde es más difícil.

Primero, siéntese cómodo y relajado, con los ojos cerrados. Esté sentado aquí en este misterio de la vida humana. Siéntese a medio camino entre el cielo y la Tierra, como hizo el Buda, luego regálese una amable atención. Sienta su cuerpo sentado y su respiración respirando naturalmente.

Piense en alguien que le importa y ama mucho. Entonces deje que las frases naturales de buenos deseos para ellos entren en su mente y corazón. Algunos de los tradicionales son, "Que estés seguro y protegido", "Que estés sano y fuerte" y "Que seas verdaderamente feliz".

Luego imagine a una segunda persona que le importa y exprese los mismos buenos deseos e intenciones hacia ella.

A continuación, imagine que estas dos personas a las que ama le ofrecen su amorosa bondad. Imagine cómo le miran con preocupación y amor cuando dicen: “Que tú también estés seguro y protegido. Que estés sano y fuerte. Que seas verdaderamente feliz ".

Acepte sus buenos deseos. Ahora vuélvalo hacia usted. A veces, las personas ponen la mano sobre el corazón o el cuerpo mientras repiten las frases: “Que pueda estar seguro y protegido. Que pueda estar sano y fuerte. Que pueda ser realmente feliz ".

Con el mismo cuidado, deje que sus ojos se abran, mire alrededor de la habitación y ofrezca su bondad amorosa a todos los que lo rodean. Sienta lo maravilloso que es expandir el campo de bondad amorosa.

Ahora piense en sí mismo como un faro, difundiendo la luz de la bondad amorosa como un faro alrededor de su ciudad, alrededor del país, alrededor del mundo, incluso en planetas distantes. Piense: “Que todos los seres cercanos y lejanos, todos los seres jóvenes y viejos, seres en todas las direcciones, sean sostenidos con gran bondad amorosa. Que estén seguros y protegidos. Que sean sanos y fuertes. Que sean realmente felices ".

El Buda dijo que el corazón despierto de bondad amorosa y libertad es nuestro derecho de nacimiento como seres humanos. “Si estas cosas no fueran posibles”, dijo, “no las enseñaría ".

Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Spirit Rock Center y uno de los maestros clave para introducir la práctica de la atención plena  budista en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

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La respuesta del bodhisattva al coronavirus - Jack Kornfield

 

 

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Queridos amigos,

Tenemos una opción
Las epidemias, como los terremotos, tornados e inundaciones son parte del ciclo de vida en el planeta tierra.
¿Cómo responderemos?
¿Con avaricia, odio, miedo e ignorancia? Esto solo trae más sufrimiento.
¿O con generosidad, claridad, firmeza y amor?

Este es el momento del amor.
Tiempo para bodhisattvas.

En las enseñanzas budistas, el bodhisattva es alguien que promete aliviar el sufrimiento y traer bendiciones en todas las circunstancias. Un bodhisattva elige vivir con dignidad y coraje e irradia compasión por todos, sin importar dónde se encuentren.

Estalla en Amor. Sé portador de esperanza

Esto no es una metáfora. Como bodhisattvas, ahora se nos pide que mantengamos una cierta ecuanimidad en la tragedia del mundo y respondamos con amor.

El camino del bodhisattva está frente a nosotros. Lo hermoso es que podemos ver bodhisattvas por todas partes. Los vemos cantando desde su balcón a los que están encerrados dentro. Los vemos como vecinos jóvenes que cuidan a los ancianos cercanos, como valientes trabajadores de la salud y como los no reconocidos que llenan los estantes de nuestros supermercados.

Final del formulario

Como padre, si ella me llamara, volaría hasta los confines de la tierra para ayudar y proteger a mi hija. Ahora ella y su bombero / esposo paramédico y mi nieto pequeño esperan el virus. Su departamento de bomberos urbano, como muchos hospitales y socorristas, no tiene máscaras. El ochenta por ciento de su trabajo son llamadas médicas de emergencia y todos esperan contraer el virus. No serán evaluados, porque el departamento no puede permitirse perder demasiados bomberos.

¿Qué puedo hacer? ¿Qué podemos hacer?

En este momento podemos sentarnos en silencio, respirar profundamente y reconocer nuestro miedo y aprensión, nuestra incertidumbre e impotencia ... y mantener todos estos sentimientos con un corazón compasivo. Podemos decir a nuestros sentimientos e incertidumbre: "Gracias por tratar de protegerme", "Estoy bien por ahora". Podemos poner nuestros temores en el regazo de Buda, y colocar allí los corazones de las generaciones de valientes médicos y científicos que atendieron al mundo en epidemias anteriores.

Cuando lo hacemos, podemos sentirnos parte de algo más grande, de generaciones de sobrevivientes en la vasta red de historia y vida. "Ser llevados", como dicen los ancianos de Ojibwa, "por los grandes vientos que cruzan el cielo".

Este es un momento de misterio e incertidumbre. Toma un respiro. Los velos de separación se están separando y la realidad de la interconexión es evidente para todos en la tierra. Necesitamos esta pausa, quizás incluso necesitamos nuestro aislamiento para ver cuánto nos necesitamos unos a otros.

Ahora es el momento de agregar nuestra parte.
El bodhisattva deliberadamente se vuelve hacia el sufrimiento a su alrededor para servir y ayudar a quienes lo rodean de cualquier manera que pueda.
Esta es la prueba que hemos estado esperando.
Sabemos cómo hacer esto.

Siéntate en silencio y pregunta a tu corazón: ¿cuál es mi mejor intención, mi aspiración más noble para este momento difícil?
Tu corazón responderá.
Deja que este voto se convierta en tu Estrella del Norte. Cada vez que te sientas perdido, te recordará lo que importa.

El mundo espera tu corazón compasivo.

Es hora de ser la medicina, la música edificante, la lámpara en la oscuridad, el estallido de amor. 

Sé portador de esperanza.
Si hay un funeral, ve con una canción.

Confía en tu dignidad y bondad.
Donde otros acumulan ... ayuda.
Donde otros engañan ... defienden la verdad.
Donde otros estén abrumados o descuidados, se amable y respetuoso.

Cuando te preocupes por tus padres, tus hijos, tus seres queridos, deja que tu corazón se abra para compartir el cuidado de todos por sus padres, sus hijos y sus seres queridos. Este es el gran corazón de la compasión. El bodhisattva dirige la compasión hacia todos los que sufren y son vulnerables y también hacia los que causan sufrimiento. Estamos en esto juntos.

Es hora de reinventar un mundo nuevo, de imaginar compartir nuestra humanidad común, de ver cómo podemos vivir de la manera más profunda y hermosa posible.

Al final, recuerda quién eres es la conciencia intemporal, la conciencia que nació en tu cuerpo. Naciste como un hijo del espíritu, e incluso ahora puedes volverte hacia la conciencia y convertirte en la conciencia amorosa que te presencia leyendo, sintiendo y reflexionando.

Cuando nace un bebé, nuestra primera respuesta es el amor.
Cuando un ser querido muere, la mano que tendemos es un gesto de amor.
El amor y la conciencia intemporales es lo que eres.
Confía en ello.

Querido bodhisattva,
el mundo espera tu corazón compasivo.
Unámonos en esta gran tarea juntos.

Con metta

Jack

Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Centro Spirit Rock y uno de los maestros clave en  introducir la práctica budista de atención plena en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

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Desarrollar una mente como el cielo-Jack Kornfield

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La meditación cobra vida a través de una creciente capacidad para liberar nuestro enredo habitual en las historias y los planes, los conflictos y las preocupaciones que conforman el pequeño sentido del yo y descansar en la conciencia. Lo hacemos simplemente reconociendo las condiciones cambiantes de un momento a otro: el placer y el dolor, la alabanza y la culpa, la letanía de ideas y expectativas que surgen. 

Sin identificarnos con ellas, podemos descansar en la conciencia misma, más allá de las condiciones, y experimentar lo que mi maestro Ajahn Chah llamó jai pongsai , nuestra luz natural de corazón. El desarrollo de esta capacidad para descansar en la conciencia nutre el samadhi(concentración), que estabiliza y aclara la mente, y el prajna (sabiduría), que ve las cosas como son.

Podemos emplear este conocimiento o atención sabia desde el principio. Cuando nos sentamos por primera vez a meditar, la mejor estrategia es simplemente notar cualquier estado de nuestro cuerpo y mente presente. Para establecer el fundamento de la atención plena, el Buda instruye a sus seguidores "a observar si el cuerpo y la mente están distraídos o estables, enojados o pacíficos, emocionados o preocupados, contraídos o liberados, limitados o libres". Observando así, podemos tomar algunas respiraciones profundas yrelajarnos, haciendo espacio para cualquier situación que encontremos.

Nos sentimos nacer y morir con cada respiración, con cada experiencia.

Desde este punto de aceptación, podemos aprender a utilizar el poder transformador de la atención de una manera flexible y maleable. La atención inteligente, la atención plena, puede funcionar como una lente de zoom. A menudo es más útil mantener nuestra práctica con atención cercana. En esto, prestamos una cuidadosa atención y un enfoque muy cercano a nuestra respiración o sensación, o al movimiento preciso de sentimiento o pensamiento. Con el tiempo, podemos llegar a estar tan absorbidos que el sujeto y el objeto desaparecen. Nos convertimos en la respiración, nos convertimos en el hormigueo de nuestro pie, nos convertimos en la tristeza o la alegría. Así nos sentimos nacer y morir con cada respiración, con cada experiencia. El enredo en nuestro sentido ordinario del yo se disuelve; nuestros problemas y temores desaparecen .Toda nuestra experiencia del mundo se muestra como impermanente, inasible y desinteresada. Nace la sabiduría.

Pero a veces, en la meditación, un enfoque tan cercano de la atención puede crear una sensación innecesaria de estrechez y lucha. Por eso debemos encontrar una forma más abierta de prestar atención. O tal vez cuando estamos caminando por la calle con atención, nos damos cuenta de que no es útil concentrarnos solo en la respiración o los pies. Echaremos de menos las señales de tráfico, la luz de la mañana y las caras de los transeúntes. Así que abrimos la lente de la conciencia a un rango medio. Cuando hacemos esto mientras nos sentamos, en lugar de concentrarnos solo en la respiración, podemos sentir la energía de todo nuestro cuerpo. Mientras caminamos podemos sentir el ritmo de todo nuestro movimiento y las circunstancias a través de las cuales nos movemos. Desde esta perspectiva, es casi como si la conciencia "se sentara en nuestro hombro" y reconociera respetuosamente una respiración, un dolor en nuestras piernas, un pensamiento sobre la cena, una sensación de tristeza, un escaparate que pasamos. En este caso, la atención sabia tiene una buena calidad para presenciar, reconociendo cada evento, ya sea aburrimiento o celos, planes o emoción, ganancia o pérdida, placer o dolor, con una leve inclinación. Momento a momento liberamos la ilusión de llegar a “algún lugar” y descansamos en el presente atemporal, atestiguando con una conciencia fácil todo lo que pasa. Cuando dejamos ir, nuestra innata libertad y sabiduría se manifiestan. Nada que tener, nada que ser. 

Ajahn Chah llamó a esto "descansar en el Uno que sabe". 

Sin embargo, a veces este nivel medio de atención no es lo mejor para nuestra práctica. Podemos encontrarnos atrapados en un patrón de pensamiento repetitivo o situación dolorosa, o perdidos en un gran sufrimiento físico o emocional. Quizás haya caos y ruido a nuestro alrededor. Nos sentamos y nuestro corazón está tenso, nuestro cuerpo y nuestra mente no están ni relajados ni graciosos, e incluso los testigos pueden parecer tediosos, forzados, con esfuerzo.

En esta circunstancia, podemos abrir la lente de atención a su ángulo más amplio y dejar que nuestra conciencia se convierta en espacio o en el cielo. Como el Buda instruye en Majjhima Nikaya, Desarrolla una mente que sea vasta como el espacio, donde las experiencias agradables y desagradables puedan aparecer y desaparecer sin conflicto, lucha o daño. Descansa en una mente como el vasto cielo.

 

 Desde esta perspectiva amplia, cuando nos sentamos o caminamos en meditación, abrimos nuestra atención como espacio, dejando que las experiencias surjan sin límites, sin dentro ni fuera. En lugar de la orientación ordinaria en la que se siente que nuestra mente está dentro de nuestra cabeza, podemos dejar ir y experimentar la conciencia de la mente como abierta, ilimitada y vasta. Permitimos que la conciencia experimente una conciencia que no está enredada en las condiciones particulares de la vista, el sonido y los sentimientos, sino una conciencia que es independiente de las condiciones cambiantes: lo no condicionado. 

Para el meditador, esto no es una experiencia ideal o lejana. Siempre es inmediata, siempre presente, liberadora ; se convierte en el lugar de descanso del corazón sabio.

¿Hay una manera óptima de prestar atención? La conciencia es infinitamente maleable, y es importante no fijarse en ninguna mejor manera. Por error, algunas tradiciones enseñan que perder la autoestima y disolverse en una respiración o absorber una experiencia es la forma óptima de atención. Otras tradiciones creen erróneamente que descansar en el ángulo más amplio, la conciencia abierta del espacio, es la enseñanza más elevada. Otros dicen que el punto medio, una conciencia ordinaria, libre y relajada de lo que surja aquí y ahora, "nada especial", es el logro más alto. Sin embargo, en su verdadera naturaleza, la conciencia no puede ser limitada. La conciencia misma es grande y pequeña, particular y universal.

Toda forma de conciencia genuina es liberadora. Cada momento en que nos liberamos del enredo y la identificación es desinteresado y libre. Pero recuerda también que cada práctica de la conciencia puede crear una sombra cuando nos aferramos erróneamente a ella. Un mal uso del espacio puede llevarnos fácilmente a estar más alejados y desenfocados. Un mal uso de la absorción puede llevar a la negación, a ignorar otras experiencias, y un mal uso de la conciencia ordinaria puede crear una falsa sensación de "yo" como testigo. Estas sombras son sutiles velos de apego meditativo. Hay que verlos por lo que son y dejarlos ir. Y aprenda a trabajar con todas las lentes de conciencia para servir su sabia atención.

Cuanto más experimente el poder de la atención sabia, más crecerá su confianza en la conciencia misma. Aprenderá a relajarse y dejarse ir. En cualquier momento de ser atrapado, la conciencia intervendrá como una presencia, sin juzgar ni resistir. La conciencia cercana o lejana, ilumina la naturaleza inasible del universo. Devuelve el corazón y la mente a su derecho de nacimiento, naturalmente luminoso y libre.

Para ampliar y profundizar la comprensión de cómo practicar con la conciencia como espacio, las siguientes instrucciones pueden ser útiles. Una de las formas más accesibles de abrirse a la conciencia espaciosa es a través de la puerta del oído, escuchando los sonidos del universo que nos rodea. Debido a que el río del sonido viene y va tan naturalmente, y está tan obviamente fuera de nuestro control, el escuchar lleva a la mente a un estado naturalmente equilibrado de apertura y atención. 

Siempre al comenzar, siéntese cómodamente y a gusto. Deje que su cuerpo descanse y su respiración sea natural. Cierre sus ojos. Tome varias respiraciones completas y deje que cada liberación de aire sea suave. Permítase estar quieto.

Ahora lleve la conciencia lejos de la respiración. Comience a escuchar el juego de sonidos a su alrededor. Fíjese en aquellos que son fuertes y suaves, lejanos y cercanos. Sólo escuche. Observe cómo todos los sonidos surgen y desaparecen, sin dejar rastro. Escuche un rato de forma relajada, abierta.

Mientras escucha, imagine que su mente no está limitada a su cabeza. Sienta que su mente se está expandiendo para ser como el cielo: espacio abierto, claro, vasto. No hay dentro ni fuera. Deje que la conciencia de su mente se extienda en todas direcciones como el cielo.

Ahora los sonidos que escuche surgirán y pasarán en el espacio abierto de su propia mente. Relájese en esta apertura y solo escuche. Deje que los sonidos que vienen y se van, lejos o cerca, sean como nubes en el vasto cielo de su propia conciencia. El juego de sonidos se mueve a través del cielo, apareciendo y desapareciendo sin resistencia.

Mientras descansa en esta conciencia abierta, observe cómo los pensamientos y las imágenes también surgen y desaparecen como los sonidos. Deje que los pensamientos y las imágenes vayan y vengan sin lucha ni resistencia. Los pensamientos, imágenes, palabras y sentimientos agradables y desagradables se mueven sin restricciones en el espacio de la mente. Los problemas, las posibilidades, las alegrías y las tristezas van y vienen como nubes en el claro cielo de la mente.

Después de un tiempo, deje que esta conciencia espaciosa note el cuerpo. Tome conciencia de cómo las sensaciones de la respiración y el cuerpo flotan y cambian en el mismo cielo abierto de conciencia. La respiración se mueve como una brisa. El cuerpo no es sólido. Se siente como áreas de dureza y suavidad, presión y hormigueo, sensación cálida y fría, todo flotando en el espacio de la conciencia de la mente.

Deje que la respiración se mueva como una brisa. Descanse en esta apertura. Deje que las sensaciones floten y cambien. Permita que todos los pensamientos e imágenes, sentimientos y sonidos aparezcan y desaparezcan como nubes en el claro espacio abierto de la conciencia.

Por último, preste atención a la propia conciencia. Observe cómo el espacio abierto de la conciencia es naturalmente claro, transparente, intemporal y sin conflicto, permitiendo todas las cosas, pero sin estar limitado por ellas.

Que las bendiciones de estas prácticas despierten su propia sabiduría interior e inspiren su compasión. Y a través de la bendición de su corazón, que el mundo encuentre paz.

Esta meditación es una de las diversas prácticas que se ofrecen en "El arte del perdón, la bondad amorosa y la paz (Libros Bantam) de Jack Kornfield".

 

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Libertad del sufrimiento- Jack Kornfield

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"En un mundo de tensión y ruptura es necesario que haya quienes busquen integrar sus vidas internas no evitando el dolor y la angustia y huyendo de sus problemas, sino enfrentándolos en su realidad desnuda y normalidad". —Thomas Merton

Cualquiera que haya tenido la introducción más breve a la enseñanza budista está familiarizado con su punto de partida: la verdad ineludible de que la existencia implica sufrimiento. Esto se llama la Primera Verdad Noble. Pero qué difícil es abrazar completamente esta verdad.

Cuando me convertí en monje en el monasterio del bosque, Ajahn Chah me dio la bienvenida y luego me dijo: "Espero que no tengas miedo de sufrir". Sorprendido por este saludo, le pregunté qué quería decir. Continuó: “Hay dos clases de sufrimiento. Existe el sufrimiento del que huyes, que te sigue a todas partes. Y existe el sufrimiento que enfrentas directamente y, al hacerlo, te vuelves libre”. De todos los mapas de la psicología budista, las Nobles Verdades, que enseñan la comprensión del sufrimiento y su fin, son las más importantes. Todo el propósito de la psicología budista, su ética, filosofía, prácticas y vida comunitaria es el descubrimiento de que la libertad y la alegría son posibles ante los sufrimientos de la vida humana. Las Cuatro Nobles Verdades se presentan como un diagnóstico psicológico: los síntomas, las causas, la posibilidad de curación y el camino medicinal.

Como curadores, terapeutas o amigos, cuando las personas acuden a nosotros en busca de ayuda, primero somos testigos de su sufrimiento. Cualquiera sea la forma que tome el sufrimiento (conflicto, miedo, depresión, estrés, obsesión, confusión, enfermedad mental, divorcio, problemas con el trabajo, la familia o la ley, creatividad no cumplida o amor no correspondido) debemos reconocer su verdad.

También somos testigos de su dolor. La psicología budista hace una clara distinción entre dolor y sufrimiento. El dolor es un aspecto ineludible del mundo natural. Es físico, biológico y social, entretejido en nuestra existencia como la noche es con el día, tan inevitable como duro y suave, como el calor y el frío. Habitando un cuerpo humano, experimentamos un continuo flujo y flujo de placer y dolor, ganancia y pérdida. Habitar en nuestra sociedad humana es lo mismo. Encontramos elogios y culpas, fama y desprestigio, éxito y fracaso, surgiendo y pasando sin parar.

El sufrimiento es diferente del dolor. El sufrimiento es nuestra reacción, nuestra contracción, nuestros miedos y odios y el aferrarnos en respuesta al dolor inevitable de la vida. A nivel personal, este sufrimiento reactivo puede incluir ansiedad, depresión, miedo, confusión, pena, enojo, dolor, adicción, celos, frustración. Pero el sufrimiento no es solo personal. Nuestro sufrimiento colectivo crece a partir de la misma reactividad, temores y asimientos, y se convierte en el sufrimiento de la guerra y el racismo, el aislamiento y la tortura de los prisioneros en todas partes, el hambre, la enfermedad y el abandono de los seres humanos en todos los continentes. Nuestro sufrimiento individual y colectivo se llama la Primera Noble Verdad del Sufrimiento.

La Segunda Noble Verdad describe la causa del sufrimiento: el apego. El apego, explica, da nacimiento a la codicia, el odio y el engaño, las tres raíces de todos los estados insanos. De la codicia, el odio y el engaño surgen todos los demás estados insanos, como los celos, la ansiedad, la violencia, la adicción, la posesividad y la desvergüenza. Las fuerzas del odio, la codicia y el engaño son las causas del sufrimiento individual y global.

La Tercera Noble Verdad nos ofrece la salida, el fin del sufrimiento. A diferencia del dolor, el sufrimiento no es inevitable. La libertad del sufrimiento es posible cuando dejamos de lado nuestras reacciones, liberamos nuestro miedo y apegos, y llegamos a la paz interior aún en medio de todas las cosas. Esta libertad se llama Nirvana. Esta es la Tercera Noble Verdad.

La Cuarta Noble Verdad es el camino hacia el fin del sufrimiento. Este camino se llama el camino medio. El camino medio nos invita a encontrar la paz aquí y ahora. Con atención plena y compasión, podemos aprender a vivir la vida sin apego y sin temor. Podemos gozar de un estado de alerta y libertad en medio de nuestras alegrías y tristezas.

Siguiendo el camino del medio, individual y colectivamente, establecemos integridad, calmamos la mente, aprendemos a ver con sabiduría. Y con sabiduría nos movemos por el mundo actuando con cuidado y coraje, tendiendo la vida con un corazón pacífico.

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