Relaciones Santas - Dr. Wayne W. Dyer

 

Texto traducido del inglés por Tahíta desde… http://www.drwaynedyer.com/blog/holy-relationships/

 

“Una de las más bellas compensaciones de esta vida es que ningún hombre puede sinceramente tratar de ayudar a otro sin ayudarse a sí mismo.”  

 Esta es la descripción de la naturaleza profunda de la relación entre nosotros y los demás seres humanos descrita por Ralph Waldo Emerson. 

Si deseas paz para los demás, tú la recibirás. Si quieres que los demás se sientan amados, serás el destinatario del amor. Si sólo ves belleza y dignidad en los demás, tendrás lo mismo, como retorno. Solo puedes dar lo que tienes en tu corazón, y atraer lo que estás dando. Tu impacto en los demás -ya sean extraños, familiares, compañeros de trabajo o vecinos- es evidencia de la fuerza de tu conexión con el poder de la intención. Piensa en tus relaciones en términos de santa o profana.

Las relaciones santas facilitan el poder de la intención a un alto nivel de energía para todos los involucrados. Las relaciones profanas mantienen la energía en los niveles inferiores, bajas para todos los interesados.

 Sabrás de tu propio potencial para la grandeza cuando empieces a ver la perfección en todas las relaciones.

 Cuando reconoces la santidad de los demás, los tratas como expresiones divinas del poder de la intención, sin desear nada de ellos. La ironía es que se convierten en cocreadores manifestando todos tus deseos.

 No desees nada de ellos, no exijas nada de ellos, no tengas expectativas sobre ellos, y en retorno recibirás su bondad. Exígeles, demanda que te complazcan, júzgalos como inferiores, velos como sirvientes, y recibirás lo mismo.

Es importante ser muy conscientes de lo que realmente quieres para los demás, y saber si estás en una relación santa o no santa con cada persona con la que estás involucrado.

Una verdad que he reconocido durante los años de mi auto crecimiento es que es imposible reconocer mi perfección, si soy incapaz de ver y honrar la misma perfección en los otros.

La capacidad de verse a sí mismo como una expresión de la intención y verse a sí mismo en toda la humanidad es una característica de la relación santa.

 Es la capacidad de celebrar y honrar en todos los demás, el lugar donde todos Somos Uno.

 

Wayne Dyer

¿El amor tiene que ser selectivo? - David Richo- Psicoterapeu

 

Traducido con amor desde… https://www.huffpost.com

 

Dado que el amor se encuentra en nosotros entre la confianza y el miedo, un compromiso con el amor requiere atreverse a confiar y a liberarse del miedo, ambos riesgos que estamos dispuestos a asumir cuando amamos a alguien. El amor a menudo da miedo, por lo que debemos ser imprudentes al practicarlo. Nos volvemos imprudentes cuando somos tan firmes y centrados en nuestra intención que ya no estamos retenidos por lo que podría ser amenazante. Esto nos ayuda a ser incondicionales en nuestro amor. (No hay amor condicional; eso no es amor en absoluto, solo una respuesta a nuestra aprobación o a nuestro agrado).

Por lo general, somos selectivos al mostrar amor. Aquí vemos una contradicción en nosotros mismos: no tenemos problemas para comprometernos con la honestidad hacia todos, incondicional y unilateralmente, en todos los ámbitos, sin importar cuán deshonestos sean los demás. Pero pensamos que el amor tiene que ser cuidadosamente distribuido y prometido solo a personas muy especiales en nuestras vidas. Creemos que todos merecen honestidad, pero imaginamos que solo ciertas personas seleccionadas merecen nuestro amor. ¿Podríamos repetir la oración anterior sustituyendo el amor por la honestidad? Sonará así: no tenemos problemas para comprometernos a ser amorosos con todos, incondicional y unilateralmente, en todos los ámbitos, sin importar cuán poco amorosos puedan ser los demás.

Por supuesto, es cierto que el discernimiento en confiar en los demás es necesario para tener relaciones de calidad. La selectividad es importante para nuestra seguridad, ya que significa confiar solo en aquellos que han demostrado ser de fiar. Esto tiene sentido, pero solo en cómo amamos, no en que o a quien amamos. Podemos tener cuidado con nuestros límites cuando los demás se acercan, pero ser ilimitados en cuanto a hasta qué punto se extiende nuestro amor. Hay límites en la topografía del amor, pero no hay barreras.

Como ejemplo, podemos amar a nuestro cónyuge alcohólico, pero mientras sea abusivo y se niegue a buscar ayuda, no podemos vivir con él. Nuestro amor a nosotros mismos no permite poner en peligro la seguridad, la salud y la felicidad de nosotros y nuestros hijos. Nuestro amor por nuestra pareja no nos permite permitirle seguir destruyéndose a sí mismo y a los demás. Entonces, nuestro amor sigue siendo tan fuerte como siempre, pero nuestra forma de mostrarlo cambia. Ahora no incluye compartir la misma cama, pero incluye apoyarlo en su recuperación una vez que esté listo para ello. Tenemos límites, pero no hemos erigido ninguna barrera porque permanecemos abiertos a la reconexión total aun mientras dura su recuperación. Mostramos nuestro amor basado completamente en lo que tiene que importar: seguridad, salud, felicidad para nosotros y para aquellos comprometidos a nuestro cuidado. Sin embargo, seguimos amando pase lo que pase.

Tenemos un lugar en nuestras vidas para las relaciones íntimas con formas especiales de mostrar nuestro amor. También podemos tener un lugar para el sentido más amplio de amor. Cuando "amamos a todos los seres" sin preferencia, cuando extendemos el amor como cuidado y compasión a los menos atractivos para nuestro ego, estamos estableciendo un nuevo nivel de humanidad en nosotros mismos. Pronto nos damos cuenta de que aquellos a quienes amamos de esta manera incondicional e ilimitada nos están llevando a aumentar el alcance de nuestro amor.

Nuestra práctica del amor universal no cancela los apegos cercanos, nuestras relaciones individuales. Por el contrario, nos ofrece la alternativa luminosa de expandir el alcance, el estilo y la dirección de nuestro amor.

 El amor que tenemos por nuestra pareja se enriquece cuando nos comprometemos a amar de manera universal. Nuestra dedicación al amor nos enseña incondicionalmente a trascender las restricciones del ego, una bendición para lidiar con los conflictos en las relaciones.

 El amor universal es el más valiente y, quizás para nuestra sociedad materialista, el voto más tonto que podemos hacer. Pero, el "sí" en el altar es seguramente más profundo cuando lo damos a todos nuestros compañeros humanos  también.

 

https://www.huffpost.com/entry/love

Seis maneras de hacer que nuestra relación de pareja funcione- Susan Piver

 

 Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com/

A los practicantes de un camino espiritual se les enseña la importancia crítica de desarrollar el desapego (observar sin aferrarse a medida que los fenómenos surgen, permanecen y se disuelven), comprender que la única ruta hacia la felicidad es pensar en los demás antes que en nosotros mismos y aceptar la verdad de la impermanencia (nada durará) . Esta no es solo una receta perfecta para el despertar espiritual, sino también para hacer que nuestras relaciones románticas funcionen.

Sin embargo, cuando se trata de relaciones, incluso las enseñanzas más básicas son difíciles de implementar. Como alguien que ha sido practicante y esposa durante aproximadamente quince años, puedo decirles que en ningún área de la vida es menos probable que apliquemos esos perfectos consejos que en nuestra vida amorosa. No sé ustedes, pero, aunque podríamos practicar no aferrarnos ni a los buenos ni a los malos momentos, pensando primero en nuestro compañero y reconociendo que, pase lo que pase, esta relación terminará y debemos saborear más cada momento, es más probable que sea una loca rencorosa, que me preocupe demasiado por si estoy "satisfaciendo mis necesidades" y, cuando se trata de reconocer el final eventual de mi matrimonio, ya sea por enojo, aburrimiento o la muerte, eso es demasiado pedir. Necesito que esta pequeña área de mi vida exista fuera de la ley de la impermanencia. Y a menudo me sorprendo fingiendo que sí.

Esto lleva a una situación muy dolorosa, en la que intento poner mi vida amorosa al servicio de mis ilusiones más profundas en lugar de mi despertar. Mientras miro a mi alrededor, veo que no estoy sola en el intento de utilizar la relación romántica para solidificar la ilusión en lugar de liberarla. Sin embargo, como cualquiera que haya estado involucrado románticamente con alguien durante más de, oh, tres meses, puede decirte, las relaciones están hechas a la medida para desbaratar ilusiones.

Por supuesto, las relaciones no son fáciles. Aunque podemos ser un genio para resolver problemas en el trabajo o con nuestros amigos, cuando surgen problemas en el amor, nuestros puntos de vista elevados se evaporan y recurrimos a ataques de fantasía. Parece que nadie es inmune: ni los terapeutas, ni los ministros, las reinas de belleza, los capitanes de la industria o nosotros mismos después de la terapia. Olvídese de Smith & Wesson: las relaciones son el gran ecualizador. Dicho esto, podemos trabajar con las relaciones teniendo en cuenta el "principio del contenedor".

El principio del contenedor es la idea de que el entorno que estableces o en el que te encuentras puede influir o incluso dar lugar a un resultado. Por ejemplo, cuando practicas la meditación en un santuario, se siente diferente que cuando practicas solo en casa o al aire libre junto al mar o en un avión. Cuando cena de pie sobre el fregadero, en realidad puede tener un sabor diferente que cuando está sentado en una mesa con manteles y música encantadora. Si desea tener una conversación difícil con alguien, se siente una forma de hacerlo en persona y otra cuando se hace por correo electrónico. Todos estos son ejemplos de contenedores.

Cuando se trata de relaciones, sucede algo interesante cuando ampliamos nuestra visión de la resolución de problemas para incluir no solo su comportamiento y mi comportamiento y una comprensión profunda de los problemas de nuestra familia de origen, sino también el entorno en el que se desarrolla nuestra relación.  No me refiero a nuestra casa o cuentas bancarias. Tampoco me refiero a si fueras más ordenado o si escuchara con más atención, o si viviéramos en un pueblo diferente o si pasáramos más o menos tiempo juntos. Estoy hablando de la estructura energética que creamos para albergar nuestro amor. Seguir este consejo no se trata de reducir nuestros conflictos a las faltas o acciones o momentos que los originaron. Se trata de expandirnos más allá de nuestra lista de quejas, y refugiarnos en una mirada mucho más amplia. Creamos el contenedor en el que el amor mismo quiere vivir.

Hay seis elementos que intervienen en la creación de este contenedor. Si practicas estos pasos (llamados las seis paramitas, o perfecciones trascendentes) con devoción, el contenedor surge espontáneamente y, puf, vives en amor, que es mucho mejor que tratar de sentirlo

Generosidad

Cada uno de nosotros tiene algunas ideas bastante distintas (lo sepamos o no) sobre cómo se supone que deben ser las relaciones. Cuando éramos niños, es posible que hayamos imaginado cómo se sentiría el amor o lo que significaría estar enamorado, y cuando cumplimos trece años, tenemos un guion de película de relaciones muy elegante que acompaña nuestras ideas. Es como si tuviéramos una lente clavada en medio de la frente y dondequiera que miremos, proyectamos nuestra película en el medio ambiente. Quien camina por nuestra pantalla tiene un papel. Las personas que veo cuando camino al trabajo son extras; mi jefe es un villano; la nueva persona en el trabajo es un posible amante. Cuando entramos en una relación real, nuestra filmación se acelera y en algún momento dejamos de ver al ser humano real con el que estamos en una relación y solo vemos cómo coinciden o no con nuestro ideal. Si nos separamos,

Todos sabemos lo que se siente al tratar a los demás de esta manera y ser tratados así, como un dispositivo en lugar de una persona. es muy doloroso y, al mismo tiempo, muy ordinario. Puedes darte cuenta cuando alguien te mira directamente pero no te ve en absoluto. Ellos ven su proyección y, cuando la igualas, hay armonía. Cuando diverges, hay incomodidad. Todos hacemos esto a los demás, todo el día.

Una definición de generosidad en las relaciones es esta: apagar el proyector. Establece continuamente la intención y haz el esfuerzo de separar a la persona que amas de tus proyecciones sobre quiénes son y quiénes crees que deberían ser. En lugar de mantenerlos en tus ideales, baja la guardia. Ábrete a ellos tal como son. Publica tu agenda una y otra vez. Esto es algo increíblemente generoso de hacer.

Disciplina

Cuando muchas personas escuchan el término disciplina en el contexto de una relación, piensan que se trata de una estricta adherencia a un sistema de pensamiento que, si se observa diligentemente, resolverá los conflictos emocionales.

Algunos sistemas contienen consejos maravillosos, como abogar por que las parejas siempre busquen compromisos, o se aseguren de pasar suficiente tiempo juntos (o separados), o que observen los mismos rituales o la misma religión. Pero si bien estas sugerencias pueden ser útiles, no parecen tener nada que ver con el amor. Cuando se hace con una agenda, incluso la agenda para crear una mejor relación, las acciones no se conectan con las propiedades trascendentes del amor.

Propongo una visión alternativa de la disciplina. La disciplina en una relación es trabajar con cada situación individual que se presente con integridad y apertura, y también tener la perspectiva más amplia posible de la relación en sí, una y otra vez. Este punto de vista se basa en la confianza en la cordura básica de cada uno, que más allá de nuestras deficiencias, cada uno de nosotros posee una especie de brillantez.

Cuando usted y su amado confían en la bondad y la cordura básica del otro primero y en la verdad de sus defectos en segundo lugar, existe la posibilidad de que las dificultades que experimentan se liberen por sí mismas. Entonces, cuando te encuentres atascado en una teoría sobre por qué ha surgido una dificultad, prueba esto. No abandones la teoría. Míralo. Examina tus puntos de vista. Tómalos en serio. Entonces déjalos ir. La disciplina aquí es volver a tu pareja con los ojos abiertos y verlos como son ahora, sin tener una agenda para cambiarlos.

Paciencia

La paciencia no solo significa tolerancia por las debilidades de tu compañero, ni significa mantener la esperanza frente a argumentos repetitivos sobre exactamente los mismos problemas. Primero tiene más que ver con la tolerancia de tus propias debilidades, la voluntad de asumir y trabajar con tu propia mente. Se podría decir que todas las dificultades en las relaciones comienzan con la falta de voluntad para enfrentar nuestras propias emociones. Me duele cuando me siento inadecuada, despreciada, invisible, y este dolor es real. Sin embargo, es un error (es decir, no ayuda) asignar la responsabilidad de mis sentimientos a mi esposo, sin importar cuán idiota pueda percibirlo en un momento dado. La paciencia tiene más que ver con volverme la única y siempre responsable de mis reacciones emocionales.

La práctica de la meditación sentada es el método más directo que conozco para adaptar esa relación a tu propia vida interior. Estoy bastante segura de que sin él no hubiera podido hacer espacio para los extraordinarios hologramas de emoción que van y vienen durante un solo día como compañeros.

Esfuerzo

Cuando me iba a casar, leí muchos libros y artículos sobre cómo tener una relación exitosa. Quiero decir, mira a tu alrededor. No mucha gente lo hace bien. Me metí tanto en el tema que incluso escribí uno de esos libros, Las preguntas difíciles: 100 preguntas esenciales para hacer antes de decir "Sí, acepto". (Me gusta prepararme.)

Casi todos los consejos que recibí de libros, amigos y familiares se redujeron a un solo dicho: las relaciones requieren trabajo. Tengo que decir que esto no me hizo feliz. No es que tenga nada en contra del trabajo, pero cuando miré a mi dulce novio e imaginé que todo el amor, la pasión y el deleite sin esfuerzo que sentíamos el uno por el otro de alguna manera, a través del matrimonio, ¿se convertiría en una especie de monotonía? ¿Cómo sucede eso? ¿Y cómo puedo evitarlo a toda costa?

La visión budista del esfuerzo proporciona algunas pistas. En lugar de implicar trabajo pesado, el esfuerzo es sinónimo de alegría. No se trata de trabajar duro para que los problemas desaparezcan o de esforzarse al máximo en todo momento. Es mucho más simple que eso. Aquí, el esfuerzo es el noble acto de interesarse. Cuando te llevas bien, te interesas por eso. Cuando no lo haces, también te interesas en eso. Te interesas cuando eres capaz de conectarte con tu amado de manera abierta, elegante y fácil, y también cuando te conectas con mal humor, estupidez y un sentido de derecho. Interesarse no se trata de un análisis reductivo o de averiguar qué está pasando para poder despacharlo. Es una manera de abrirse a la propia experiencia —y a la persona amada— con ternura y honestidad.

El esfuerzo, como lo definió Chögyam Trungpa, es “trabajar incesantemente con nuestra propia neurosis y prisa”. ¿Quién no quiere estar casado con alguien que hace eso? Cuando sé que mi esposo está comprometido a trabajar de esta manera, ya sea que tenga éxito o fracase en cualquier instancia en particular, no solo confío en él, sino que mi corazón se derrite ante él.

Meditación

En la práctica de la meditación, la respiración es el objeto de atención. Te entrenas para notar cuando la mente se desvía de la respiración, sueltas aquello a lo que se ha desviado y luego vuelves a la respiración. Nuestra práctica en una relación es similar, pero en lugar de la respiración, el amor mismo es nuestro objeto mutuo de atención. Cuando la atención se desvía hacia la ira, la desconexión, el resentimiento, o incluso el afecto, el deleite y la pasión, volvemos al amor. Por amor, no me refiero a ningún sentimiento en particular. Tal vez apertura es una mejor palabra. Cuando mi esposo me enoja con sus comentarios increíblemente hipercríticos, o lo irrito con mi ensimismamiento o mi total falta de conciencia espacial, no estoy sugiriendo que él o yo abandonemos nuestros sentimientos y tratemos de ser amables. y agradable el uno al otro. Estoy sugiriendo que simplemente nos abramos el uno al otro. Otra vez. Otra vez. Otra vez.

¿Quién es él para mí en este momento? Alguien que amo. 

¿Y ahora? Alguien a quien desprecio. 

Alguien que me aburre. Me inspira, me calma ¿Y quién es él en este momento, y en este otro momento? ¿Alguien que se siente feliz, triste, solo, confundido? Cuando se trata de amor, lo mejor que puedes esperar (y es mucho mejor de lo que puedas imaginar, basado en películas y demás) no es alguien por quien sientas amor todo el tiempo, o pasión o admiración, sino alguien que tomará tu mano y caminará contigo en la insana inundación de necesidad y deseo y emoción y conexión, y, con los ojos bien abiertos, lo verá todo y lo sentirá plenamente. Juntos.

Convertirse en el objeto de meditación del otro es una buena metodología para resolver problemas cuando se trata de amor.

Sabiduría

En todo mi pensamiento acerca de la naturaleza de la sabiduría, sólo hay una cosa que puedo decir al respecto con confianza: no tiene nada que ver conmigo o con mis pequeños conocimientos o intuiciones, no es que haya nada malo en ellos. Tiene más que ver, al parecer, con renunciar a la idea de "mi" sabiduría y, en cambio, hacer una relación con la sabiduría misma, el campo de inteligencia que subyace, encapsula, da lugar y es completamente indiferente a "yo".”

Cuando trato de amar a mi esposo pensando que sé lo que está pasando entre nosotros o sé lo que es el amor, no logro conectarme con él. Cuando soy capaz de desligarme de mis ideas sobre quiénes somos o deberíamos ser o cómo debería ser el amor mismo, y me encuentro con él en un lugar más allá del conocimiento, veo una y otra vez que la sabiduría, la falta de fundamento y el amor son absolutamente inseparables… entonces, ya sea que nuestra conexión se sienta alegre, contenciosa, aburrida o impactante, comenzamos de nuevo. Y otra vez.

Después de todas las peleas, las irritaciones diarias y las desapariciones y resurgimientos completamente impredecibles del amor y el deseo, he renunciado a tratar de analizar o controlar lo que nos hace discutir o reconciliarnos. En cambio, lo mejor que puedo hacer es ver cada desconexión, las pequeñas y las aparentemente insuperables, como otra oportunidad más para salir de mi zona de confort y entrar en un amor más profundo (y más incómodo). Cuando trato de mantener nuestra relación en la cuna del amor bondadoso de esta manera, nuestras dificultades se convierten en adornos en la loca danza del amor.

 

Susan Piver es maestra budista y autora de muchos libros superventas del New York Times, incluidos La sabiduría de un corazón roto y Empiece aquí ahora: una guía de corazón abierto para el camino y la práctica de la meditación. Su último libro es Las cuatro nobles verdades del amor: sabiduría budista para las relaciones modernas. Es fundadora de The Open Heart Project, una comunidad internacional de meditación en línea.

https://www.lionsroar.com/six-ways-to-make-it-work-september-2011/

Amor autentico- Sumi Loundon Kim

 

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Recientemente, unos estudiantes universitarios me pidieron que diera una charla sobre las relaciones amorosas y el camino espiritual. Me sentí abrumada: ¡ Hay tanto que decir sobre las mejores prácticas del trabajo de relaciones! ¿Debo abordar la buena comunicación, el respeto, la honestidad, la vulnerabilidad, la amabilidad, la amistad…?

Y luego pensé: “¿Cómo puedo dar consejos sobre las relaciones cuando mi propio matrimonio tiene sus altibajos? Sobre el terreno, nuestro matrimonio se parece poco a los consejos de los libros”. Reflexioné sobre cómo se desarrolla un desacuerdo típico. Primero, yo, al estar bien versada en lo que se consideraría como buenas prácticas estándar de comunicación, me acercaría a mi esposo:

“Querido, cuando asientes con la cabeza como si estuvieras escuchando, pero luego no haces lo que te pedí, me siento ignorada y faltado al respeto”.

Se supone que este tipo de declaración en primera persona nos ayuda a responsabilizarnos de nuestros sentimientos mientras elimina el tipo de vergüenza o culpa que suele ocurrir en las discusiones, como “Eres muy malo para escuchar y obviamente no me respetas.”

Al igual que con el camino espiritual, cuando dejamos ir el control, aprendemos a amar a la persona por lo que es, con defectos y todo. Ese es el comienzo del verdadero amor.

Luego, se supone que mi esposo debe responder a través de una técnica llamada “espejo”, diciéndome: “Querida, te escucho decir que cuando yo _____, te sientes ______”. Pero así es como realmente responde: pone una mirada muy pensativa y preocupada en su rostro. Luego podría asentir lentamente y decir: "Huh". Después de una larga pausa, al ver lo alterada que estoy, me dirá, como SIEMPRE lo hace, “Lo siento, cariño. Intentaré ser mejor”. Entonces, por lo general, exploto, ya que ha dicho esas palabras tantas veces antes.

Por supuesto, no somos la única pareja en la que uno piensa que la relación debe ser de una manera y el otro vive, mentalmente, en otro planeta. Esa persona ni siquiera piensa en términos de “trabajar en la relación” o ve la necesidad de leer libros sobre relaciones o ver a un consejero matrimonial. De hecho, me atrevo a decir que la mayoría de las parejas son como nosotros, con un socio bastante orientado al proceso y el otro no.

¿Qué consejo podría dar a los estudiantes, entonces? Después de reflexionar un poco y una gran conversación con un amigo, me di cuenta de algo sobre las relaciones que realmente llega al corazón de todo. Aquí lo tienes.

Para muchos, el camino espiritual sigue un cierto arco. Cuando emprendemos por primera vez el camino y practicamos la meditación, tenemos la esperanza de que este nuevo camino espiritual solucionará nuestros problemas, nos hará completos y nos ayudará a eliminar nuestros malos hábitos. Establecemos la aspiración de que aprenderemos el autocontrol, dominando nuestros impulsos. Tenemos expectativas de que comenzaremos a lograr algún tipo de despertar. E imaginamos una especie de perfección, que una vez iluminados nunca diremos algo duro o difícil, siempre seremos amables y generosos, y no sufriremos porque ahora somos sabios y compasivos.

Al principio, en realidad vemos algunos resultados. Nos volvemos más conectados y conscientes del momento presente y, como resultado, nuestras respuestas a los desafíos de la vida se vuelven reflexivas en lugar de reflexivas. Aprendemos quietud y sencillez y empezamos a disfrutar más de la vida. Nuestra relación con el estrés cambia: el estrés sucede, pero no estamos tan molestos como antes.

Pero después de unos años o unas pocas décadas o tal vez unas pocas vidas de esfuerzo dedicado, empezamos a tener la sensación de que nuestro progreso es terriblemente lento, dado todo el esfuerzo que hemos hecho. Incluso hay momentos en los que lo perdemos por completo, cuando la ira o el miedo se apoderan de nosotros incluso después de toda esa práctica. Es decepcionante

Entonces podríamos pensar: “Bueno, me he esforzado mucho, pero esta estrategia no está funcionando. Tal vez debería intentar algo más. Tal vez debería tratar de no esforzarme tanto. Tal vez debería relajarme. ¿Puedo hacer eso? ¿Hasta dónde puedo dejar ir? Y así comienza un camino completamente nuevo: uno en el que descubrimos, a medida que comenzamos a soltar, que fue el control, las expectativas, la necesidad de arreglar, el perfeccionismo, la raíz de nuestro problema, la fuente de energía de nuestro auto disgusto, frustración y necesidad de cambiar. A medida que dejamos ir todo eso, las cosas comienzan a abrirse, milagrosamente. Empezamos a aceptarnos realmente por lo que somos, encontrando nuestras imperfecciones hermosas a su manera. Nuestros corazones se abren a nosotros mismos y por lo tanto a los demás. Y entonces comenzamos a encontrar lo que realmente estábamos buscando en primer lugar: el amor auténtico.

El matrimonio puede seguir el mismo arco, si le damos conciencia. Al principio pensamos: “Esta persona será exactamente lo que hará que la vida sea maravillosa, me ayudará”. Cuando comenzamos a ver imperfecciones, algunos de nosotros intentaremos cambiar a la otra persona o cambiarnos a nosotros mismos para mejorar las cosas. Ejercemos control, tenemos expectativas, deseamos la perfección. Pero después de años de intentarlo, las cosas entre nosotros no cambian mucho y podemos sentirnos muy frustrados. Si somos sabios, entonces pensamos: "Tal vez debería probar algo diferente". Al igual que con el camino espiritual, cuando dejamos de necesitar que esa persona sea de cierta manera, cuando dejamos de controlar, descubrimos que al hacerlo aprendemos a amar a la persona por lo que es, sus defectos y todos. Ese es el comienzo del amor verdadero, el amor auténtico con el otro.

Hay millones de libros de consejos sobre relaciones, pero muchos comparten una falla: sus lectores, desesperados en sus relaciones, todavía están tratando de controlar las cosas. Están usando el libro para “mejorar las cosas”, cuando la clave está en aceptarnos a nosotros mismos ya nuestros socios por lo que somos.

El arco del camino espiritual y el arco del camino de la relación no son meramente paralelos; están íntimamente unidos. A medida que practicamos nuestro camino espiritual más profundamente, inevitablemente cambia la forma en que somos en nuestras relaciones. Del mismo modo, a medida que aprendemos a aliviar nuestras demandas y necesidades de los demás, aprendemos que el camino espiritual no se trata de satisfacer una necesidad, por ejemplo, la necesidad de cambiar lo que no nos gusta de nosotros mismos, sino de dejar ir necesidades por completo.

 

*Esta perspectiva no se aplica a las relaciones en las que hay abuso (tanto físico como psicológico), adicción a las drogas o al alcohol, o infidelidad en serie. Si está en una relación en la que uno o varios de estos están presentes, busque ayuda.

 

  Sumi Loundon Kimes fundadora de Mindful Families of Durham. Es editora de las antologías Blue Jean Buddha y The Buddha's Apprentices , de Wisdom Publications, y autora de Sitting Together: A Family-Centered Curriculum on Mindfulness, Meditation, and Buddhist Teachings .

https://www.lionsroar.com/authentic-love/

 

La hermosa trampa - John Kain

 Traducido con Amor desde...tricycle.org/magazine

Estoy sentado quince horas al día en una celda de cuatro por cuatro detrás de una pantalla shoji. Las comidas se llevan tres veces al día a mi recinto y, aparte de un corto período de trabajo, dos breves caminatas al aire libre, descansos para ir al baño, una ducha diaria y la hora de dormir, nunca salgo de mi espacio.

Aquí solo somos tres en retiro; aunque difícilmente es la corriente principal, la práctica de Naikan está comenzando a imponerse en los Estados Unidos. Es una práctica simple de reflexión sobre sus relaciones personales (con su madre, padre, hermanos, amantes, amigos) centrada en tres preguntas puntuales: ¿Qué he recibido de esa persona? ¿Qué le he dado a esa persona? ¿Qué problemas le he causado a esa persona? Sin embargo, del cincuenta al sesenta por ciento de su tiempo se dedica a la tercera pregunta, un énfasis que ata al ego y tiende a despertar una dosis saludable de responsabilidad y culpa.

La palabra japonesa naikan significa "mirar hacia adentro" o, más poéticamente, "verse a uno mismo con el ojo de la mente", una actividad que desencadena un cambio profundo en la forma en que ve sus relaciones. Sus respuestas a las tres preguntas de Naikan, que afloran gradualmente, con dolor y alegría, combinadas con el imperativo de verse a sí mismo como lo hacen los demás, lo obligan a renegociar los límites que establece entre usted y los demás.

Mientras me siento en un zafu, rodeado por el clic de los calentadores de zócalo y el sonido de la comida que se cocina en la cocina de abajo, fue en una cueva donde se sentó el progenitor de la práctica de Naikan, hace más de sesenta años. Un devoto budista japonés Jodo Shinshu. La esencia de esa experiencia, moldeada por Yoshimoto en una práctica más accesible que él llamó Naikan, se ha extendido a lo largo de los años, y a través del océano, hasta donde me siento ahora, al final del invierno, en una hermosa y antigua granja en Monkton, Vermont.

Naikan crea, en un nivel, un balance existencial muy personal y, a menudo, doloroso. Le da la oportunidad de ver cuánto apoyo ha recibido de otros a lo largo de los años. Le permite darse cuenta de sus deudas no reembolsables, arroja luz sobre qué y cómo ha dado y expone los pasos en falso que ha cometido. Pero Naikan es más que una contabilidad personal. En última instancia, la práctica de Naikan existe más cómodamente en el territorio entre la psicoterapia y el budismo, y entre el intelecto y el pulso sanguíneo del cuerpo.

Como practicante de Zen, estoy familiarizado con la rutina de largas horas en el cojín de meditación y la necesidad de una atención sostenida, pero Naikan aporta un nuevo sabor a mi práctica. El zen nos invita a vaciar nuestras mentes para obtener una visión de la vacuidad del yo y, a través de esta vacuidad, de la naturaleza del mundo. Naikan, por otro lado, nos insta a llenar nuestras mentes, a través de la memoria y la reflexión, con el tejido de conexiones interpersonales que hemos usado (tanto de manera realista como irreal) para definir nuestra existencia, y a través de este proceso nos obliga a reconsiderar. lo que constituye nuestro "yo". Entonces, si bien ambas prácticas están arraigadas en la concentración de un solo punto, en la práctica Zen tradicional esta concentración crea quietud mental, a veces comparada con la sedimentación gradual de sedimentos en el fondo de un vaso de agua fangosa.

Paso las primeras veinticuatro horas del retiro reflexionando sobre mi madre, que es como comienza cada intensivo de Naikan. Usando las tres preguntas de Naikan, comienzo recordando a mi madre desde mi nacimiento hasta los seis años, y luego avanzo a través de la memoria en incrementos de tres años. Cada etapa de reflexión dura de dos a tres horas, después de las cuales llega un “guía” de Naikan, abre mi pantalla shoji y, tras un intercambio de reverencias, escucha lo que he recordado. Este proceso se llama mensetsu, la palabra japonesa para "entrevista", y generalmente dura de cinco a diez minutos. Le permite al naikansha, o participante, dar voz a todos los pensamientos que han surgido, lo cual es un componente poderoso del proceso. Sin embargo, no hay juicios, análisis, ofertas de absolución. De vez en cuando, la guía de Naikan le dará consejos amables para mantenerlo concentrado o lo alentará a ser lo más específico posible en sus recuerdos, pero eso es todo.

Mientras saco a relucir recuerdos específicos de lo que recibí de mi madre en la primera infancia (el pastel de chocolate alemán que hizo para mi cumpleaños, la forma suave en que me enseñó a nadar), me invade un sentimiento palpable de aprecio. Me siento más permeable, menos blindado. La idea de mí mismo como "solitario" ya no sirve. Puedo ver mi existencia como una acumulación de capas, como rocas sedimentarias de colores, depositadas a través de los actos de otros, los actos de la naturaleza.

Sin embargo, mi sentido ampliado de apreciación es difícil de aceptar. Lucho por reconciliar todos estos maravillosos recuerdos con la idea que tengo desde hace mucho tiempo de que he sufrido en el pasado; Quiero poder sentirme simplemente agradecido. Miro la luz que entra por la pantalla shoji a dos pies de mi cara, siento su calidez elemental. Me levanto, me estiro y me vuelvo a sentar en el zafu, ajusto las piernas y respiro unas cuantas veces. Paso a la segunda pregunta: ¿Qué le di a mi madre? Blanco. No puedo detener los recuerdos entrantes de lo que recibí. Finalmente, me las arreglo para sacar a la luz un recuerdo de haberle hecho una pequeña mesa en la carpintería, un par de tarjetas de cumpleaños caseras; Una vez le escribí un poema. . . el egocentrismo de la niñez llega hasta mi edad adulta. Paso a la tercera pregunta: los problemas que causé. Una vez más, un diluvio de recuerdos. Cuando tomo mi descanso para ir al baño, encuentro, pegado encima del inodoro en una hoja nueva de papel blanco, un relato escrito de la reflexión de un participante anterior sobre su madre. Él también sintió que había dado muy poco y causado mucho dolor.  Cualquier presunción con la que pudiera haber venido se está desinflando rápidamente; incluso tirar la cadena del inodoro parecía un acto simbólico. sin embargo, cuando regreso a mi zafu, parece que casi puedo ver los recuerdos de mi egoísmo flotando sobre él, como un enjambre de mosquitos zumbando alrededor de un lugar favorito para acampar. 

El Instituto ToDo en Middlebury, Vermont, dirigido por Gregg Krech y su esposa, Linda Anderson Krech, es el único centro del país que ofrece Naikan tradicional. Krech conoció a Naikan a través de Reynolds, sin embargo, también practicó con varios maestros japoneses de Naikan y fue alumno del budismo de la tierra pura durante más de diez años. Para Krech, el linaje religioso de Naikan parecía totalmente compatible con su uso como terapia. Esta perspectiva holística fue una de las principales razones por las que Naikan me atrajo como practicante Zen. Quería poder explorar los "puntos ciegos" en mi práctica espiritual a medida que obtenía una visión más secular de mis relaciones personales. Sin embargo, cuando estás en medio de un intenso autoexamen, la pregunta de si Naikan está más cerca de una práctica religiosa o de una psicoterapia parece irrelevante. 

Sin embargo, la preocupación por esa distinción todavía ronda entre los defensores y practicantes de Naikan. Krech me dice que no considera que el retiro de Naikan sea "religioso" en sí mismo. “Algunas personas asisten a los retiros de Naikan únicamente porque tienen problemas psicológicos o emocionales”, explica. “Otros vienen para la práctica espiritual. Y otros solo porque buscan algo que les ayude a seguir adelante con su vida de una manera muy práctica. Naikan se adaptará a usted en cualquiera o en todos estos niveles ".

De vuelta en mi cojín después de una corta caminata, escucho un sonido de golpeteo y veo, a través de la grieta en mi pantalla shoji, un cardenal picoteando el cristal de la ventana. El rojo es como una llama contra el paisaje helado que se extiende más allá del vidrio escarchado. Me imagino que debe estar haciendo tapping en su propio reflejo, quizás asustado de él, y siento empatía. Frente a todo el autodesprecio que ha descubierto la mañana, me encuentro deseando responder a una cuarta pregunta notoriamente ausente: ¿Qué hay de todos los problemas que me causaron mi madre y mi padre?

Pero Naikan es una hermosa trampa; deja poco espacio para que el ego se mueva. No importa lo que sucedió en el pasado, nos dice la práctica, ahora somos los únicos responsables de nuestra propia libertad, o de nuestra propia esclavitud. 

Cuando llega un guía de Naikan para escuchar mi reflejo, mis palabras se sienten forzadas y falsas mientras trato de convocar sentimientos de agradecimiento para compensar la culpa cruda que carcome en mi centro. Se lo confieso a Krech más tarde, y me aconseja que me concentre en recordar tantos detalles como sea posible —los colores, los olores, las texturas de las cosas— y, sobre todo, que deje de analizar. “Eso no es parte de Naikan”, me recuerda. Su guía ayuda, sin embargo, continúo oscilando entre lo que siento que es "real" y lo que siento que es forzado por mi deseo de ser un "buen" estudiante de Naikan, lleno de humildad recién descubierta. Un par de veces me invento recuerdos.

A lo largo de la semana, reflexiono sobre mi padre, mi hermano, mi ex esposa, mi mejor amiga y mi novia, Kathryn. . . es como verme a mí mismo desde innumerables puntos de vista. La clave es simplemente observar los recuerdos, las emociones y las sensaciones corporales. No es un castigo y no es un intento de curar. Como en el Zen, en su esencia está el sondeo persistente de la naturaleza del yo. Pero en lugar de volver a la respiración o a un koan o "simplemente sentarse", el participante de Naikan regresa continuamente a una de las tres preguntas y las reflexiones que genera, preguntando: ¿Dónde en todo este enredado intercambio dar y recibir? ¿Me detengo y empiezan otros? Llevan sopa de miso, ensalada y dos rebanadas de pan casero con queso derretido a mi “cueva” y, sorprendentemente, es esta simple ofrenda la que finalmente me hace llorar. Salgo y miro las Montañas Verdes, al sur. Veo huellas de linces en la nieve. Enfrentado por la presencia del paisaje blanco inmóvil, un viento helado enrojeciendo mis mejillas, encuentro que el ímpetu de la práctica de la mañana penetra incluso aquí, que de alguna manera ha irrumpido en mi mente, limado mis pensamientos. Recuerdo que una vez mi hermana pagó mi vuelo a casa por Navidad cuando estaba arruinado. Recuerdo haberle gritado a mi madre, llamándola nombres terribles. Recuerdo haber ayudado a pagar y organizar el quincuagésimo aniversario de bodas de mis padres. Recuerdo el poco afecto que le he dado a Kathryn durante el último mes. Más tarde ese día, llega un regalo de un amigo y otro de un participante de Naikan a quien nunca he conocido (algo que no es raro en estos retiros), y experimento una avalancha de emociones.

Pienso en lo diferente que es este proceso de la meditación Zen —uno mirando hacia adentro, otro mirando hacia afuera— y, sin embargo, ambos apuntan en última instancia a la vacuidad del yo. Encuentro que Naikan repuebla mi práctica Zen, que tiende a derivar hacia la abstracción, con la especificidad de mis relaciones personales. Se revela el tesoro de la sangha (uno de los aspectos más difíciles, porque menos controlables, de mi práctica budista). La comunidad nutre la humildad, un rasgo que tiendo a olvidar en mi recurrente visión miope de la iluminación. Es decir, Naikan me convierte en un mejor estudiante de Zen. Lo más importante es que me ayuda (al igual que el Zen) a olvidarme de mí mismo al cambiar el enfoque hacia los demás. Esto me hace más consciente de cómo trato a las personas que amo, y más consciente de cuánta gracia está involucrada en mi existencia. A mi regreso le expreso mi agradecimiento recién descubierto a mi madre, y se abre una puerta que había estado cerrada durante años. Todavía tenemos nuestros problemas habituales, pero hay más confianza involucrada, más honestidad. También le digo a Kathryn lo mal que me he sentido por estar tan distante. Ella sonríe y dice que debería ir a más de estos retiros.

Conduciendo a casa al final del retiro, tomo la ruta a través de Middlebury y me detengo en una tienda de cerámica para comprarle un regalo a Kathryn, pero no encuentro nada que le guste. Decido llevarle algunas flores en la floristería más cercana a casa. En el camino, admiro el resplandor del sol de finales de invierno contra los bancos de nieve que se desvanecen. Grandes parcelas de tierra oscura, un silo rojo y una hilera de caballos se deslizan por la ventanilla del automóvil.  Cuando llego a la floristería cerca de casa, está cerrada. Al principio creo que regreso con las manos vacías. Pero luego me doy cuenta.

CÓMO HACER LA PRÁCTICA DE NAIKAN EN CASA

Qué y por qué: La práctica de Naikan nos ofrece la oportunidad de vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás, cultivar la gratitud y desarrollar una conciencia realista de la interconexión de toda la vida. Es un complemento maravilloso para otros métodos de práctica budista.

Dónde: Elija un lugar tranquilo con pocas distracciones. Siéntese en un cojín de meditación o una silla cómoda.

Cuándo: La reflexión diaria de Naikan se centra en todos los que han desempeñado un papel en su vida durante el día anterior. Es mejor hacerlo justo antes de acostarse, durante veinte o treinta minutos. La reflexión tradicional de Naikan, que se centra en una persona específica, se puede realizar en cualquier momento, durante cuarenta y cinco minutos a una hora.

Cómo: Tres preguntas proporcionan la estructura para la práctica de Naikan. Para el Naikan tradicional, el objeto de su reflexión puede ser cualquier persona que haya jugado un papel significativo en su vida: su madre, padre, hermano, cónyuge, maestro, colega, hijo, amigo, etc. Para la práctica diaria, el objeto es más general. Las tres preguntas son:

1. ¿Qué he recibido de ellos?
   2. ¿Qué les he dado?
   3. ¿Qué problemas y dificultades les he causado?

Evite reflexionar sobre la duración total de su relación con alguien, a menos que solo haya conocido a esa persona durante unos meses. En cambio, reflexione sobre su relación en incrementos de meses o años. El marco de tiempo para su práctica debe establecerse antes de comenzar. Dedique la mitad del tiempo a las dos primeras preguntas y la mitad del tiempo a la tercera pregunta.

Muchas personas optan por escribir sobre su reflejo de Naikan o compartirlo con otra persona. La escritura puede ayudarlo a mantenerse concentrado y proporciona un registro escrito útil de sus reflexiones. Compartir tu reflejo de Naikan con otra persona se llama mensetsu en japonés. El oyente simplemente debe estar atento y no debe ofrecer ningún comentario o consejo. Mensetsu debería concluir con un ofrecimiento de agradecimiento por el privilegio de escuchar.

 

John Kain  es un escritor y poeta independiente que vive en las montañas Catskill.

 

Fuente:tricycle.org/magazine

 

 

¿Podemos convivir?- Sergio Sinay

 

Peleas a las salidas de los boliches, peleas entre automovilistas en las calles y rutas, peleas entre vecinos, peleas dentro de las barras bravas, peleas en los consorcios, discusiones entre desconocidos por cuestiones banales. Muchos de estos enfrentamientos, que son repetidos y cotidianos, terminan de manera sangrienta, se cobran muertos y heridos, dejan resentimientos que anuncian nuevas tragedias.

La violencia, la intemperancia, la intolerancia que se han ido naturalizando en las relaciones interpersonales, tanto en el ámbito privado como en el público, se manifiestan en episodios invariablemente trágicos, que terminan como se podía vislumbrar que terminarían, y cuyo final anunciado solo parecen ignorar los protagonistas. Ante esa sucesión de episodios, comienza a tomar forma una pregunta que necesita respuesta prioritaria: ¿podemos convivir?

Un requisito esencial de la convivencia es el reconocimiento del otro, ese que llamamos prójimo. Y prójimo significa próximo. Siempre hay un ser humano próximo, ya sea de manera permanente (como pareja, familiares, vecinos, amigos, incluso adversarios) o circunstancial (proveedores, clientes, paseantes, vecinos de asiento en un colectivo, un avión, el subte, el tren o una sala de espera). Vivimos en un mundo poblado de “otros”. Y entre los 7.200 millones de seres humanos que pueblan el planeta no hay dos iguales, ni los hubo, ni los habrá.

La singularidad de cada uno, su carácter de inédito e irremplazable, es definitoria. No hay manera de vivir con un calco de uno mismo, siempre tendremos diferencias (de necesidades, de prioridades, de gustos, de tiempos, de ideas, de proyectos, de sensaciones, de sentimientos, de perspectivas, de percepciones), aun con las personas más cercanas y queridas. Cuando esto no se acepta ni se reconoce, la intolerancia siembra su semilla. Queda latente una sensación que comienza en frustración y bien puede terminar en resentimiento.

Tiempo de crecer como humanos

Si los otros no cumplen al pie de la letra nuestras expectativas empezamos a alejarnos de ellos, a descalificar sus percepciones. Recorremos el camino inverso al de la empatía. Buscamos relacionarnos solo con aquellos que vemos como nuestros clones. Que quieren, sienten, piensan como nosotros. Construimos entonces grupos de “nosotros”, los iguales, los coincidentes. Entre “nosotros” nos entendemos, nos protegemos, nos alabamos. De entre “nosotros” van surgiendo líderes (mejor llamarlos caudillos), en cuya jefatura confiamos, a quienes nos entregamos, entregamos nuestra capacidad de decisión, la libertad de nuestro albedrío.

Lo hacemos porque, de lo contrario, corremos el riesgo de la exclusión, de la no pertenencia. Y mientras esto ocurre, quienes no se pliegan, quienes piensan, sienten, sueñan o desean distinto se convierten en “ellos”. Y “ellos” no son confiables, no merecen ni estima ni atención. Llegado el caso, tampoco compasión. “Ellos” son sospechosos de provocar nuestras desdichas, nuestras frustraciones.

Más que sospechosos, llegan a ser directamente culpables.

Y cuanto más nos encerramos en nuestra rígida y estrecha ciudadela de “nosotros”, más “ellos” vemos por todas partes. Diferentes grupos de “ellos”. La familia política, los hinchas del otro equipo, los del quinto piso, los de la vereda de enfrente, los de otra religión, los no creyentes, los extranjeros, los carnívoros, los veganos, los porteños, los del interior, los de la provincia vecina, los oficialistas, los opositores, las mujeres, los varones, etcétera, etcétera. Según en donde nos paremos seremos siempre “nosotros” contra diferentes “ellos”. Y en “ellos”, quienes fueren, depositaremos todo aquello que no aceptamos de nosotros.

Serán los portadores de nuestra sombra.

Creando a un enemigo

En un texto extraordinario, titulado El creador de enemigos, el filósofo estadounidense Sam Keen (autor entre otras obras de Fuego en el cuerpo, Amar y ser amado, La vida apasionada e Himnos a un Dios desconocido), propone crear el retrato de un enemigo tomando una tela en blanco y dibujando en ella “la envidia, el odio y la crueldad que no te atreves a admitir como propias”. Indica deformar la sonrisa de ese rostro hasta que sea una mueca de crueldad. “Exagera cada rasgo, continua Keen, hasta transformar a cada ser humano en una bestia, una alimaña, un insecto”. Más adelante dice: “Cuando hayas terminado el retrato de tu enemigo podrás matarlo o descuartizarlo sin sentir culpa o vergüenza alguna”.

Así, lo más rechazado y odiado del “otro”, de “ellos”, suele ser un espejo de nosotros.

Cuando en una sociedad se intensifica la dinámica de “nosotros” y “ellos” –proceso en el que, a nuestra vez, nos convertimos en los “ellos” de otros– ya nadie cree en propósitos, visiones e intereses comunes, los que siempre pueden existir a pesar de las diferencias, o con las diferencias. Tampoco se respetan o aceptan leyes, normas y reglas que articulen esas diferencias y permitan la convivencia. Cada grupo de “ellos” establece su ley, su justicia, y se cree con derecho a convertirlas en universales y válidas para todos. La sociedad se fragmenta, la convivencia se hace imposible. Se impone la ley del más fuerte o del más violento.

La tragedia despliega sus alas.

¿Podemos, entonces, convivir? Podremos hacerlo, posiblemente, cuando abramos los ojos y veamos que estamos rodeados de otros, que todos somos diferentes, y aprendamos a respetar esas diferencias (siempre que no sean de valores morales esenciales) y a enriquecernos con lo que ellas nos proveen. Porque siempre los otros tienen algo de lo que carezco y viceversa. En un mundo de diferentes podemos convivir. Si únicamente vivimos entre “nosotros” solo sabremos confrontar.

 

https://www.sophiaonline.com.ar/podemos-convivir/?

 

“¡He hecho tanto por ti!” o la cuestión del SACRIFICIO - Dora Gil

 

“Te lo he dado todo y mira cómo me lo agradeces...”, “He hecho tanto por ti...” ¿Te resultan familiares estas frases?

Así suele el pequeño yo comprender lo que llama amor: hacer cosas por los demás. Cosas que les satisfagan, que les hagan sentir bien, que cubran sus necesidades y, en última instancia, cosas que les harán sentirse agradecidos o en deuda con nosotros.

Esta última parte no nos la confesamos, evidentemente: “A mí me gusta dar, lo hago porque me sale así, soy muy servicial...” Y puede que, en muchos casos y sobre todo al principio de nuestras relaciones, o en momentos de bienestar, sea así.

Sin embargo, este gusto por dar, que es muy natural, suele tornarse en la obligación de seguir haciéndolo para mantener así una imagen de buena persona ante los demás o, secretamente ante nosotros mismos.

Hemos crecido en nuestra cultura judeo-cristiana con una mala comprensión del término sacrificio. Vivimos con la creencia de que, para que una relación funcione, tenemos que sacrificarnos por la otra persona, entendiendo por ello renunciar a lo que es importante para nosotros en favor de lo que es importante para la otra persona.

Hemos entendido muy mal aquello de “Olvídate de ti” con el que se suele definir en términos cristianos el amor. O el... “Niégate a ti mismo”, con el que hemos justificado ese abandono de nuestra propia vida. A pocos se nos ocurre cuestionarnos el significado real de esa frase que, sin quererlo, nos ha condicionado tanto. Si prestas atención a tu monólogo mental, quizás encuentres una voz interna que te dice “Eres un egoísta”. O su reflejo externo, a través de alguien de tu entorno que tiende a juzgarte así

¿Qué significa “Olvidarse de sí”? ¿Cuál es el verdadero sentido de “Negarse a sí mismo”?

Para mí, ni más ni menos que olvidarse de ese pequeño yo que nos hemos construido, ese personaje hacedor que trata de validarse a sí mismo haciendo cosas. Ese pseudo-yo que se esfuerza por los demás preguntándose qué debe hacer o no hacer para seguir siendo amado; que juzga o trata de adivinar las opiniones del otro para quedar bien ante él, es el que necesita ser “olvidado” en nuestra vida, y en especial en nuestras relaciones, si queremos recuperar la autenticidad en ellas.

Olvidar a este es dejar de identificarnos con él y recordar nuestra verdadera naturaleza, nuestro ser, que no necesita hacer nada para conseguir nada. Como está en paz, se experimenta muy abierto y puede ofrecer todo su espacio a quien tiene delante, ya que no tiene nada que defender. Así “se olvida de sí mismo”, pues no necesita mantener una imagen aprendida ante el otro ser humano. Su consciencia, libre y abierta, puede estar fascinada ante el rostro y la vida que tiene ante sí, ante la riqueza del momento.

Un poco diferente de la noción de olvidarse de uno mismo sacrificándose para que el otro esté bien.

Si lo miramos bien, es un concepto totalmente anti natural, egoico y, sobre todo, imposible por la incoherencia vital que supone. ¿Cómo puedo darte felicidad privándome yo de ella?

Pero miremos aún un poco más esta cuestión del sacrificio:

¿Quién se sacrifica? ¿Qué sacrifica? ¿Para qué? Es muy importante la comprensión de este asunto, porque en mi experiencia, es la raíz de mucho sufrimiento en nuestras relaciones.

La creencia en el sacrificio es una base fundamental del sistema de pensamiento del pequeño yo. Viviendo desde esta frágil identidad, para muchos de nosotros la tendencia a sacrificarnos está tan firmemente instalada después de muchos años de esfuerzo que nos cuesta concebir la libertad de soltar ese peso. Sobre todo porque creemos que sufriríamos al asumir como ciertas todas esas connotaciones de egoísmo con las que hemos venido revistiendo el ser coherentes y honestos con nuestra vida.

Tememos sentirnos muy culpables si dejamos de sacrificarnos por los demás. Así que, dejamos de lado nuestra conexión interna, nos privamos del tiempo y el espacio necesarios para cultivar nuestra paz y pretendemos darles a otros ese sustento. Esto es lo que sacrificamos: presencia en nuestra vida y coherencia con ella.

Sin esta autotraición, nos creemos egoístas. Pero lo verdaderamente egoísta o egoico es vivir desde el temor del pequeño yo a no ser amado y forzarse a hacer constantemente méritos para sentirse seguro de su bondad. El objetivo latente del sacrificio suele quedar muy oculto. Tras el esfuerzo y la renuncia, hay una intensa búsqueda de amor o necesidad de nutrir una identidad buena que nos dé seguridad. Si no buscáramos algo, no seríamos capaces de sostener tal violencia hacia nuestra propia vida.

Y lo más cruento del asunto es que, una vez que nos hemos esforzado por satisfacer al otro, suele suceder que ese otro no nos lo agradece. No se da cuenta. No nos ofrece lo que esperábamos secretamente.

Es más, puede que hasta se llegue a sentir incomodado por tanta atención desenfocada.

Y ahí surge el consabido “Con lo que yo me he sacrificado...” Y la culpabilización de la otra persona que, si no está anclada en su consciencia, será presa fácil de un sentimiento pesado de malestar por no sabe corresponder a tantos favores que quizás, en realidad, no había pedido. O, si lo había hecho, no era necesario satisfacer forzosamente.

En fin, todo un mundo en confusión al que nos lleva la falta de conexión y de confianza en nuestro verdadero SER que, intuitivamente, puede guiarnos en cada instante de nuestra vida sin tener que hacer ningún sacrificio para contentar a nadie.

Cuando abandonamos nuestra vida para ocuparnos de las de los demás,

siempre encontramos lo que más necesitamos:

el reflejo del desamor con el que nos hemos tratado.

Y este es el gran regalo disfrazado.

El malestar que experimentamos nos dirige de nuevo hacia nosotros mismos.

¿Cómo si no, íbamos a darnos cuenta alguna vez

del sufrimiento que nos estábamos causando?

 

La palabra sacrificio significa etimológicamente, hacer sagrado. Todo lo contrario de lo que entendemos desde la mente superficial. Para mí, el hacer sagrado, es precisamente, dejar de hacer cosas para conseguir algo; soltar la identificación con el personaje con el que nos limitamos y sacrificar sus pensamientos y sus impulsos automáticos con los que nuestras preciosas energías son despilfarradas nutriendo una identidad fraudulenta. Dejamos de alimentarlos, simplemente, al no darles nuestra credibilidad, observándolos simplemente. No requiere esfuerzo, es un estado de contemplación lleno de lucidez en el que son sacrificadas o transformadas todas esas energías de la inconsciencia al dejar de invertir en ellas. Al liberarse, vuelven a su fuente, pudiendo expresar todo su poder creativo.

 

 

 Del libro "DEL HACER AL SER"

Editorial Sirio.

Del Capítulo 7: "Tus relaciones, la vía directa hacia ti"

Cómo llevarse bien con las personas difíciles - Delia Sellers

Traducido del Inglés desde...https://innerself.com

 

Es cierto que cuando desarrollamos un sentimiento de resentimiento o enojo contra otra persona, realmente no tiene que preguntarnos: "¿Estás enojado conmigo?" Por lo general, preguntan, incluso cuando piensan que ya saben la respuesta. Comunicamos nuestra ira mediante el lenguaje corporal, las expresiones faciales y las declaraciones breves y rápidas que les hacemos en lugar de conversar de manera normal.

Hubo un momento en mi vida cuando alguien preguntaba: "¿Estás enojado conmigo?" Yo respondí: "No-ooo". Sabían que no era cierto, yo sabía que no era cierto, y el asunto quedaba sin resolver. Como no me gustaba discutir con una situación difícil que involucraba a una persona difícil, ambos perdimos la oportunidad de crecer juntos a través de la experiencia.

Nuestra renuencia a tratar con personas difíciles y / o situaciones difíciles hace que nos quedemos estancados. ¡Lo que resistimos persiste! Así es como funciona. Las empresas se disuelven porque la gerencia se olvida de comunicarse con los trabajadores pagados por hora. Las parejas se separan porque carecen de habilidades de comunicación, o la voluntad de trabajar a través de una crisis dolorosa. ¿Por qué no respirar profundamente y resolver la situación ahora mismo?

¿Recuerdas la historia de San Francisco y el leproso? San Francisco detestaba al leproso. No podía soportar verlo por ahí, aunque se sentía culpable por sentirse así. Sin embargo, un día, un gran sentimiento de compasión lo invadió. Rodeó al leproso con sus brazos, lo bendijo y le expresó su amor. Según la historia, el leproso fue sanado y San Francisco sanó su odio por el leproso.

A veces nos resulta tan difícil bendecir y perdonar a alguien como debe haber sido para San Francisco. Pero él puso sus brazos alrededor de ese cuerpo cubierto de llagas y ambos fueron sanados. Lo mismo nos sucede cuando ponemos a trabajar el amor para sanar una crisis de relación. Todos se curan.

Aferrarse a "Nuestra historia" en lugar de detenerse y escuchar

Cuando tratamos con personas difíciles, es difícil mirarlos y decir en nuestra mente todas las cosas buenas que se supone que debemos decir. Se nos aconseja perdonar cuando es mucho más fácil guardar rencor. Si perdonáramos, tendríamos que renunciar a la sensación de ser una víctima. Tendríamos que renunciar a nuestras historias favoritas. Sería difícil de hacer. Hemos trabajado en ellos durante mucho tiempo, perfeccionándolas, obteniendo la secuencia de eventos en el orden correcto, sin omitir nada.

A veces, cuando escucho a los psicólogos que aconsejan a las personas en la radio, me divierte, porque la persona que llama está decidida a contar su historia, todo, cada detalle de cada pequeño momento en que se sintieron perjudicados, heridos y victimizados. Puedo escuchar al psicólogo suspirar, tratando de irrumpir en la historia del infortunio, pero la persona en el teléfono continúa hasta que el terapeuta grita: "¡ALTO! Ella quiere llegar al meollo del asunto.

La persona que llamó estaba absorta en su propia telenovela personal. Aunque la oyente llamó para pedirle consejo a ella no deja de hablar y no escucha. Uno de los psicólogos de radio incluso utiliza efectos de sonido para interrumpir este aluvión de autocompasión que brota del teléfono. ¡Es difícil tratar de comunicarse con alguien que está decidido a no estar disponible!

¿Podemos cambiar a otros?

¿Qué podemos hacer con una persona difícil? No podemos cambiarlos. ¿Podemos hablar con ellos? "Pero me han odiado. ¿Por qué no puedo cambiarlos?" "Porque, querida, la única persona que puedes cambiar eres tú mismo". ¿Podemos hablar con ellos? Si podemos. Sin embargo, no debemos culparlos ni enojarnos por su resistencia.

Cada uno de nosotros trata con nuestra propia realidad. No podemos obligar a otra persona a comunicarse con nosotros si están decididos a no hacerlo. No podemos comunicarnos con otra persona si está determinada a permanecer inalcanzable. Simplemente significa que quieren quedarse en su corralito por ahora. Tienen derecho a hacerlo si lo desean.

Muchos de nosotros hemos estado en situaciones en las que tuvimos que lidiar con personas difíciles todos los días. ¡Ojalá tuviéramos un genio en una botella que nos ayudara a escapar, o los hiciera desaparecer!

¿Qué podemos hacer con las personas difíciles?

¿Qué podemos hacer con las personas difíciles en nuestras vidas? Podemos rezar y pedir orientación. Podemos elaborar un plan de acción y mantener una actitud tranquila; o revolcarse en nuestra autocompasión y hundirse más y más en ella. Tal como dice la canción: "Nunca te prometí un jardín de rosas", bueno, la vida no es todo rosas, de hecho, cuando tenemos personas o situaciones problemáticas en nuestras vidas, la vida puede parecer realmente horrible.

Cuando nos enfrentamos a una situación de la que nos gustaría escapar, tendemos a tomar malas decisiones. Cuando nos enfrentamos a una persona o un problema difícil, es importante que las decisiones que tomemos y las acciones que tomemos no surjan del pánico y la ira, sino de la quietud y una mirada interna hacia la guía divina.

Tendemos a ser consumidos por nuestros problemas. Olvidamos que esto también pasará. Nos detenemos en la fealdad de la persona que nos está causando tantos problemas y perdemos de vista el hecho de que cada persona problemática nos brinda la oportunidad de practicar lo que predicamos. Hay una solución para cada situación difícil.

No podemos seguir huyendo de las personas que son como una etiqueta irritante en una prenda nueva, y podemos estar seguros de que el universo siempre nos proporcionará más y más de sus clones, hasta que aprendamos a resolver el problema de llevarnos bien personas.

Cambiar nuestra actitud cambia la situación

Si este es un patrón de vida para nosotros, podemos preguntarnos por qué seguimos atrayendo este tipo de persona, o este tipo de situación en nuestra experiencia. Hubo un tiempo en que ese tipo de declaración solía volverme loco. Cuando lo escuché me decía: "No quiero gente horrible en mi vida; no me gusta estar en situaciones difíciles. ¡Es absolutamente falso que los haya atraído!"

Más tarde supe que cuando los vi como una oportunidad para la autocomprensión, mi actitud hacia ellos cambió. O se convirtieron en mis amigos o salieron de mi vida. Las situaciones se volvieron menos frecuentes o mejoraron mucho. Los otros realmente no habían cambiado tanto. Simplemente había cambiado mi estado de conciencia. No tuve que tomar un barco a Australia o mudarme a Alaska. Todo lo que tenía que hacer era cambiar mi actitud.

Podemos ser una víctima o podemos tener valor al saber que Dios está justo en el centro de la situación, y trabajar en la solución. Cuando usamos principios universales para resolver un problema, se resuelve de la manera más maravillosa. La Mente Divina, Dios, tiene esta forma amorosa que nos permite crecer a través de las situaciones cotidianas y experimentar alegría cuando finalmente comprendemos que todo fue un rompecabezas cósmico que resolvimos.

¿Tienes una persona o personas problemáticas en tu vida? Da gracias por ellos y por las valiosas lecciones que tienen para enseñarte. Da gracias por ellos y por las lecciones aprendidas. El Universo dirá: "Bien hecho, ahora, aquí hay otro para que manejes. Veamos qué aprendes de este".

Sobre el Autor

La Dra. Delia Sellers es oradora pública, locutora y columnista de periódicos. Después de varias carreras, Delia trabajó con el Dr. Jack Addington y su esposa, Cornelia, fundadores de la Abundant Living Foundation y editores de la revista mensual ABUNDANT LIVING.

 

https://innerself.com/content/personal/attitudes-transformed/forgiveness/4078-getting-along-with-difficult-people.html?idU=2

Encontrando nuestro camino hacia las relaciones santas - Barbara Stevens

Traducido con Amor desde… https://urcpdx.org

Todo es dios

Según Un Curso de Milagros, lo que vemos y creemos sobre el mundo es una ilusión. Nuestros egos nos informan que los cuerpos y las mentes, los objetos y las formas concretas, son todo lo que existe, y que cada existencia es un yo separado. Atrapados en esta ilusión de un vasto océano de separación, nos sentimos solos, ansiosos e incompletos. Por lo tanto, buscamos algo que nos satisfaga, nos complete, alivie nuestra ansiedad, nos haga completos. Nacidos en estos cuerpos, hemos olvidado que todo es de Dios, que todo es Dios.

En este estado de olvido, buscamos a alguien o algo fuera de nosotros para hacer las cosas bien.

Muchas tradiciones religiosas advierten contra esto. El judaísmo habla de ídolos falsos que nos llevan por mal camino, prometiendo lluvia o poder o alivio de la tristeza, pero que solo nos traen miseria y desilusión. El budismo nos enseña a recorrer el camino óctuple, un viaje espiritual interno que conduce a la conciencia de nuestra unidad esencial. Los místicos sufíes y cristianos han escrito sobre la dicha que se encuentra no en nuestras relaciones con las cosas o incluso con otras personas, sino en una unión con Dios que es, en última instancia, una unión con todo.

Todo es de Dios, y todo es Dios. Llámalo la Fuente, la Fuerza de la Vida, el Amor, la Singularidad, cualquier nombre que le des a esa Esencia, en última instancia, es todo lo que hay. Cada uno de nosotros somos parte de este vasto todo. Somos uno.

Relaciones especiales

Pero no nos sentimos uno. Nos sentimos solos y fragmentados. Anhelamos algo que nos haga parecer especiales, dignos y valiosos. Atrapados en la oscuridad, el vacío y la frialdad, anhelamos algo que nos ayude a olvidar nuestros miedos.

Por lo tanto, formamos lo que el Curso llama relaciones "especiales". A veces, nos involucramos con otras personas. Sin embargo, también podemos estar en relación con ideas, causas, drogas, dinero o poder. Una relación especial puede ser una adicción, sin embargo, no tenemos que ser adictos para buscar completarnos en algo que no sea nuestra verdadera naturaleza, que no sea Dios. Las relaciones especiales son como falsos ídolos. Creemos que harán la vida perfecta, mantendrán a raya las tormentas, nos protegerán del desastre, quitarán nuestra enfermedad, llenarán nuestro vacío, aligerarán nuestra depresión.

Pero no. Al final, empeoran las cosas.

Esto no quiere decir que las relaciones especiales sean malas. Si no sintiéramos pasión por nuestras causas, no buscaríamos justicia. Si no anhelamos la unión con un compañero, no nos uniríamos para criar hijos. Sin nuestros anhelos, no desarrollaríamos alianzas para construir negocios u hospitales o para crear música.

Impulsados por la soledad

En lugar de juzgar nuestra relación por quién es o por qué comenzó, Marianne Williamson sugiere considerar si la usamos o no para aliviar nuestro dolor, calmar nuestras inseguridades o sentirnos amados. 

No es que el amor sea algo malo. Sin embargo, cuando estamos hambrientos de amor, tratamos de hacer que la otra persona nos cuide, nos haga sentir bien, cumpla nuestros deseos, esperanzas y sueños. Debido a que pensamos que estamos separados de Dios, nos sentimos solos, increíblemente solitarios.

"Y el ego", escribe Williamson, "que nos convence de que estamos separados de Él para empezar, nos ofrece las soluciones más retorcidas: que encontremos una persona especial que nos complete".  Esto no puede ser exitoso, sin embargo. Cuando buscamos la integridad en algo fuera de nosotros, estamos "buscando la salvación en la separación". Esta separación es una ilusión, por lo que en última instancia conduce a la desilusión. 

Al igual que esta ilusión de separación, nuestra creencia en ídolos falsos crea una barrera entre nosotros y Dios. Aunque estas relaciones especiales pueden hacernos sentir mareados y felices por un momento, al final, nos hacen sentir peor. Insatisfechos, nos movemos de una relación especial a otra, tratando de encontrar una persona o experiencia que nos haga sentir bien y valiosos. Como el autor y maestro, David Hoffmeister, escribe: "El intento de sustitución es un intento de mantener un sentido de especialidad, un sentido de separación, un sentido de individualidad (una mente privada con pensamientos privados)".

Esto siempre falla.

La disfunción en las relaciones

Sin embargo, a menos que entablemos relaciones, incluso especiales, no creceremos. Si bien esperamos, a través de estas relaciones, ocultar nuestro quebrantamiento de nosotros mismos y de los demás, el Espíritu Santo usa sigilosamente estas relaciones para resaltar nuestras heridas y llevarlas a la conciencia.

Esto nos hace sentir incómodos. Intentamos evitar la realidad de nuestra fragilidad fingiendo que no la vemos, culpando a la otra persona y proyectando nuestros defectos de carácter en él o ella. Usamos patrones de comportamiento viejos y disfuncionales como los que enumera Williamson: controlamos, anhelamos atención, mentimos, manipulamos, evitamos, nos aferramos, nos adormecemos, renunciamos a nuestro poder, abusamos de nuestro poder, nos sofocamos , pensamos solo en nosotros mismos, y arremetemos.

Sin embargo, como nos recuerda, "estos defectos de carácter no surgen porque somos malos, sino porque estamos heridos". Por supuesto, cuando actuamos por miedo y dolor, otras personas rara vez sienten pena por nosotros. En cambio, responden desde su propio miedo y dolor, atacándonos o rechazándonos.

Curando a través del dolor

Este patrón de relación caótico y doloroso nos da la oportunidad de sanar, solo si estamos dispuestos a ver nuestra parte en el patrón. "La curación es un tipo de proceso de desintoxicación, en el que todo lo que necesita salir de nuestros sistemas debe ser visto primero y luego salir". El crecimiento y el aprendizaje a veces duelen.

La meta del Espíritu Santo, sin embargo, no es hacernos daño o dañar la relación. Su objetivo es brindarnos sabiduría y serenidad, ayudar a que florezca la relación, hacer de nuestras vidas unidas algo significativo e incluso salvífico. Aunque podemos elegir ignorar nuestras propias heridas y proyectar nuestro dolor en los demás, aunque podemos escapar de los desafíos y las lecciones, también podemos elegir mirar, ver y experimentar lo que el Espíritu Santo nos está mostrando, trayendo compasión y comprensión por nosotros mismos  y el otro a la relación. Esta es la esencia del amor. Por lo tanto, curamos nuestras heridas amando.

Somos amor

Según el Curso, ya somos amor. Nosotros somos dios. Aunque no estamos incompletos, nos sentimos separados y anhelamos una integridad fuera de nosotros mismos.

En el Curso, el pecado es la creencia de que estamos separados de toda la existencia, de Dios y de los demás. Por lo tanto, buscamos ídolos y relaciones especiales, confundiéndolos con Dios y la unidad.

Incluso este deseo de plenitud no es del todo malo, ya que proviene del deseo de Dios de que nos volvamos hacia Dios y nos conozcamos como parte de Dios. El Curso enseña que incluso ahora, mientras lees estas palabras, no importa cuán confundido o adicto o molesto o deprimido estés, estás completo, completo en ti mismo. Tu verdadera naturaleza, tu verdadero ser, es mucho más grande que el cuerpo humano que crees que eres. Si puedes ver más allá de la ilusión de la separación, te darás cuenta de que tu verdadera naturaleza no tiene pecado y está en Dios.

Relaciones santas

¿Cómo llegamos a este entendimiento? Las tradiciones espirituales ofrecen muchos caminos diferentes hacia la iluminación. Un curso de milagros ofrece "relaciones santas".

Se puede formar una relación santa cuando dos personas se unen para perseguir un objetivo común. Esto a menudo comienza como una relación especial, ya sea entre amantes o socios comerciales. Se pueden formar santas relaciones entre el maestro y el alumno, el consejero y el cliente, o el político y el personal. Dos personas que se unen para rezar o adorar pueden entablar una relación santa.

Lo que hace que la relación sea santa es la participación del Espíritu Santo. Según el autor Robert Perry, Ella le da a la pareja una función especial para realizar en la que “la santidad de su relación se extiende activamente a través de ellos para bendecir a los demás".

Esto cambia el par. También cambia a otros. Es por eso que el Curso ve las relaciones santas como un camino hacia la salvación.

El Espíritu Santo en una relación santa

Debido a que se enfocan tanto en servir las necesidades de los demás en lugar de satisfacer los propios deseos, las relaciones santas son raras. Sin embargo, no siempre son felices o cooperativos. La discordia y los resentimientos surgen incluso en las relaciones santas. A veces las relaciones santas incluso se desmoronan.

No es su perfección lo que hace que las relaciones sean santas. Como todo lo demás en este mundo, son imperfectos. Como explica Greg Mackie, lo que los distingue de las relaciones especiales es que se forman para cumplir con un propósito que ha sido imbuido por el Espíritu Santo. 

Una vez que el Espíritu Santo se involucra, ya sea porque lo hemos dejado entrar o porque se ha insertado sin invitación, los viejos objetivos de la relación: la comodidad individual, tal vez, hacer una fortuna, ganar una elección, cambian. El Espíritu Santo infunde la relación con una meta más afirmativa de la vida.

Perdón y la santa relación

Mackie da el ejemplo de Helen y Bill que escribieron y publicaron Un curso de milagros. No entraron en su relación con este mensaje espiritual en mente. Simplemente querían mejorar sus condiciones de trabajo. Aparentemente, el Espíritu Santo tenía otras ideas y usó su colaboración para sus propios propósitos. Tener el Espíritu Santo involucrado puede ser incómodo; en este punto, algunas relaciones santas se rompen.

Helen y Bill no lo hicieron, al menos no entonces. Discutieron, pero lograron perdonarse unos a otros. En el curso, el perdón es clave.

"La relación sagrada es, en el fondo, un proceso en el que ambas partes se perdonan gradualmente". Claramente, estar en una relación sagrada no significa que nunca más nos volveremos a hacer daño. Incluso las relaciones más armoniosas se ven afectadas por desaires, decepciones o traiciones que requieren perdón. A través de las relaciones santas, sin embargo, aprendemos a dejar de lado nuestros agravios y ver "el Cristo en el otro".

Al perdonarnos unos a otros, al reconocer a Cristo en los demás, logramos una unión más profunda. Aprendemos a comprender completamente al otro y a convertirnos en uno. Una relación santa es "una demostración viviente y experimental del hecho de que todos somos uno".  Es por eso que Robert Perry señala, en su artículo sobre relaciones santas, que tales uniones nos enseñan "la irrealidad de la separación de una manera como nada más podría”.

Un objetivo de santidad

Finalmente, los socios se dan cuenta de que dentro del corazón de su relación siempre ha existido un objetivo de santidad. La relación santa, formada con un propósito, da fruto. Esto puede comenzar temprano en la relación, aunque a medida que pasa el tiempo, el propósito se vuelve más claro, más profundo, más sagrado.

Mackie explica que no muchas relaciones alcanzan el punto donde "el objetivo de la santidad se alcanza plena y conscientemente". Sin embargo, eso está bien, ya que el Curso enseña que todos nuestros objetivos se cumplirán eventualmente, que cada relación que tengamos en una vida u otra, se convertirá en santa. 

Siguiendo tu camino espiritual

Mackie nos advierte que no busquemos una relación santa o intentemos forzar que las relaciones actuales y especiales sean santas.

En cambio, sugiere que nos enfoquemos en caminar por el camino espiritual que hemos elegido. El Curso no es la única tradición religiosa que fomenta las uniones y relaciones místicas basadas en el amor desinteresado y el propósito.

A medida que despeje su espíritu de aversiones y antojos, al seguir la enseñanza de su camino espiritual particular, encontrará dentro de sí mismo menos necesidad del cumplimiento falso de relaciones especiales, y descubrirá en cambio un deseo de servir al propósito de lo que es sagrado. para ti. 

Incluso si eres ateo, puedes encontrar la verdad, la paz y el propósito en algo más grande que tú, y eso es sagrado.

 

Barbara Stevens

https://urcpdx.org/finding-our-way-to-holy-relationships/