¿Qué pasa por los bardos? - Pema Chödrön

                                

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Cuando hablamos de que la muerte sucede en todo momento, también podemos tener una pregunta natural: "Si continuamente nazco y muero, ¿quién es el que pasa por todas estas experiencias?" Una vez que este cuerpo está muerto, ¿quién tiene la oportunidad de fusionarse con la luminosidad de la madre? Si se pierde esa oportunidad, ¿quién pasa al siguiente bardo? Cuando se trata de la reencarnación, ¿quién renace? Una pregunta similar sería "¿Qué es lo que continúa de vida en vida?" O "¿Qué pasa a través de los bardos?"

La respuesta estándar a todas estas preguntas es "conciencia" O Namshe en tibetano. La palabra “consciencia” puede significar diferentes cosas para diferentes personas, pero el idioma tibetano es extremadamente preciso cuando se trata de describir la mente. Namshe implica que esta conciencia es dualista. Por ejemplo, si Rosa ve una montaña, Rosa está aquí y la montaña está allá: son dos cosas separadas. Todo lo que Rosa ve, oye, huele, saborea o siente parece un objeto separado de Rosa.

Así nos parecen las cosas a todos, ¿no? Hay una sensación de división entre yo y todo lo demás. Las experiencias siguen cambiando, pero siempre parece que sigo siendo el mismo. Hay algo en mí que se siente como si nunca cambiara. Pero cuando busco este yo que no cambia, encuentro que no puedo precisar nada.

Nací el 14 de julio de 1936. Mi nombre en ese momento era Deirdre Blomfield-Brown. Definitivamente puedo reconocer que hay una conexión entre esa pequeña Deirdre y la Pema de hoy. Tengo recuerdos de mi infancia. La madre y el padre que tuve entonces siguen siendo mi madre y mi padre para mí, aunque se hayan ido hace mucho tiempo. Un científico diría que el bebé y yo tenemos el mismo ADN. Y por supuesto tenemos el mismo cumpleaños. Pero queda la pregunta interesante: ¿el bebé recién nacido y la anciana que soy hoy en día son en realidad la misma persona?

Todavía tengo fotos de mí misma cuando era un bebé y una niña pequeña. Si me esfuerzo, puedo elegir algunas formas en que esa niña se parece a lo que veo hoy en el espejo. Pero también sé intelectualmente que ni una sola célula de mi cuerpo ha permanecido igual. Incluso en la actualidad, cada célula y cada átomo de mi cuerpo está cambiando continuamente.

He intentado durante mucho tiempo encontrar un verdadero yo que permanezca igual de año en año, o incluso de momento en momento, pero nunca he tenido éxito. (Este es un ejercicio que vale la pena, que recomiendo encarecidamente a cualquier persona interesada en los misterios de la vida y la muerte.) Entonces, ¿dónde nos deja esto en términos de los bardos?

Como dije, la respuesta estándar para lo que continúa a lo largo de la vida es namshe, conciencia dualista. Esto no es tan fácil de entender. Hace un tiempo llamé a mi amigo Ken McLeod, un practicante budista altamente erudito que ha escrito algunos de mis libros favoritos, y le pregunté al respecto. Como otros estudiantes, dijo que namshe es lo que pasa por los bardos. Pero señaló que esta conciencia no es una entidad estable que fluye a través de todo. Se está disolviendo y reformando constantemente. Cada momento, experimentamos algo nuevo: el olor a tostadas, un cambio de luz, un pensamiento sobre un amigo. Y en cada momento tenemos la sensación de un yo que tiene esa experiencia, la sensación de “yo, el que huele tostadas”. Cuando pasa este momento, es seguido inmediatamente por otro momento con un sujeto y un objeto. Este flujo de experiencia dualista continúa ininterrumpidamente a lo largo de nuestras horas de vigilia y nuestros sueños, a lo largo de esta vida y de todas las vidas.

Pero más allá de este fluir de momentos, ¿hay algo subyacente a todos ellos que podamos señalar como “conciencia”? No podemos ubicar o describir ningún elemento estable que viva a través de todas nuestras experiencias. Entonces, desde este punto de vista, Ken dijo que otra respuesta a "¿Qué pasa a través de los bardos?" no es nada." Solo hay momentos individuales, sucediendo uno tras otro. Lo que pensamos como "conciencia" es fluido, más como un verbo que como un sustantivo.

La vida y la muerte, los comienzos y los finales, las ganancias y las pérdidas son como sueños o ilusiones mágicas.

Cuando Ken y yo tuvimos esta conversación, me dio una mejor idea de cómo sigo aferrándome a este yo como algo permanente, cuando en realidad es mucho más dinámico que eso. No es algo fijo, congelado. Podemos tener esta visión de nosotros mismos como congelados, y también podemos tener opiniones congeladas de los demás, pero eso solo se basa en un malentendido.

¿Por qué tenemos este malentendido?  El término budista para esto es "ignorancia coemergente" o, como lo llama Anam Thubten, "inconsciencia coemergente". Todos llegamos a nuestra vida con este desconocimiento. ¿Y qué ignoramos? No somos conscientes de que no somos una entidad sólida y permanente y que no estamos separados de lo que percibimos. Este es el gran malentendido, la ilusión de separación.

Así es como he escuchado a los maestros hablar sobre el origen de nuestra inconsciencia. En primer lugar, está el espacio abierto, fluido y dinámico. No hay sentido de dualidad, no hay sentido de "yo" separado de todo lo demás. Entonces, a partir de esa base, todo se manifiesta. Si se entiende correctamente, el espacio abierto y la manifestación no son dos cosas separadas. Son como el sol y sus rayos. Esto significa que todo lo que estamos experimentando en este momento es una muestra de nuestra propia mente. Reconocer esta unión se denomina “sabiduría coemergente” o “conciencia coemergente”. Permanecer atrapado en la ilusión de separación y solidez es inconsciencia coemergente.

Y aquí, por supuesto, es donde tú y yo nos encontramos. Es obvio que la inconsciencia coemergente es nuestra experiencia habitual. Pero en realidad, nadie ni nada en nuestro mundo es fijo y estático. La conciencia es un proceso que se disuelve y reforma constantemente, tanto ahora como en el bardo. Y cada vez que se reforma, es completamente fresco y nuevo, lo que significa que tenemos un flujo interminable de oportunidades para tener una visión completamente nueva y abierta. Siempre tenemos otra oportunidad de ver el mundo de nuevo, una oportunidad de reconectarnos con la apertura básica, una oportunidad de darnos cuenta de que nunca hemos estado separados de esa amplitud básica, una oportunidad de darnos cuenta de que todo ha sido un gran malentendido.

Si pasas suficiente tiempo reflexionando sobre esto, podrías entenderlo con tu mente racional. Pero entonces todavía puedes preguntarte: “¿Por qué me siento separado? ¿Por qué no experimento cada momento como nuevo? ¿Por qué me siento tan atascado?” La razón por la que te sientes así es que tú, como todos los demás, has estado bajo el dominio de la inconsciencia coemergente durante mucho, mucho tiempo. Por lo tanto, lleva mucho, mucho tiempo desmontarlo.

Nuestro malentendido de la separación es profundo. Incluso los animales tienen un sentido innato de ser una entidad separada. Pero a diferencia de los animales, tenemos la capacidad de contemplar. Podemos usar nuestros cerebros bastante sofisticados para darnos cuenta de que nuestro malentendido es de hecho un malentendido, que momento a momento, tenemos la oportunidad, aunque sea brevemente, de fusionarnos nuevamente con ese terreno básico.

Sin embargo, incluso si estamos convencidos de esto, no podemos abandonar nuestro familiar sentido de separación simplemente deseando que desaparezca. Pero lo que podemos hacer es empezar a meditar. En una sesión en nuestro cojín de meditación, podemos ver por nosotros mismos cuán fluida es nuestra conciencia. Podemos observar cómo aparecen y desaparecen nuestros pensamientos, emociones y percepciones, y cómo este proceso sigue y sigue sin interrupción.

También podemos ver cuán misteriosos son nuestros pensamientos. ¿De dónde vienen todos esos pensamientos? ¿Y adónde van? ¿Y por qué nos tomamos tan en serio lo que sucede en nuestra mente? Aunque nuestros pensamientos son tan escurridizos como la niebla, ¿cómo pueden causarnos un sinfín de problemas innecesarios? ¿Cómo pueden hacer que nos preocupemos, nos pongamos celosos, peleemos con los demás, nos pongamos eufóricos y deprimidos?

La meditación nos da una forma de ver lo resbaladizo de nuestra mente y de nuestra noción de "yo". Cuando practicamos la meditación, nos acostumbramos gradualmente a cómo las experiencias fluyen constantemente. Vemos que esto sucede a pesar de que no podemos identificar a ningún sujeto que los experimente.

Desde este punto de vista, no hay un ser fijo que pase por los bardos. Otra forma de decir esto es que no hay un individuo continuo que experimente la vida y la muerte. Nadie vive y nadie muere. La vida y la muerte, los comienzos y los finales, las ganancias y las pérdidas son como sueños o ilusiones mágicas.

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De Cómo vivimos es cómo morimos por Pema Chödrön © 2022

 

https://tricycle.org/magazine/pema-chodron-bardos/

 

LAS PIEZAS DEL PUZZLE- Dora Gil

 

 

Anhelamos algo muy nuevo. Una y otra vez en nuestra vida hemos querido renovarnos, cambiar hábitos, mejorar situaciones, superarnos... Estas fechas de navidad y año nuevo suelen ser escenario de esos buenos deseos que nos dedicamos unos a otros y de esos grandes propósitos que pretendemos por fin poder conseguir realizar a base de una voluntad reforzada y total dedicación.

Una y otra vez, sin embargo, hemos experimentado la dificultad para sostener nuestras buenas intenciones. ¿Por qué será? Si de verdad anhelamos esa felicidad, autenticidad y brillantez en nuestra vida... ¿Qué nos impide dedicarnos en cuerpo y alma a ella, pasados los primeros momentos de entusiasmo?

Quizás, identificados con una pequeña personita, una entidad concreta y separada de la vida, codificamos nuestro anhelo profundo en el mundo de la forma, que es el único al que tenemos acceso desde esa perspectiva reducida. Y proyectamos en cambios "formales" (nuevos hábitos, nuevas decisiones, nuevas relaciones o situaciones...) la verdadera transformación que anhelamos. Intentamos buscar nuevas piezas que encajen en nuestro nuestro puzzle, mover las que tenemos de un sitio a otro o quizás modificarlas recortándolas un poco o agrandándolas de modo que puedan adherirse mejor al conjunto dándole un aspecto renovado. Lo que tal vez no se nos ocurre nunca es cuestionar la necesidad de intentar hacer un puzzle con las experiencias. ¿Para qué pasar tanto tiempo de nuestra vida intentando que todo encaje?

Nuestro pequeño yo, la personalidad ficiticia con la que nos solemos identificar, está hecha precisamente de muchas de esas diminutas piezas: pensamientos, sentimientos, sensaciones, deseos, impulsos, percepciones... Basándose en un pensamiento raíz, "yo soy esta persona", trata de mantenerse vigente como una entidad autónoma y separada del resto. Ese pensamiento raíz es el que llamo bromeando el "yo pegamento". Su tarea constante es ir recolectando y asociando todo lo que acontece, asumiéndolo personalmente, tratando de encajar cualquier experiencia en su idea de sí mismo: "esto es mío, esto me pasa a mí, así soy yo, esto no tendría que ocurrirme, me hacen daño, me hacen feliz, estoy triste, soy incapaz, soy estupendo, todo depende de mí, tengo que conseguirlo, esto es malo, tengo que defenderme, tengo que cambiar, necesito, aún no he podido llegar, ya lo estoy consiguiendo..." Todo parece sucederle a ese "yo". Todo gira en torno a él. Si sucede lo que desea y cree que es bueno, se enorgullece y si no, se siente culpable. Es el protagonista y hacedor de todo su mundo, el puzzle que trata de fabricar y sostener.

Desde ahí, por muchos cambios que pretendamos experimentar, siempre serán del mismo orden, una nueva organización de las piezas del puzzle, una nueva forma de asociarlas, más de lo mismo... Pero finalmente en esas asociaciones falta espacio, nos ahogamos y nos cansamos de intentarlo. Y es que quizás no hemos nacido para vivir encajando piezas, lo nos deja encajados, por muy espectaculares que nos parezcan al principio los resultados.

Sin embargo, hay otra posibilidad que trasciende todo ese mundo cansino y aburrido.

¿Y si en vez de pegamento, lo que esas "piezas" necesitaran fuera espacio? Es más, ¿y si nos diéramos cuenta de que las experiencias que vivimos nunca fueron piezas de nada y por tanto en absoluto estaban destinadas a encajar o definir a un "alguien" como adecuado, inadecuado, capaz o incapaz, exitoso o fracasado, materialista o espiritual? ¿Y si descubriéramos que nada de lo que percibimos tiene un significado personal, que ninguna emoción, impulso, pensamiento ni acto dicen nada de un supuesto "yo", que son sólo corrientes de vida tomando forma, aconteciendo de modo espontáneo, expresándose sin más?

Pues hoy comparto contigo esta posibilidad: ante cada experiencia, ¿qué quiero ser, el "yo pegamento" -adjudicándomela personalmente, interpretándola a "mi manera" y uniéndola a mi puzzle- o pura espaciosidad que la permite y la contempla dejándola fluir, envolviéndola en su radiante luminosidad?

De esta simple decisión se deriva mi sufrimiento o mi libertad. Si me reconozco como el espacio luminoso en el que todo se mueve sin apropiarme de nada, viviré la verdadera libertad y el poder de sentir mi unidad indisoluble con la vida. Degustaré una felicidad profunda, completamente natural e ineludible. Y todos los demás deseos, que no son sino torpes modos de codificar éste, encontrarán espontáneamente su lugar. Podrían realizarse, incluso mucho más fácil y fluidamente. Podrían desaparecer de mi consciencia como deseos y ser descubiertos como realidades que antes no percibía. Cualquier opción es posible y al mismo tiempo irrelevante cuando estoy en contacto con la verdad de mi ser, cuando reconozco que soy vida sin límite, pura consciencia unida a la totalidad.

 

Dora Gil

A Dios le encanta jugar al escondite - Alan Watts

 

La mayoría de nosotros tiene la idea de que "Yo mismo" es un centro separado de sensación y acción, que vive dentro del cuerpo físico y está limitado por él; este centro "enfrenta" un mundo "exterior" de gentes y cosas, toma contacto por medio de sus sentidos con un universo ajeno y extraño. Algunas frases de uso diario reflejan esta ilusión: "Vine a este mundo..." "Debes enfrentar la realidad..." "La conquista de la naturaleza".

Esta impresión de no ser más que visitantes solitarios y bastante fugaces, en el universo, está en lisa y llana contradicción con todo lo que las ciencias saben sobre el hombre y otros organismos vivientes. Nosotros no "venimos a" este mundo; más bien salimos, crecemos de él como las hojas de un árbol. Así como el océano genera olas, el universo produce gente. Cada individuo es una expresión de todo el reino natural, una acción única del universo total. Pocas veces, o nunca, los seres humanos pueden experimentar concretamente este hecho. Aun aquellos que teóricamente lo dan por cierto suelen ser incapaces de sentirlo "sensorialmente", y continúan actuando como "egos", aislados en sus bolsas de piel.

El primer efecto de esta ilusión es una actitud marcadamente hostil hacia el mundo "exterior". Siempre estamos "conquistando" la naturaleza, el espacio, las montañas, los desiertos, las bacterias o los insectos en lugar de aprender a cooperar con ellos en un orden armónico.

La segunda consecuencia de sentirnos mentes separadas en un universo ajeno y en general estúpido es que carecemos de sentido común, esto es una forma de comprender el mundo sobre el cual hemos sido reunidos en comunidad. Las opiniones son muchas y muy distintas, y por lo tanto quien toma las decisiones es el más agresivo y violento ―por lo tanto, insensible― de los propagandistas.

Podría creerse que lo que necesitamos es algún genio que invente una nueva religión, una filosofía de la vida, una visión del mundo plausible y genéricamente aceptable para los finales del siglo veinte, a través de la cual todo individuo pueda sentir que la realidad en general y su vida en particular tienen significación. Pero esto, como la historia ha demostrado muchas veces, no es suficiente. Las religiones producen divisiones y reyertas. Son, ellas también, una forma de esa ilusoria "separatividad" porque proceden a separar justos y pecadores, creyentes y herejes, propios y extraños. Aún los liberales religiosos juegan al juego de "nosotros somos más tolerantes que ustedes". Además, como sistemas de doctrina, simbolismo y moral, las religiones se ajustan a instituciones que exigen lealtad, que deben ser defendidas en su "pureza" y ―desde que toda creencia es fervorosa esperanza, y por lo tanto un disfraz para la duda y la incertidumbre― reclaman conversos. Cuanta más gente coincide con nosotros, menos duele la inseguridad de nuestra posición. Al final, uno es comprometido a permanecer cristiano o budista, "venga lo que sea" en materia de nuevos conocimientos. Ideas nuevas e indigeribles son contrabandeadas dentro de la tradición religiosa, aunque resulten inconsistentes con sus doctrinas originales, para que el creyente pueda mantener su posición y declarar - "Ante todo y sobre todo soy un seguidor de Cristo/Mahoma/ Buda/o cualquier otro". El compromiso irrevocable con cualquier religión no es sólo un suicidio intelectual: también un signo de profunda falta de fe, pues cierra la mente a cualquier nuevo enfoque sobre el mundo. La Fe es, por sobre todo, apertura: un acto de confianza hacia lo desconocido.

A Dios le encanta jugar al escondite - Alan Watts

No necesitamos una nueva religión, ni una nueva Biblia. Lo que precisamos es una nueva experiencia, una nueva sensación de lo que es "yo". La percepción ―es decir, la visión profunda y secreta― de esta vida descubre que nuestra normal sensación de uno-mismo es una trampa o, en el mejor de los casos, un papel temporario que estamos jugando, o que hemos sido persuadidos de jugar, con nuestro tácito consentimiento, del mismo modo que toda persona hipnotizada está, básicamente, deseando que la hipnoticen. El tabú más firmemente establecido de todos los que conocemos es ese que le impide a usted saber quién o qué es, detrás de la máscara de su ego aparentemente separado, aislado e independiente.

La percepción del "Yo" como un centro de ser solitario y aislado es tan poderosa y sensata, tan fundamental para nuestros hábitos en el pensamiento y el habla, para nuestras leyes e instituciones sociales, que no podemos experimentar nuestro sí-mismo más que como algo superficial en el esquema del universo. Yo parezco una breve luz que restalla una sola vez en la eternidad del tiempo: un organismo raro, delicado y complejo en la gama de la evolución biológica, en esa zona donde la ola de la vida se desperdiga en brillantes gotas individuales de distintos colores, que resplandecen por un momento tan sólo, para luego desaparecer por siempre. Bajo ese condicionamiento parece imposible, y aun absurdo, entender que el yo no reside en una sola gota, sino en todo el curso de energía que va desde las galaxias hasta los campos nucleares de mi cuerpo. A este nivel, el "Yo" es inconmensurablemente viejo; "Yo" tengo formas infinitas, mis idas y venidas son tan sólo pulsiones o vibraciones de un único y eterno torrente de energía.

La dificultad en comprender esto reside en que el pensamiento conceptual no lo puede apresar. Es como si los ojos estuviesen tratando de mirarse a sí mismos directamente, o como si uno intentara describir el color de un espejo en términos de colores reflejados en él. Así como la vista es algo más que todas las cosas que se ven, el cimiento o "campo" de nuestra existencia y nuestra percepción no puede ser descrito en función de cosas conocidas. Estamos obligados a hablar de ello a través del mito, esto es, a través de metáforas, analogías e imágenes especiales que no dicen lo que es sino a qué se parece. Al usar el mito deben extremarse las precauciones para no confundir la imagen con el hecho, lo cual equivaldría a trepar por una señal en lugar de seguir la ruta que ella indica.

Es el mito, entonces, la forma en que yo trato de responder cuando los niños me formulan esas preguntas metafísicas, fundamentales, que con tanta frecuencia aparecen en sus mentes: ¿De dónde vine al mundo? ¿Cuándo lo hizo Dios? ¿Dónde estaba yo antes de nacer? ¿Adónde va la gente cuando muere? Una y otra vez me ha parecido que se quedan satisfechos con una historia muy vieja y simple, que reza más o menos así:

«No hubo nunca un momento en que el tiempo comenzara, pues va en redondo como un círculo, y en un círculo no existe el lugar donde la línea comienza. Mirad el reloj, que nos dice la hora: gira, y asimismo gira el mundo, repitiéndose una y otra vez. Pero, así como la manecilla del reloj sube hasta doce y baja hasta seis, se suceden la noche y el día, el sueño y la vigilia, la vida y la muerte, el verano y el invierno. No puedes tener ninguna de estas cosas sin la otra, porque no podrías saber lo que es el negro si no lo hubieras visto al lado del blanco, o el blanco si no lo hubieras comparado con el negro.

» Del mismo modo, hay veces en que el mundo es, y otras en que no es, pues si el mundo fuera, sin descanso, por siempre jamás, se cansaría horriblemente de sí mismo. Viene y va. Ahora lo ves; ahora no lo ves. De ese modo no se cansa de sí mismo, y regresa siempre, después de desaparecer. Es como tu aliento; entra y sale, entra y sale, y si tratas de retenerlo te sientes mal. Es también parecido al juego del escondite, porque resulta siempre divertido encontrar nuevos escondites, y buscar a una persona que no se esconde cada vez en el mismo lugar.

» A Dios le encanta jugar al escondite; pero como no hay nada fuera de Dios, no se tiene más que a sí mismo para jugar. Esta dificultad la supera simulando que él no es él. Esta es su manera de esconderse de sí mismo; simula que es tú, y yo, y toda la gente en el mundo, y todos los animales y las plantas, las piedras, y todas las estrellas. De este modo le ocurren aventuras extrañas y maravillosas, algunas de las cuales son terroríficas. Pero estas últimas son simplemente como malos sueños, que desaparecen cuando él se despierta.

» Ahora bien: cuando Dios juega al escondite y pretende ser tú y yo, lo hace tan bien que le lleva mucho tiempo recordar cuándo y cómo se inventó a sí mismo. Pero esa es justamente la gracia del juego, eso es lo que él quería conseguir. No quiere encontrarse a sí mismo demasiado pronto, pues eso estropearía el juego. Por eso es tan difícil para ti y para mi darnos cuenta de que somos Dios disfrazado y oculto. Pero cuando el juego se ha prolongado el tiempo suficiente, todos nosotros despertamos, o dejamos de simular, y recordamos que no somos más que el único Sí-mismo, el Dios que es todo lo que es y que vive por siempre jamás.

» Por supuesto, debes recordar que Dios no tiene forma de persona. La gente tiene piel, y siempre hay algo fuera de nuestra piel. Si no lo hubiera, sería imposible saber la diferencia entre lo que está dentro y lo que está fuera de nuestros cuerpos. Pero Dios no tiene piel ni forma, porque no hay nada fuera de él. El interior y el exterior de Dios son una misma cosa. Dios no es un hombre ni una mujer, aunque he estado hablando de "él", y no de "ella". No dije "ello" porque siempre nos referimos así a cosas que no están vivas.

»Dios es el yo-mismo del mundo, pero no puedes ver a Dios por la misma razón por la que no puedes ver tus propios ojos sin un espejo, y sin duda no puedes morder tus propios dientes o mirar dentro de tu cabeza. Tu yo-mismo está muy bien escondido, porque es Dios quien se esconde.

» Puedes preguntarte por qué Dios, a veces, se oculta bajo la forma de gente horrible, o simula ser personas que sufren enfermedades y dolores. Primero, recuerda que él no hace esto más que a sí mismo. Y también que en todos los cuentos que te gustan debe haber gente mala tanto como buena, pues la emoción de la historia consiste en enterarse de cómo los buenos salen con bien de su encuentro con los malos. Es como cuando jugamos a los naipes. Al principio de la partida los revolvemos todos en un montón, lo cual es similar a la forma en que se dan las cosas malas en este mundo; pero el objeto del juego es poner la mezcla en orden, y el que mejor lo hace es el ganador. Luego volvemos a mezclar, y a jugar, y así también ocurre con el mundo.»

 

Alan Watts

Cada paso es Dios - Randall Friend

En la búsqueda de Dios hay millones afanándose, realizando todo tipo de prácticas, restringiendo su dieta y modificando su manera de vestir y su conducta. Creando también reglas con las que, supuestamente, "otros" deberían vivir sus vidas para acercarse a Dios o ganar sus favores. Todas las religiones buscan estar "más cerca" de Dios que las demás.

Cada átomo de este "universo" es Dios. No hay ningún lugar al que tengas que ir para aproximarte a Dios, nada que tengas que hacer para estar más cerca de Dios. Porque Dios es aquello de lo que estás hecho, Dios es lo que TÚ ERES. No puedes JAMÁS estar separado de Dios.

Si Dios es omnipresente, omnisciente, omnipotente, ¿cómo podría Dios ser otra cosa que lo que tú eres? ¿Cómo podría ser omnipresente si no estuviera EN TODAS PARTES, incluyendo este cuerpo, estos pensamientos, este sentido de ser una persona que busca la iluminación, este sufrimiento, o cualquier otra cosa perceptible o concebible? Todo ello, ¿cómo podría ser otra cosa que Dios?

Dios es un término demasiado manoseado y que tiene distintas definiciones dependiendo de la orientación religiosa. Pero Dios no es otra cosa que el CONOCER inteligente actual, dentro del cual el mundo aparece.

La paz viene cuando se advierte que cada "persona", cada "situación", es, únicamente, Dios. Dios está "haciéndose" a Sí Mismo. Así que, ¿por qué preocuparse? ¿Por qué sufrir?

Algunos llaman a Dios, conciencia o unicidad, pero no importa qué etiqueta se emplee, porque la propia etiqueta es Dios. Y en esta realización, todo ello es Dios: no hay lugar para una persona separada, una "biografía" que tenga algún sentido. Todo está ocurriendo en Dios y como Dios.

Y mientras atravesamos la apariencia de esta "biografía", estamos anclados en esta Paz, con la comprensión y realización de que cada paso que damos es Dios. Cualquier cosa, sea la que sea, ES DIOS... ¿Quién va a encontrar algún problema en eso?

Randall Friend

 

Randall Friend

 

Randall Friend es discípulo de "Sailor" Bob Adamson. 

Randall inició la búsqueda a edad temprana, alrededor de los doce años. Desilusionado con el cristianismo tradicional, descubrió un mundo de diferentes religiones y tuvo una inclinación natural hacia el budismo. Aunque pasó varios años de estudios y prácticas, no estaba contento con lo que le deparaba el porvenir. Fue a través de los escritos de Alan Watts como descubrió el Vedanta y más tarde leyó el libro de Sri Nisargadatta Maharaj Yo Soy Eso. Este libro sacudió los cimientos de la espiritualidad y la llama fue encendida.

Randall tiene un libro, You Are No Thing, con Non-Duality Press. Escribe un blog, "Wake Up - Your Are Dreaming", y realiza reuniones semanales en Second Life. El mensaje de Randall se basa en las enseñanzas tradicionales del Vedanta, así como en sus formas modernas de expresión.

Él reside en Louisville, Kentucky, EE.UU.

https://www.nodualidad.info/articulos/tu-estas-sonando1.html

 

Liberación de la separación

Traducido con Amor desde… https://www.heartmath.org

 

Las energías del Cambio están amplificando nuestras separaciones, prejuicios y sesgos polarizadores. Estos están saliendo a la superficie para ser tratados desde la inteligencia del corazón. El corazón revela nuestra humanidad en común y puede ver nuevas oportunidades para la creatividad en la diversidad, si la aceptamos.

El entorno político polarizante está haciendo que más personas se den cuenta de que es hora de practicar el cuidado, el respeto y la cooperación inclusivos más allá de las limitaciones de nuestros puntos de vista y preferencias personales. Esto puede cambiar el curso de muchos eventos desfavorables en nuestra vida personal y colectiva.

La guía inteligente de nuestro corazón puede ayudar a despejar los prejuicios que bloquean nuestra tolerancia por las diferencias de los demás. La mayoría de nosotros sentimos el deseo de interacciones más armoniosas y cooperativas, pero tenemos que dar un paso adelante con la intención de nuestro corazón de liberar los hábitos de separación. Es posible integrar el cuidado, la amabilidad y la latitud compasiva en nuestras interacciones diarias y al mismo tiempo permitir nuestras diferencias sin crear separación. Hemos intentado todo lo demás para llevarnos bien entre nosotros, excepto usar la guía y el cuidado intuitivo de nuestro corazón. Más personas se están dando cuenta de que esta es la pieza que falta en nuestras interacciones y en nuestra búsqueda de soluciones.

Cada uno de nosotros puede hacer una práctica consciente para liberar el hábito de la separación de nuestra propia conciencia. Es beneficioso preguntarle a su corazón dónde está siendo demasiado crítico con las personas o si las mantiene al margen de la separación o el prejuicio. Puede ser un individuo, grupo, religión, raza, etc. Practique la irradiación de las cualidades del corazón de aceptación, compasión y perdón para ayudar a liberar la separación y el juicio. Irradiar estos sentimientos del corazón tiene un efecto acumulativo que facilita que las familias, las comunidades y las naciones abran más sus corazones y escuchen con respeto los puntos de vista de los demás.

Es cada vez más obvio que cuanto más cerramos nuestros corazones el uno al otro, peor se pone la situación. Hemos visto esto en familias, relaciones personales y entre naciones. La vida está llamando (gritando) para un cambio. La efectividad del poder colectivo del corazón aún se encuentra en sus primeras etapas, sin embargo, está aumentando debido al aumento del estrés, la ansiedad y la depresión, y una necesidad desesperada de soluciones que la mente sin el corazón no puede ofrecer. A medida que el corazón, la mente y las emociones resuenan en una alineación coherente, esto permite que más energía del espíritu y del corazón se mueva a través de las intenciones individuales y colectivas. A partir de ahí, las soluciones co-creativas tienen la oportunidad de surgir. Comencemos con nuestro propio cuidado y compasión para mejorar las cosas.

Liberando la Separación

1-Concéntrese en el corazón y respire agradecimiento para calentar su corazón y aumentar su concentración.

2-Conéctese con la intención de su corazón de crear más sentimientos de aceptación, compasión y cuidado en sus interacciones con los demás y dentro de usted mismo. Practique conscientemente estos sentimientos y actitudes durante una semana más o menos y se volverán cada vez más automáticos. Esto puede aumentar progresivamente su estabilidad emocional y su capacidad de recuperación. También puede hacer mucho para prevenir y disminuir la acumulación de estrés.

3-Visualicemos la energía de nuestro corazón colectivo que ayuda a estabilizar las energías emocionales caóticas que alimentan las separaciones y los prejuicios dentro de los individuos y los líderes y bloquean las soluciones efectivas que son las mejores para el todo.

4-Ahora visualice a suficientes personas abriendo sus corazones y dejando de lado sus diferencias para crear un mundo basado más en el corazón. A medida que los corazones se abren más, hay un impulso interno natural para crear formas de llevarse bien, cooperar y co-crear soluciones para el beneficio de todos. Eso es lo que somos en el núcleo.

5-Cerremos irradiando nuestro cuidado compasivo a todos los que están sufriendo dificultades durante los actuales desafíos globales. 

 

https://www.heartmath.org/calendar-of-events/special-care-focus-releasing-separation/

El Sentido de Separación en el cuerpo - Rupert Spira

 

El sentido de separación comienza con un pensamiento que identifica exclusivamente a nuestro ser con un cuerpo. Desde el momento en el que este pensamiento surge - y siempre surge ahora - nuestra verdadera naturaleza de presencia transparente parece convertirse en un denso, sólido y material yo, es decir, parece convertirse en un cuerpo.

No sólo nos limitamos a pensar que somos un limitado y localizado yo, sino que también lo sentimos.

Todos los pensamientos que giran en torno a un yo interior imaginario tienen un eco o dejan una huella en el cuerpo que dura mucho tiempo después de que el sentido de separación se haya disuelto. Así es como el cuerpo llega a convertirse en un refugio seguro para el sentido de separación.

Podríamos hablar sin parar sobre el carácter ilimitado de la conciencia, pero todo el tiempo, el yo interior separado está sentado cómodamente en el cuerpo.

De hecho, hablar sin parar sobre la naturaleza de la presencia consciente, de cómo todo surge en la conciencia, de cómo es que no hay ninguna entidad separada, de que no hay nada que hacer o nadie que haga nada, etc., puede convertirse en una cortina de humo para los sentimientos más profundos de separación que resultan demasiado incómodos enfrentar completa y honestamente.

En muchos casos, la comprensión ‘todo es conciencia, no hay nadie aquí, no hay nada que hacer’ ha sido apropiada para el yo interior y ha cubierto con una especie de fina capa de barniz nuestros sentimientos más profundos de separación e infelicidad. De aquí es de donde surge la nueva religión de la no-dualidad.

Con el fin de dar una explicación con respecto a los sentimientos de irritación, tristeza, limitación, agitación, soledad, etc., que aún persisten, y reconciliarlos con el nuevo estado iluminado, el yo imaginario, a través de un acto de razonamiento retorcido, se convence a sí mismo de que todos esos sentimientos simplemente surgen en la conciencia y que están hechos de ésta.

Como resultado, la felicidad y la infelicidad se consideran apariencias iguales en la conciencia, sin nada que elegir entre ellas. De esta manera, el yo interior separado permanece intacto, escondido en el cuerpo, subliminalmente dictando nuestros pensamientos, sentimientos, actividades y relaciones.

Tarde o temprano, el barniz comienza a fracturarse dejando al descubierto el yo separado que yace bajo él. En este punto podemos sentirnos motivados a explorar el sentido de separación en el nivel más profundo del cuerpo. Esto implica una exploración de todas las sensaciones que se hacen pasar por el sentido de un yo interior separado.

Para empezar, esas sensaciones parecen estar en las principales áreas de la cabeza y el pecho, donde el 'Yo que piensa’ y el 'Yo que siente o ama’ parecen residir. Sin embargo, conforme nos volvemos más perceptibles a la sensación del 'yo’ en el cuerpo, capas más profundas de sentimiento son expuestas. Con el tiempo, todas esas capas emergen hacia la luz de la presencia consciente.

El yo separado progresa a través de la inadvertencia y esas profundas, oscuras capas de sentimiento en el cuerpo resultan ser el escondite ideal para éste.

El yo interior separado es, de hecho, sólo una sensación corporal acompañada de una historia acerca de 'yo.’ Despojada de la historia, la sensación en sí misma no es más 'yo’ o 'no yo’ que el sonido del tráfico o la visión del cielo. Sin embargo, mientras esto no sea visto claramente, la 'yo-idad’ del cuerpo perdurará.

Ver claramente es lo único que el sentimiento 'yo’ separado no es capaz de soportar.

A medida que estos sentimientos son expuestos a la luz de nuestro ser, pierden su 'yo-idad’ y son vistos por lo que son: pura sensación.

Con el tiempo, estas sensaciones se experimentan, suspendidas, por así decirlo, en nuestra presencia consciente, como nubes que flotan en el cielo. Comienzan a perder su definición, su densidad y su sentido de ser un objeto, y se impregnan tanto de la luz de nuestro propio ser que se vuelven indistinguibles de éste.

El cuerpo se impregna progresivamente de la transparencia, la luz y el amor de nuestro ser.

Rupert Spira

(Traducido desde 'Presence: The Art of Peace and Happiness, Volume 1’)

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Rupert Spira es un profesor del "camino directo", un método de auto-indagación espiritual 

Dios juega al juego del escondite...

 

Dios juega al juego del escondite, pretendiendo ser gente separada para que el amor, la aventura y la vuelta a Casa puedan tener lugar.

Esta idea de que todos nosotros estamos divididos en personalidades separadas, es indispensable. Sin ella, el universo se desploma en una deidad unificada y perfecta en el Centro.

Nosotros necesitamos el juego de pretender para tener una historia. Pero es una historia, una ficción. No es verdadero.

La verdad última es que yo soy usted.

Sin embargo, ambas son necesarias. Tenemos que permitir el descenso divino en la particularidad y la individualidad.

Este descenso no es solo un juego humano. Es un juego divino para que el amor entre en el mundo.

Es un juego enormemente costoso y doloroso, pero ¿quién lo tendría de otro modo?

Finalmente, hay solo una Consciencia.

Solo Dios existe, el Yo Soy, el Uno.

Ello es verdadero en ese nivel, pero nosotros no podemos vivir en ese nivel, ni Dios quiere vivir en ese nivel.

Los otros niveles acontecen y son muy preciosos y esenciales para la historia.

En estos niveles, nosotros somos individuos seudoseparados, DANDO CON ELLO AL AMOR UNA OPORTUNIDAD DE FLORECER.

A usted se le ha dado el pequeño yo para cuidarlo como una encarnación única de la Realidad.

Ésta no es una manera de tachar al yo pequeño, sino de DARLE UNA PRECIOSIDAD DIVINA.

 

Douglas Harding 

Douglas Harding (1909-2007) fue un filósofo y maestro espiritual muy valorado y querido, así como un prolífico escritor, que desarrolló una forma única de despertar a la Fuente, de ver Quién somos realmente. Su enfoque, tan directo y efectivo como práctico y original, va derecho al Corazón, al Núcleo Central del asunto y nos lleva directamente a nuestra Verdadera Naturaleza, a nuestra Divinidad.

Estar en Conflicto-

 

Estar en conflicto, al parecer, es nuestra condición humana natural. Estamos constantemente presionados en nuestra mente y cuerpo para resolver, decidir, encontrar las respuestas. Respuestas que, cuando finalmente se encuentren, conducirán a una felicidad armónica. Un final, Fin - de - todo - Buscando, un suspiro "¡Ah, eso es!" Y el diablo proverbial está en ese detalle, esa distinción, esa clasificación habitual y “reflexiva” de lo bueno de lo malo, lo deseable de lo indeseable, lo útil de lo inútil.

 

“Este no es un viaje para convertirse en algo. Se trata de no convertirnos en quienes no somos ".

Adyashanti

 

Entonces, está bien, ¿cómo podemos deshacernos de nosotros? ¿Qué debo hacer? Bueno, ya sé la respuesta incluso cuando hago la pregunta: ¡nada! Algo reconoce que no hay nada que pueda "hacer". Que no hay opciones reales aquí, solo algunas preguntas con truco de mano acompañadas seguramente con respuestas insatisfactorias. Entonces, ¿no hay nada que hacer? ¡Pues sí y no!

Es cierto que no hay nada que hacer ni nadie que lo haga. No tenemos voluntad, punto. Pero lo que parece que podemos tener es una buena voluntad. Una voluntad profunda y necesaria para permitir lo que la vida inevitablemente produce de sí misma, a sí misma. Apoyarse en lo que sea que pase, independientemente de nuestras predisposiciones. De esa manera obtenemos lo que queremos y queremos lo que obtenemos. 

¡Por supuesto, todo esto son solo palabras, intentos de mapear el territorio entrando en nuestra bóveda espiritual y extrayendo una antigua gema taoísta! "¡Dejar ir!" dice esa voz interior. ¡La verdad es que no hay James o Janet a quien dejar ir! Y así va, dando vueltas y vueltas en esta rueda del Samsara, de persistencia, insistencia y resistencia.

Entonces, ¿qué estamos dispuestos a dejar que suceda? ¿Estamos dispuestos a vivir en la corriente, no moviéndonos por nuestra propia voluntad, sino moviéndonos? ¿Tenemos alguna opción?

No. Nunca tuve, nunca tendré, ninguna opción. En última instancia, vivimos solo en el fluir de toda la vida. Lo que consideramos permanente se está moviendo permanentemente. Y somos eso. Somos la fiesta movible llamada Vida; la expresión sin elección de la Fuente que incluye mis conceptos de un Yo separado, un cuerpo de resistencia personal, etiquetado individualmente, formado justo en medio de lo que es fluido sin forma. Somos tanto el bebé como el útero que lo nutre. Es decir, somos la expresión dividida de la conciencia indivisa.

Entonces, si bien podemos residir por un tiempo en Conflicto, y según todas las apariencias vivimos en este hábitat mientras respiremos, podemos saber simultáneamente por la conciencia que no solo vivimos allí. Y que, en última instancia, solo hay Uno expresado como Muchos. Que nos quedemos en el Conflicto no es nuestro llamado, y podemos o no tener la gracia de salir en esta vida. En cualquier caso, ningún organismo abandona el conflicto en última instancia tratando de salir. Como todo lo demás, sucede o no.

En lo que a mí respecta, me doy cuenta de que el árbol debe caer de la forma en que se inclina: hacia la libertad. Mientras tanto, quizás haya un cierto tambaleo al borde del abismo. Claro, sería bueno estar cada vez menos en conflicto, descansar cada vez más en la voluntad y la incertidumbre.

 

 

http://nondualityliving.com/probing-uncertainty/

 

Libertad del miedo y la separación: conocer y reclamar el verdadero ser - Paul Selig

Traducido desde...https://innerself.com

 

Para algunos de ustedes, la idea de que la flor es santa es algo que pueden comprender, pero negarían lo Divino en la inmundicia que ven. Pero una vez que entiendes realmente que la materia es lo Divino como idea- una construcción, si lo deseas, que has nombrado y conocido de acuerdo con lo que parece ser- puedes ir más allá de la comprensión del pequeño yo hacia el reconocimiento de que la manifestación de cualquier cosa y de todo:  sigue siendo Dios o, si lo deseas, la energía o vibración que conocemos como Dios.

Ahora, cuando la materia es vista como Dios, más allá de los nombres que se le ha dado…cuando la materia misma puede ser consagrada en su verdadera naturaleza, o declarada santa, la elevación de la vibración a través de quien lo comprende no solo es inmediato, sino que lleva a la realización inmediata de la materia, reconocida por quien la ve como siempre ha sido: santa. En el momento en que niegas lo Divino en cualquiera y en cualquier cosa, reafirmas la separación.

Cuando desees la unión a tu modo, puedes ir a un templo y cerrar la puerta. “Estaré en unión en el templo con personas de ideas afines. Tenemos un bonito muro alto para protegernos del mundo ".

En tiempos pasados, se estableció la idea de separar al yo para experimentar la divinidad. Hoy dices cosas como "No miraré las noticias", "No miraré la oscuridad". Pero incluso en ese momento estás negando a Dios y decidiendo que Dios es la flor bonita, y no la pisoteada. Cuando ambas son conocidas como Dios, estás en unión.

Ahora, cuando se derriban los muros del templo, el mundo mismo se convierte en el templo, el Reino, la manifestación de Dios. Y, cuando uno comienza a darse cuenta de lo que se trata la materia, ve el vaso de agua, el vidrio y el agua misma, como la vibración de Dios, su experiencia del vidrio y el agua transforma no solo el vidrio y el agua, sino su relación con ellos.

Todavía no sabes que el universo que ves es una idea, y una idea puede ser re-comprendida. Y, en el momento en que lo haces, se restablece en una esfera superior y, en consecuencia, se vuelve a conocer.

Comprende que el aspecto tuyo, encarnado, es divino y ha buscado y aceptado la realización, incluido el cuerpo en el que te reconoces. Y la extensión en el cuerpo del -"Sé lo que soy"- acepta al yo físico como parte de esa elección. Al comprender y aceptar manifestarte en la forma como lo que siempre has sido, reclamas la forma y haces que la forma se alinee con lo que es. Como todo existe en varias octavas, aceptas alinearte y conocer el mundo que tienes delante en la octava alta que existe más allá de lo conocido.

Elevándote más allá del miedo

Cuando decides manifestarte como el Ser Divino, ocurre una cosa que no esperas. Te elevas más allá del miedo. Vivir sin miedo y más allá del miedo es una traición para el pequeño yo que ha sido educado por el miedo en cuanto a sus beneficios, pero no hay beneficio en el miedo. Liberarse del miedo es darse cuenta de que lo Divino en forma material no lo necesita.

Ahora, comprender esto es reconocerse a sí mismo de una manera significativamente diferente a la que jamás hayas experimentado. Así que deseamos llevarte en un pequeño viaje a un Plano Superior, un lugar donde el miedo no se expresa. La elección de tener miedo, que puedes hacer en cualquier nivel de vibración, te hará descender de ese Plano Superior. Para conocerte a ti mismo como libre de miedo tienes que tomar la decisión al darte cuenta de que lo Divino como tú no requiere de él, que ha sido un buen maestro, pero que no tiene ningún beneficio para el Yo que sabe quién es realmente.

Entonces, imagina que a la cuenta de tres estás subiendo al Plano Superior, el nivel de vibración desde donde te ofreceremos la oportunidad de conocerte más allá del miedo y más allá de cualquier afirmación que el miedo pueda haberte hecho. A la cuenta de tres, permite que ocurra esa elevación

Uno. Dos. Tres.

Eres recibido por nosotros y envuelto en un Plano Superior, en la octava donde lo Divino se conoce a sí mismo en la forma, y ​​el miedo no puede existir sino por elección. En esta alineación, deseamos brindarle una experiencia de lo que se siente al conocerse a sí mismo como valiente. Y, si lo deseas, puedes hacerlo en cualquier momento que quieras, llegando al nivel en el que lo superior es donde tú permaneces y te expresas. El Verdadero Ser puede comenzar a experimentar el ser tal como estaba destinado a conocerse a sí mismo: sin miedo.

Sin la idea del miedo, el miedo no puede existir. ¿Todos escucharon esto? Sin el miedo como idea, porque el miedo es una idea, una proyección, una forma de pensar o experimentar una idea, el miedo en sí mismo no existe. Es solo vibración, sin intención.  Sin la idea del miedo, el miedo no tiene poder.

Alinearse con este nivel de expresión es reclamar el ser como siempre ha sido, Ser Verdadero sin temor. Y, en el momento en que entiendes esto, puedes comenzar a reclamar quién y qué has sido siempre, sin la creación de miedo que infecta la vida que vives. De esta manera, diremos estas palabras:

“En este día, elijo permitir que cada aspecto de mí mismo que se haya conocido o se conozca ligado a la idea del miedo libere cualquier lazo que se haya creado por miedo, que esté libre de sí mismo y que se alinee con su potencial de valor. En mi acuerdo de ser conocido sin miedo, doy permiso para liberar cualquier relación que pueda tener ligada al miedo como aliado, por lo que re-conozco mi mundo como libre de miedo. Cuando digo sí a esto, me doy permiso para liberar el recuerdo del miedo tal como lo he conocido, las proyecciones de miedo que puedo estar utilizando como un yo pequeño y, a medida que digo que sí, ya me libero del miedo, de la idea del miedo mismo, y de la forma en que se manifiesta en mi campo ".

Libera la idea del miedo. Deja que la idea del miedo desaparezca, como si una ola la llevara a la liberación. La energía que has conocido como miedo, sin la idea del miedo se convierte en una forma de liberación. Sin captor, no puede haber prisionero, y no hay captor cuando te liberas de la idea del miedo.

Sé como eres y permítete conocerte a ti mismo como libre de miedo.

 

Conociendo y reclamando el verdadero ser

Acepta tu Ser sin miedo, como tu compañero, tu armadura, como la expectativa de tu vida, dándote permiso para conocer el Ser Verdadero mientras estás encarnado. Cuando el recuerdo del miedo te reclame : “Hay una araña, espero que la araña te asuste”, recuerda que solo te asusta la idea de la araña y lo que representa.

Cuando comprendes que lo que estás haciendo aquí es reclamar tu verdadero estado innato, el que eres comienza a expresar la realización de la forma sin la mancha o la sombra del miedo según tu elección.

Ahora, cuando decimos una elección, no te alentamos a que seas imprudente. “Qué acantilado de aspecto encantador. Sería bueno saltar de él”. Esa sería una acción bastante insensata, y no hay necesidad.

Comprender que cuidar de uno mismo es un acto de amor, y aterrorizarte no lo es, podría ser una forma sencilla de entender cómo estás eligiendo y por qué. Cuando buscas la aprobación de tus compañeros para apaciguar a un Dios enojado, estás operando con miedo. Cuando necesitas aplacar a los que te rodean para apoyarlos en su bienestar, estás actuando con amor. Cuando comprendas las necesidades de quienes te rodean y comprendas quiénes son más allá de la agenda del pequeño yo, cualquier cosa y todo lo que hagas por ellos será consecuencia del amor.

Cada uno de ustedes entra en esta expresión con el potencial de darse cuenta de lo Divino en el nivel de manifestación que pueden sostener. El Cristo mismo no puede tener miedo porque el Cristo no tiene miedo, no conoce el miedo, no puede articularse como tal. Y, a medida que el Cristo se realiza en manifestación en la humanidad, la humanidad misma se eleva más allá del miedo, y también se libera la ilusión de separación que el miedo implica.

Liberando la idea del miedo

Algunos de ustedes desean mantener su miedo. “Es más seguro de esa manera. Sé qué esperar. No debería confiar en estas personas, o ir allí o aquí, porque sé lo que podría pasar ". Comprender que tu discernimiento de dónde no ir puede ser amor propio y no temor, sería una forma de avanzar, pero tu confianza en el miedo como tu protector, de hecho, atraerá al miedo que dices no querer, porque tu expresión, tu campo vibratorio, ha reaccionado con miedo y, en consecuencia, te has alineado con ese nivel.

En el plano superior, cualquier cosa que puedas temer puede re-conocerse y re-comprenderse de nuevo. 

Si comprendes que la idea del miedo en sí es de lo que debes liberarte, todo lo que sigue se conocerá a sí mismo como sin miedo.

Paul Selig. Tod
Extraído de Beyond the Known: Realization .

Sobre el Autor

Paul Selig asistió a la Universidad de Nueva York y recibió su maestría de Yale. Una experiencia espiritual en 1987 lo hizo clarividente.  Vive en la ciudad de Nueva York, donde mantiene una práctica privada como intuitivo y realiza frecuentes seminarios en vivo. 

 

https://innerself.com/content/personal/attitudes-transformed/fear-and-worry/22428-freedom-from-fear-and-separation-knowing-and-reclaiming-thetrue-self.html

Sanando la separación entre mí y todo lo demás - Will Johnson

Traducido con Amor desde... https://innerself.com

 

Me separé del mundo irrevocablemente creando un muro impenetrable entre mí y todo lo demás. Soy como un líquido en una botella. Todo dentro de la botella del cuerpo es exclusivamente mío. Todo lo que está fuera de la botella es diferente a mí, y la conciencia que pasa como normal en el mundo ve esta separación como un hecho incontrovertible.

Sin embargo, una división del mundo en la que soy y lo que no soy no es la única conclusión posible a la que podemos llegar sobre cómo se construye la realidad. Es más un desarrollo de la conciencia que una condición intrínseca, una construcción hecha por el hombre en lugar de una obra dada por Dios.

Aunque la creación de este muro a través de nuestra capacidad evolucionada para autoidentificarnos y pensar pensamientos nos separa de los otros animales con los que compartimos este planeta, estas habilidades tienen un precio. Tienes que tensar tu cuerpo y contener la respiración para funcionar como un ego autónomo, para crear lo que el místico sufí Rumi llama la conciencia de la separación. Aunque necesita la contracción egoica para funcionar en la sociedad como un cuerpo individual, todavía causa dolor y tensión que no solo generan el campo de fuerza del muro. También bloquea la presencia de Dios.

¿Desconexión, alienación, soledad?

Una exclusividad que siempre se separa de los demás generará sentimientos comprimidos de desconexión, alienación, soledad. Y esta exclusividad no solo deja de sentir estados de conexión, inclusión y unión remotos con otros; evita que la presencia palpable de Dios entre al cuerpo y transforme esos sentimientos.

Es como si la mente egoica, para su supervivencia, necesitara permanecer eternamente en cuarentena dentro de la cabeza, temerosa de salir de su dominio, temerosa de dejar ir y permitir a Dios. En su trono interior reina supremamente, pero el precio que pagamos por reclamar este trono, y nunca dejarlo, es que perder nuestra participación directa en Dios.

Separado Y Unificado

Todos los objetos físicos comparten dos características contradictorias. Obviamente, todos son conglomerados únicos de materia, todos ocupan su propio espacio físico, todos están separados de cualquier otro objeto físico. Pero, y mucho menos obviamente, también están todos conectados a un estado fundamental subyacente que impregna todo el mundo de los objetos y los une a todos en una sola pieza.

Desde la perspectiva de esta dimensión alternativa, los objetos no solo están separados entre sí, sino que también están unificados con todo lo que es. Y de alguna manera, cada objeto del universo participa de estas dos características contradictorias

Sin embargo, principalmente nos obsesionamos con la perspectiva de la separación y evitamos reconocer la dimensión subyacente de la unificación. Y no es difícil entender por qué. No puedes ver este estado fundamental. Es invisible No puede medirlo ni cuantificarlo de ninguna manera. La única forma de saberlo es sentirlo. Y para sentirlo, debes soltar el dominio de la exclusividad egoica.

Rumi llamó a la conciencia sentida de este estado fundamental la conciencia de la unión, porque cuando disolvemos la perspectiva exclusivamente egoica del cuerpo y la mente, se nos da una idea de una conciencia alternativa más encarnada que ya no se siente separada de todo sino íntimamente unida y conectada.

 

la conciencia de separación:

me siento separado de dios,

la conciencia de unión:

me siento unido a dios.

Alimentar la conciencia

y luego rendirse a su potencia

es un agente transformador tan efectivo

que lleva la conciencia

de la separación a la unión.

La respiración es el agente de dios

que te lleva en un viaje

desde la multiplicidad a la unidad.

Fusionado con todo

Subyacente a un mundo gobernado por la separación y su inquietante sensación de disyunción, que de alguna manera la vida te está pasando, como un paisaje por la ventana de un tren, es un estado profundo en el que tú y tu cuerpo se sienten íntimamente fusionados con todo lo que normalmente ves como separado.

En lugar de una sensación persistente de disociación, encuentras el camino de regreso hacia abajo y hacia adentro, dejando atrás los obstáculos de tensión e historia emocional que bloquean ese descenso, de regreso al centro de tu centro, de regreso a un lugar profundo en tu interior que se experimenta a sí mismo, se siente a sí mismo, aunque solo sea por un momento, como intrínsecamente unido a todo lo que es.

El sentimiento de unión es ampliamente expansivo, incluso tan grande como el universo mismo, mientras que el sentimiento de separación es contraído, comprimido, dolorosamente claustrofóbico.

Y es por eso que es tan importante hacer una distinción entre la materia física del cuerpo y la presencia del cuerpo. La materia física nunca puede compartir el espacio físico con otros objetos de la materia. Pero el cuerpo puede rendirse tanto a la respiración que su presencia sentida no solo cobra vida. Comienza a irradiarse hacia afuera, más allá de la superficie del cuerpo, muy lejos, hasta que te percibes mezclándote con todo lo que puedes ver, sin importar cuán distante sea(el campo visual simultáneamente reside en el lugar dentro de ti que los pensamientos solían ocupar)… y la exclusividad del “yo “en ti se derrite y es reemplazada por la presencia de Dios.

Viviendo en la separación egoica, puedes desterrar la unión al exilio, pero nunca puedes ser completamente exitoso, ya que nunca puedes expulsar por completo tu ser más profundo de ti mismo. La dimensión sentida de la unión siempre está aquí, siempre es una parte de ti, flotando a tu alrededor, haciéndote cosquillas, como el equivalente psíquico de una extremidad amputada que todavía te pica. Aunque la mente egoica, para su supervivencia, hace todo lo posible para desterrar el estado de sentimiento unificado de la conciencia, no puede destruir ese estado.

La mente cree en la separación

Pero, interrumpe mi mente, estoy separado de cualquier otro objeto físico en el universo de los objetos, todos los cuales también están separados entre sí. Es cierto, pero esta visión fracturada del mundo como un universo de objetos individuales y discretos que nunca pueden compartir el mismo espacio físico, tan preciso como es describir el mundo de la realidad visible, se concibe en una mente que resiste sentir las sensaciones táctiles del cuerpo y retiene la fuerza natural de la respiración. La separación define la estructura de la realidad física, pero la realidad experiencial revela algo adicional y completamente diferente.

La realidad experimental tiene poco que ver con imágenes e ideas, conceptos y teorías. No se basa en el pensamiento sino en sentir la presencia. Revela su perspectiva a través de la sensación despierta y la respiración.

Para alinearme con la calidad de conciencia que me permite funcionar en el mundo como un individuo separado de todo lo que percibo que existe fuera de mí, sin querer tengo que contener el río de sensaciones sentidas que quiere fluir a través de mi cuerpo físico y el aliento que anima la corriente del río.

En definitiva,  la unión y la separación  son configuraciones diametralmente diferentes en la lente a través de las cuales vemos la realidad. Funcionar como un ser humano completo significa  operar en cualquier entorno cada vez que sea apropiado (trabajo u oración): por un lado, como un individuo amoroso y contribuyente en la sociedad, por otro, siendo capaz de disolverse en la presencia de Dios.

Respirando a través de la conciencia

A medida que sigo respirando, dentro y fuera, consciente del fenómeno de la respiración que normalmente doy por sentada, todo mi cuerpo eventualmente comienza a cobrar vida, un campo unificado de sensaciones ondulantes brillantes, de pies a cabeza. Basado en este estado de sentimiento unificado, entonces puedo abrir los ojos.

Primero, me permito ver todo el campo visual como un campo unificado en lugar de centrarme en cualquier objeto y excluir todo lo demás. Y luego invito al campo visual a formar parte de mí, no a separarse de mí, a entrar en mí, a no quedarse afuera. Suavizando la tensión en la parte delantera de mi cuerpo, empiezo a caer en el campo visual, disolviéndome en él, mientras todo lo que veo se precipita en mí, directamente en mi centro, mezclándose extrañamente, fusionándose extrañamente.

Luego agrego sonidos. El campo visual está siempre delante de mí, las sensaciones ocupan el centro de mi mundo de los sentidos y los sonidos me penetran por los lados derecho e izquierdo. Los sonidos son como la barra horizontal que usa un equilibrista para estabilizarse cuando camina sobre una cuerda delgada. Agregar sonidos a mi conciencia común de los campos de sensación y visión estabiliza mi experiencia del estado unificado de Dios aún más. Sensaciones, visión y sonido.

Expandiéndose más allá del cuerpo físico

Sigo sintiendo la respiración entrar en cada célula de mi cuerpo físico , pero mi cuerpo experiencial ahora se ha expandido más allá de mi cuerpo físico, así que experimento con la respiración no solo en las células de mi cuerpo físico sino en cada pequeña célula del campo de visión también, cada pequeña célula del campo de los sonidos.

Dios es experimentado directamente
como el campo unificado,
el substrato invisible de unión
que subyace en el mundo de las apariencias,
la única fuente de luz
de la que se proyectan todos los objetos del mundo
como imágenes holográficas.

Respirar a Dios
es respirar en la totalidad
del mundo de las apariencias
hasta mezclarme
con todos los campos sensoriales
y entrar en el estado de unión de los sentimientos.

Me siento abrumado con una visión de esperanza mientras escribo esto:

La práctica de respirar a Dios
podría sanarme no solo a mí
sino a nosotros.

Respirando Unidad... Respirando Dios

Si un judío, un cristiano y un musulmán se unieran durante incluso diez días cortos y se comprometieran a explorar esta forma de respiración, al final de su tiempo en compañía de los demás, todos estarían en una condición de conciencia tan similar que cualquier enemistad persistente entre ellos quedaría expuesta por lo tonta que es.

Un judío que adopta con éxito la práctica de Respirar a Dios descubrirá una presencia sentimental, imbuida de amor, que no es ni un ápice diferente de la del cristiano o musulmán que está explorando igualmente la práctica. Y esto solo tiene sentido, ya que el judaísmo, el cristianismo y el islam comparten un paradigma monoteísta idéntico. Solo hay un Dios, cada uno diría, usando cualquier palabra o enunciado que su religión use para el nombre de Dios, entonces, ¿cómo podría la conciencia sentida de unión para un judío ser diferente de la conciencia sentida de unión que su musulmán y cristiano hermanos y hermanas están experimentando?

Es hora de que curemos la enemistad y la separación que existe entre las tres grandes religiones monoteístas, la desconfianza, la sospecha y el odio absoluto que a veces se sostienen unos a otros: cristianos culpando a los judíos por matar a Cristo, musulmanes en un eterno conflicto sangriento con los cruzados cristianos invasores, judíos y palestinos tan profundamente recelosos y resentidos entre sí, que todo lo que pueden hacer, a menudo de manera desproporcionada, es lastimarse mutuamente.

Cuando te identificas no como un recipiente de Dios, un conducto a través del cual se puede sentir que fluye la presencia del estado unificado, sino que te atrincheras en tu yo, tienes que demonizar al otro para sentirte más seguro en el artificial estado elevado de tu dios falso y el de tu comunidad inmediata, tu yo y las creencias estrechas que defiendes.

Solo un equipo gana. Todos los otros equipos son vistos como vencidos, derrotados e inferiores. Pero Dios no es una especie de campo de fútbol con equipos que compiten por la supremacía, cuya lealtad de los fanáticos a veces puede verse impulsada por las pasiones del vandalismo. La presencia sentida del estado unificado no es un atributo exclusivo para usted y su comunidad y siendo de alguna manera superior a lo que sus hermanos y hermanas judíos, cristianos o musulmanes podrían estar sintiendo. Es una condición universal.

Independientemente de nuestra afiliación con la religión de nuestro nacimiento o elección, incluso si no tenemos afiliación, todos somos hijos del único Dios. Todos hemos nacido del estado unificado y volveremos allí cuando muramos. Imagine un mundo en el que la práctica de Respirar a Dios cure no solo el intenso dolor de nuestra separación personal de Dios, sino también la enemistad entre nuestros hermanos religiosos.

 

Will Johnson es el fundador y director del Instituto para el Entrenamiento de la Realización, que combina la psicoterapia somática occidental con las prácticas de meditación orientales. Es autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, La postura de la meditación y Las prácticas espirituales de Rumi. 

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Por qué dejé de creer que estaba separado del universo - Chris Agnos

 

Traducido con Amor desde… https://upliftconnect.com

 

 27 de agosto de 2019

Reescribiendo las historias

 

La vida es dura y requiere sacrificio.

Si trabajas duro, tendrás éxito.

No hay suficiente.

Cuídate por ti mismo.

El mundo es hostil.

"La supervivencia es del más apto"

La competencia impulsa el progreso.

Se racional.

Controla tus emociones.

Al crecer, estas fueron las historias que me contaron sobre quién era y cómo funcionaba el mundo. Pero lo que he descubierto es que esta historia no solo se basa en una mentira, sino que está en la raíz de las muchas crisis que enfrentamos, desde la guerra hasta la pobreza, el racismo y el ecocidio.
Algunos llaman a esta historia la historia de la separación. Es algo parecido a esto…

“Eres un individuo separado, separado de otros seres y del mundo. Entras en existencia al nacer y dejarás de existir cuando mueras. Todo el propósito de tu vida es simplemente hacer tu mejor esfuerzo para sobrevivir y reproducirse. En este mundo, percibido en el mejor de los casos como indiferente y en el peor de los casos como hostil, las amenazas a nuestra  existencia  esperan por todas partes. Pero a través del trabajo arduo y el sacrificio, puede poner algo de este mundo hostil bajo su control y aumentar las probabilidades de que sobreviva”.

Operando desde esta suposición, emprendí un camino de dominio mundial en un intento de poner más bajo mi control. Estudié mucho en la universidad, trabajé durante diez años como consultor tecnológico para muchas grandes corporaciones y desempeñé mi papel como consumidor bastante bien.

Al principio, estaba emocionado porque el dinero que gané me permitió sentirme autosuficiente; como si no necesitara a nadie más para mi propia supervivencia. Sentí que estaba teniendo éxito en esta historia. Pero después de un par de años, ese sentimiento fue reemplazado lentamente por un vacío, un vacío interior, que intenté llenar usando el dinero que gané para adquirir cosas. La autosuficiencia me dio la sensación de autonomía, de que no necesitaba a nadie más. Aprendería más tarde que cuando en realidad no nos necesitamos, no hay comunidad, ni sentido de pertenencia. La autosuficiencia en realidad me había llevado a sentirme separado del mundo. En el fondo, sabía que la vida tenía que ser más que solo esto.

Fue por esta época que también me di cuenta de los problemas crónicos que enfrenta la humanidad. Sentí que trabajar para resolver estos problemas ayudaría a crear un significado en mi vida y, dado que cambiar el mundo no era algo que podía hacer solo, pensé que en realidad podría encontrar una comunidad trabajando con otros con objetivos similares.

Sin sentir que estaba debidamente capacitado en el tema, decidí volver a la escuela para obtener una maestría en sostenibilidad. En ese momento no me di cuenta de que sostenibilidad es en realidad una palabra sin sentido. La sostenibilidad plantea la pregunta: "¿Qué deseas sostener?"

Cuando estaba en la escuela vi un documental llamado Zeitgeist: Moving Forward que explicaba cómo todo el dinero proviene de la deuda que genera intereses, que todo el dinero que se debe colectivamente es muchas veces mayor que la cantidad de dinero existente, y que nuestro sistema económico nos obliga a consumir más año tras año, lo queramos o no, o enfrentamos recesión o depresión.

En este sistema, alguien tenía que perder.

 

Uno de los pilares centrales de mi historia se había derrumbado ante mí. ¿Qué otras suposiciones hice sobre mí y el mundo que también debían ser reevaluados con una nueva mirada? ¿Quién era yo sino este consumidor competitivo, interesado y sin emociones cuyo único propósito en la vida era simplemente sobrevivir y reproducirse?

Ahora, una de las preguntas más fundamentales que los seres humanos harán es "¿Por qué?" Los niños son expertos en esta pregunta. No importa qué respuesta les des, seguirán preguntando "¿por qué?", ​​"¿Por qué?", ​​"¿Por qué?", ​​Hasta que finalmente el adulto se frustra y les dice "porque así son las cosas".

La historia de la separación es así. Cuando pregunta: ¿por qué tenemos guerras por los recursos, por qué discriminamos, por qué destruimos el medio ambiente que nos sostiene, la respuesta que recibimos generalmente es:  Porque así es solo la naturaleza humana.

Pero esta respuesta ya no me satisface. A menudo tenía experiencias con personas que no estaban motivadas por la acumulación de riqueza material infinita: personas como mi esposa, Dawn , que vive con un principio rector diferente de empatía y amor, dándome cuenta de que la separación que experimentamos no es más que una ilusión elaborada. A través de lo que para mí, en ese momento, fue un increíble acto de perdón, ella me ayudó a redescubrir y recuperar la integridad que había perdido de tantos años inmerso en una cultura de separación que promovió la competencia y la auto gratificación por encima de la cooperación y compartir

Ya no estaba dispuesto a aceptar ciegamente los supuestos limitantes sobre la naturaleza humana que me habían enseñado. Comencé a explorar la verdad de quién era: que no era esas etiquetas e identidades limitantes que la sociedad me ha asignado; sino un ser emocional, pensante y emocional conectado a todo lo que está teniendo una experiencia en este mundo. Esta es la historia del inter-ser : que no hay líneas de separación entre nosotros y todo lo que existe. No podemos separarnos del aire que respiramos, del suelo en el que nos paramos o de las bacterias en nuestro estómago que digieren nuestra última comida. No podemos definir quiénes somos realmente, sin también definir el resto del Universo del que somos parte. En mi corazón, esta historia resuena de una manera que se siente mucho más verdadera que la historia limitante del yo separado que previamente me habían hecho creer.

Yo soy el Universo mismo (y tú también).

 

Cada uno de nosotros es mucho más que nuestros logros cuantificables. Personalmente, creo que soy una suma total de todas mis experiencias y relaciones con otras personas, otros seres, el mundo e incluso el Universo mismo. Esas relaciones y experiencias nos hacen a cada uno de nosotros quienes somos. Forman la base de nuestra visión del mundo y nuestra comprensión de lo que significa ser humano.

 

https://upliftconnect.com/separate-from-the-universe/