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En un nivel muy básico, todos los seres piensan que deberían ser felices. Cuando
la vida se vuelve difícil o dolorosa, sentimos que algo salió mal. Esto no
sería un gran problema excepto por el hecho de que cuando sentimos que algo salió mal, estamos dispuestos a hacer
cualquier cosa para volver a sentirnos bien. Incluso empezar una pelea.
La dificultad es inevitable en la vida humana. Por un
lado, no podemos escapar de la realidad de la muerte. Pero también están
las realidades del envejecimiento, de la enfermedad, de no obtener lo que
queremos y de obtener lo que no queremos. Este tipo de dificultades son
hechos de la vida. Incluso si fueras el mismo Buda, si fueras una persona
completamente iluminada, experimentarías la muerte, la enfermedad, el
envejecimiento y el dolor por perder lo que amas. Todas estas cosas te
pasarían a ti. Si te quemaras o te cortaras, te dolería.
Pero esto no es realmente lo que nos causa miseria en
nuestras vidas. Lo que causa la miseria es siempre tratar de alejarse de los hechos de la vida, estar siempre
tratando de evitar el dolor y buscar la felicidad: este sentido nuestro de que
podría haber seguridad y felicidad duraderas disponibles para nosotros si solo
pudiéramos hacer lo correcto.
En esta misma vida podemos hacernos a nosotros mismos y a
este planeta un gran favor y cambiar esta forma de pensar tan antigua. El
sufrimiento tiene mucho que enseñarnos. Si aprovechamos la oportunidad
cuando se presenta, el sufrimiento nos motivará a buscar
respuestas. Muchas personas, incluyéndome a mí, llegaron al camino
espiritual debido a una profunda infelicidad. El sufrimiento también puede
enseñarnos empatía por otros que están en el mismo barco. Además, el
sufrimiento puede humillarnos. Incluso los más arrogantes entre nosotros
pueden ablandarse por la pérdida de un ser querido.
Sin embargo, es tan básico en nosotros sentir que las cosas
nos deben ir bien, y que, si empezamos a sentirnos deprimidos, solos o
inadecuados, ha habido algún tipo de error o lo hemos perdido. En
realidad, cuando te sientes deprimido, solo, traicionado o con cualquier
sentimiento no deseado, este es un momento importante en el camino
espiritual. Aquí es donde la verdadera transformación puede tener lugar.
Mientras estemos atrapados en la búsqueda constante de
certeza y felicidad, en lugar de honrar
el sabor, el olor y la calidad de lo que está sucediendo exactamente,
mientras huyamos siempre de la incomodidad, estaremos atrapados. en un ciclo de
infelicidad y desilusión, y nos sentiremos cada vez más débiles. Esta
forma de ver nos ayuda a desarrollar la fuerza interior.
Y lo que es especialmente alentador es la opinión de que la
fuerza interior está disponible para nosotros justo en el momento en que
creemos que hemos tocado fondo, cuando las cosas están en su peor
momento. En lugar de preguntarnos, “¿Cómo puedo encontrar seguridad y felicidad?” podríamos
preguntarnos: “¿Puedo tocar el centro
de mi dolor? ¿Puedo sentarme con el sufrimiento, tanto el tuyo como el
mío, sin intentar que desaparezca? ¿Puedo estar presente ante el dolor de
la pérdida o la desgracia, la decepción en todas sus formas, y dejar que me
abra? Este es el truco.
Hay varias formas de ver lo que sucede cuando nos sentimos
amenazados. En momentos de angustia, de ira, de frustración, de fracaso,
podemos ver cómo nos enganchamos y cómo se intensifica el shenpa. La
traducción habitual de shenpa es "apego", pero esto no expresa
adecuadamente el significado completo. Pienso en shenpa como "engancharse". Otra
definición es la “carga” (prejuicios y conceptos del pasado), la carga detrás
de nuestros pensamientos, palabras y acciones, la carga detrás de “me gusta” y
“no me gusta”.
También puede ser útil cambiar nuestro enfoque y ver cómo
ponemos barreras. En estos momentos podemos observar cómo nos retraemos y
nos ensimismamos. Nos volvemos secos, amargos, temerosos; nos
derrumbamos o nos endurecemos por miedo a que venga más dolor. De alguna
manera familiar, levantamos
automáticamente un escudo protector y nuestro egocentrismo se intensifica.
Pero este es el mismo momento en que podríamos hacer algo
diferente. En el acto, a través de la práctica, podemos familiarizarnos con las barreras que
ponemos alrededor de nuestro corazón y alrededor de todo nuestro ser. Podemos
intimar con la forma en que nos escondemos, dormitamos, nos congelamos. Y esa
intimidad, el conocer tan bien estas barreras, es lo que empieza a
desmantelarlas. Sorprendentemente, cuando les prestamos toda
nuestra atención, comienzan a desmoronarse.
En última instancia, todas las prácticas que he mencionado
son simplemente formas en que podemos disolver estas barreras. Ya sea
aprendiendo a estar presente a través de la meditación sentada, reconociendo ese
enganche o practicando la paciencia, estos son métodos para disolver las
paredes protectoras que levantamos automáticamente.
Cuando estamos poniendo las barreras y se fortalece el
sentido del “yo” como separado del “tú”, justo ahí en medio de la dificultad y
el dolor, todo podría cambiar simplemente por no erigir
barreras; simplemente manteniéndote
abierto a la dificultad, a los
sentimientos por los que estás pasando; simplemente por no obsesionarnos
con una charla mental sobre lo que está sucediendo. Ese es un paso
revolucionario. Intimar con el dolor es la clave para
cambiar en el centro de nuestro ser: permanecer abiertos a todo lo que
experimentamos, dejar que la agudeza de los tiempos difíciles nos atraviese el
corazón, dejar que estos tiempos nos abran, nos humillen y nos hagan más sabios
y más Bravo.
Deja que la dificultad te transforme. Y lo hará. En
mi experiencia, solo necesitamos ayuda para aprender a no huir.
Si estamos listos para tratar de permanecer presentes con
nuestro dolor, uno de los mayores apoyos que podemos encontrar es cultivar la
calidez y la sencillez de la bodichita. La palabra
bodichita tiene muchas traducciones, pero probablemente la más común es
“corazón despierto”. La palabra se refiere a un anhelo de despertar de la
ignorancia y el engaño para ayudar a otros a hacer lo mismo. Poner nuestro
despertar personal en un marco más grande, incluso planetario, hace una
diferencia significativa. Nos da una perspectiva más amplia de por qué
haríamos este trabajo a menudo difícil.
Hay dos clases de bodichita: relativa y absoluta. La
bodichita relativa incluye compasión y maitri. Chögyam Trampa
Rinpoche tradujo maitri como “amistad incondicional con uno mismo”. Esta
amistad incondicional significa tener una relación imparcial con todas las
partes de tu ser. Entonces, en el contexto de trabajar con el
dolor, esto significa establecer una
relación de corazón íntima y compasiva con todas aquellas partes de nosotros
mismos que generalmente no queremos tocar.
Algunas personas encuentran útiles las enseñanzas que
ofrezco porque los aliento a ser amables consigo mismos, pero esto no significa
mimar nuestra neurosis. La bondad que aprendí de mis maestros, y que tanto
deseo transmitir a otras personas, es la bondad hacia todas las cualidades de
nuestro ser. Las cualidades con las que es más difícil ser amable son las partes
dolorosas, donde nos sentimos avergonzados, como si no valiéramos, como si lo
hubiéramos arruinado, cuando las cosas se están desmoronando para nosotros. Maitri
significa permanecer con nosotros mismos cuando no tenemos nada, cuando nos
sentimos como un perdedor. Y se convierte en la base para extender la
misma amistad incondicional a los demás.
Si hay partes enteras de ti mismo de las que siempre estás huyendo,
de las que incluso te sientes justificado para huir, entonces vas a huir de
cualquier cosa que te ponga en contacto con tus sentimientos de inseguridad.
Estoy aquí para decirte que el camino hacia la paz está
justo ahí, cuando quieres alejarte.
¿Y has notado con qué frecuencia se tocan estas partes de
nosotros mismos? Cuanto más te acercas a una situación o a una persona,
más surgen estos sentimientos. A menudo, cuando estás en una relación,
comienza muy bien, pero cuando se vuelve íntimo y comienza a sacar a relucir tu
neurosis, solo quieres salir de allí.
Así que estoy aquí para decirte que el camino hacia la paz está
justo ahí, cuando quieres alejarte. Puedes navegar por la vida sin dejar
que nada te toque, pero si realmente quieres vivir plenamente, si quieres
entrar en la vida, entrar en relaciones genuinas con otras personas,
con los animales, con la situación mundial, definitivamente vas a tener la
experiencia de sentirte provocado, de engancharte, de shenpa. No solo vas
a sentir felicidad. El mensaje es que cuando surgen esos sentimientos,
esto no es un fracaso. Esta es la oportunidad de cultivar maitri, la
amistad o amor incondicional hacia tu ser perfecto e imperfecto.
La bodichita relativa también incluye el despertar de la
compasión. Uno de los significados de la compasión es “sufrir con”, estar
dispuesto a sufrir con otras personas. Esto significa que en la medida en
que puedas trabajar con la totalidad de tu ser: tus prejuicios, tus
sentimientos de fracaso, tu autocompasión, tu depresión, tu ira, tus
adicciones, más te conectarás con otras personas a partir de esa totalidad. Y
será una relación entre iguales. Podrás
sentir el dolor de otras personas como tu propio dolor. Y podrás sentir tu
propio dolor y saber que millones lo comparten.
La bodichita absoluta, también conocida como shunyata, es la dimensión
abierta de nuestro ser, el corazón y la mente completamente abiertos. Sin
etiquetas de "tú" y "yo", "enemigo" y
"amigo", la bodichita absoluta siempre está aquí. Cultivar la
bodichita absoluta significa tener una relación con el mundo que no sea
conceptual, que no tenga prejuicios, que tenga una relación directa e inédita
con la realidad.
Ese es el valor de la práctica de la meditación sentada. Entrenas para volver al momento
presente sin adornos una y otra vez. Cualesquiera que sean los pensamientos
que surjan en tu mente, los consideras con ecuanimidad y aprendes a dejar que
se disuelvan. No hay rechazo a los pensamientos y emociones que
surgen; más bien, comenzamos a darnos cuenta de que los pensamientos y las
emociones no son tan sólidos como siempre los consideramos.
Se necesita valentía para entrenarse en la amistad
incondicional, se necesita valentía para entrenarse en el “sufrir con”, se necesita valentía para quedarse con el
dolor cuando surge y no correr ni levantar barreras. Se necesita
valentía para no morder el anzuelo y dejarse llevar. Pero a medida que lo
hacemos, la realización absoluta de la bodichita, la experiencia de cuán
abiertas y libres de restricciones son realmente nuestras mentes, comienza a
amanecer en nosotros. Como resultado de sentirnos más cómodos con los
altibajos de nuestra vida humana ordinaria, esta comprensión se fortalece.
Comenzamos
observando de cerca nuestra predecible tendencia a engancharnos, a separarnos,
a encerrarnos en nosotros mismos y levantar muros. A medida que
nos familiarizamos con estas tendencias, gradualmente se vuelven más
transparentes y vemos que en realidad hay espacio, hay un espacio ilimitado y
acogedor. Esto no significa que entonces vivas en una felicidad y una
comodidad duraderas. Esa amplitud incluye el dolor.
Todavía podemos ser traicionados, aún podemos ser
odiados. Todavía podemos sentirnos confundidos y tristes. Lo que no
haremos es morder el anzuelo. Lo agradable sucede. Sucede lo
desagradable. Sucede lo neutro. Lo que aprendemos poco a poco es a no
alejarnos de estar plenamente presentes. Necesitamos entrenar
en este nivel tan básico debido al sufrimiento generalizado en el
mundo. Si no estamos entrenando centímetro a centímetro, un momento a la
vez, para superar nuestro miedo al dolor, estaremos muy limitados en cuanto a
cuánto podemos ayudar. Estaremos limitados para ayudarnos a nosotros
mismos y limitados para ayudar a cualquier otra persona. Así
que empecemos por nosotros mismos, tal como somos, aquí y ahora.
Extraído de Practicando la Paz, de Pema
Chödrön. © 2006
https://www.lionsroar.com/turn-your-thinking-upside-down/
