El problema con los pensamientos es que los tomamos en serio - Will Johnson

Traducido con Amor desde...https://innerself.com

 

 El problema con los pensamientos no es que tengamos tantos, sino que nos identificamos muy estrechamente con ellos. Los pensamientos van y vienen. Algunos son claramente más interesantes que otros. Pero independientemente de su contenido, tomamos en serio la aparición del pensamiento porque tendemos a creer que quienes somos es el orador silencioso de todos estos pensamientos, este misterioso personaje al que todos llamamos "yo". ¿Quién en silencio forma y dice estos pensamientos? 

Los bebés entran al mundo sintiéndose fusionados con todo, pero a medida que crecemos y maduramos, es de vital importancia que dejemos atrás la fusión y nos demos cuenta de que hay una diferencia importante y cualitativa entre nuestro cuerpo físico y todo lo demás que percibimos fuera de nuestro cuerpo. Y así, cada uno de nosotros se convierte en un yo, una entidad única separada de todos y de todo lo demás.

Este cambio radical en la percepción es un desarrollo completamente natural, y es imperativo que ocurra. Significa una maduración en nuestra comprensión del mundo de la realidad física y de nuestra relación con él, y si por alguna razón no ocurre esta progresión natural de la fusión en la separación, el niño a menudo tendrá muchos problemas para moverse a través de un mundo que todos los demás experimentan de manera diferente.

Mente tranquila de Buda

Sin embargo, este desarrollo desde la fusión hasta la separación no es el final de la historia. Todavía hay una tercera fase de crecimiento y desarrollo que podría ocurrir en la vida de una persona madura, y esto sería crecer más allá de la rígida perspectiva separatista del yo redescubriendo el sustrato de unión subyacente al mundo de las apariencias que el bebé no tiene opción de experimentar.

Pero este redescubrimiento requiere una progresión de la conciencia basada en la relajación del cuerpo y la calma de la mente, no una regresión a la conciencia indiferenciada del recién nacido. De esta manera, el paso por la vida podría trazar una espiral perfectamente evolutiva: desde la fusión con el mundo hasta la separación de él y luego a una conciencia sentida que participa de ambos.

Y este ciclo, desde el sustrato de la totalidad indivisa que impregna toda forma física, hasta la separación clara y distinta que existe entre esos objetos y formas, y luego hasta la conciencia simultánea de ambas dimensiones, podría representar la evolución natural de un ser humano. ser cuya mente ya no está atrapada o identificada con pensamientos de creencias y prejuicios y cuyo cuerpo se ha relajado para permitir que la corriente de la fuerza vital se mueva más libremente a través de él.

El Sutra del corazón, uno de los textos más venerados del budismo, nos dice que todo participa de estas dos dimensiones. Por un lado, está la realidad convencional del mundo con la que estamos tan familiarizados, cuyas formas físicas y objetos parecen sólidos, distintos y eternamente separados unos de otros. Por otro lado, hay una realidad absoluta que impregna toda forma física, cuya sustancia penetrante, tan sutil se siente como un gran vacío, y cuyo tono emocional enfatiza un sentido de unión, no de separación.

El Sutra del Corazón nos alerta sobre la existencia de este universo paralelo de vacío generalizado, el polo opuesto a las formas y objetos visibles de nuestro mundo convencional, e implica que el propósito de la práctica es despertar una conciencia de la existencia simultánea de estas dos dimensiones, para poder funcionar ágilmente en ambas, moviéndose hacia adelante y hacia atrás entre ellos según lo dicten los eventos en nuestra vida. Y para hacer eso necesitamos dejar de lado nuestra identificación con el continuo desfile de pensamientos en nuestra cabeza y ceder al impulso encarnado de movernos a este registro superior de la espiral evolutiva.

A diferencia de la pubertad, no existe una edad predeterminada en la que este impulso se desate y esta percepción del vacío surja por primera vez. Puede sucedernos a algunos de nosotros cuando somos muy jóvenes. Puede suceder cuando somos mayores. Puede suceder en cualquier momento o no suceder en absoluto.

Aferrándose a la perspectiva egoica

A diferencia de las poderosas energías hormonales de la pubertad que prácticamente nadie puede resistir, tenemos la capacidad de bloquear esta realización de la espiral evolutiva de la vida. Tan fuerte es la fijación egoica en el segundo nivel de separación (yo, después de todo, es una demarcación clara y estridente de separación) que la mayoría de las veces permanecemos apegados a su perspectiva separatista a lo largo de nuestra vida.

Tendemos a resistir el impulso evolutivo completamente natural de ir más allá de nuestro ser limitado y al abrazo tranquilo de lo que el Buda llamó la condición nibbánica, donde vemos que los mundos de la forma y el espacio omnipresentes no son más que perspectivas diferentes de Una realidad. Es como si nos aferráramos a nosotros mismos, pero terminamos perdiendo lo que es legítimamente nuestro.

Además, la forma en que nos aferramos a la perspectiva egoica y restringimos esta fuerza evolutiva es generar tensión en el cuerpo, y tan pronto como la tensión innecesaria entra en el cuerpo, la confusión en la mente no se queda atrás.

Rendirse a las corrientes evolutivas despiertas

El Buda creía que el sufrimiento que experimentamos, la inquietud en nuestras mentes y la incomodidad en nuestros cuerpos, es el resultado directo de resistir la inteligencia actual e innata de la fuerza vital y de querer que las cosas sean diferentes de cómo son.

La vida sucede, lo queramos o no. Las energías de la pubertad se desatan, lo queramos o no. Y si simplemente nos rendimos y cabalgamos sobre estas corrientes evolutivas despertadas, nos llevarán a la tercera fase de la espiral evolutiva, y nada podría ser más natural.

Y, sin embargo, para la mayoría de nosotros, la mayoría de las veces, la caravana de pensamientos sin control solo sigue y sigue sin ninguna habilidad aparente de nuestra parte para hacer algo al respecto.

Pero, una vez más, si comenzamos a despertar a lo que antes era tan inconsciente: la respiración que sostiene nuestra vida, así como las vistas, sonidos y sentimientos que cambian, cambian y cambian constantemente en este momento presente, el cuerpo puede recordar relajarse y los pensamientos pueden disminuir, y a medida que el pensamiento se evapora y se disuelve, también lo hace el que habla en esos pensamientos.

Tirando del enchufe en el desfile de pensamientos

Cuando la mente está en silencio y el lenguaje está ausente, el yo no tiene ningún terreno estable sobre el cual apoyarse. Y cuando se saca la alfombra de debajo del yo, inmediatamente y de forma natural volvemos a la dimensión de la conciencia que el Buda consideraba nuestro derecho de nacimiento intrínseco.

Desenchufe el desfile de pensamientos, y nuestra identidad claustrofóbica que se relaciona solo con el mundo de la forma sólida se disuelve en el estado fundamental mayor, no muy diferente de cómo una gota individual de agua finalmente regresa al océano y se convierte en parte de él.

Los sufíes tienen una expresión fundamentalmente similar para suavizar la ficción egoica y salir del turbulento desfile de pensamientos que normalmente consumen la mente. Dicen que tienes que "morir antes de morir". De ninguna manera están hablando de una muerte prematura del cuerpo físico.

En cambio, apuntan a la fusión de la calidad de la mente y de la tensión en el cuerpo que la sostiene y la alimenta, que se relaciona con la vida solo a través de la perspectiva de la separación, del "yo". Si podemos promulgar esta disolución, esta fusión de la rigidez de la perspectiva egoica, lo que comienza a emerger para tomar su lugar es una especie de presencia y conciencia estimulante que no tiene que ver el mundo a través de la lente distorsionadora del concepto separatista " YO."

De manera similar, el filósofo religioso occidental William James acuñó el término conciencia para describir la misma condición mental, una mente tranquila y clara, un espejo de la conciencia libre de las ondas distorsionantes del pensamiento que perturban la tranquilidad y claridad innatas de la mente, una conciencia que no necesita la intermediación de un yo para involucrar al mundo.

Reemplazando la turbulencia con la quietud

Una mente que ha reemplazado la turbulencia con la quietud es una mente en la que la procesión sin control de los pensamientos se ha ralentizado significativamente. Y, cuando el pensamiento se ralentiza ¿qué le sucede al hablante de todos esos pensamientos, el "yo"? También se desvanece, retrocediendo hasta el fondo de la conciencia para ser revelado como ilusorio.

Desde la perspectiva del mundo de la separación, la fijación egoica de la mente es muy real. Sin embargo, lo que es ficticio al respecto es que cree que es la única perspectiva que existe, y esta creencia no permite que ocurra una mayor evolución hacia el tercer nivel de la espiral. Además, nuestro apego a la conciencia de separación y nuestra resistencia a la corriente evolutiva que quiere guiarnos hacia la tercera fase de la espiral requiere que introduzcamos un patrón sofisticado de sujeción y refuerzo en los tejidos del cuerpo, y esto es innecesario. La tensión duele.

El camino principal para esta fusión de la mente es prestar la mayor atención posible al fenómeno y al proceso de respiración mientras reorientas tu conciencia hacia los sonidos, visiones y sensaciones que puedes escuchar, ver, y sentir ahora mismo

Lo que también es necesario es que no te apegues tanto a cualquier visión, sonido, sensación, patrón de respiración, que quieras conservar para siempre, lo que nunca puede ocurrir, o alejar, porque no lo haces, porque no te gusta o no lo quieres.

Tanto aferrarse como a alejarse son expresiones de resistencia a los eventos siempre cambiantes y al flujo de lo que la vida te presenta en este momento. Para alinearte más visceralmente con este flujo necesitas respirar, relajarte y permanecer consciente, respirando, viendo, escuchando, sintiendo… Solo respirando y permaneciendo consciente. Y recordando relajarte.

No es un camino agresivo en el que nos esforcemos por atacar la mente turbulenta, demolerla y destruirla, sacarla de su miseria y de la nuestra. No puedes detener por la fuerza la mente. Solo puedes respirar y estar atento. Eventualmente, con el tiempo, los momentos acumulados de conciencia hacen su magia. La rigidez condicionada del cuerpo y la mente comienza a derretirse, reemplazada por una sensación sentida de flujo en los niveles tanto de la sensación de presencia del cuerpo como de las formas de pensamiento en la mente.

Siéntate y respira. Y mantente alerta. No necesitas esforzarte por alcanzar un estado especial o una visión única.

Sé tan consciente como puedas de la presencia sintente del cuerpo, de la respiración cuando entra y sale del cuerpo, de los campos de visión, sonido y sensación que te rodean y penetran. Y, en la medida de lo posible, mantente en contacto con el misterio del momento presente, cuya única constante es que sus contenidos siempre cambian.

Simplemente practica y observa cómo el cuerpo se relaja y la mente se vuelve más tranquila. ¿Qué le sucede a tu yo cuando esta relajación y quietud reemplazan la tensión y la turbulencia?

Will Johnson es el director del Instituto para el Entrenamiento de la Realización, una escuela de enseñanza en Costa Rica que ve el cuerpo como la puerta, no el obstáculo, para un verdadero crecimiento y transformación espiritual. El autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, Las prácticas espirituales de Rumi y Ojos bien abiertos, enseña un enfoque profundamente orientado al cuerpo para la meditación sentada en los centros budistas de todo el mundo. Visite su sitio web en http://www.embodiment.net.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/mindfulness/20387-the-problem-with-thoughts-is-that-we-take-them-seriously.html

 

 

"Respirando a Dios": Mantenerse conectado a través de la Respiración - Will Johnson

Traducido con Amor desde… https://innerself.com

Al despertar a la primera leve sugerencia de luz, no quiero salir de mi cama. Y entonces no lo hago. Simplemente me quedo acostado allí bajo el calor de las gruesas coberturas y vuelvo mi atención a mi respiración. Me doy cuenta de mi aliento. Empiezo a sentirlo. Empiezo a dejarlo ir.

Sobre todo, he estado explorando Respirar a Dios, ya sea acostado en la cama, sentado en una silla en la postura de los faraones egipcios, o sentado con las piernas cruzadas sobre cojines de meditación en el suelo. Los pasajes más prolongados de la conciencia de la respiración, durante los cuales mi mente permanece relativamente vacía y siento a Dios cerca, ocurren cuando mi cuerpo no se mueve demasiado.

Tan pronto como me levanto y empiezo a moverme, al baño, a dar un paseo por los jardines, al monasterio para comer, o para participar en las oraciones cantadas, se hace mucho más difícil quedarse quieto, dejar que respire dentro de mí y que la presencia de Dios reemplace los murmullos y las charlas silenciosas de mi mente que transmiten las noticias falsas de que la separación es la única perspectiva desde la cual puedo interactuar con el mundo.

Cada vez que salgo a caminar, parece que me siento menos lleno de gracia (¿menos agraciado?) Y me contraigo nuevamente en los pensamientos en mi cabeza. ¿Por qué es esto? ¿Y qué puedo hacer al respecto?

Contrayéndome de nuevo en mis pensamientos ...

Cuando camino, tiendo a contraerme en mis pensamientos y debilitar mi conexión directa y sentida con Dios. De nuevo, la pregunta surge, ¿por qué? Entonces, después del desayuno, lleno mi botella de agua, me pongo las sandalias de senderismo, coloco unas barritas energéticas en una riñonera que me abrocho a la cintura, me pongo un sombrero y gafas de sol, y salgo al descampado para ver si puedo averiguar por qué… y hacer algo al respecto.

Lo primero que noto, cuando cruzo la puerta de madera de la casa y empiezo a moverme por el camino de tierra que serpentea y baja durante trece millas hasta llegar a la carretera principal de asfalto, es que tiendo a mirar hacia el suelo cuando camino. OKAY. Esto es comprensible porque tengo que asegurarme de que no haya nada en mi camino que me pueda hacer tropezar. Pero para estar siempre mirando hacia abajo, tengo que poner tensión en mi cabeza y cuello, y recuerdo el cuarto día del retiro cuando descubrí que seguía teniendo rigidez en el cuello y dificultad para sostener la cabeza. Con la cabeza inclinada hacia adelante, frente al resto de mi cuerpo, tengo que contraer los músculos de la parte superior de mi espalda para evitar que mi cabeza se caiga, se caiga y se caiga…

“¡Fuera la cabeza!" gritó la Reina de Corazones en Alicia en el País de las Maravillas. ¿Podría haber estado hablando de personas cuyas cabezas están tan lejos frente al eje vertical de su cuerpo erguido que pierden su conexión sentida con Dios y se comprimen en sus pensamientos tanto que la única forma de liberarlos de su encarcelamiento en sus mentes es cortarles la cabeza?

Si me siento elevado, elegantemente atraído hacia Dios, ¿no tengo que volver a levantar mi cabeza a donde pertenece, donde puede flotar sobre mis hombros mientras camino, donde puede balancearse como un pescando en las olas de un lago sobre el que sopla una brisa?

Lo siguiente que noto es que cuando enfoco mi mirada tan estrechamente en el suelo frente a mis pies, pierdo de vista todo el campo visual. Solo veo lo que quiero ver y hago caso omiso de todo lo demás, como un halcón que vuela sobre el suelo del desierto en busca de una pequeña presa para comer.

Tan pronto como bloqueo cualquier cosa en cualquiera de mis campos sensoriales primarios (sensación, visión, sonido), vuelvo a caer en mi mente, mis pensamientos, mi sentido de separación y Dios desaparece. Y así empiezo a caminar más despacio. No solo enfoco mi atención en ningún objeto frente a mí. En cambio, presto atención a las periferias del campo visual, todo lo que aparece suavemente a los lados derecho e izquierdo de mi campo de visión elíptico.

Inmediatamente me gusta cómo me afecta al mismo tiempo estar consciente de los bordes de mi campo visual. Las energías en los lados derecho e izquierdo de mi cabeza se vuelven más equilibradas, me vuelvo más presente y ver todo el campo visual se vuelve más natural. (¿Podría ser esto lo que Jesús quiso decir al mirar al mundo con una visión única?)

Cuando veo todo el campo a la vez, en lugar de cualquier cosa en particular, aún puedo estar alerta a los objetos en la distancia que pueden querer hacerme tropezar. Cuando me acerco a ellos, miro hacia abajo brevemente, los rodeo e inmediatamente dejo que mi visión vuelva a ser amplia e inclusiva.

Cuanto más camino así, mejor lo logro para que, por la tarde, pueda deslizarme alrededor de los obstáculos que vi muchos segundos antes sin tener que interrumpir la vista de todo el campo visual de una vez y mirar hacia abajo.

Lo siguiente que noto es que estoy caminando como una figura de palo. Mis brazos no se mueven mucho, mis caderas no se balancean mucho, mis piernas se mueven hacia adelante como si tuviera esquís de fondo y estoy esquiando a lo largo de pistas paralelas que han sido talladas en la nieve. Algunas partes de mi cuerpo se mueven, otras no, y recuerdo una canción de góspel que cantaba en el club Glee de mi escuela secundaria…

hueso del dedo del pie… conectado al hueso del pie…

 hueso del pie conectado al hueso del talón

 hueso del talón conectado al hueso del tobillo

 hueso del tobillo conectado al hueso de la pantorrilla

Así aprendí mi primera lección importante sobre el cuerpo: todo está conectado. No se puede aislar una parte de otra. Lo que sucede en una parte del cuerpo afecta directamente a cada otra parte.

Pero mientras camino por el camino de tierra, me doy cuenta de que no soy solo una de las personas de cuello rígido. ¡Soy una de las personas de cuerpo rígido!

Y entonces me detengo. Vuelvo mi atención a mi aliento. Ahí está de nuevo. Respirando, exhalando. Me relajo y poco a poco empiezo a sentir que todo mi cuerpo vuelve a la vida como si fuera presencia.

Miro el magnífico valle frente a mí. Escucho a los pájaros gorjear mientras corren de un árbol a otro. Empiezo a moverme. Y caigo a través de la grieta en el tejido de las apariencias del mundo y me disuelvo de nuevo en la presencia sentida de Dios.

Manteniendo el cuerpo suelto

Empiezo a experimentar manteniendo todo mi cuerpo en movimiento suelto y resistente a medida que avanzo por el camino de tierra. Mis caderas se balancean; mis brazos se balancean; mi cabeza no solo mira hacia adelante, sino que se balancea hacia adelante y hacia atrás, como una u al revés. Siguiendo la dirección de la pierna que se mueve hacia adelante, mi cuerpo gira hacia la derecha y hacia la izquierda alrededor de la vértebra en mi columna vertebral, donde mi torso torácico inferior se encuentra con mi torso lumbar superior, el hombro derecho retrocede cuando la pierna derecha avanza, adelante y atrás, atrás y adelante, todo se mueve. Y aunque analizar esto comienza a parecer que la oruga explica cómo camina, Dios comienza a hablarme nuevamente en el lenguaje silencioso de la presencia sentida.

Albert Einstein escribió en una carta a su hijo:

la vida es como andar en bicicleta
para mantener el equilibrio,
todo tiene que seguir moviéndose

Como un equilibrista en una cuerda, puedo caminar con elegancia y gracia. Si puedo jugar con el mismo tipo de equilibrio vertical que permite que las secuoyas gigantes, las agujas góticas y los rascacielos modernos se eleven hacia el cielo, puedo sentir que la gravedad realmente me sostiene y me levanta, y en este estado de relajación, literalmente con la gracia, todo mi cuerpo se mueve en cada paso y respiración.

A medida que avanzo, respirando, sintiendo, viendo, escuchando, todo moviéndose, alegre, inevitablemente llego a un lugar, tal vez es solo un pensamiento acerca de cuán alegre es esta nueva forma de caminar, donde de repente me encuentro de nuevo en mi cabeza, de vuelta en mis pensamientos. Y tan pronto como me despierto con esta compresión, causada por volver a pensar, me doy cuenta de que algo en mi cuerpo ha dejado de moverse. Tal vez mis hombros se han quedado quietos. Quizás mis caderas han dejado de balancearse. Ciertamente, mi cabeza y cuello se han endurecido. Entonces, pensamiento tras pensamiento, vuelvo mi atención a mi cuerpo, descubro dónde me he quedado quieto y empiezo a dejar que todo se mueva nuevamente.

Manteniendo el foco abierto

Salgo al desierto. Es más fácil caminar con este tipo de gracia y movimiento de bailarina cuando tengo confianza en el suelo debajo de mis pies y el camino por el que estoy caminando, cuando el camino es ancho y plano sin rocas ni guijarros, sin palos o ramas, sin raíces o arbustos Cuando tengo este tipo de confianza, mi cabeza puede mirar hacia adelante, no solo hacia el suelo, balanceándose hacia la izquierda y la derecha, hacia arriba y hacia abajo, y observar todo el campo visual de una vez.

No fijo mi mirada en ningún objeto. Al centrarme en todo el campo visual, en lugar de dirigir mi mirada de aquí para allá, no traigo un endurecimiento de tensión en mis ojos, que están conectados a mi hueso de la cabeza,  conectado a mi hueso del cuello,  conectado a mi… y así puedo moverme, realmente moverme, por el suelo del desierto, en presencia, sin abandonar a Dios.

Tan pronto como me siento nuevamente perdido en mis pensamientos, me detengo por un momento…

Recuerdo las palabras de mi madre para mí acerca de qué hacer cuando llegue a una intersección en la carretera de camino a la escuela
     pararme
     mirar
     escuchar

. . . reunirme, volver a sintonizar con la presencia sentida de mi cuerpo y mi respiración, jugar con la danza del equilibrio vertical…

No hay tal cosa como permanecer quieto
cada vez que me paro
y realmente me relajo
rindiéndome al tirón de la gravedad
mientras me siento arrastrado hacia las estrellas,
todo se balancea y se mueve

. . . suelto mis ojos que, perdidos en sus pensamientos, se reducen para enfocarme en un solo objeto, y luego amplían mi mirada para ver todo el campo visual más o menos elíptico de una vez. Abro los oídos para escuchar todo lo que está aquí para ser escuchado, me relajo en movimiento.

Nada se queda quieto; Todo está en movimiento.

Al final del día, regreso a la casa, me doy una ducha caliente, me balanceo en la ducha, me pongo ropa fresca y camino de regreso al monasterio para las oraciones y la cena. Las notas de las oraciones cantadas suben y bajan la escala. Los dedos del organista se mueven de llave en llave. Vivimos en un universo en el que todo se mueve. Nada se detiene, ni siquiera por un minuto.

En la cena, llevo el tenedor a la boca y siento que este simple movimiento se transmite por todo mi cuerpo suelto, meciéndome suavemente en mi silla. Mueve mi alma en el senodel Espíritu. Camino de regreso a mi habitación, y antes de que la oscuridad de la noche del desierto haya dejado a un lado la última luz del día, caigo en un sueño profundo, respiro, exhalo, el aliento nunca descansa, nunca  en realidad estoy quieto.

Will Johnson, extraído del libro: La respiración como práctica espiritual: experimentando la presencia de Dios de Will Johnson

Will Johnson es el fundador y director del Instituto para el Entrenamiento del Darse Cuenta, que combina la psicoterapia somática occidental con las prácticas de meditación orientales. Es autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, La postura de la meditación y Las prácticas espirituales de Rumi.

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