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sábado, 23 de octubre de 2021

¿Qué sucede si reconocemos el amor dentro del dolor? - Sharon Salzberg

 




Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

5 DE OCTUBRE DE 2021

 

A veces, el dolor puede alcanzar un nivel tan poderoso que puede ser devastador. En la vida espiritual, podríamos llamarlo la noche oscura del alma. En la vida interpersonal lo llamamos duelo, y esta intensa experiencia emocional no se limita a la pérdida de alguien que ha fallecido. Puede ocurrir como la experiencia de casi cualquier tipo de pérdida profunda. Aprendí eso de una manera conmovedora de un hombre que estaba sufriendo profundamente.

Un joven soldado que había sido desplegado en Irak llegó a IMS [ Insight Meditation Society] dos semanas después de haber sido liberado del ejército. Era una persona hermosa. Se había alistado por varias razones diferentes: un reciente desamor romántico, un anhelo de salir de la ciudad e ideales profundamente sentidos sobre el amor a la patria. No solo había aterrizado en una zona de guerra activa, sino que también había experimentado una desilusión masiva y un horror real por las acciones que presenció. Nunca había conocido a alguien en un estado de angustia traumática tan activo como él, fuera de una situación traumática real que ocurriera en el lugar. Su reflejo de sobresalto fue extraordinario; vivía en ascuas. Su necesidad de tomar medidas para sentirse seguro era absoluta. Su naturaleza increíblemente dulce luchaba regularmente con su desconfianza y seguimiento persistente de los demás.

El retiro intensivo y silencioso al que se había inscrito no habría sido el entorno ideal para comenzar a procesar esa experiencia reciente, por lo que trabajamos con él en una vía paralela, más relacional, enfatizando los ejercicios de conexión a tierra y especialmente la autocompasión. 

Su diagnóstico posterior fue trastorno de estrés postraumático, pero igualmente podría haber sido descrito como una herida moral o una herida en el alma. El maestro principal del retiro al que ingresó fue mi colega Rodney Smith, quien también había fundado y dirigido dos hospicios. Un día estaba hablando con Rodney sobre el soldado cuando me dijo: “Sharon, ¿no lo ves? Está de duelo ".

Una vez que entendí su desconfianza, hipervigilancia y alienación como dolor, se registró dentro de mí como una angustia, que yo también he sentido a menudo. Su dolor no parecía tan distante como un diagnóstico. En consecuencia, pude ser mejor amiga y maestra para él.

Llorar, ya sea por una persona, un conjunto de ideales o nuestras esperanzas y sueños, es ver cómo la realidad, una vez tan sólida, se derrite. Es difícil conseguir dar el siguiente paso en un mundo que se disuelve: ¿dónde aterrizará nuestro pie cuando parece que nada nos apoyará? ¿Cómo avanzamos hacia un cambio interno o externo?

Para empezar, aquí hay algunos puntos de apoyo para nuestro próximo paso, gracias a dos escritores perspicaces.

“El dolor por alguien que hemos perdido, o por un país o una casa que hemos perdido, expresado en voz alta, es en sí mismo el mayor elogio que podríamos darles”, dice el escritor Martín Prechtel. "El dolor es alabanza, porque es la forma natural en que el amor honra lo que extraña". Ver el dolor de esta manera nos ayuda a respetar lo que estamos pasando, en lugar de estar sumidos en la vergüenza y el desánimo además del dolor que ya sentimos.

¿Qué pasa si reconocemos el amor dentro del dolor? El periodista Dahr Jamail escribe sobre su dolor por el planeta en Truthout, un sitio web de noticias sin fines de lucro:

“Cada vez que se publica otro estudio científico que muestra otra aceleración de la pérdida de hielo en la cima del Océano Ártico, o las proyecciones de aumento del nivel del mar se intensifican una vez más, o se anuncia la noticia de que otra especie se ha extinguido, mi corazón se rompe por lo que lo hemos hecho y lo estamos haciendo con el planeta. . . 

El duelo por lo que le está sucediendo al planeta ahora también me trae gratitud por las cosas más pequeñas y mundanas. El duelo también es una forma de honrar lo que estamos perdiendo. . .  Mi aceptación de nuestro probable declive se abre hacia una unión más íntima y sentida con la vida misma. El precio de esta apertura es el abrazo repetido de mi propio dolor. . . Estoy de duelo y, sin embargo, nunca me he sentido más vivo. Descubrí que es posible alcanzar un lugar de aceptación y paz interior, mientras soporto el dolor y el sufrimiento que son inevitables a medida que la biosfera declina.”

♦

Extraído del libro Real Change de Sharon Salzberg (Flatiron Books, septiembre de 2020)

Final del formulario



Sharon Salzberg  es profesora fundadora de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Su último libro es Real Change: Mindfulness to Heal Ourselves and the World.

 

https://tricycle.org/trikedaily/love-inside-of-grief/

 

 

domingo, 10 de octubre de 2021

Calma en medio del caos - Sharon Salzberg

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Cómo navegamos por el desorden general de la vida, tan llena como está de urgencias: tareas que quedan sin hacer, amigos que necesitan ayuda, problemas de salud, presiones financieras, crisis familiares, crisis comunitarias, crisis mundiales? ¿Cómo nos mantenemos a nosotros mismos, nuestra cordura, nuestro corazón abierto y nuestra visión clara frente a estos desafíos continuos? La respuesta es ecuanimidad.

Cuando pienso en ecuanimidad, recurro a la palabra pali upekkha, que se traduce más eficazmente como equilibrio, a menudo el equilibrio que nace de la sabiduría. Para algunos, la palabra ecuanimidad implica frialdad, indiferencia o incluso miedo disfrazado de "muy bien". Un adolescente encogiéndose de hombros y diciendo: "Lo que sea", es un ejemplo perfecto de esa impresión particular de ecuanimidad. Se siente cruel, ¿no es así? ya que estás tratando de ofrecer atención o ayuda, encontrarte con un "Lo que sea".

Otra idea que la gente presume por el significado de ecuanimidad es la pasividad. Desde ese punto de vista, si te acercas a las cosas malas con ecuanimidad, tal vez solo estés siendo un felpudo o una hoja seca que pide que los vientos del cambio lo lleven a volar.

La palabra equilibrio en sí también puede malinterpretarse. A veces se descarta como un estado forzado o constreñido que se logra al apoyar valientemente algo (como la alegría) y al mismo tiempo tirar abajo algo más (como el dolor). O sosteniendo el placer y el dolor en un puño apretado, esperando que el dolor no salte de su mano para hacerse cargo. El equilibrio se ve fácilmente como mediocridad, algo insípido, una serie de concesiones que te lleva al mínimo común denominador.

Hace unos años, estuve en una reunión de marketing relacionada con un programa en el que participé en el Garrison Institute. Durante cuatro años, habíamos ofrecido yoga y meditación como habilidades de resiliencia para trabajadores de primera línea en refugios de violencia doméstica. En ese momento, el programa estaba explorando expandir esa capacitación en habilidades a los trabajadores de ayuda humanitaria internacional, lo que requería reescribir todo el material, así que nos reunimos para hablar sobre cómo hacerlo.

Traté de explicar los cambios que había visto pasar a los trabajadores de primera línea durante el programa, y ​​me encontré disculpándome: “Sé que no es una palabra emocionante o convincente, puede sonar fácilmente un poco aburrida, pero describe un enorme beneficio. Para ellos fue un aumento en el equilibrio ".

En ese momento, todos los miembros del equipo de marketing se rieron. "¿Sabes a quién realmente le gusta la palabra equilibrio?" dijo uno de ellos. “Cualquiera que se sienta desequilibrado. ¡Eso es mucha gente! "

Sentir intensidad sin sentirse abrumado

El tipo de equilibrio al que me refiero no es una medida de cuánto tiempo pasas haciendo una cosa y luego otra, tratando de crear igualdad entre ellas. En cambio, tiene que ver con tener una perspectiva de la vida, el esfuerzo que estás haciendo y los cambios que estás atravesando. Si establecemos este sentido de equilibrio interior, aunque nos exige sabiduría, nos da una creciente sensación de paz.

El equilibrio no proviene de borrar todos los sentimientos.  Muchos de nosotros estamos condicionados hacia los extremos. Cuando se trata de sentir emociones dolorosas como la ira, podemos perdernos en ellas, de modo que se vuelven tóxicas y aparentemente ineludibles. Podemos pensar que no hay salida y llegamos a identificarnos completamente con nuestros sentimientos: soy una persona enojosa y siempre lo seré.

Por otro lado, podemos tender a sentir el impulso de alejarnos de los sentimientos difíciles, de tragarlos, negarlos, distraernos. No tenemos muchos modelos para sentir emociones fuertes de una manera más equilibrada. Es un rasgo poco común.

La ecuanimidad es lo que nos libera de estas dinámicas; podemos aprender a estar presentes con las emociones sin caer en los extremos de abrumarnos o negarlas. La ecuanimidad es el estado en el que podemos reconocer una emoción como la ira, e incluso sentir su máxima intensidad, pero también prestar atención a la elección de cómo responderemos a un sentimiento, pensamiento o circunstancia determinados.

Una de mis ilustraciones favoritas de este fenómeno proviene de Andrés Gonzaléz de Holistic Life Foundation. Me contó la historia de Janaisa, de ocho años, una de las niñas del programa extracurricular que él ayuda a ejecutar, y que tenía un historial de meterse en peleas con sus compañeros. “Niños o niñas, no importaba, se burlaban de ella y ella los dejaba inconscientes”, dice. Pero entonces, un día en el gimnasio, cuando otra chica hizo un comentario despectivo sobre ella, Janaisa la agarró y la golpeó contra la pared. “Luego miró a la niña en silencio”, recuerda Andrés, “y luego la dejó caer, diciendo: 'Será mejor que te alegres de que medite'”.

Podemos optar por no convertirnos en enemigos de nuestros sentimientos, por intensos que sean. En cambio, podemos expandir nuestra conciencia y permitir que surjan esos sentimientos. Y podemos permitirles que se muevan y cambien. Ese espacio trae la sabiduría que evita que nos perdamos en la reactividad inmediata. Esa libertad es la esencia de la ecuanimidad.

Un giroscopio viviente

Antes de comenzar a meditar, cuando pensaba en estar fuera de balance, visualizaba una mano sosteniendo una balanza pasada de moda, donde una de las placas de bronce ponderada estaba un poco más baja que la otra. Pero esa imagen no captó la forma en que realmente me sentí cuando lo que necesitaba era cierta ecuanimidad.

A medida que la vida da vueltas y vueltas, a menudo tratamos de transmitir la impresión de que lo tenemos todo controlado. Pero a veces aparentamos estabilidad sólo manteniéndonos en un estado de tensión tan alto que nuestro equilibrio emocional puede ser desviado por la más suave de las brisas. ¿Es realmente una vida en equilibrio si requiere tanto esfuerzo? La tranquilidad es parte de lo que queremos: sentirnos sin restricciones, en paz y libres, para poder responder adecuadamente a nuestro mundo a medida que cambia.

He llegado a pensar que una mejor imagen para el equilibrio es un giroscopio. El giroscopio es una maravillosa representación visual de la ecuanimidad: la capacidad de encontrar la calma y la estabilidad bajo estrés. Ese equilibrio es flojo y ágil, capaz de esquivar algo de lo que viene y volver rápidamente a la realidad.

Mire un giroscopio en movimiento y verá la maravilla de la forma simple en que mantiene un equilibrio perfecto. El núcleo del giroscopio, su eje, gira con tal potencia que mantiene bien equilibrado el gran círculo que lo rodea. Aunque en constante movimiento, el giroscopio es estable, ajustándose a lo que se le presente. Una ráfaga de viento o un golpe fuerte en la mesa hará que se caiga una peonza, pero no un giroscopio. Trate de derribarlo y se enderezará con gracia y firmeza.

A medida que navegamos por las circunstancias, podemos aprender a ser más ágiles y receptivos en lugar de reactivos. El equilibrio de un giroscopio proviene de su núcleo fuerte, su energía central y estable. Un sentido de significado en nuestras vidas puede darnos ese núcleo, elevando nuestras aspiraciones, fortaleciéndonos en la adversidad, ayudándonos a tener un sentido de quiénes somos y qué nos importa a pesar de las situaciones cambiantes.

Descubrir (o redescubrir) un sentido de propósito comienza con la identificación y el examen de nuestros valores más arraigados. Cuando alineamos nuestras acciones con esos valores o preocupaciones que tienen un poder central en nuestras vidas, aquellos a los que nos sentimos más dedicados, que forman el núcleo apasionado de lo que nos importa, nuestras acciones se empoderan, sea cual sea el desafío.

Cuando tenemos una idea de lo que se supone que debemos hacer y luego salimos y lo hacemos, forjamos un centro y reforzamos la fuerza central a la que podemos volver y confiar una y otra vez.

También fortalecemos el núcleo dentro de nosotros prestando atención tanto al perímetro del giroscopio como al eje. Definir un perímetro a nuestro alrededor significa que ya no nos consideramos completamente responsables de absolutamente todo. Incluso si los eventos de la vida son difíciles, no tenemos que adornarlos para hacerlos aún más difíciles: "Esto va a durar para siempre" o "Esto tiene que resolverse ahora mismo" o "Esto demuestra que no valgo nada y soy ineficaz ". La sabiduría del giroscopio dice: "Respira un poco para poder actuar y apreciar lo que viene a continuación".

Podemos lanzarnos a situaciones imaginando que mantener el control es el secreto para hacer que la vida funcione. Podemos afectar las cosas que nos rodean, ese es el objetivo de actuar, pero no es útil pensar que finalmente tendremos el control absoluto. Eso no va a suceder, ni siquiera por un momento. No ejercemos control sobre quién se enfermará, quién mejorará o los inevitables altibajos de nuestro activismo. No podemos dirigir inmediatamente a todos y todo en este mundo a nuestro gusto. ¡Ojalá fuera así!

Podríamos actuar con fervor, y con suerte lo haríamos, para aliviar el sufrimiento. Pero imaginar que podemos decidir el resultado seguro de nuestros esfuerzos es como pensar que un día nos vamos a despertar por la mañana, mirarnos en el espejo y determinar: “Lo he pensado con mucho cuidado. He sopesado todos los pros y los contras, y he decidido que no voy a morir ". El cuerpo tiene su propia naturaleza. Ciertamente, podemos afectar eso, y podemos transformarnos mucho y ser muy impactantes, pero la muerte no es una decisión que tomamos.

Hacemos todo lo que podemos y luego debemos dejar de lado nuestras expectativas y decepción. Si no lo hacemos, nuestras fantasías aterradoras y sueños destrozados serán infinitos. Si plantamos la semilla de nuestro esfuerzo con la voluntad de hacer todo lo que podamos, más la sabiduría de saber que no lo hacemos todo nosotros mismos y que no podemos simplemente ordenar todo a nuestro gusto, no nos sentiremos derrotados por circunstancias.

La ecuanimidad lo sostiene todo

La ecuanimidad se puede describir como la voz de la sabiduría, estar abierto a todo, capaz de contenerlo todo. Su esencia es presencia completa. Muy temprano en mi carrera docente, nos reunimos con los participantes del retiro en entrevistas personales de quince minutos, durante las cuales pudimos escuchar lo que les estaba sucediendo y responder. Rápidamente reconocí cómo al reunirme con cuatro personas seguidas, o incluso con dos, podía encontrarme con personas con experiencias de vida tremendamente diferentes. Una vez, la primera persona con la que me reuní estaba comprometida recientemente para casarse y la segunda estaba completamente traumatizada, lidiando con el asesinato de su compañera de cuarto.

Vi en esos primeros días de conocer gente y estar expuesto a circunstancias tan fluctuantes que realmente necesitaría un corazón tan ancho como el mundo para acomodar los cambios de placer y dolor que se presentaban y poder acompañar a cada uno de ellos. estas personas en su propio viaje con una presencia que lo abarca todo. Es difícil para nosotros permitir nuestro propio dolor o el de otra persona por completo si tenemos miedo de que nos robe la posibilidad de gozar. Es difícil permitir que la alegría se exprese plenamente si la hemos utilizado para evitar confrontar la realidad del dolor.

La ecuanimidad lo tiene todo. La paz no se trata de alejarse o trascender todo el dolor para viajar a un reino de alivio tranquilo y espacioso: acunamos tanto el inmenso dolor como la maravilla de la vida al mismo tiempo. Poder estar plenamente presente con ambos es el regalo que nos da la ecuanimidad: quietud espaciosa, calma radiante.

La activista ambiental y autora Joanna Macy, en conversación con Krista Tippett en el podcast On Being, dijo: “Poder ser valientes, para estar con nuestro dolor, resulta. No permanece estático.

“Solo no cambia si nos negamos a mirarlo. Pero cuando lo miramos, cuando lo tomamos en nuestras manos, cuando podemos estar con él y seguir respirando, entonces gira. Se vuelve para revelar su otra cara, y la otra cara de nuestro dolor por el mundo es nuestro amor por el mundo, nuestra conexión absolutamente inseparable con toda la vida ".

La ecuanimidad significa estar con el dolor y el placer, la alegría y la tristeza, de tal manera que nuestro corazón esté completamente abierto y también íntegro, intacto. Podemos reconocer lo que es verdad, aunque sea doloroso, y también conocer la paz. La ecuanimidad no significa que no tengamos sentimientos por nada; no es un estado de vacío. En cambio, es la amplitud que puede relacionarse con cualquier sentimiento, cualquier ocurrencia, cualquier surgimiento y aun así ser libre.


Sharon Salzberg es una reconocida profesora de Insight Meditation y autora. Es una de las fundadoras de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Es la autora de Faith: Trusted Your Own Deepest Experience.

https://www.lionsroar.com/calm-in-the-midst-of-chaos/

viernes, 8 de octubre de 2021

Mindfulness y emociones difíciles - Sharon Salzberg

 

Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

 

Nunca es demasiado tarde para aplicar las habilidades de la conciencia.

 

La escritora y maestra Sylvia Boorstein lo llama "atención despierta a lo que está sucediendo dentro y fuera para que podamos responder desde un lugar de sabiduría". El poeta y maestro de Zen vietnamita Thich Nhat Hanh dice: “Me gusta definir la atención plena como la energía que nos ayuda a estar allí al 100 por ciento. Es la energía de tu verdadera presencia ". Pero mi definición favorita proviene de un alumno de quinto grado de la escuela primaria Piedmont Avenue en Oakland, California.

En 2007, la escuela lanzó un programa piloto que ofreció a los niños cinco semanas de capacitación en atención plena de un entrenador que visitaba las aulas dos veces por semana, y dirigía sesiones de 15 minutos sobre cómo tener "respiraciones suaves y cuerpos quietos". Los estudiantes entrenaron su atención enfocándose en su respiración y notando las emociones que surgían. El entrenador también les pidió que cultivaran la compasión al reflexionar, “tomarse un momento”, antes de arremeter contra alguien en el patio de recreo. "Estaba perdiendo en el béisbol y estaba a punto de lanzar un bate", dijo un niño a su clase, según The New York Times. "La atención plena me ayudó mucho".

El reportero le pidió a otro niño que participaba en el programa que describiera la atención plena. Es "no golpear a alguien en la boca", dijo.

 Su respuesta es sabia, amplia y profunda. Ilustra uno de los usos más importantes de la atención plena: ayudarnos a lidiar con emociones difíciles. Sugiere la posibilidad de encontrar la brecha entre un evento desencadenante y nuestra respuesta condicionada habitual a él, y usar esa pausa para serenarnos y cambiar nuestra respuesta. Y demuestra que podemos aprender a tomar mejores decisiones.

“No sabe qué hacer con su energía”, dijo la madre del estudiante en una reunión de padres. Él era, explicó, generalmente rápido para atacar cuando estaba confundido o frustrado. Pero el entrenamiento de la atención plena estaba cambiando ese patrón. "Un día después de la escuela me dijo: 'Me estoy tomando un momento'".

Esto es precisamente lo que la práctica de la atención plena nos ayuda a recordar. Trabajar con las emociones durante nuestras sesiones de meditación agudiza nuestra capacidad para reconocer un sentimiento justo cuando comienza, no 15 acciones consecuentes después. Entonces podemos continuar desarrollando una relación más equilibrada con él, sin dejar que nos abrume, por lo que atacamos precipitadamente ni ignorarlo porque tengamos miedo o nos avergoncemos.

Aprendemos mucho en ese lugar intermedio y consciente. Comenzamos a descubrir que, como el escolar de Oakland, siempre podemos tomarnos un momento para volver a centrarnos en nuestros cuerpos, reconocer lo que sentimos, detectar nuestras reacciones habituales (ya sea que eso signifique estallar cuando estamos frustrados o en silencio enfurruñarnos cuando nos sentimos criticados), y quizás decidir sobre un curso de acción diferente.

Cuando comencé mi práctica meditativa, solo tenía 18 años, y aunque sabía que estaba profundamente infeliz, no era consciente de los hilos separados de dolor, ira y miedo que se agitaban dentro de mí. Todo lo que sentí fue un único y aparentemente sólido banco de tristeza. Luego, a través de la meditación, comencé a mirar hacia adentro más claramente y a detectar los diversos componentes de mi dolor. Lo que vi me inquietó tanto que me acerqué a mi maestro, Goenka, y le dije acusadoramente: "¡Nunca solía ser una persona enojada antes de comenzar a meditar!" Por supuesto que estaba tremendamente enojada: mi madre había muerto; apenas conocía a mi padre; apenas me conocía a mí misma. Cuando culpé al Sr. Goenka, él simplemente se rió, luego me recordó las herramientas que ahora tenía para lidiar con los sentimientos difíciles que solía mantener ocultos.

La práctica de la atención plena no está destinada a eliminar el pensamiento, sino a ayudarnos a saber lo que estamos pensando cuando lo pensamos, así como queremos saber lo que sentimos cuando lo sentimos.

La atención plena nos permite observar nuestros pensamientos, ver cómo un pensamiento conduce al siguiente, decidir si nos dirigimos hacia un camino poco saludable y, de ser así, dejarlo ir y cambiar de dirección. Nos permite ver que quiénes somos es mucho más que un pensamiento de miedo, envidia o ira. Podemos descansar en la conciencia del pensamiento, en la compasión que nos brindamos a nosotros mismos si el pensamiento nos hace sentir incómodos, y en el equilibrio y el buen sentido que convocamos al decidir si actuar sobre el pensamiento y cómo hacerlo.

La meditación es como entrar en un antiguo ático y encender la luz. En esa luz vemos todo: los hermosos tesoros que agradecemos haber desenterrado; los rincones polvorientos y descuidados que nos inspiran a decir: "Será mejor que lo limpie"; las lamentables reliquias del pasado de las que pensamos habernos librado hace años. Los reconocemos a todos, con una conciencia abierta, espaciosa y amorosa.

Nunca es tarde para encender la luz. Su capacidad para romper un hábito malsano o apagar una cinta vieja no depende de cuánto tiempo ha estado funcionando. Un cambio de perspectiva no depende de cuánto tiempo haya mantenido la visión anterior. Cuando acciona el interruptor en ese ático, no importa si ha estado oscuro durante 10 minutos, 10 años o 10 décadas. La luz aún ilumina la habitación y desvanece la oscuridad, permitiéndole ver cosas que antes no podía ver. Nunca es demasiado tarde para tomarse un momento para mirar.

Práctica:  Meditación para invocar emociones difíciles

Siéntese cómodamente o recuéstese, con los ojos cerrados o abiertos. Centre su atención en la sensación de la respiración, donde sea que le resulte más fácil, simplemente respiración normal y natural. Si le ayuda, ponga el foco mental hacia adentro, hacia afuera o hacia arriba, hacia abajo.

Después de unos momentos de seguir su respiración, recuerde conscientemente un sentimiento o situación difícil o preocupante del pasado reciente o distante, un escenario que le depara una emoción intensa: tristeza, miedo, vergüenza o ira. Tómese un momento para recordar completamente la situación. Hacer eso no es probable que se sienta cómodo, pero manténgase firme. En cualquier momento, puede volver a seguir su respiración para descansar.

¿Qué sensaciones corporales acompañan a las emociones que evoca este escenario? Vea si puede decir en qué parte de su cuerpo siente estas emociones. Cuando observa la emoción que ha surgido, ¿se le seca la boca? ¿Estás respirando superficialmente? ¿Estás apretando los dientes? ¿Tiene un nudo en la garganta? Lo que sea que esté sucediendo en su cuerpo, anótelo. Si puede sentir la emoción en el cuerpo (y no siempre podemos hacer eso), le brinda una forma concreta de desconectarse de la historia y observar la naturaleza cambiante de la emoción.

Dirija su atención a la parte del cuerpo donde esas sensaciones son más fuertes. No tiene que hacer nada al respecto, excepto estar consciente de ellos. Una vez que su atención se haya trasladado a las sensaciones corporales, tal vez dígase a sí mismo, está bien; sea ​​lo que sea, está bien; Puedo sentir esto sin apartarlo o quedar atrapado en ello. Permanezca consciente de los sentimientos de su cuerpo y de su relación con ellos, aceptándolos, dejándolos ser, ablandándose y abriéndose a ellos. Mientras se sienta con ellos un rato, ¿cambian las sensaciones? ¿Cómo?

Recuerde que a menudo lo que sentimos no es solo una emoción; puede incluir momentos de dolor, momentos de miedo, de impotencia, tal vez incluso de alivio, anticipación o curiosidad. Vea si puede dividir la emoción en sus partes componentes. Note todas las diferentes cosas que siente. ¿Hay algún estado mental positivo mezclado con el mayoritariamente negativo? ¿Algún estado mental negativo que condimente lo positivo? Permanecer con el sentimiento y desenredar los diversos hilos puede llevarlo a darse cuenta de que lo que pensaba que era un grueso muro de miseria es una combinación de emociones en constante cambio. La percepción por sí sola hace que los sentimientos sean más manejables.

Puede notar que se resiste a estas emociones difíciles y las sensaciones corporales que las acompañan, alejándolas y sintiéndose avergonzado de ellas. O tal vez se sienta atraído por ellos, repitiendo una discusión o reviviendo sentimientos de rabia, impotencia o humillación.

Quizás las emociones que despierta el pensamiento o la situación son tan perturbadoras que empieza a llorar. Si lo hace, está bien; es parte de su experiencia. Puede darse cuenta de cómo se relaciona con las lágrimas: cómo reacciona su cuerpo, qué combinación de emociones acompaña al llanto, qué historias se cuenta a sí mismo sobre el llanto.

Si se siente abrumado por las emociones, use la conciencia de su respiración para anclar su atención en su cuerpo. Esto le ayuda a volver al momento presente. Si piensa que siempre me sentiré de esta manera, o si fuera más fuerte / más paciente / más inteligente / más amable no me sentiría de esta manera, vuelva a la simple verdad del momento: sentarse y ser consciente de su respiración. Vea si puede reconocer que la emoción es un estado temporal, no su yo total.

Y cuando esté listo, abra los ojos. Respire hondo y relájese.

Durante el día, si surge una emoción difícil, vea si puede aplicarle estas habilidades de conciencia.

♦

Este artículo fue adaptado de Real Happiness  de  Sharon Salzberg. 

Sharon Salzberg  es profesora fundadora de la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts. Su último libro es Real Change: Mindfulness to Heal Ourselves and the World.

 

https://tricycle.org/magazine/mindfulness-and-difficult-emotions/

 

sábado, 17 de abril de 2021

Amor verdadero - Sharon Salzberg

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org/

 

No necesitamos salir y encontrar el amor; más bien,
necesitamos estar quietos y dejar que el amor nos descubra.

–John O’Donohue

Desde que éramos niños, nos han contado un mosaico de historias sobre el amor. Esperamos que el amor nos dé exaltación, dicha, afecto, pasión, dulzura, ternura, consuelo, seguridad y mucho más, todo a la vez.

Nuestras mentes se ven nubladas con demasiada frecuencia por imágenes que equiparan el amor con el sexo y el romance, lazando tormentas eléctricas y rayos de luna. Esta idea del amor nos hace decir cosas y hacer cosas que no queremos decir. Nos hace aferrarnos frenéticamente a relaciones que están destinadas a cambiar, desafiarnos o escapar. Las principales librerías a menudo tienen una sección de amor que en realidad es solo una sección de relaciones románticas: volúmenes sobre cómo entablar una relación, cómo mantenerla y cómo curarla. Como me dijo un editor: "El mercado del amor está saturado".

Quizás pensamos que estamos recibiendo la porción de amor que merecemos, que no es mucho: “Simplemente no tengo suerte en el amor” o “He sido demasiado dañado para amar”. Podemos sentirnos tan cínicos (a veces como una máscara para ocultar la angustia o la soledad) que descartamos el amor como una triste ilusión. Algunos de nosotros decidimos que hemos terminado con el amor porque nos quita mucho más de lo que nos devuelve. En esos momentos heridos en los que más necesitamos amor, un corazón endurecido puede parecer la mejor defensa.

A muchos de nosotros nos han dicho que, si amamos a los demás lo suficiente y nos sacrificamos, no importaría que no nos amáramos a nosotros mismos y que podríamos seguir así para siempre. O si amáramos a un amigo o un niño lo suficiente, ese amor mismo podría curar todos los males, es decir, no más reveses o derrotas dolorosos. Si existe tal dolor, implica que éramos malos en el amor. O tal vez se nos sugirió que todo lo que necesitábamos en este mundo era amor y que no teníamos que luchar contra lo que está mal o gritar lo que es cruel o injusto.

Pero aparte de todas estas historias, como seres humanos, naturalmente vivimos nuestras vidas deseando pertenencia, conexión, un hogar en este mundo. Anhelamos el calor, la posibilidad, la vida más abundante que el amor parece prometer. Sentimos que hay una cualidad de amor real que es posible más allá de los estrechos canales que nos han dicho que naveguemos, una posibilidad que no es idealizada o simplemente abstracta. Tenemos la intuición de que podemos conectarnos mucho más profundamente con nosotros mismos y entre nosotros.

Uno de mis propios puntos de inflexión llegó en 1985 cuando hice un retiro de meditación en Birmania. Estaba practicando meditación intensiva de bondad amorosa, ofreciendo frases de desearme lo mejor para mí y para los demás durante todo el día, como, “Que pueda ser feliz; que puedas ser feliz." Mientras practicaba, en un momento sentí como si hubiera llegado a un umbral. En el lado más cercano estaba la idea convencional de quién me había creído que era, es decir, alguien completamente dependiente de otra persona para sentir algún amor en mi vida. Era como si yo considerara el amor como un paquete, en manos de una repartidora todopoderosa, y si esa persona cambiaba de opinión en la puerta de mi casa y se marchaba, yo estaría despojada, irremediablemente incompleta, sin el amor tan anhelado. Al otro lado del umbral estaba el reflejo de quién sospechaba que era en realidad: alguien con una capacidad interior para amar, sin importar quién estuviera presente o qué estuviera sucediendo, alguien que podía acceder al amor que otra persona podría mejorar o desafiar, pero no había nadie que pudiera otorgarme esa capacidad o quitármela. 

Vi que no podría prosperar como ser humano mientras me viera a mí misma como el receptor pasivo del amor. (Hay mucha espera en esa posición, y luego manejar el control de daños cuando no funciona, y también entumecimiento). Pero ciertamente podría florecer como la encarnación del amor.

Veo el amor real como la más fundamental de nuestras capacidades innatas, nunca destruido, no importa por lo que hayamos pasado o por lo que todavía podamos pasar. Puede estar enterrado, oculto a la vista, difícil de encontrar y difícil de confiar. . . pero está ahí. Pulsando débilmente, como el latido de un corazón, debajo de las palabras que usamos para saludarnos, mientras reflexionamos sobre cómo criticar el trabajo de los demás sin lastimarlos, mientras reunimos el valor para defendernos o darnos cuenta de que tenemos que dejar una relación. —El amor real busca encontrar la vida auténtica, desenrollarse y florecer.

Creo que solo hay un tipo de amor, el amor real, que intenta cobrar vida en nosotros a pesar de nuestras suposiciones limitantes, las distorsiones de nuestra cultura y los hábitos de miedo, autocondena y aislamiento que tendemos a adquirir solo con viviendo una vida. Todos tenemos la capacidad de experimentar el amor real. Cuando vemos el amor desde esta perspectiva ampliada, podemos encontrarlo en los momentos más pequeños de conexión: con un dependiente en la tienda de abarrotes, un niño, una mascota, un paseo por el bosque. Podemos encontrarlo dentro de nosotros mismos.

El amor real viene con un poderoso reconocimiento de que estamos completamente vivos y completos a pesar de nuestras heridas, nuestros miedos o nuestra soledad. Es un estado en el que nos dejamos ver claramente por nosotros mismos y por los demás y, a su vez, ofrecemos una visión clara del mundo que nos rodea. Es un amor que sana. 

 

Sharon Salzberg

 

Sharon Salzberg es una de las autoras más vendidas del New York Times y profesora de prácticas de meditación budista en Occidente. En 1974, cofundó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, con Jack Kornfield y Joseph Goldstein.

https://tricycle.org/magazine/real-love-sharon-salzberg/

 

 

sábado, 10 de abril de 2021

Por qué nuestra interconexión es nuestra mayor fortaleza - Sharon Salzberg

 

 Traducido con Amor desde...https://www.mindful.org

 

La mayoría de nosotros estamos familiarizados con la descripción de la respuesta de lucha o huida al estrés o al trauma: nuestra tendencia común al percibir una situación como una amenaza inminente es reaccionar preparándonos (fisiológica, hormonalmente y emocionalmente) para luchar por supervivencia o, alternativamente, preparnos para escapar tan rápido como podamos.

Me sentí gratificada cuando los expertos en estrés ampliaron estas descripciones familiares para incluir otra reacción común y lista: el congelarnos. Tenía sentido para mí tan pronto como lo escuché. Cada uno de nosotros participa en las tres reacciones, por supuesto, pero parece que cada uno de nosotros tiene una tendencia a gravitar hacia uno de estos más que a los demás, según nuestro condicionamiento individual. Pretenderé congelarme como mi reacción automática más frecuente, en lugar de prepararme para salir corriendo o comenzar a atacar.

Las reacciones de lucha, huida o congelación parecen ser más un estado crónico que está comenzando a regir nuestros patrones de consumo y comunicación, nuestros medios, nuestro uso de la tecnología, nuestras relaciones, las dimensiones de nuestra generosidad y los límites de nuestra imaginación. Tenemos más miedo y nos estamos aislando más: no es sorprendente que la cantidad de personas que se describen a sí mismas como solitarias esté aumentando  muchísimo. 

No es de extrañar que tengamos miedo y desesperación, ya que puede sentir que estamos siendo golpeados por una avalancha de noticias tristes durante muchos días, mientras que rara vez escuchamos visiones inspiradoras del futuro. Muchas personas, especialmente los jóvenes, se sienten atrapados. Dicen que se encuentran participando y, por lo tanto, perpetuando, un sistema que no crearon, que no refleja sus valores y que es destructivo para el planeta e inequitativo. ¿Cómo inspirarse, preguntan, cuando el único juego nos hace sentir manipulados? Hay una disonancia cognitiva que acompaña a ese tipo de sentimiento atrapado. Es una forma de daño moral diario, lo que la periodista Diane Silver describió como una "herida del alma que perfora la identidad de una persona, su sentido de moralidad y su relación con la sociedad".

. Mi niñez había sido moldeada por personas que creo que se preocupaban profundamente por mí. Sin embargo, pensaron que la mejor manera de expresar ese cuidado era no mencionar a mi madre después de su muerte cuando yo tenía nueve años. Pensaron que era mejor describir la sobredosis de somníferos de mi padre cuando tenía once años como accidental, sin explicar cómo un simple accidente llevó al resto de su vida a pasar en un centro psiquiátrico u otro. Fue doloroso descubrir cuando estaba en la universidad: "Oh, ese tipo de patrón habla más de intención suicida que de un accidente". Sentir que algo es verdad aunque, de hecho, se puede negar, puede hacer que se sienta simplemente loco. Ese fue el sabor de mi infancia.

Pero ahora, a diferencia de mi infancia, Tengo valores que sirven como una Estrella del Norte en mi vida, como el respeto a mí misma y a los demás y un compromiso de equilibrio. Tengo una idea de la forma de fomentar la resiliencia, y puedo recordarme con autenticidad el hecho crucial de que no estoy sola. Creo en el poder curativo del amor. La impotencia ya no se siente natural, como deben ser las cosas, sino una distorsión que puedo abordar.

Suave y fuerte

Cuando quiero convocar fuerza y ​​poder en medio del horror y el odio, contemplo el agua. Nuestras ideas de fuerza a menudo rodean imágenes de cosas que son difíciles, como el rock o incluso un puño cerrado. Quizás por eso creemos que el amor no incluye la fuerza, solo la suavidad. Estamos pensando en una sola dimensión. Por eso pienso en el agua, en todas sus manifestaciones. Mire las muchas formas en que experimentamos el agua: gotea, brota, inunda, vierte, fluye, empapa y se muestra en muchos más modos. Todos estos transmiten evanescencia, liberación, flujo. Se trata de no estar atascado.

El agua es flexible, tomando la forma de cualquier recipiente en el que fluya. Siempre está interactuando, cambiando, en movimiento, pero revelando patrones continuos de conexión. El agua puede ser tan expresiva, una señal de nuestros sentimientos más sinceros. Lloramos lágrimas de tristeza, lágrimas de indignación, lágrimas de gratitud y lágrimas de alegría. El agua puede ser desconcertante, parecer débil o ineficaz, producir demasiado, no mantenerse firme. Y, sin embargo, con el tiempo el agua forjará su propio camino, incluso a través de la roca. Y sí, el agua se congela. Pero también se derrite.

Los seres humanos siempre han encontrado elevación e inspiración en las metáforas, como el agua, pero también nos inspiramos en otras personas y en su fuerza y ​​resistencia ante circunstancias difíciles, las formas en que se descongelan y hacen el cambio. No solo de una manera, sino de tantas formas como fluya el agua. Me conmovieron tanto las personas que conozco que actúan de maneras que buscan el cambio y que también aprovechan una fuerza interior, una forma de ser y una forma de actuar. Quiero resaltar cualidades humanas ejemplares donde sea que las vea emerger, sin importar cómo lleguen las personas, porque es al reconocer esas cualidades que recordamos lo que es posible para nosotros.

Visualizando lo que es posible

Este viaje de imaginar lo que es posible en un sentido muy amplio se trata de cómo unimos el empoderamiento con nuestro amor por el mundo, lo que nos importa, los errores que queremos corregir y los sueños colectivos que esperamos realizar. Ya sea para resolver conflictos con un vecino o para combatir el calentamiento global, ciertos principios y prácticas fundamentales de la atención plena pueden conducir a la claridad y la confianza que nos permiten dar el siguiente paso.

Recuerdo haber visto una antigua granja en venta en el camino de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, que cofundé en 1976 con Joseph Goldstein y Jack Kornfield. Fui con Joseph y una amiga, Sarah Doering. La granja, por lo que pude ver, simplemente se estaba desmoronando. Joseph y Sarah charlaron alegremente. "Bueno, podríamos tratar de mover esta pared, o al menos abrir ese pasillo ... Debajo de este piso destrozado podría yacer belleza oculta ... ¿Qué pasaría si construimos una pequeña adición en esa puerta para un porche?"

Finalmente interrumpí con: "Por favor, no lo compremos". Simplemente no podía imaginar que se viera como algo muy diferente de lo que parecía en ese momento, incluso si se repintaba o se arreglaba. En mi mente, estaría por siempre en ruinas, triste y en mal estado.

No me escucharon en absoluto. 

Me di cuenta de que la visión de lo que era posible ya se había formado en cada una de sus mentes. Sus visiones pueden no haber sido idénticas, pero cada una era audaz y, lo que es más importante, realizable. No eran visiones demasiado idealistas destinadas a ser condenadas por déficits imposibles de recaudación de fondos o la perspectiva de demasiado trabajo, excepto en mi mente. Me di cuenta de que en realidad tenían la visión de lo que era y la visión de lo que podría ser simultáneamente. El cambio requeriría recursos (tiempo, esfuerzo, comunidad, dinero), pero la chispa que haría que las cosas comenzaran fue creer que la visión era posible en primer lugar.

La verdad de nuestra interconexión

No soy hábil para ver las semillas de la ansiada transformación en un edificio. Soy mejor al verlo en las personas. He mirado muchas veces a un amigo en medio de un terrible divorcio u otra pérdida devastadora y he podido imaginar su felicidad curativa y expansiva. Puedo verlo frente a mí, como una silueta débil pero discernible en medio del caos y el dolor de su situación actual. Y he estado en lo cierto.

Y cuando estoy en contacto con la perspectiva y el sentido de apertura que mi práctica de meditación ha fortalecido en mí, veo mucho la curación de la que somos capaces: en las comunidades, en las culturas, en este mundo.

Creo que el amor que anhelamos y que tenemos disponible para dar es una fuerza curativa. El amor no es suave y blando. Es fuerte y resistente. Brota de la verdad de nuestra interconexión, y es poderoso porque está alineado con lo que es verdad.

Creo en la posibilidad de un mundo en el que nuestra interconexión sea una fuerza profundamente conocida y motivadora, donde nadie quede fuera, donde se reconozca la dignidad innata de cada persona, y donde el odio, el miedo y la codicia se puedan moderar. Creo en un mundo donde el cambio puede ser difícil, pero siempre se ve como posible, sin importar cuán estancados nos podamos sentir en un momento dado. Creo en un mundo donde podemos tener sabiduría para guiarnos, podemos amar para impulsarnos, y podemos contar con el apoyo mutuo para tratar de lograr una visión de inclusión y cuidado. También creo en la justicia, en un mundo donde las acciones tienen consecuencias, donde las personas son responsables incluso cuando tratamos de cuidarnos unos a otros.

Y creo en un mundo donde la fluidez y la suavidad del amor, como el agua, pueden parecer superficialmente lo más débil de todo, pero he aquí, es indomable. Incluso puede desgastar la roca.

¿En qué tipo de mundo crees más profundamente?

 

Extraído de Real Change, por Sharon Salzberg,

Sharon Salzberg es una de las autoras más vendidas del New York Times y profesora de prácticas de meditación budista en Occidente. En 1974, cofundó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, con Jack Kornfield y Joseph Goldstein. 

https://www.mindful.org/why-our-interconnectedness-is-our-greatest-strength/

 

domingo, 10 de enero de 2021

Una práctica de compasión para abrir el corazón - Sharon Salzberg

Traducido desde...https://www.mindful.org

 

Una meditación de 15 minutos que comienza imaginándose rodeado de un círculo de los seres más amorosos, ofreciéndole generosas ofrendas de amor y buena voluntad.

Para conectarnos más profundamente con los demás, debemos enfrentar a la única persona que mantenemos con la correa más corta: nosotros mismos. A menudo rechazamos el cuidado o la atención de otras personas cuando creemos que no lo merecemos, pero no hay nada especial que deba hacer para merecer amor. Como nos recuerda Sharon Salzberg, es simplemente porque existes. Siga esta meditación guiada de quince minutos para abrir su corazón hacia dar y recibir amor. - Los editores conscientes

 

Una meditación para abrir el corazón

1) Imagínate rodeado por personas que te aman.  Siéntate cómodamente, con los ojos abiertos o cerrados, e imagínate en el centro de un círculo formado por los seres más amorosos que has conocido. Puede haber algunas personas en su círculo que nunca hayas conocido pero que te hayan inspirado. Tal vez existan ahora o hayan existido históricamente, o incluso míticamente.

2) Recibe el amor de los que te aman.  Experimenta como el receptor de la energía, la atención, el cuidado y la consideración de todos estos seres en tu círculo de amor. Repite en silencio las frases que expresen lo que más deseas para ti, no solo por hoy, sino de una manera duradera. Frases que son grandes y abiertas, algo como: Puedo ser feliz, estar saludable. Vive con facilidad de corazón.

3) Observa cómo te sientes cuando recibes amor.  A medida que te experimentas en el centro del círculo, pueden surgir todo tipo de emociones diferentes. Puedes sentir gratitud y asombro, o puedes sentirte un poco tímido, como si prefieras agacharte y hacer que todos estos seres se envíen bondad y se olviden de ti. Cualquiera que sea la emoción que surja, simplemente deja que te lave. Tu piedra de toque son esas frases: Puedo ser feliz Puedo ser pacífico... o cualquier frase que hayas elegido.

4) Ábrete a recibir amor.  Imagina que tu piel es porosa y esta energía cálida y amorosa está entrando. Imagínate recibiendo. No hay nada especial que deba hacer para merecer este tipo de reconocimiento o cuidado. Es simplemente porque existes.

5) Envía energía amorosa a las personas de tu círculo.  Puedes permitir que esa calidad de bondad amorosa, compasión y cuidado que sientes que viene hacia ti fluya de regreso al círculo y luego hacia todos los seres en todas partes, de modo que lo que recibes, te transforme en dar. Brindas la calidad de atención y bondad que realmente existe en este mundo. Eso puede convertirse en parte tuya y parte de lo que expresas o devuelves. Cuando te sientas listo, puedes abrir los ojos o levantar la mirada para finalizar la sesión.

Sharon Salzberg es profesora de meditación y autora. Es la cofundadora de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, y ha jugado un papel crucial en llevar las prácticas de meditación asiáticas a Occidente.Es columnista semanal de On Being , colaboradora habitual de The Huffington Post y autora de muchos libros, incluyendo Real Happiness y Lovingkindness .

 

https://www.mindful.org/a-compassion-practice-for-opening-the-heart/