Dejar de fingir - Catherine Ingram

Traducido con Amor desde… http://www.catherineingram.com

Un día un amigo me dijo “, Has de cuenta que estás rodeada de tigres hambrientos. ¿Qué harías?” Visualizaba la situación como lo había sugerido, y no di con ningún plan de acción viable, dije: “Vaya, no sé. ¿Qué harías tú? ”Y él respondió: ‘Dejar de fingir’.

En muchos sentidos, nuestra simulación habitual de ser alguien o demostrar algo para enaltecernos, es similar a imaginar estar rodeados de un millar de tigres hambrientos. Es una condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto como nos consideramos separados de alguien, estamos más o menos en competencia o tratando de estar protegidos de los demás. Con las creencias en “yo”, “mí” y 'mío” llegan el miedo y el deseo. Es un paquete. El despertar es la negativa a seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir. Más allá de eso, nada más se requiere. En otras palabras, no es necesario añadir nada. Sólo es necesario dejar de entretenernos con pensamientos y creencias que no son ciertos. Entonces, la belleza que somos, nuestra  verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y radiante.

Una metáfora clásica sugiere que observemos las nubes que cubren la vista del sol. Con el tiempo las nubes pasan. El observador inteligente no asume que cualquier cosa inherente al paso de las nubes crea realmente el sol. Tendría el reconocimiento de que el sol sólo se había oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí todo el tiempo. De esta misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia clara es, a veces, oscurecida pero siempre brilla.

Sin embargo, si esto es tan simple, tan disponible, tan obvio, ¿cómo la gente  ha perdido constantemente su realización continua? ¿Por qué la gente ha llegado tan lejos practicando arduamente técnicas, programas y religiones solo para arraigarse más en la ideología y, a veces, incluso llegar a la guerra para defender su "fe"?

La respuesta está en apegarse a creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: "¿Crees...?", Me detuvo y dijo: "No creo en nada". La mayoría de la gente cree en sus pensamientos. , y si han tenido muchas ideas sobre un tema determinado a lo largo del tiempo, existe un apego a largo plazo en la creencia de esas ideas. La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que piensa y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna en abandonar el apego a largo plazo en lo que se creía. Por el contrario, sin creer en el pensamiento habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Es lo que Suzuki Roshi quiso decir cuando dijo: "En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del experto, hay pocas”.

Las creencias nos encierran en una forma establecida de percepción que filtra la realidad a través de estas creencias, como una pantalla, y condiciona nuestra experiencia real de la vida. Como uno cree, así uno experimenta. Si uno tiene la creencia de que el mundo es un lugar peligroso, uno experimenta peligro por todas partes. Si uno cree haber sido dañado en la infancia, experimenta la vida como víctima y se siente maltratado a cada paso. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad: más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad, entonces esa persona experimenta hambre y una sensación de falta, sin importar las bendiciones divinas que lleguen.

Todos estos pensamientos y conceptos se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en "mí". Este es el eje de toda la ilusoria casa del dolor. Con ellos viene una obsesión con los temas relacionados a mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y disgustos, mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valía.

Con esta creencia central viene también una carga de trabajo enorme y miserable: el proyecto “mi…”, requiere alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento inherente de separación que viene con la creencia en el “yo", también existe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha de posibles amenazas. Nuestro apetito por la experiencia está impulsado por una implacable sensación de incomodidad y un deseo de distraernos al menos temporalmente del proyecto. Para ello, se abusa de todo tipo de sustancias, sexo, consumo de material y energía.

Después de trabajar muchos años en el proyecto del ” yo” y no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus búsquedas de "felicidad", algunas personas deciden probar un enfoque diferente y dirigen el proyecto en busca de la iluminación. Se convierten en buscadores espirituales. Pero, a menudo es el mismo proyecto de siempre, solo que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré, y luego seré respetado, me sentiré mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con personas espirituales, saldré de esta condición lamentable. Y algún día quizás tenga muchos seguidores, sexo y dinero para empezar”.

Lo sé bien por experiencia. Cuando cumplí veinte años, me di cuenta de que toda promesa mundana de felicidad palideció en el tiempo o peor, se volvió amarga al gusto. Durante las siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener un sentido de pertenencia, ser visionaria y sabia. Sin embargo, mientras este sentimiento de "yo" esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso cuando estaba obteniendo lo que quería, siempre tuve la persistente sensación de que pronto se iría. Cualquier cosa ganada en el tiempo también se pierde en el tiempo.

Mirando los trucos y remolinos de este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que el mundo ofrecía, incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como se dice en la India. No esto, no eso. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión y la desilusión espiritual es el tipo de desesperación más preocupante, ya que existe la sensación de que no hay otro lugar al que recurrir. Por supuesto, esto también es un amanecer potencial de realización, ya que cuando no hay otro lugar a donde recurrir, uno se ve obligado a reconocer esa esencia misteriosa que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz suprema que nunca se sacude o disminuye en todos esos largas andanzas en pena o alegría.

Un amigo mío dijo recientemente: "Libertad es solo otra palabra para…no queda nada para elegir". Si uno tiene suerte, llega a un eventual abandono del proyecto del “yo” por completo. Cuando has realizado todos tus sueños y esquemas y no has encontrado consuelo en ninguno de ellos, cuando las historias cansadoras sobre "mí, yo, mío", o el logro espiritual, o la necesidad de tener una experiencia de vida particular no te atraen ya, no te pueden seducir  a dejar tu asiento en la montaña de la libertad.

Entonces descansas sin esfuerzo, ya no buscas amor sino ser amor, ya no anhelas la visión, sino que te bautizas continuamente en una visión mística de la perfección, ya no tratas de vivir en el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en el flujo eterno de ahora, ya no pretendes vaciar tu mente, pero sabes sin lugar a dudas que nada, ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo, nunca podrá adherirse a ella de nuevo.

Catherine Ingram es maestra de dharma internacional con comunidades en EE.UU., Europa y Australia.

Es autora de dos libros de no ficción, que se han publicado en varios idiomas: In the Footsteps of Gandhi: Conversations with Spiritual/Social Activists (Parallax Press, 1990) y Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness (Penguin Putnam, 2003); y de una novela, A Crack in Everything (Diamond Books, 2006). Durante un período de quince años a partir de 1982, Catherine ha publicado aproximadamente 100 artículos sobre el tema conciencia y activismo.

Durante los últimos treinta años, Catherine ha ayudado a organizar y dirigir instituciones dedicadas a la meditación y la auto-indagación .

 

"El silencio se mantiene intacto, sin mancha, inmaculado. Los pensamientos son sólo un problema si estás preocupado por ellos, dándoles tu atención, creyendo en la entidad del "yo" en torno al cual los pensamientos se arremolinan".

 

http://www.catherineingram.com/stop-pretending/

LA TRAMPA DE LA ILUMINACIÓN - Stephen Levine

A veces estamos tan ocupados meditando que no podemos ver la verdad. Estamos tan llenos de buenas estrategias, de maneras de captar la Luz, que obstruimos nuestra sabiduría natural con todas nuestras acciones.

La iluminación es sinónimo de la capacidad de estar simplemente presentes, de estar en este momento sin apegarnos a ningún otro sitio, con toda nuestra vida aquí mismo y ahora mismo.

Nos sentamos para meditar durante una hora, pero ¿qué parte de esa hora nos limitamos a permanecer sentados? ¿Cuánto tiempo pasamos en pensar en la manera de sentarnos, en vez de sentarnos simplemente? ¿Qué parte de ese tiempo estamos perdidos en la mente que piensa.

 Ser capaces de estar simplemente sentados, o simplemente de ser, suele ser muy difícil. La mayor parte de nuestra vida nos han estado estimulando para estar en otra parte, usando planes y estrategias.

 Tal vez tengamos que librarnos de todos los medios eficaces y de todas las respuestas a nuestras preguntas si queremos seguir con nuestro trabajo.

 Los medios eficaces no van a aclararnos nada, como tampoco lo hará pensar que alguien o que algo externo a nosotros vaya a hacerlo, porque nos daremos cuenta que lo que estamos buscando está ya aquí.

 Incluso la mente errante, si la observamos sin desear que cambie, es la clave de una gran sabiduría porque es exactamente quienes  somos en ese momento. No necesitamos ser nadie más.

 Cuando experimentamos el momento, conocemos la verdad, y esa verdad es aplicable y útil en ese momento. Pero no nos aferremos a ella porque esa verdad es la verdad de ese momento. En otro momento podría ser un obstáculo. Igualmente también los métodos son verdades de un momento, herramientas para usar y tirar. Los métodos pueden ser medios para ir más allá del condicionamiento o pueden convertirse simplemente en una carga adicional. Los métodos son como una espina que se usa para quitar otra espina. Cuando se extrae la primera espina de la carne, hay que tirar las dos espinas juntas. Todos los métodos, todas las respuestas profundas, son reflejos del momento que hay que mirar y abandonar.

 Podemos mantener un compromiso con una sola práctica sin mostrar rigidez ni tener prejuicios. Confiando en el sentido interno de lo que necesitamos, podemos mantener una relación profunda con la fuente que buscamos.

 La confianza en la naturaleza búddhica, en el corazón de Cristo, en la esencia de cualquier linaje que sigamos, nos permite incluso equivocarnos a veces. Nuestra adicción a "tener razón " siempre es un gran obstáculo para la verdad. Nos mantiene alejados de ese tipo de apertura que proviene de la confianza en nuestra sabiduría natural.

 El maestro zen Suzuki Roshi hablaba de la "iluminación previa a la iluminación" que es el estado de la mente en el que hay atención, cuando no estamos interesados en que las cosas sean de una determinada manera distinta a lo que son. Se trata de ver simplemente el momento presente, con paciencia y una visión clara.

 Cuando usamos algún método para ayudarnos, muchas veces pensamos en el concepto de una mente iluminada o no iluminada. Y así, continuamos separados de nuestra globalidad, seguimos sin estar en el momento presente.

 La iluminación no es la iluminación. La iluminación es una palabra.

 Una de las causas que nos separa de lo que podría ser la iluminación son nuestras ansias de lo que imaginamos que es la iluminación. La iluminación puede convertirse en nuestra mayor causa de sufrimiento, porque es nuestro mayor anhelo. En nuestro mayor anhelo por "estar en otra parte", está nuestro mayor vacío.

 La iluminación es la libertad, la idea de la iluminación es una cárcel.

 La verdad existe en el momento. Si estamos en cualquier otra parte buscando algo, fuera de “ese” momento, estamos encarcelados.

 Yo pensaba antes que las experiencias intensas eran una indicación de haber conseguido algo. Tenía una experiencia nueva y poco después tenía otra visión, y pensaba "¡Oh!, realmente voy avanzando, ¡cada vez estoy más cerca!", y después había una experiencia vaga y después una experiencia intensa...y,( cada vez la misma idea), " Oh, aquí está!"... Y después estaba el "mundo de la sabiduría insuperable", y, luego el "ningún tipo de yo, en ninguna parte", y después otra experiencia, y otra, y yo decía, "bueno, ¡ ya, no puede estar demasiado lejos"!...

 Y cada vez más experiencias. Después, empecé a darme cuenta de que lo que pensaba era que habría unas cuantas docenas de experiencias, y que ya estaba todo terminado; una realización pura veinticuatro horas al día.

 Pero resulta que hay cientos y cientos de lo que llamamos "experiencias intensas" Y no son más que experiencias...

 Un amigo cuyo maestro de meditación había hablado mucho de él en la India, por varias experiencias extraordinarias que había tenido, regresó a su país. Poco después de regresar fue a visitar a un célebre maestro del Zen coreano. El maestro Zen le preguntó cómo iba su práctica. Con cierto orgullo mi amigo le habló de sus visiones extraordinarias y de sus experiencias y de la profundidad de ciertos momentos de su meditación. El maestro coreano miró despistadamente por la habitación hizo una pausa y le preguntó: " ¿y donde están esas experiencias ahora?”

 El valor de las experiencias profundas es la purificación. La penetración en lo que es, lo que ocurre en el momento. Pero aferrarse a cualquier experiencia como una consecución o como una verdad capturada aparta la atención de la realidad del momento siguiente.

 Entonces, ¿cómo podemos trabajar hacia la iluminación sin aferrarnos al deseo?

 Desgraciadamente, en inglés usamos la palabra "deseo" para definir dos actitudes mentales muy distintas.

 Existe el "deseo" que busca la iluminación, tal vez en pos de la satisfacción de una vida más fácil, y existe el "deseo" de que todos los seres estén libres del sufrimiento, de que el mundo tenga paz. Puede existir el deseo de la purificación, que es esencialmente una "motivación" hacia la plenitud. Es un abrir las manos, es estar dispuesto a recibir, antes que un deseo de ser el primero de nuestro bloque de pisos en haber atrapado la sabiduría universal.

 El deseo de libertad, cuando nos empuja a ir hacia nuestro estado natural, es un gran júbilo. El deseo de ser libres de las cosas tal como son es un gran sufrimiento.

 Nadie que desee estar iluminado estará nunca iluminado, porque aquello de lo que nos liberamos con la iluminación es de querer estar iluminados. Desear la iluminación es como el ego deseando estar presente en su propio funeral.

 El yo imaginado, al tratar de poseer la iluminación, .no se da cuenta de que está cometiendo suicidio, porque es la destrucción de este "yo" separado lo que permite la experiencia de nuestra naturaleza universal.

 Es un despertar gradual, pero, aun sabiéndolo, podemos a veces ver cómo nuestro condicionamiento desaparece en un momento de gran paz o de clara visión, muy parecido al pez que salta del agua para coger un insecto.

 Podemos decirnos, no busques experiencias intensas porque sabemos que no son sino parte del espectáculo transitorio, pero sin embargo a veces nos fijamos en la mente condicionada que quiere ser algo distinto a lo que es. Pero no es más que este apego, este constante convertirse, lo que hace que la mente parezca no estar iluminada.

 Cuando no hay ningún apego en ningún punto, ya está; esa es la mente original, la esencia de la mente original, la esencia de la mente. Ya es pura. Ya es luminosa. Cuando experimentamos eso durante una milésima de segundo, el mundo se detiene y podemos desapegarnos de cualquier necesidad de estar en ninguna parte excepto en la perfección del momento.

 Todos sabemos más de lo que creemos saber. La sabiduría es más accesible para nosotros de lo que nos damos cuenta. No confiamos en nuestra visión porque creemos que no estamos iluminados. Un amigo mío decía "sal a la calle y finge estar iluminado. Si sigues actuando así, lo estarás. Pues bueno, ¿por qué no?".

 En lugar de eso, fingimos no estar iluminados. Pero "no iluminados" e "iluminados" no son más que ideas.

 Cuando observamos la mente, vemos lo débil que es el pensamiento, porque el movimiento del pensamiento consiste sobre todo en palabras. Pero a un nivel más profundo hay un movimiento de la mente que puede experimentarse cuando ya no nos basamos en palabras, cuando no nos limitamos a experimentar.

 A ese nivel experimentamos una urgencia que podríamos llamar casi "una añoranza de Dios", un anhelo estático de regresar a Casa, de volver al origen, de ser completos.

 Este es el infinito incondicionamiento que está más allá de la mente, el ser puro e indiferenciado.

Stephen Levine (17 de julio de 1937 - 17 de enero de 2016) fue un poeta, autor y maestro estadounidense mejor conocido por su trabajo sobre la muerte y el morir. Es uno de una generación de maestros pioneros que, junto con Jack Kornfield, Joseph Goldstein  y Sharon Salzberg, han hecho que las enseñanzas del budismo estén más ampliamente disponibles para los estudiantes en Occidente. 

 (Extracto del libro “A Gradual Awakening”, .Cap. 14 )

La Iluminación no te hace Especial - Adyashanti

Muchos buscadores no asumen toda la responsabilidad de su propia liberación, sino que esperan una gran experiencia espiritual final que les catapultará plenamente hacia ella. Es esta búsqueda de la experiencia liberadora final la que da lugar a una forma de consumismo espiritual desenfrenado en el que los buscadores van de un maestro a otro, van de compras de la iluminación como si fueran a comprar golosinas en una tienda de dulces. Esta promiscuidad espiritual está convirtiendo rápidamente la búsqueda de la iluminación en un culto de buscadores de experiencias. Y, aunque muchas personas sí que tienen fabulosas experiencias, en la mayoría de los casos éstas no conducen a la profunda transformación del individuo, que es la expresión de la iluminación.

Hablando regularmente con buscadores espirituales, me di cuenta un día cuán adictos son muchos de ellos al poder del carisma. Se intercambian historias sobre cuán poderoso es este o aquel maestro y comparan experiencias. Pagan un precio por ello, confundiendo el carisma con la iluminación. El carisma atrae a todos los niveles: político, sexual, espiritual, etc, y se alimenta del deseo del ego de sentirse especial. Al ego le encanta recibir golpes de autoestima, es como una forma de caramelo espiritual. El caramelo puede ser dulce, pero ¿se puede vivir de él? ¿Te hace libre?

La libertad no es necesariamente emocionante; es sólo libre. Muy apacible y silenciosa, así que muy tranquila. Por supuesto, también está llena de alegría y asombro, pero no es lo que te imaginas. Es mucho, mucho menos. Muchos confunden el poder embriagador del llamado carisma espiritualista con la iluminación. La mayoría de las veces es simplemente espiritualista, y no necesariamente libre o iluminado. Para ser verdaderamente libre, debes desear conocer la verdad más de lo que deseas sentirte bien. Porque si sentirte bien es tu meta, entonces tan pronto como te sientas mejor, perderás el interés por lo verdadero. Esto no quiere decir que sentirse bien o experimentar amor y felicidad sea una cosa mala. Si se pudiera elegir, cada uno elegiría sentirse feliz en lugar de triste.

Simplemente significa que si este deseo de sentirte bien es más fuerte que el deseo de ver, conocer, y experimentar la Verdad, entonces este deseo estará siempre distorsionando la percepción de lo que es Real, corrompiendo la integridad más profunda de uno.
Por mi experiencia, todos dicen que quieren descubrir la Verdad, justo hasta que se dan cuenta de que la Verdad les despojará de sus ideas arraigadas más profundas, sus creencias, esperanzas y sueños. La libertad de la iluminación es mucho más que la experiencia de amor y de paz. Significa descubrir una Verdad que dará un vuelco a tu visión de tí mismo y de la vida. Para alguien que está realmente preparado, será algo increíblemente liberador. Pero para alguien que todavía está aferrado de un modo u otro, será extremadamente desafiante. ¿Cómo saber si estás preparado? Uno está preparado cuando está dispuesto a ser absolutamente consumido, cuando está dispuesto a ser el combustible para un fuego sin fin.

Si comienzas a jugar el juego de ser “alguien iluminado”, el verdadero maestro pondrá su atención en ti. Te va a desenmascarar, y este desenmascaramiento te va a doler. Debido a que el ego estará allí, ante la luz de la Verdad, desenmascarado y humillado. Por supuesto, el ego “¡protestará!”. Dirá que el maestro ha cometido un error y comenzará a justificarse en un esfuerzo para ponerse su coraza protectora. Comenzará a inventar justificaciones con una sutileza engañosa increíble. Aquí es donde comienza la verdadera sadhana (práctica) espiritual. Aquí es donde todo se vuelve muy real y el estudiante descubre si él o ella realmente quiere ser libre, o simplemente quiere seguir siendo un ego falso, independiente y auto-justificante. Se presenta inevitablemente esta encrucijada y siempre es un reto. Separa al verdadero buscador del falso. El verdadero buscador estará dispuesto a abrirse a la gracia de la humildad, mientras que el buscador falso huirá de ella. Así comienza el verdadero camino hacia la iluminación, otorgado sólo a aquellos que estén dispuestos a ser nadie. El descubrimiento de tu “nadie-dad” abre la puerta a despertar como ser, y más allá hacia la Fuente de todo ser.

No creo que la iluminación te vaya a hacer especial, no. Si te sientes especial de alguna manera, entonces la iluminación no se ha producido. Me encuentro con muchas personas que piensan que están iluminados y despiertos, simplemente porque han tenido una experiencia espiritual muy conmovedora. Llevan su iluminación en su manga como una medalla al honor. Se sientan entre amigos y hablan de lo despiertos que están mientras se toma un café en una cafetería.

Lo curioso es que cuando la iluminación es auténtica, no hay nadie que la reclame. La iluminación es muy normal; no es nada especial. En lugar de hacerte más especial, va a hacerte menos especial. Te coloca justo en el centro de una maravillosa humildad e inocencia. Todos los demás pueden o no llamarte iluminado, pero cuando estás iluminado toda la idea de la iluminación y de alguien que está iluminado es una gran broma. Yo uso la palabra iluminación todo el tiempo – no para dirigirte hacia ella sino para que vayas más allá. No te atasques en la iluminación.

El ego es el movimiento de la mente hacia los objetos de percepción en la forma de apego, y de rechazo de los objetos en la forma de aversión. Esto es fundamentalmente todo el ego. Este movimiento de apego y aversión da lugar a la sensación de un “yo” separado, y a su vez la sensación del “yo” se fortalece de esta manera. Es este bucle continuo de causalidad lo que embauca a la conciencia en un trance de identificación. ¿Identificación con qué? La identificación con el continuo bucle del sufrimiento. Después de todo, ¿quién sufre? El “yo” es el que sufre. ¿Y quién es este yo? No es nada más que una sensación de ser originada por la identificación con el apego y la aversión. Ya ves, todo es una creación de la mente, una película sin fin, un sueño terrible. No trates de cambiar el sueño, porque el tratar de cambiarlo no es más que otro movimiento en el sueño. Mira el sueño. Sé consciente del sueño. Esa conciencia es Ello. Interésate más en la conciencia del sueño que en el sueño mismo. ¿Qué es esa conciencia? ¿Quién es esa conciencia? No sueltes una respuesta, sólo sé la respuesta. Sé Ello.

La iluminación significa el fin de toda división. No es simplemente tener una experiencia ocasional de unidad más allá de toda división, en realidad es ser indiviso. Esto es lo que realmente significa no-dualidad. Significa que hay un solo Ser, sin una diferencia o brecha entre la revelación profunda de la Unidad y la forma en que se percibe y se vive cada momento de la vida. No-dualidad significa que la revelación interior y la expresión exterior de la personalidad son una y la misma. Muy pocos parecen estar interesados en la mayor implicación contenida en las profundas experiencias espirituales, ya que es la contemplación de estas implicaciones lo que rápidamente trae a la conciencia las divisiones internas existentes en la mayoría de los buscadores.

Las personas espirituales pueden ser algunas de las personas más violentas que nunca hayas conocido. En su mayoría, son violentas hacia sí mismas. Tratan violentamente de controlar su mente, sus emociones y sus cuerpos. Se enfurecen consigo mismas y se maltratan a sí mismas por no rebelarse ante la idea de la mente condicionada de lo que cree ser la iluminación. Nadie nunca se ha liberado a través de este tipo de violencia. ¿Por qué es que tan pocas personas son realmente libres? Porque tratan de amoldarse a las ideas, conceptos y creencias en sus cabezas. Tratan de concentrarse en su camino al cielo. Pero la libertad trata sobre el estado natural, la expresión espontánea y natural del ser. Si deseas encontrarla, observa que la idea misma de una persona que tiene el control es un concepto creado por la mente. Da un paso atrás en lo desconocido.

No hay nada más insidiosamente destructivo para el logro de la liberación que dudar de uno mismo y el cinismo. La duda es un movimiento de la mente condicionada que siempre dice que “no es posible”, que “la libertad no es posible para mí”. La duda siempre sabe; ella “sabe” que nada es posible. Y en este saber, la duda te roba la posibilidad de que te ocurra algo realmente nuevo o transformador. Por otra parte, la duda siempre va acompañada de un cinismo generalizado que inconscientemente le da un giro negativo a todo lo que toca. El cinismo es una visión del mundo que protege al ego del escrutinio, manteniendo una postura negativa en relación a lo que no conoce, no quiere conocer, o no puede conocer. Muchos buscadores espirituales no tienen ni idea realmente de lo cínicos que son y lo cargados de dudas que están. Es esta ceguera y negación de la presencia de la duda y el cinismo lo que hace imposible el nacimiento de una profunda confianza, una confianza sin la cual la liberación final siempre será simplemente un sueño.

Todo miedo viene del pensamiento en la forma de memoria (pasado) o de proyección (futuro). El pensamiento crea el tiempo: pasado, presente y futuro. Así que el miedo existe y proviene de la percepción de la existencia del tiempo. Estar libre del temor es estar libre del tiempo. Puesto que el tiempo es una creación del pensamiento, para estar libre del temor debes estar libre del pensamiento. Por consiguiente, es importante despertar y experimentar tu Ser fuera del pensamiento, existiendo como eternidad. Así que pon en duda todas las ideas de ti mismo que sean creaciones del pensamiento y del tiempo – del pasado, presente y futuro. Experimenta tu eternidad, tu divinidad, tu despertar hasta que estés convencido de que nunca estás sujeto al movimiento del pensamiento, del miedo o del tiempo. Estar libre del miedo es estar lleno de Amor.

Muchos buscadores espirituales se quedan “atrapados en el vacío”, en lo absoluto, en la trascendencia. Se aferran a la felicidad, o la paz, o la indiferencia. Cuando la motivación egoísta de vivir desaparece, muchos buscadores se vuelven indiferentes. Ellos ven la perfección de toda la existencia y no encuentran razón para hacer nada, incluyendo el cuidado de sí mismos o de otros. Yo llamo a esto “tomar un refugio falso”. Es una trampa del ego muy sutil. Esta fijación en lo absoluto y toda forma inconsciente de apego se pretende hacer pasar por la liberación. Puede ser muy difícil despertar a alguien de esta fijación engañosa, ya que literalmente no tienen ninguna motivación para soltarla. Atascados en una forma de indiferencia divina, estas personas creen que han llegado a la cima de la montaña, cuando en realidad se esconden en la mitad de su ladera.

La iluminación no quiere decir que uno deba desaparecer en el reino de la trascendencia. Esta fijación en lo absoluto es simplemente el polo opuesto de estar fijado en lo relativo. Con la llegada de la verdadera iluminación, hay un tremendo nacimiento del Amor impersonal y sabiduría que nunca se fija en ningún ámbito de la experiencia. Despertar a la visión del absoluto es profundo y transformador, pero despertar de todos los puntos de vista fijos es el nacimiento de la verdadera no-dualidad. Si el vacío no puede danzar, no es verdadera vacuidad. Si la luz de la luna no inunda el vacío cielo nocturno y se refleja en cada gota de agua, en cada brizna de hierba, entonces estás mirando solamente a tu propio sueño vacío. Yo digo: “¡Despierta!” Entonces tu corazón será inundado por un Amor que no se puede contener.

Quizás pueda señalarte la gran Realidad dentro de ti. Quizás despiertes a la experiencia directa de la realización del Ser. Quizás comprendas el fuego de la transmisión. Pero hay una cosa que nadie puede darte: sólo la integridad y la honestidad te llevará por completo a la otra orilla. Nadie puede darte la fuerza de carácter necesaria para la experiencia espiritual profunda que se convertirá en el catalizador de la transformación evolutiva llamada “iluminación”. Sólo tú puedes descubrir esa pasión que arde dentro con una integridad que no se conformará con nada menos que la Verdad.

La iluminación no tiene nada que ver con los estados de consciencia. Que estés en la consciencia del ego o en la consciencia de la unidad no es realmente la cuestión. He conocido a muchas personas que tienen fácil acceso a estados avanzados de consciencia. Aunque para algunas personas esto puede lograrse fácilmente, también me doy cuenta de que muchas de estas personas no son más libres que cualquier otra persona.

Si no crees que el ego pueda existir en estados muy avanzados de consciencia, te equivocas. La cuestión no es el estado de consciencia, incluso los muy avanzados, sino el misterio despierto que es la fuente de todos los estados de consciencia. Es incluso la fuente de la presencia y del ser. Está más allá de toda percepción y toda experiencia. Yo lo llamo “conciencia despierta”. Para averiguar que estás vacío de la vacuidad tienes que morir en el misterio consciente, que es la fuente de toda existencia. Lo que pasa es que ese misterio está enamorado de toda su manifestación y no manifestación. Encuentras tu Ser dando un paso atrás fuera de ti mismo.

 

Adyashanti es un maestro espiritual nacido en Estados Unidos dedicado a servir al despertar de todos los seres. Sus enseñanzas son una invitación abierta a detenerse, investigar y reconocer lo que es verdadero y liberador en el centro de toda la existencia. Sus libros incluyen Baile del vacío , El fin de tu mundo , Meditación verdadera , El camino de la liberación y Caer en la gracia .

Cuando se le pidió que enseñara en 1996 por su maestro Zen durante 14 años, Adyashanti ofrece enseñanzas que están libres de cualquier tradición o ideología. "La Verdad que señalo no se limita a ningún punto de vista religioso, sistema de creencias o doctrina, sino que está abierta a todos y se encuentra dentro de todos". Para obtener más información, visite adyashanti.org.

El mito de la iluminación- Charlie Hayes

El Mito de la Iluminación

Así que eres un buscador, ¿cierto? Buscas el Santo Grial... la felicidad absoluta permanente, la dicha de cientos y cientos de orgasmos, el fulgor de miles de soles, la Luz eterna, Brahman, la Consciencia de Dios... o cualquier otra etiqueta fantástica que te haga decir: ¡Ajá! ¡Iluminación! "Quiero ESO." Y te conviertes en un buscador.

Una nota aquí acerca de "ser un buscador:" ¿acaso crees que TÚ eliges imponerte a ti mismo la tortura de ser un buscador? ¡Piénsalo de nuevo! Surgió un pensamiento, apareció un libro, un Maharishi se presentó en la televisión y se veía tan encantador con su vestimenta blanca y rodeado de devotos que lo amaban... algo sucedió, y algo se apoderó de ti, y como lo dijo un sabio, “Tu cabeza se metió en la boca del tigre." Y cuando el tigre muerde la cabeza, nadie se entera. Pero si tú eres como yo solía ser, rezas para que el tigre te muerda y termine con tu sufrimiento. Porque, no nos engañemos, buscar a Dios o cualquier otra cosa ES sufrimiento puro.

Ahora tú (¡seamos honestos!) estás deseando que ESTE libro lo "Haga por Mí." ¿Verdad? Conozco el sentimiento... he estado ahí, lo he hecho, compré todas las camisetas (un montón, por cierto.) Tengo buenas noticias y malas noticias. La mala noticia es que NO existe un "estado personal" de iluminación que puedas alcanzar jamás.

La buena noticia es que NO existe un "estado personal" de iluminación que puedas alcanzar jamás. Entonces, puedes dejar de buscar, ¿o no?

Bueno, ¡quizás no! Conforme avances en esta pequeña guía para ir de lo irreal a lo real, podrás, con un poco de suerte, descubrir que todo el asunto es irrelevante, porque... ¡No hay ningún yo que pueda iluminarse! Y todo lo que hay ya ES lo Real.

Mira, la VERDADERA buena noticia es: todo lo que es (hay), es "iluminación" y tú ya eres eso. Lo único que pasa es que "TÚ" no puedes APROPIARTE de eso... porque ESO es la ausencia de ese que quiere apropiarse de Eso, que es la Naturaleza Real de Eso.

Entonces, ¿qué queda por hacer? Leer el libro, intenta buscar en las vías que se sugieren, y toma lo que puedas. Lo que después podrías descubrir es la Broma Cósmica: No hay nadie que necesite encontrar a Dios o a la Fuente, porque Aquel que está buscando YA ES la Fuente.

Escucha: Tú ERES lo que buscas. TÚ ERES la Unidad. La Paz Perfecta. En última instancia, ¡no hay ningún "yo" separado! Todo lo que es (hay), está Siendo – apareciendo como tú y como otros.

TÚ ERES "El Secreto Abierto," como Wei Wu Wei apodó a Esto.

Si eres, eres Ser.
Si no eres, eres Ser.
Las contradicciones aparecen. Ser es TODO.

Hay una idea sumamente popular en los círculos "espirituales" y es que los "Grandes Seres" o "Maestros Espirituales" son de alguna manera especiales, y que tienen poderes milagrosos otorgados a ellos a través de la "Gracia" o alguna otra tontería. Mira: NO hay GENTE iluminada. No hay ninguna "CARNE" iluminada. El organismo cuerpo-mente es una máquina. ¡No más especial que un pato o un árbol!

Cuando hay "Auto Realización," entonces no hay ninguna persona que posea eso. Sólo hay VIDA viviéndose a sí misma a través de miles de millones de objetos, algunos sintientes, otros no... en una maravillosa fantasmagoría, en un profundo y brillante despliegue de luz, color, sonido, silencio, movimiento, quietud... todo apareciendo frente a tus ojos en una impresionante saturación de estímulos que aparentemente enmascaran la naturaleza de ensueño ilusoria de toda la obra.

Todo es el Juego de la Consciencia.

¿Increíble? Sí. Como creencia, estas palabras son inútiles. Mira hacia lo que las palabras apuntan y podrías ver claramente lo que es Real... y lo que no lo es.

Para quien la realización ha surgido y madurado, todo es posible; cualquier cosa puede surgir en la Vitalidad del momento presente del ser atemporal, y desaparecer.

Un mito popular:

Los seres iluminados nunca se enojan.

La realidad: El organismo cuerpo-mente tiene su función en la Totalidad de todo lo que es. Esto incluye la "programación," por así decirlo.... el ADN esencial y el condicionamiento subsecuente... y si aparece el estímulo apropiado, la respuesta puede ser la ira o cualquier otra emoción. Así que sería bueno olvidar la idea de que jamás va a surgir la ira. Lo HACE... pero para nadie. (¡Esto tendrá más sentido después!)

Esta imagen idealizada de un Maestro perfecto vestido de blanco, sonriendo beatíficamente a su "rebaño" puede ser fácilmente disipada con un poco de imaginación: Imagina que eres capaz de seguir a uno de esos tíos hora tras hora. Tarde o temprano él tendrá que comer, dormir, y hacer algunas visitas al baño. ¡Garantizado! Entonces, podrás ver a través de la farsa y darte cuenta, "¡Hey, él es igual que yo!" ¡El acto del Gurú es todo un show! Y nos mantiene embelesados, y aparentemente "separados" del Gran Maestro Gurú que parece ser MUCHO más santo de lo que somos nosotros.

Luego está el mito siempre popular de "Algún día". Este sí te lo sabes ¿verdad? "Algún día realizaré mi verdadera naturaleza. Un seminario más, un libro más (¡Tal vez ESTE!) o un satsang más... un retiro más y ENTONCES, 'Lo lograré'... pescaré ESO, ¡que es tan escurridizo! Algún día."

Míralo: ¿No te has dado cuenta de que ¡ALGÚN DÍA NUNCA LLEGA!? ¿Dónde está el futuro ahora mismo, aquí mismo? ¿Qué es ese futuro? Sin el lenguaje, ¿acaso HAY algo como eso? Detente y mira. Tu vida... tu vitalidad... ¿sucede algún día? ¿O ahora? Echa un vistazo... no pienses en ello, sólo siéntate en tu propia vitalidad y observa.

¿Dónde está algún día?

Ausente.

Sin embargo, el mito persiste en la historia mental, imaginando que es "real," que "yo" lo "Alcanzaré" "Algún día."

Ve a través de esto. Después considera la posibilidad de que el Yo que buscas se alcanza aquí y ahora. En este momento presente, la vida ES. Esa eseidad, ese experimentar, ES lo que eres. Este libro proporciona indicadores o punteros hacia el ver natural de esto por ti mismo. No los pases por alto... ÚSALOS realmente para que comprendas que ya eres libre, íntegro, completo... tú eres la esencia del amor y la felicidad, conectado naturalmente a todo lo que es... porque tú ERES todo lo que es (hay). Entiende esto, detente y ENTIENDE esto realmente, ahora:

El Sufrimiento Psicológico es Opcional.
El Sufrimiento Psicológico es Irreal.
El Sufrimiento Psicológico NO existe, en Realidad.
Deja que el sufrimiento termine aquí y ahora.

Fuente: Charlie Hayes. La Paz Perfecta (Traducido)

El despertar es un proceso destructivo- Greg Calise

"La iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor o más feliz. La iluminación es el derrumbamiento de lo que no es verdad. Es ver más allá de la fachada del fingimiento. Es la completa erradicación de todo lo que imaginábamos que era verdad."

- Adyashanti

El despertar no es un paseo por el parque. Es un paseo por el infierno. Es el desplome de todas tus queridas creencias y todo lo que pensabas sobre ti mismo. No hay forma de evitar esto. Debemos encontrarnos cara a cara con nuestras sombras. Es ahí donde nuestras falsas ideas de lo que somos se hacen pedazos. Es ahí donde todas nuestras falsas creencias son destruidas. Debemos hacer frente a estas falsas nociones y verlas como lo que son. Esta es la única manera de sanar, para ser completo de nuevo, para vivir en integridad.

Es una rendición total, un proceso de auto honestidad brutal. Es un camino de completa aceptación de la verdad, no importa lo difícil que sea de soportar. Vamos por la vida con tantas nociones falsas – sobre el mundo, la espiritualidad y nosotros mismos. Construimos máscaras y nos creemos las fachadas. Es todo una farsa. Todo se basa en ilusiones y engaños. Nos engañamos a nosotros mismos en cada momento, y el mundo también nos engaña en cada momento. Vivimos en perpetua disonancia cognitiva, justificando las cosas más absurdas en nuestra mente. Constantemente nos mentimos a nosotros mismos.... y nos lo creemos. Para despertar a la verdad que buscas, debes derribar las mentiras. Pero estamos demasiado apegados a las mentiras. Queremos aferrarnos a la ilusión y llegar a la iluminación, al mismo tiempo. Eso no es posible. Pero hay cientos de falsos gurús y "maestros espirituales" que te dirán que sí. Te ofrecen procesos para llegar a ser feliz, estar satisfecho, tranquilo, encontrar tu alma gemela, ser positivo, obtener un buen trabajo, hacer un montón de dinero, equilibrar los chakras, ser saludable y todo lo que puedas desear. Esto no tiene nada que ver con el despertar. Esto sólo es pulir el ego. Todos ellos te conducen de nuevo a la "matrix". Puedes incluso tener la suerte de conseguir una jaula de oro, pero sigue siendo una jaula, y permanecerás en cautiverio. Este es el camino que la mayoría de la gente elige seguir. Este es el camino más hollado por la manada.

Hay que tener valor, discernimiento y auto honestidad para andar por el camino de la verdad y la libertad. No mucha gente tiene eso. Hemos sido debilitados por la embestida de la programación desde nuestra infancia. La mayoría de la gente quiere permanecer en la manada, ya que encuentran consuelo en compañía de otras almas engañadas. Se necesita ser un cierto individuo para liberarse de la manada. El camino de Siddhartha no es fácil. Es un camino lleno de peligros que destruye cada parte de tu existencia. No, se necesita un cierto tipo de persona para andar por ese camino; una persona que esté dispuesta a renunciar a todo para encontrar su verdadero Ser.

Pero cuando realmente despiertas, y ves el mundo con nuevos ojos, te das cuenta de que nadie más está viendo la misma cosa. Traté de decirles a algunas personas lo que me había sucedido, pero nadie me creyó. Pensaron que tal vez me había desmoronado bajo la presión del sufrimiento y me había vuelto loco. Nadie quería escuchar nada de lo que decía, ya que exponía sus creencias falsas. Así que me quedé en silencio durante ocho años.

"Me desperté sólo para descubrir que el resto del mundo seguía dormido."

- Leonardo da Vinci

Cuando uno decide tomar el camino de Siddhartha hacia el Ser, pronto se da cuenta de que está solo en ese camino. La manada va en dirección opuesta. Uno debe estar preparado para eso, para encontrar consuelo en la soledad, no siendo comprendido por otros.

Como Eckhart Tolle ha dicho, tú no tiene que esperar a la noche oscura del alma para desmantelar tus falsas nociones, tu falso yo, tu historia de vida. Puedes tomar ese camino conscientemente. Pero exige valor, discernimiento y una honestidad de ti mismo brutal. La mente es un rival muy difícil, y te engañará a cada paso, porque tu despertar es el final de su control sobre ti. Pero puede hacerse. Nisargadatta Maharaj lo hizo. Simplemente tienes que dejar que la Gracia actúe dentro de ti.

"En cuanto a la transformación interior, no hay nada que usted pueda hacer. No puede transformarse a sí mismo, y ciertamente no puede transformar a su pareja ni a ninguna otra persona. Todo lo que usted puede hacer es crear un espacio para que ocurra la transformación, para que entren la gracia y el amor."

- Eckhart Tolle

Así que la elección recae en cada uno de vosotros. Nadie puede hacer esto por ti. Todo lo que yo, o cualquier otra persona, puedo ofrecer son postes indicadores, que apuntan en la dirección. Pero tú, y sólo tú, debes tomar ese camino. De poco sirve leer mis escritos y no actuar en consecuencia, no tomar ese camino por ti mismo. De lo contrario, sólo estarás mirando los postes indicadores, con la creencia de que ya has llegado a tu destino.

Este camino no es para los tímidos o los débiles de corazón. De ninguna manera. Pero no hay otro camino. Nadie moverá simplemente una varita mágica sobre ti. Es un camino de destrucción y la pregunta es: "¿Cuánto estás dispuesto a renunciar? ¿Cuánto puedes soportar?" Porque en este camino, debes renunciar a todo. Cada pieza de ti mismo se romperá. ¿Puedes soportar eso? Como el gran Bhaktivinode Thakur ha escrito: "Tienes que morir para vivir". Entonces, ¿qué tan serio eres? ¿Cuánto quieres? ¿Cuánto vas a pagar por ello?

Fuente: Greg Calise. Science and Nonduality

 

Gregory Charles Calise- Nació en Coos Bay, Oregon y se crió en Portland, Oregon.

Había trabajado como arquitecto y chef y fue un escritor consumado. Sus historias y escritos inspiraron y tocaron la vida de muchas personas a través de sus libros y su blog, 'Riverbank of Truth'. En Alachua, Florida  residió durante 18 años y tuvo una comunidad de apoyo alrededor del Retiro de Salud Ayurveda, dirigido por su mejor amigo Richard Masla.

Viajó por el mundo desde Nepal hasta el Medio Oriente y por toda Europa. Vivió en Italia, donde residió durante varios años, luego se mudó a Inglaterra y finalmente regresó a los Estados

 

LA TRAMPA DE LA ILUMINACIÓN - Stephen Levine

 

A veces estamos tan ocupados meditando que no podemos ver la verdad. Estamos tan llenos de buenas estrategias, de maneras de captar la Luz, que obstruimos nuestra sabiduría natural con todas nuestras acciones.

La iluminación es sinónimo de la capacidad de estar simplemente presentes, de estar en este momento sin apegarnos a ningún otro sitio, con toda nuestra vida aquí mismo y ahora mismo.

Nos sentamos para meditar durante una hora, pero ¿qué parte de esa hora nos limitamos a permanecer sentados? ¿Cuánto tiempo pasamos en pensar en la manera de sentarnos, en vez de sentarnos simplemente? ¿Qué parte de ese tiempo estamos perdidos en la mente que piensa.

 Ser capaces de estar simplemente sentados, o simplemente de ser, suele ser muy difícil. La mayor parte de nuestra vida nos han estado estimulando para estar en otra parte, usando planes y estrategias.

 Tal vez tengamos que librarnos de todos los medios eficaces y de todas las respuestas a nuestras preguntas si queremos seguir con nuestro trabajo.

 Los medios eficaces no van a aclararnos nada, como tampoco lo hará pensar que alguien o que algo externo a nosotros vaya a hacerlo, porque nos daremos cuenta que lo que estamos buscando está ya aquí.

 Incluso la mente errante, si la observamos sin desear que cambie, es la clave de una gran sabiduría porque es exactamente quienes  somos en ese momento. No necesitamos ser nadie más.

 Cuando experimentamos el momento, conocemos la verdad, y esa verdad es aplicable y útil en ese momento. Pero no nos aferremos a ella porque esa verdad es la verdad de ese momento. En otro momento podría ser un obstáculo. Igualmente también los métodos son verdades de un momento, herramientas para usar y tirar. Los métodos pueden ser medios para ir más allá del condicionamiento o pueden convertirse simplemente en una carga adicional. Los métodos son como una espina que se usa para quitar otra espina. Cuando se extrae la primera espina de la carne, hay que tirar las dos espinas juntas. Todos los métodos, todas las respuestas profundas, son reflejos del momento que hay que mirar y abandonar.

 Podemos mantener un compromiso con una sola práctica sin mostrar rigidez ni tener prejuicios. Confiando en el sentido interno de lo que necesitamos, podemos mantener una relación profunda con la fuente que buscamos.

 La confianza en la naturaleza búddhica, en el corazón de Cristo, en la esencia de cualquier linaje que sigamos, nos permite incluso equivocarnos a veces. Nuestra adicción a "tener razón " siempre es un gran obstáculo para la verdad. Nos mantiene alejados de ese tipo de apertura que proviene de la confianza en nuestra sabiduría natural.

 El maestro zen Suzuki Roshi hablaba de la "iluminación previa a la iluminación" que es el estado de la mente en el que hay atención, cuando no estamos interesados en que las cosas sean de una determinada manera distinta a lo que son. Se trata de ver simplemente el momento presente, con paciencia y una visión clara.

 Cuando usamos algún método para ayudarnos, muchas veces pensamos en el concepto de una mente iluminada o no iluminada. Y así, continuamos separados de nuestra globalidad, seguimos sin estar en el momento presente.

 La iluminación no es la iluminación. La iluminación es una palabra.

 Una de las causas que nos separa de lo que podría ser la iluminación son nuestras ansias de lo que imaginamos que es la iluminación. La iluminación puede convertirse en nuestra mayor causa de sufrimiento, porque es nuestro mayor anhelo. En nuestro mayor anhelo por "estar en otra parte", está nuestro mayor vacío.

 La iluminación es la libertad, la idea de la iluminación es una cárcel.

 La verdad existe en el momento. Si estamos en cualquier otra parte buscando algo, fuera de “ese” momento, estamos encarcelados.

 Yo pensaba antes que las experiencias intensas eran una indicación de haber conseguido algo. Tenía una experiencia nueva y poco después tenía otra visión, y pensaba "¡Oh!, realmente voy avanzando, ¡cada vez estoy más cerca!", y después había una experiencia vaga y después una experiencia intensa...y,( cada vez la misma idea), " Oh, aquí está!"... Y después estaba el "mundo de la sabiduría insuperable", y, luego el "ningún tipo de yo, en ninguna parte", y después otra experiencia, y otra, y yo decía, "bueno, ¡ ya, no puede estar demasiado lejos"!...

 Y cada vez más experiencias. Después, empecé a darme cuenta de que lo que pensaba era que habría unas cuantas docenas de experiencias, y que ya estaba todo terminado; una realización pura veinticuatro horas al día.

 Pero resulta que hay cientos y cientos de lo que llamamos "experiencias intensas" Y no son más que experiencias...

 Un amigo cuyo maestro de meditación había hablado mucho de él en la India, por varias experiencias extraordinarias que había tenido, regresó a su país. Poco después de regresar fue a visitar a un célebre maestro del Zen coreano. El maestro Zen le preguntó cómo iba su práctica. Con cierto orgullo mi amigo le habló de sus visiones extraordinarias y de sus experiencias y de la profundidad de ciertos momentos de su meditación. El maestro coreano miró despistadamente por la habitación hizo una pausa y le preguntó: " ¿y donde están esas experiencias ahora?”

 El valor de las experiencias profundas es la purificación. La penetración en lo que es, lo que ocurre en el momento. Pero aferrarse a cualquier experiencia como una consecución o como una verdad capturada aparta la atención de la realidad del momento siguiente.

 Entonces, ¿cómo podemos trabajar hacia la iluminación sin aferrarnos al deseo?

 Desgraciadamente, en inglés usamos la palabra "deseo" para definir dos actitudes mentales muy distintas.

 Existe el "deseo" que busca la iluminación, tal vez en pos de la satisfacción de una vida más fácil, y existe el "deseo" de que todos los seres estén libres del sufrimiento, de que el mundo tenga paz. Puede existir el deseo de la purificación, que es esencialmente una "motivación" hacia la plenitud. Es un abrir las manos, es estar dispuesto a recibir, antes que un deseo de ser el primero de nuestro bloque de pisos en haber atrapado la sabiduría universal.

 El deseo de libertad, cuando nos empuja a ir hacia nuestro estado natural, es un gran júbilo. El deseo de ser libres de las cosas tal como son es un gran sufrimiento.

 Nadie que desee estar iluminado estará nunca iluminado, porque aquello de lo que nos liberamos con la iluminación es de querer estar iluminados. Desear la iluminación es como el ego deseando estar presente en su propio funeral.

 El yo imaginado, al tratar de poseer la iluminación, .no se da cuenta de que está cometiendo suicidio, porque es la destrucción de este "yo" separado lo que permite la experiencia de nuestra naturaleza universal.

 Es un despertar gradual, pero, aun sabiéndolo, podemos a veces ver cómo nuestro condicionamiento desaparece en un momento de gran paz o de clara visión, muy parecido al pez que salta del agua para coger un insecto.

 Podemos decirnos, no busques experiencias intensas porque sabemos que no son sino parte del espectáculo transitorio, pero sin embargo a veces nos fijamos en la mente condicionada que quiere ser algo distinto a lo que es. Pero no es más que este apego, este constante convertirse, lo que hace que la mente parezca no estar iluminada.

 Cuando no hay ningún apego en ningún punto, ya está; esa es la mente original, la esencia de la mente original, la esencia de la mente. Ya es pura. Ya es luminosa. Cuando experimentamos eso durante una milésima de segundo, el mundo se detiene y podemos desapegarnos de cualquier necesidad de estar en ninguna parte excepto en la perfección del momento.

 Todos sabemos más de lo que creemos saber. La sabiduría es más accesible para nosotros de lo que nos damos cuenta. No confiamos en nuestra visión porque creemos que no estamos iluminados. Un amigo mío decía "sal a la calle y finge estar iluminado. Si sigues actuando así, lo estarás. Pues bueno, ¿por qué no?".

 En lugar de eso, fingimos no estar iluminados. Pero "no iluminados" e "iluminados" no son más que ideas.

 Cuando observamos la mente, vemos lo débil que es el pensamiento, porque el movimiento del pensamiento consiste sobre todo en palabras. Pero a un nivel más profundo hay un movimiento de la mente que puede experimentarse cuando ya no nos basamos en palabras, cuando no nos limitamos a experimentar.

 A ese nivel experimentamos una urgencia que podríamos llamar casi "una añoranza de Dios", un anhelo estático de regresar a Casa, de volver al origen, de ser completos.

 Este es el infinito incondicionamiento que está más allá de la mente, el ser puro e indiferenciado.

Stephen Levine (17 de julio de 1937 - 17 de enero de 2016) fue un poeta, autor y maestro estadounidense mejor conocido por su trabajo sobre la muerte y el morir. Es uno de una generación de maestros pioneros que, junto con Jack Kornfield, Joseph Goldstein  y Sharon Salzberg, han hecho que las enseñanzas del budismo estén más ampliamente disponibles para los estudiantes en Occidente. 

 (Extracto del libro “A Gradual Awakening”, .Cap. 14 )

 

 

5 mitos sobre la iluminación - Michael Jeffreys

Traducido con Amor desde…https://www.collective-evolution.com

 

La iluminación es un largo viaje que lleva muchos años, décadas o incluso vidas para lograrlo.

La iluminación es darse cuenta de que lo que eres, siempre has sido, y de hecho no puedes evitar ser: pura Consciencia. Que no eres la "autoimagen" que tienes de ti mismo, ni tus pensamientos o incluso tu cuerpo. Más bien, su naturaleza original, su esencia incondicionada, es la Conciencia intemporal.

Debido a que es completamente lo que ya eres, no puedes "hacer" nada para llegar allí. Por lo tanto, el viaje a la iluminación es uno de no distancia. Una analogía sería: ¿Hasta dónde necesita llegar el océano para encontrar agua? La respuesta es no distancia. Solo necesita reconocer claramente lo que ya es.

La razón por la que es tan difícil despertar a nuestra naturaleza infinita original es porque se nos ha dicho / condicionado desde el nacimiento que somos nuestro cuerpo y / o la imagen que tenemos de nosotros mismos en nuestra mente, es decir, nuestra "autoimagen". No lo somos. ¿Qué somos? Somos ESO que silenciosamente observa o está CONSCIENTE de todo lo que experimentamos. Esto incluye todos los pensamientos, sentimientos, sensaciones, imágenes y percepciones que surgen dentro, así como "el mundo exterior" (de hecho, podríamos decir que no estamos en el mundo, ¡el mundo está en nosotros!). Por ejemplo, ¿cómo sabes que tienes un cuerpo? Lo sabes porque eres consciente de ello. ¿Cómo sabes que tienes pensamientos? Lo sabes porque los conoces. En pocas palabras, su naturaleza es la CONCIENCIA misma. 2. Me iluminaré tan pronto como aprenda a detener mis pensamientos.

Este es un error común. La realidad es que no necesitas que tus pensamientos se detengan para despertar; solo necesitas dejar de identificarte con ellos. Pero esto no es tan fácil porque la mayoría de nosotros hemos pasado toda la vida haciendo precisamente eso. La clave es observarlos; observarlos en silencio. Obtenga espacio entre usted y el pensamiento que surge y observe que está presente antes del pensamiento, durante el pensamiento y después del pensamiento, de modo que el pensamiento no puede ser usted. De hecho, ¿no estás completamente presente incluso cuando no surge ningún pensamiento?

3. La iluminación significa que estaré libre del ego.

El ego es necesario para la supervivencia del cuerpo y es lo que nos dice cuándo huir del peligro o defendernos. Sin embargo, aunque rara vez nos encontramos en situaciones físicas reales de vida o muerte, el ego se acerca a nuestros trastornos psicológicos con esta misma respuesta de lucha o huida. Si alguien nos insulta o nos interrumpe en el tráfico, el ego se activa y se siente amenazado.

La clave es ver que no somos nuestro ego. Al observarlo a medida que se activa, podemos comenzar a tener algo de espacio entre nosotros y él. Cuanto más espacio, menos atracción tiene sobre nosotros. Muy pronto, el ego comienza a sentirse como un niño mimado que siempre se queja y se queja porque quiere lo que quiere cuando lo quiere. El mantra del ego es: "¡Yo, yo, yo!"

En lugar de enojarnos con "el niño", podemos comenzar a amarlo y asegurarle que está seguro. Al no tomar nuestro ego tan en serio, literalmente comenzamos a aligerarnos. Una vez más, no es necesario deshacerse del ego; es evidente que ver que no eres tú es suficiente.

4. Una vez que esté iluminado, mi vida estará libre de problemas.

Cuando uno se despierta, no es solo que las cosas “positivas” se cruzan en su camino, sino que deja de etiquetar las cosas como positivas o negativas porque todo se ve como la Vida desarrollándose exactamente como se desarrolla. Te das cuenta de que no tienes el control de la Vida, la Vida lo está; y no estás separado de la vida. (Incluso si nos sentimos separados, eso no lo hace así. Una ola puede sentirse separada del océano todo lo que quiera; eso no lo hace así.) Y así aprendes a confiar en la Vida total y completamente. Aprendes a "ir con la corriente" y disfrutar el viaje. Una montaña rusa tiene subidas y bajadas. ¡No puede haber una montaña rusa solo con subidas!

A medida que envejece, se da cuenta de que la vida pasa muy rápido, por lo que la necesidad de quejarse y quejarse de cada pequeña cosa de repente se convierte en un desperdicio de energía, energía que ya no da por sentado.

Recuerde, todos son buenos capitanes cuando los mares están tranquilos... así que no evitemos las tormentas. Podemos ver una tormenta como un problema insuperable o como un desafío para profundizar y descubrir de qué estamos hechos realmente. Como dice el refrán, los barcos no fueron diseñados para permanecer en el puerto. Independientemente del resultado de la situación, aprenderá algo sobre usted que no sabía. Y cuando despierta, se da cuenta de que lo que es en su núcleo nunca puede ser dañado. Como dice el Bhagavad Gita con respecto a su verdadera naturaleza:

“Una espada no puede cortarla, ni el fuego puede quemarla; el agua no puede mojarla, ni el viento puede secarla ".

5. Sabré que estoy iluminado porque estaré en feliz siempre

Si bien la dicha o la felicidad suprema es una experiencia maravillosa, como todas las experiencias, irá y vendrá. La idea de que estar iluminado significa estar feliz todo el tiempo simplemente no es verdad. Estar despierto significa ser completamente auténtico con el momento presente, sea como sea ese momento.

Debido a que el ser iluminado no está viviendo en el pasado o en el futuro, abraza completamente cualquier pensamiento, sentimiento, sensación o emoción que surja actualmente. Entonces, por ejemplo, si ve que un animal está siendo maltratado por un humano, puede llorar al ver un acto tan inconsciente y apesadumbrarse. Lo que descubrimos es que lo que somos es el ESPACIO para cualquier experiencia que esté ocurriendo actualmente.

Pensamientos finales

Es importante darse cuenta de que no puedes localizar la Consciencia, solo puedes SERLA. Al igual que un ojo puede ver todo menos a sí mismo, lo que sea de lo que seas Consciente, no eres TÚ. En el momento que dices "esto" es Consciencia, entonces tienes que preguntar, ¿quién sabe esto? ¿Ves el dilema?

Y así, en Advaita Vedanta, el término sánscrito "neti neti", que significa "ni esto, ni esto", se usa a menudo como práctica para encontrar el camino de regreso a casa. Por ejemplo, mirarías un árbol y preguntarías: “¿Soy el árbol o soy consciente de él?”. Como eres consciente del árbol, sabes que no puedes ser el árbol. Y haces esto con cada objeto sobre el que se posan tus ojos, incluido tu cuerpo.

Al principio, la mente tratará de decir: "¡Pero 'yo' soy consciente de esto!" Pero luego tienes que preguntar: "¿Y qué sabe o es consciente de este" yo "que dice conocer el árbol?" Y la mente dice: "¡yo!" Y usted pregunta: "¿Y qué sabe de este" yo "? Si sigue preguntando, “¿Y qué sabe de esto?” A cualquier respuesta que se le ocurra a la mente, eventualmente la mente se calma al ver que se ha quedado sin respuestas. Y entonces, terminas en silencio.

La clave es que tienes que hacer este ejercicio para que la comprensión pase de ser intelectual a experiencial. No se sabe por creer lo que alguien más dice, sino que se confirma por su propia experiencia directa. Y sigues haciéndolo una y otra vez hasta que se vuelve obvio que todo de lo que eres consciente no puedes ser tú. Y de repente, puede darte cuenta de que lo que siempre has estado buscando es ESO... y descansas en esto.

 

MICHAEL JEFFREYS es autor de 9 libros. Tiene dos historias en Sopa de pollo para el alma vol. 3, y tiene artículos publicados en The Whole Person, Reader's Digest, Success y Entrepreneur Magazines. Es el organizador de la reunión de Santa Mónica de Eckhart Tolle. Busque a Michael en la película The Collective Evolution III: The Shift. Su blog Awakening se puede encontrar en: www.mjeffreys.com

https://www.collective-evolution.com/2014/03/04/5-myths-about-enlightenment/