Dejar ir: despertar a nuestra verdadera naturaleza - Anam Thubten

Traducido con Amor desde… https://innerself.com

 

La mayoría de las personas espirituales están buscando algo, y la mayoría de las veces creemos que lo que estamos buscando está fuera de nosotros mismos. Pero en última instancia, lo que estamos buscando es esta mente auto-iluminada, ilimitada, y ya está presente dentro de cada uno de nosotros.

Solo hay una mente, pero hay dos estados mentales, la mente condicionada y la mente no condicionada. Vivimos en nuestra mente condicionada la mayor parte del tiempo. Necesitamos llegar desde allí al reino de nuestra mente incondicionada. De eso se trata la práctica de la meditación.

La palabra para "mente condicionada" en el idioma tibetano tiene la connotación de que la mente condicionada es algo temporal. Es algo que está lista para disolverse o limpiarse, al igual que el polvo en el espejo. Las condiciones que oscurecen nuestra mente no son permanentes.

¿Experimentando un sentido de insatisfacción?

Si miramos honestamente dentro, podemos ver cuánto vivimos en una mente condicionada, que está dirigida por pensamientos, ideas y percepciones. ¿No es cierto que estamos experimentando constantemente una sensación de insatisfacción básica? Es la base misma del sufrimiento humano, que se basa en la ignorancia, pero es casi el estado normal de nuestra conciencia.

La mayoría de las veces, lo que sea que estamos experimentando es simplemente un hábito mental. El miedo es un hábito mental, también lo es el odio, y también esta sensación de insatisfacción. Estamos insatisfechos con la forma en que nos vemos, con lo que tenemos, insatisfechos con los demás, etc.

La insatisfacción puede dominar prácticamente todos los niveles de nuestra conciencia. A veces, querer ser iluminado, querer volverse más santo puede ser una forma de insatisfacción. Es una insatisfacción espiritual. Este tipo de deseo es muy diferente de la aspiración espiritual que se enseña como una puerta a la iluminación en muchas tradiciones espirituales, porque esta última no quiere nada. Es la voluntad total de dejar todo.

¿Dejar ir es difícil de hacer?

Por lo general, dejar ir es algo muy difícil para los seres humanos. Esto puede tener que ver con nuestro profundo temor de que, si dejamos de lado todo, perderemos el control de nuestra vida. Para el ego, parece que quitamos nuestras manos del volante mientras el automóvil está en movimiento. Puede ser más escalofriante que emocionante.

Cuando nos permitimos caer en el corazón, dejarlo pasar se produce por sí solo. Ya no hay "yo" que se esfuerza por aferrarse o soltarse.

La iluminación es posible porque ya está en cada uno de nosotros. Es el estado natural de nuestra mente. Si la iluminación no fuera el estado natural de nuestra mente, entonces la iluminación sería un resultado, el fruto de un proceso largo y arduo. Pero no es un trofeo espiritual que podemos alcanzar siendo inteligentes o trabajando duro. No es un premio o una recompensa. Ya es el estado intrínseco de nuestra mente en este momento, tal como es.

Realmente no importa si tomamos otro eón u otros diez años u otro momento. Lo único que importa es que al final lleguemos a este último punto, que es ver completamente nuestra verdadera naturaleza. El punto no es conceptualizar o intelectualizar esto, sino experimentar esta hermosa realidad.

Liberación: bailando en el escenario de nuestra conciencia

La liberación ya está bailando en el escenario, o la plataforma, de nuestra conciencia. ¿Cómo podemos experimentar eso ahora? ¿Hay un método? En realidad, hay muchos métodos. Un método se expresa en este viejo dicho: "Descansa en el estado mental natural". Este método es poderoso, dinámico y transformador.

"Descanso", por supuesto, tiene muchos significados, pero aquí "descanso" no significa simplemente descanso ordinario. Significa detener todo el esfuerzo de la mente, incluido el esfuerzo de buscar, meditar, analizar e intentar aferrarse a algo. No está tratando de deshacerse o lograr algo.

Simplemente dejamos de lado todos los esfuerzos de la mente y estamos en el estado natural de la mente y no tenemos que descubrir qué es eso. Esa es la buena noticia. Ya no somos el agente responsable que se asegurará de que la iluminación surja a tiempo. Eso es un gran alivio, ¿no?

No somos responsables de la salida del sol a tiempo

Por la mañana vemos que brilla el sol. ¿Somos los agentes responsables de asegurarnos de que el sol salga a tiempo? No. De la misma manera, ya no tenemos que ocuparnos de este negocio de la iluminación. En ese lugar de no más búsquedas, estamos totalmente descansando sin la más mínima sensación de esfuerzo. Entonces, lo creas o no, la iluminación brilla. La mente condicionada se aleja sin realmente hacer un gran alboroto una vez que sabemos cómo dejar que la liberación llegue a nosotros simplemente descansando, descansando profundamente.

Descansar profundamente es el punto donde ya no estamos buscando nada más. Mientras haya un acto de buscar a Dios o la verdad o el ser eterno, en realidad nos estamos alejando de él con gran velocidad. En ese profundo descanso surge una hermosa quietud, que es el punto de vista desde el cual podemos vislumbrar la mente luminosa y finalmente fusionarnos con ella.

No tenemos que convertirnos en renunciantes y vivir lejos de las distracciones mundanas para profundizar nuestra relación con esa quietud. A medida que nuestro amor por esta quietud sigue creciendo, encontramos muchos momentos cada día para sumergirnos en ella. Pronto nada del exterior tiene el poder de distraernos de ella. De hecho, todo sirve como puerta para entrar.

No hay certeza de que estaremos aquí mañana. ¿Cuál es el punto de prolongar nuestro sufrimiento? ¿Podemos vivir con más amor y alegría? La respuesta no radica en tener la mejor técnica o el mayor conocimiento, sino en nuestra capacidad innata de despertar a nuestra verdadera naturaleza, la mente luminosa interior.

Anam Thubten.

Anam Thubten es fundador y consejero espiritual de la Fundación Dharmata con sede en Point Richmond, California. Ha escrito numerosos artículos y libros, tanto en tibetano como en inglés. De momento sus obras traducidas al español son: Sin yo no hay problemas y La Magia de la Conciencia. En sus enseñanzas Anam Thubten invita al despertar de nuestra verdadera naturaleza, que ya está iluminada, mediante la apertura de corazón y el vacío de la mente.

 

 https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/religions-a-beliefs/8648-letting-go-awakening-to-our-true-nature.html

 

 

No somos nadie - Anam Thubten

 

 

 

Existe una dimensión de la realidad en la que no somos nadie y en la que no tenemos nada, por lo cual no hay nada que perder. Suena como un fracaso total, ya que nuestro ego siempre está intentando ser alguien y hacer esto y aquello. Sin embargo, resulta ser la máxima verdad, lo que es intrínsecamente así. En el momento en que vemos esta verdad benéfica y extraordinaria, y nos rendimos a ella, destruye literalmente todas las cadenas que nos atan.

De modo que la verdad suprema destruye todas las cadenas. La verdad suprema en la que no somos nadie y en la que no tenemos nada es en realidad un estado de nuestra conciencia incondicionado. Es nuestro fundamento básico, la mente primordial, el estado de la realidad en el que no nos convertimos en nadie y permanecemos tal como somos, es decir, una conciencia inmortal. Eso es lo que somos. Ese es realmente nuestro rostro primigenio. La etapa anterior a que nos convirtamos en alguien se denomina en los tantras budistas "época primigenia", esa época eterna de pureza original, para la cual no existen el pasado, el presente o el futuro. Es eterna e interminable. En esa época interminable fuimos, al igual que somos y seremos, conciencia intrínsecamente luminosa. Fuimos, somos y seremos un tesoro inagotable de dicha y gracia. [...]

Todos nos convertimos en alguien después de esa época de pureza original. Nos convertimos en esta entidad limitada que somos y pretendemos estar separados de la unidad, de la fuente; pretendemos haber caído de la gracia de nuestro rostro original. Pretendemos ser un hombre, una mujer, un profesor, un estudiante, un político, un taxista, una buena persona, una mala persona, un individuo culto, rico o pobre. Cuando adoptamos estas máscaras como nuestra verdadera identidad, se produce una lucha interminable. Es como si el océano hubiera olvidado que es un insondable y vasto mar, y terminara creyendo que no es más que una diminuta gota de agua. Eso es lo que ocurre en nuestra conciencia y esa es la causa principal de nuestras luchas.

De modo que existe un estado de realidad, así como de conciencia, incluso en este preciso instante, en el ahora en el que realmente no somos nadie y no tenemos nada. Esto suena muy mal. Parece un completo fracaso, pero es la verdad más maravillosa de la cual podemos ser testigos. Nuestro objetivo, así como el de todas las prácticas y los esfuerzos espirituales, es no ir a ningún lado. El objetivo no es ni siquiera retornar a alguna noción de fuente divina. El objetivo es llegar aquí, llegar a la verdadera esencia de nuestro ser y reconocer esta realidad maravillosa, esta verdad suprema en la que no somos nada y no tenemos nada.

Todo lo que pensamos que poseemos no es más que una ilusión. Somos dueños de infinidad de cosas, tanto materiales como inmateriales. Poseemos muchos objetos en el mundo de lo material, y cuando contemplamos nuestra conciencia también tenemos una gran cantidad de credos, conceptos, ideas, culpa, vergüenza, orgullo y presunción. Pero, en realidad, ninguna de estas posesiones existe en el reino de la pureza primordial. Solo tienen vida en el reino de la falsa ilusión, en el reino de la mente egoica y la conciencia samsárica. No obstante, eso no significa que debamos tirarlo todo por la ventana o que no debamos representar ningún papel. Evidentemente, representamos muchos papeles —el de hombre, mujer, profesor, alumno, hijo, padre...—, necesarios para que la conciencia mantenga esta increíble forma llamada vida, llamada encarnación —no necesariamente reencarnación, sino encarnación.

De modo que hay una conciencia en todos nosotros que no es nadie. No es americana, ni europea, ni tibetana, ni china. Va más allá de los papeles y los personajes que representamos a lo largo de nuestra existencia y en los que consiste el ego, su vida y su energía. Nuestro cuerpo puede ser masculino o femenino, pero nuestra conciencia no es ni una cosa ni la otra. Eso no significa proponer una dualidad entre el cuerpo y la mente, sino afirmar que existe una diferencia entre lo que somos en esencia y el papel que representamos en este mundo. A veces interpretamos el papel de un hombre o el de una mujer, el de maestro o el de alumno; cada día adoptamos papeles diferentes.

Cuando representamos estos papeles, nos encontramos, en su mayor parte, completamente inmersos en la propia forma que estamos asumiendo en esta efímera, fugaz, maravillosa y exquisita encarnación. Pero cuando meditamos abrimos el corazón. Dejamos a un lado todos los credos, nuestras suposiciones, nuestros prejuicios y también nuestras nociones de la realidad. Dejamos a un lado toda nuestra creación mental y, sin necesidad de ir a ningún lado, sin hacer nada, ocurre el milagro. El milagro es que tenemos contacto directo con esa dimensión de lo que somos, la conciencia de la que Buda hablaba, la ilimitada e informe conciencia que no es nadie y, a pesar de ello, lo es todo. Es la experiencia de que somos, en realidad, uno con todo lo demás. Somos uno con el cielo y con la Tierra.

Es difícil describir esta conciencia, la conciencia previa a convertirnos en alguien, a volvernos finitos. No se trata de algo material, sino de una verdad en la que posiblemente resulte complicado creer y confiar. Lo más cercano a ella, que podríamos considerar una evidencia científica, es la presencia de un recién nacido. Cuando contemplamos el rostro de un recién nacido, ¿qué vemos? Pura inocencia. Los hospitales suelen tener una habitación con una ventana en la que duermen los bebés. Casi siempre hay allí un grupo de personas, viejos y jóvenes, mirándolos fijamente. Esas personas, por el mero hecho de contemplar la perfección de los recién nacidos, están experimentado la iluminación repentina. Se olvidan de quiénes son. En ese momento, ninguna de ellas tiene problemas, odia a nadie o sabe quién es. Ninguna recuerda cuánto dinero tiene en el banco, quién es su enemigo y quién su amigo. Todo el mundo se queda mirando a los bebés hasta que alguien les dice que se marchen.

Hay muchas formas de experimentar un un despertar repentino a esta extraordinaria y eterna dimensión que hay en nuestro interior. A veces ocurre con algo sencillo. Pero la razón de que la gente se sienta atraída hacia esta calma inexpresable, la maravilla de la presencia de un recién nacido, es su inocencia. Todos nos sentimos atraídos y realmente inspirados por esa inocencia. ¿Vemos algún juicio de valor en ella? ¿Nos está juzgando? No, esa inocencia no nos juzga. Ya no se tiene una noción del niño como europeo o tibetano, o como blanco o negro. No hay conceptos, solo conciencia pura, inocencia pura.

De modo que en cada uno de nosotros existe esa naturaleza pura y auténtica en cuya presencia no somos nadie. No somos finitos. Ya no estamos atados por todas estas cadenas, cadenas de esperanza y de miedo. Carecemos completamente de miedo, y somos amorosos y compasivos sin ninguna causa ni condición. Esa es la verdad que Buda y los sabios maestros de muchas tradiciones nos han mostrado. Ese es realmente el objetivo de nuestro viaje, y ese objetivo se puede hacer realidad incluso en este preciso instante.

(Extracto del primer capítulo de La Magia de la Conciencia)

Fuente: Anam Thubten. La Magia de la Conciencia (Editorial Sirio, 2013)

El deseo sagrado de existir - Anam Thubten

 

 Cuando las personas tienen una crisis existencial o cuando hacen una reflexión profunda, comienzan a hacerse preguntas que las personas normales no se hacen, como: "¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué hay un universo en primer lugar? ¿Por qué existe todo?

La mayoría de las veces, no entendemos por qué estamos aquí o por qué nacimos en primer lugar o por qué han ocurrido todos los acontecimientos que han tenido lugar en nuestras vidas desde que nacimos. Siempre existe este gran misterio desconocido que parece ser el fundamento de nuestra existencia.

Por supuesto, a veces podemos usar nuestra mente pensante para analizar e intentar averiguar por qué sucedió algo, por qué estamos aquí y qué ocurrirá mañana. Podemos entender las causas y condiciones hasta cierto punto, pero siempre existe el gran misterio. Podemos llamar a este desconocido, a este gran misterio, karma.

Podemos decir que todo es nuestro propio karma. Sin embargo, nunca podemos entender el karma. Es por eso que muchos de los antiguos filósofos orientales dijeron: "No analices el karma porque nunca podemos entenderlo completamente".

La idea del karma es que nunca entenderemos completamente el misterio de nuestra existencia. A veces esperamos que haya una explicación clara para todo y que haya un remedio, una solución para todos nuestros problemas, especialmente para el gran problema, que es nuestra mortalidad. Por supuesto, nuestro deseo es vivir una larga vida o tal vez incluso vivir para siempre. Vivir para siempre es completamente imposible, pero hay muchas personas que tienen este deseo de vez en cuando. La cuestión es que estamos aquí, y no hay nada que podamos hacer al respecto. Es demasiado tarde para cambiar de opinión. Bienvenidos a este planeta. Estamos completamente aquí, y hasta ahora no hay ninguna estrategia de salida. Así que podríamos disfrutar de este mundo lo mejor que podamos.

Parece que hay algún tipo de deseo cósmico que quiere existir. No el deseo como un deseo instintivo, sino el deseo como una fuerza, una fuerza casi eterna. Como decían los antiguos sabios, el universo no tiene principio ni fin. Esta es una teoría sorprendente: que el universo no tiene principio ni fin y que existe una fuerza eterna, este deseo eterno que quiere existir. De ese deseo eterno, todo surge, desde la realidad más pequeña hasta la más infinita, incluida la mota de polvo en un cojín. A lo largo del universo, todo viene a la existencia a través de este deseo eterno. El deseo eterno en sí mismo es sagrado. No es impuro. No es simple. Todos llegamos a ser, a existir, a través de esa fuerza. Entonces, desde ese punto de vista, nacemos de lo sagrado. No por el pecado original, sino por lo sagrado original.

No hay nada de malo en tener el deseo de existir. Cuando miramos a nuestro alrededor, vemos que todo tiene este deseo de existir. Los árboles, las flores, las montañas, todos lo tienen. Podemos ver ese deseo de existir en nosotros mismos. A veces es muy racional, y a veces es muy irracional. Cuando estamos enfermos, queremos vivir mucho tiempo. No por razones egoístas. Queremos vivir para estar con nuestros seres queridos. Queremos ayudarlos, y ese deseo es racional y heroico. A veces nuestro deseo de vivir y de existir es solo puro instinto. No hay lógica detrás de esto. Al final, solo tenemos que dejar todo en manos de este gran misterio que deberíamos llamar karma. Eso es una buena noticia, ¿no? Recuerda, los grandes maestros de la antigüedad dijeron: "No analices tu karma". No tienes que resolverlo todo. Puedes dejar todo en manos del gran misterio, el gran desconocido.

Buda dijo que la raíz de todo el sufrimiento humano es el ansia (anhelo o deseo intenso). Habló acerca de tres tipos de ansia: el ansia de existir, el ansia del placer sensual y el ansia de no existir. Esta forma de arrojar luz sobre la raíz misma del sufrimiento humano es la menos abstracta y menos conceptual. Todos pueden relacionarse con la idea de ansia. Realmente podemos entender esta noción con nuestras mentes, nuestros cuerpos y nuestros huesos. El Buda dijo que todo el sufrimiento humano surge a través de estos tres deseos (ansias).

El primero es el ansia de la existencia. El ansia es más que un simple deseo instintivo. Recuerda que todos nuestros instintos, todos nuestros deseos, son buenos en sí mismos. El deseo del universo de existir es bueno en sí mismo. Abrázalo; hónralo sin tener ninguna culpa por ello. El deseo es natural. Pero el ansia es algo diferente. El ansia a veces es antinatural. Tu deseo de existir es natural. Es sin esfuerzo ni artificios. Lo que es natural suele ser sano. Sabes que hay un estado mental sano, y luego hay un estado mental malsano. Hay un instinto sano y un instinto malsano. Tu deseo de existir es totalmente sano porque es natural. Has nacido con ello.

El ansia parece ser poco saludable. Es más bien como un nivel de deseo neurótico. Es casi como una obsesión neurótica por existir, y esa ansia suele ir acompañada de mucho miedo e inseguridad. Es un miedo a la muerte, y a veces viene con violencia. Hay violencia en la lucha contra la realidad, la impermanencia y el cambio.

Tal vez hayas escuchado que muchos maestros Zen afirman que han trascendido la vida y la muerte. ¿Puedes realmente trascender la muerte? Depende de cómo entendamos lo que significa trascender la muerte. Desde una perspectiva, no podemos trascender la muerte; todos vamos a morir. Por otro lado, podemos trascender la muerte. En el momento en que somos capaces de atravesar y soltar nuestra ansia por la existencia, hemos trascendido la muerte. Entonces ya no hay más miedo a la muerte. Entonces hay aceptación total.

De esta ansia, de este tipo de obsesión neurótica con nuestra propia existencia, surgen muchas otras formas de ansia. El ansia por la seguridad, el éxito, el poder, el afecto, el reconocimiento, la certeza, la riqueza, etc. El ansia por la comodidad, el ansia por las circunstancias favorables. Vemos claramente que gran parte de nuestro sufrimiento proviene de estas ansias. En realidad, si observas tu consciencia en este momento, tal vez encuentres sufrimiento. ¿Encuentras sufrimiento? Esta es una indagación poderosa. Esta es la forma más poderosa de auto-indagación, la forma más poderosa de auto-reflexión. Esta es la razón por la que Buda dijo: "Uno debe indagar para comprender la raíz del sufrimiento". Nunca dijo que trasciendas el sufrimiento. Dijo que te des cuenta del sufrimiento y te abras paso hasta la raíz. Esta es una declaración muy sabia.

El deseo es natural para nosotros, pero el ansia es neurótica. El ansia es una forma de deseo que se vuelve neurótico. Es el deseo que ha perdido su calidad original, su calidad natural. Reconoce tu sufrimiento y también su raíz y luego aprende a soltarlo. A veces encontrarás un lugar dentro de ti donde no hay más ansia, donde ya es libre. Por eso meditamos. Cuando nuestras mentes y cuerpos están completamente serenos, sentimos que estamos en algún lugar dentro de nosotros mismos donde no hay más ansias ni más miedo. Este es el estado natural de nuestro ser. El estado natural de nuestro ser ya es libre de ansias.

Es hermoso que existamos. ¿Alguna vez has tenido un momento en el que simplemente estabas disfrutando de que existes? ¿Un momento en el que estabas tan sereno y simplemente disfrutabas de estar vivo? ¿Disfrutar de que estabas respirando, que podías oler, que podías sentir y saborear? En momentos como este, sentimos mucha alegría. Disfrutamos el hecho de que simplemente estamos vivos en este mismo momento, que existimos ahora mismo.

 

Reproducido de Embracing Each Moment: A Guide to the Awakened Life (Abrazar cada momento: una guía para la vida despierta), por Anam Thubten.

Anam Thubten creció en el Tíbet y desde muy temprana edad comenzó a practicar la tradición Nyingma del budismo tibetano. Es el fundador y consejero espiritual de la Fundación Dharmata, y el autor de La magia de la conciencia y Sin yo no hay problemas.

Meditación: el arte de descansar - Anam Thubten

 

Traducido con Amor desde...https://www.shambhala.com

 

Es muy bueno preguntar de vez en cuando: "¿Qué estoy buscando?" Esta es una pregunta muy poderosa. Podemos sorprendernos cuando descubrimos lo que hemos estado haciendo. A menudo descubrimos que hemos estado persiguiendo ilusiones. A veces son bellas ilusiones, como la ilusión de la iluminación y la transformación espiritual. Sin embargo, mientras permitamos que nuestra mente persiga tales ilusiones, no hay una verdadera liberación. Hay experiencias espirituales, pero no hay verdadera liberación. Es muy fácil tener altibajos espirituales. A veces son muy agradables, como disfrutar de una buena copa de vino. Cuando nos deprimimos, a veces nos gusta beber vino o, a veces, nos levantamos a la una o las dos de la mañana y nos rellenamos con helado. Tener altibajos espirituales es un poco así. Es solo una técnica antidepresiva, anti conflicto, que realmente no corta la raíz del sufrimiento en el sentido último. Así que tenemos que asegurarnos de que lo que estamos buscando no sea solo otra hermosa ilusión. Hay muchas ilusiones. La vida es manejada por ilusiones, lo creas o no.

Una vez Buda dijo: "Estoy más allá de ir y venir". Esta fue la enseñanza más profunda que jamás dio. Lo que quiso decir es que todo es una ilusión. Esa es la verdad si nuestra mente puede digerir eso como verdad o no. Incluso el mismo Buda es una ilusión. Del mismo modo, cuando observamos nuestra conciencia, vemos que nuestra mente siempre nos cuenta todo tipo de historias. Todo lo que creemos que es realidad no es más que historias. “Nací en 1950 o 1960. Fui a tal o cual universidad. Me casé. Me divorcié. Yo tuve hijos Hice esto y aquello. Me reuní con un gran maestro hace dos años y encontré el camino hacia la liberación ". Es toda una historia, toda una ilusión, imaginación, ficción. La verdad es que no pasa nada. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que esto, la mente ecoica, no solo persiga ilusiones nuevamente.

Es posible que haya notado que tenemos una tremenda sensación de miedo y resistencia cuando creemos que estamos perdiendo algo. Siempre perdemos en nuestras vidas. Perdemos a nuestros seres queridos. Perdemos nuestros trabajos. A veces perdemos el amor de otras personas y otras perdemos nuestras fantasías. Estamos constantemente perdiendo. Finalmente, también perdemos este cuerpo. Perdemos todo este universo cuando perdemos este cuerpo. Esto se llama "muerte". Ya sea que lo aceptemos o no, la verdad es que tarde o temprano perderemos todo cuando muramos sin ninguna opción. No importa cuán bellas sean nuestras ilusiones, todas son ilusiones.

La hermosa ilusión que se está desarrollando en este momento pronto se perderá. Ni siquiera hay una sola ilusión a la que podamos aferrarnos para siempre. Vamos a perder todo tarde o temprano. La sensación de que durará es solo nuestra mente contándonos historias. Las ilusiones son irreales. Las ilusiones son proyecciones mentales. No tienen ninguna realidad concreta o inherente. Cuando miramos, vemos que la mente egoica siempre perpetúa su tendencia a buscar ilusiones, todo tipo de ilusiones. 

La verdadera realización es saber que todo es una ilusión. Sin tener esa realización no hay libertad. Por lo tanto, el objetivo del verdadero camino espiritual es lograr esa realización en nuestra mente y luego vivir cada momento en esa realización. El objetivo no es solo tener esa realización periódicamente sino vivir en esa realización como una forma de vida; durmiendo en esa realización, comiendo en esa realización, dándose una ducha en esa realización y, a veces, luchando también en esa realización. Eso también está bien siempre y cuando todo esté sucediendo en el contexto de esa realización. No siempre tenemos una hermosa sonrisa en nuestra cara y bailamos todo el tiempo cuando vivimos en una realización tan verdadera. Todavía tenemos que participar en la realidad del día a día.

La realización es el corazón del despertar interno. Sin eso no hay libertad. No hay liberación. A pesar de que pensamos que nos estamos transformando y que estamos llegando a alguna parte, en realidad solo estamos teniendo otro alto espiritual, otra ilusión espiritual. La verdad es que ninguna transformación ocurre sin esta realización. Entonces, la verdadera pregunta es ¿cómo podemos darnos cuenta de la verdad? ¿Cómo podemos darnos cuenta de que todo no es más que ilusiones, especialmente cuando sentimos que nuestro sufrimiento es muy real? ¿Cómo podemos darnos cuenta de que todas las negatividades y condiciones no deseadas como la enfermedad son simplemente ilusiones? Tampoco siempre es fácil darse cuenta de que todo es una ilusión cuando la estamos pasando bien.

A veces, después de meditar, tenemos una idea de esta verdad de que todo es una ilusión. Pero cuando nos levantamos de nuestro cojín y comenzamos a lidiar con la vida cotidiana, es muy fácil perder esa comprensión. A veces, esta mente egoica tiene una tendencia a trabajar muy duro tratando de llegar a algún lado, tratando de darse cuenta de la verdad en este momento. Suena muy bien, especialmente porque he estado diciendo que esta realización es la fuente de la libertad. El ego nos dirá: “Esto es bueno, voy a ir tras la realización espiritual. Voy a hacer todo lo posible para obtener eso como una recompensa espiritual ". El ego nos dirá que busquemos más conocimiento, más conocimiento esotérico, más entrenamiento y más complejidad espiritual. El ego nos dirá que cuanto más complicada es la información espiritual y cuanto más difíciles son las técnicas, más profundas son. El ego nos dice que cuanto más difícil sea, mejor será. Mientras más tonterías, más sagrado es. Y, por lo tanto, nuestro ego a veces se vuelve adicto al trabajo, tratando de descubrir varios métodos de entrenamiento espiritual y recopilando toda esta información conceptual. Luego piensa: “Oh, realmente estoy llegando a algún lado ahora porque estoy trabajando duro." Pero la verdad es que nunca funciona de esa manera. A veces, estas complejidades y disciplinas espirituales pueden ser un obstáculo, lo que impide que nuestra conciencia, tratando de descubrir varios métodos de entrenamiento espiritual y recolectando toda esta información conceptual, se dé cuenta de lo que ya está allí. 

El místico indio Kabir descubrió estos juegos del ego hace mucho tiempo. Señaló estas peligrosas trampas a quienes practicaban varias disciplinas espirituales. Él dijo en uno de sus poemas: "El practicante espiritual a menudo cambia el color de su ropa mientras su mente permanece gris y sin amor".

Entonces, nos gustaría hacer la pregunta: "¿Cuál es el camino perfecto para el despertar?" Por supuesto, no hay un "camino perfecto" o no hay un "único camino" hacia el camino del despertar. Siempre me gusta recordar la imagen de Buda Shakyamuni sentado durante seis años. Esto lo llevó al despertar. Por lo tanto, a veces lo mejor que podemos hacer es simplemente descansar y relajarnos. El ego puede decirnos: “Eso es demasiado simple. La espiritualidad no puede ser simplemente relajarse. Debe haber algo más que eso. Pero en realidad, en última instancia, se trata de relajarse. Por lo tanto, muchos maestros definen la meditación como el arte de descansar o el arte de relajarse.

Cuando nos relajamos por completo, vemos que todos nuestros pensamientos comienzan a disiparse. La mente egoica comienza a disolverse automáticamente. La mente egoica es muy poderosa y si tratamos de deshacernos de ella, realmente no funciona. Pero cuando nos sentamos y nos relajamos, se disuelve sin hacer nada.

De alguna manera tenemos la idea de que el ego es el alborotador. Debido a que hemos estado criticando y atacando al ego todos estos años, creemos que tenemos que luchar contra él, resistirlo y trascenderlo. La verdad es que cuanto más intentamos trascender el ego, más fuerte se vuelve. Es como cuando le dices a alguien que no piense en un mono. Terminan teniendo que pensar en un mono. Por lo tanto, a veces es bueno dejar todo el esfuerzo de tratar de conquistar y deshacerse del ego y simplemente descansar. Es muy simple: Todos saben descansar.

Este tipo de mensaje no es realmente un mensaje nuevo. Es un mensaje muy antiguo, un mensaje antiguo. El mensaje es que, si solo descansamos en este estado natural de conciencia, en este momento muy presente, entonces esta conciencia, la mente iluminada, a menudo se manifiesta espontáneamente.  La belleza de esto es que no requiere ninguna metodología especial o capacitación especial. A menudo sucede cuando menos lo esperamos. El descanso interior es el terreno sagrado en el que nos encontramos con la luz de la iluminación. Este conocimiento es inherente a todos nosotros. El camino hacia la iluminación es completamente simple, aunque puede no ser siempre fácil. Así que no hay excusas verdaderas para que no estemos listos para experimentar esta mente. Toda excusa es totalmente inválida y simplemente un ejemplo de la resistencia del ego. 

La meditación consiste en descansar por completo. No solo descansando físicamente, sino descansando completamente. El descanso completo incluye dejar ir todas las formas de esfuerzo mental. La mente siempre está ocupada haciendo algo. La mente tiene un trabajo muy grande que hacer. Tiene que sostener el universo. Tiene que sostener la existencia, porque si nuestra mente se derrumba, entonces no hay universo. Tal como el Buda dice: “Nada es real.  No hay sufrimiento No hay prisión ". No hay nada allí cuando la mente deja de mantener esta realidad virtual. No hay universo. Es como andar en bicicleta. Cuando andas en bicicleta tienes que seguir pedaleando constantemente. Si hace una pausa y deja de pedalear, la bicicleta no corre por sí sola. Simplemente se cae. Del mismo modo, mientras no creamos en este mundo imaginario, esta realidad imaginaria, entonces simplemente se derrumba. Se derrumba porque no hay nadie allí trabajando constantemente para perpetuarlo. Debido a esto, la mente siente que tiene una gran responsabilidad. Siente que tiene que construir y perpetuar constantemente este mundo de ilusiones. Entonces descansar significa hacer una pausa, hacer una pausa para trabajar muy duro, hacer una pausa para construir continuamente este mundo de ilusiones, el mundo dualista, este mundo que se basa en la separación entre uno mismo y el otro, usted y yo, bueno y malo. 

Cuando eliminas por completo la mente egoica, el creador de este mundo ilusorio, entonces la comprensión ya está ahí y la verdad se realiza automáticamente. Por lo tanto, el corazón de la práctica de la meditación es relajarse y descansar.

Creemos que sabemos descansar. Sin embargo, cuando meditamos descubrimos que la mente tiene una tendencia a trabajar constantemente, a esforzarse constantemente y a intentar controlar constantemente la realidad. La mente no es completamente pacífica y relajada. Encontramos diferentes capas de esfuerzo mental. Es sorprendente notar cuando nos sentamos. Al principio pensamos: "Oh, mi mente es completamente serena y pacífica". Pero si seguimos prestando atención a nuestra conciencia, vemos que hay un esfuerzo muy sutil. Este es el esfuerzo de la mente, tratando de tener control sobre la realidad. Quizás la mente está buscando la iluminación. Quizás la mente está tratando de trascender el ego. O podríamos pensar: “No me gusta lo que estoy experimentando en este momento. Hay dolor en mis articulaciones. Tal vez la mente lo está intentando...lo que sea. Termina la sesión de meditación. La mente siempre está inventando historias. Siempre está escribiendo este guion cósmico. Por lo tanto, la idea de descansar completamente implica dejar ir todo esto. Deje ir todo pensamiento. Deje ir todo el esfuerzo de la mente y esté completamente en ese estado natural de su mente, la verdad, el "que es", y luego la comprensión ya está allí.

A veces es muy hermoso sentarse.  Podemos sentarnos por veinte minutos, por cuarenta minutos, por una hora o por unas pocas horas. La meditación sentada implica mantener la boca cerrada del chisme, la charla ociosa y la oración. La oración a veces puede ser solo otro ruido mental o una expresión de fe ciega y sistemas de creencias rígidos. Debido a que la oración a menudo se ha utilizado en tradiciones religiosas dualistas y fundamentalistas, es fácil para nosotros mal usarla. Pero esto no significa que no debamos rezar.

Por favor, no pienses que estoy sugiriendo que no debemos rezar. Podemos rezar tanto como queramos. Todo lo que digo es que es importante encontrar un momento en la vida cotidiana para sentarse en silencio. Es importante para nosotros tener algo de tiempo todos los días donde podamos dejar todo a un lado y mantener un silencio especial. No es solo una ausencia de conmoción. Tiene el poder de llevarnos directamente a una paz profunda donde podemos ver cómo son las cosas realmente.

¿Qué es la meditación? Es simplemente el arte de descansar y relajarse. Siempre me gusta contar esta historia. La historia trata sobre un mono que llegó al lugar donde Buda meditaba en una postura perfecta. Buda estaba en silencio sin ningún movimiento, por lo que el mono no sabía si estaba vivo o muerto. Buda estaba tan relajado que cuando el mono le hizo cosquillas no reaccionó. Finalmente, el mono comenzó a imitarlo. El mono se sentó en esta postura perfecta con las piernas cruzadas y la cabeza un poco inclinada. Comenzó a prestar atención a su respiración y pronto se iluminó en ese mismo lugar. Esta es una hermosa analogía. Es profundo y también es muy simple. Básicamente, la historia nos dice que el corazón mismo de la iluminación no es complicado. No es esfuerzo

En mi propia vida he hecho mucha meditación sentada y a menudo he pensado que la meditación sentada no era suficiente porque no había fuegos artificiales. Nada especial estaba sucediendo. Además, cuando alguien nos pregunta qué hemos estado haciendo durante los últimos años, es muy vergonzoso decir: "Oh, solo estaba sentado". Parece mejor poder hablar sobre las cosas que hemos completado. Es bueno presentar una lista de nuestros logros. Puede ser muy vergonzoso decirle a alguien que estábamos sentados. Solo sentado durante seis meses o solo sentado durante un año. Es vergonzoso para el ego reportar esto como el llamado logro espiritual.

Intenta desarrollar una afinidad con la meditación sentada. Solo siéntate todos los días. Primero habrá todo tipo de reacciones al sentarse. Ego intentará convencernos de que solo sentarse no es lo suficientemente bueno. El ego va a crear mucha resistencia. El ego nos dirá que estamos demasiado ocupados, que no tenemos suficiente tiempo. Es posible que tengamos dificultades para levantarnos temprano en la mañana. Podemos experimentar la dilación. Nuestro ego puede decirnos: “Hoy no tengo tiempo para meditar. Quizás mañana medite. Quizás en un mes medite”. El ego siempre crea resistencia. Crea formas groseras de resistencia que a veces son obvias de ver. También crea formas sutiles de resistencia que pueden ser más difíciles de notar. Pero todos están destinados a evitar que desarrollemos una práctica de meditación regular. Entonces, al principio, tendremos que obligarnos a meditar. Podemos hacer un voto de meditar todos los días. 

No tenemos que ser nadie especial ni saber nada especial para practicar la meditación sentada. La meditación es simplemente el arte de descansar y relajarse. Es tan simple que a veces sentimos que no puede ser la máxima disciplina. Sentimos que debe haber más.

Estoy hablando de un descanso profundo, un descanso interno, un descanso en el que dejamos ir todas las formas de esfuerzo de la mente, incluido el esfuerzo de la mente para mantener este yo ilusorio. Estoy hablando de una relajación profunda en la que ya no estamos tratando de aferrarnos a nada.

Hay una fuerza en cada uno de nosotros que nos permite vencer toda resistencia, todas las estrategias establecidas por el ego para poner en peligro nuestro camino hacia el despertar. Esta fuerza interior nos ayuda a superar el miedo, la inseguridad, la duda y la distracción. Nos ayuda a superar todo.

https://www.shambhala.com/anam-thubten-on-meditation-the-art-of-resting/

 

Anam Thubten nació y se crió en el Tíbet, iniciándose desde muy temprana edad en la práctica de la tradición Nyingma del budismo tibetano. Entre sus maestros estuvieron Lama Tsurlo, Khenpo Chopel y Lama Garwang. Anam Thubten es fundador y consejero espiritual de la Fundación Dharmata, impartiendo sus enseñanzas en Estados Unidos y en otros países. Ha escrito numerosos artículos y libros, tanto en tibetano como en inglés.

El arte de disfrutar la vida - Anam Thubten

Traducido con Amor desde...https://www.innerdirections.org

 

Las enseñanzas espirituales superiores son a menudo más verticales que lineales. Nos invitan a ser iluminados en este momento en lugar de apuntar a una meta en un futuro lejano. La tradición oriental de la meditación sentada se remonta miles de años. El propósito de esto es detener nuestra mente lineal, que constantemente va en todas las direcciones, e iniciar una ascensión vertical y una trascendencia inmediata. Básicamente, significa iluminación en ese mismo momento, no como un medio para un logro imaginario futuro. Este es un punto crítico, que puede perderse fácilmente. Justo allí, la liberación tocará a tu puerta, incluso antes de que tengas la oportunidad de buscarla. No tiene nada de místico, porque es el acto radical de dejar la carga, la carga mental. Es el acto radical en este momento de abandonar la mente. Dejar caer la mente es dejar la carga mental. Trascender la mente, perdiendo todos nuestros conceptos mentales.

Suena como una propuesta despiadada, ¿no? Es bastante despiadado ya que todo en la vida que estamos tratando de asegurar es en gran medida un concepto. Todo a lo que nuestra mente se aferra es un concepto. Cuando nos aferramos a cualquier concepto fijo, oscurece la realidad de la vida de la misma manera que un velo oculta el rostro de una mujer hermosa. Sacamos conclusiones sobre la vida, que no es más que una colección de recuerdos. Entonces, realmente no vivimos la vida al máximo, ya que no hay chispa de espontaneidad. También extrañamos el milagro de la vida mientras estamos absortos en las proyecciones hacia el futuro. El futuro es un mundo inexistente, que se adapta a cualquier tramo de la imaginación. Lamentablemente, la vida no tiene lugar allí. Hasta que nos demos cuenta que estaremos decepcionados una y otra vez porque nuestras expectativas no se cumplen cuando la vida real se nos presenta. La vida no puede ser contenida en un marco dualista juzgándola en términos de bueno y malo. ¿De qué sirve tratar de tener control sobre él? Solo nos agotará y, al final, no será más que un gran ejercicio inútil. Creamos mucha agonía todos los días al intentar lo imposible. Por otro lado, podemos flotar en la corriente del río de la vida sin luchar contra él. Entonces la vida se cuida sola.

Existe un profundo miedo a la vida debido a la naturaleza impredecible y salvaje de la misma. Así que siempre estamos tratando de controlarla y dominarla y, al hacerlo, la matamos. Ese miedo tiene que ver con la inseguridad. Somos inseguros porque creemos que no podremos sobrevivir a menos que tengamos un control firme sobre la vida. Este enfoque es realmente poco realista. Y mientras estemos atrapados en este juego sin sentido, nunca sabremos cómo abrazar y celebrar la vida, que es lo único que hay que hacer. Todo lo demás, todo lo que creemos que es real, es simplemente una construcción mental. Hasta que tengamos este entendimiento, vamos a seguir viviendo en el mundo muerto de los conceptos. La consecuencia de esto es que morimos sin haber vivido.

Con eso en mente, mira a tu alrededor. Podemos ver esto en las interacciones y relaciones que observamos todos los días. Hasta ahora, el mundo entero gira en esta locura. Tal locura se ve reforzada incluso por muchas enseñanzas religiosas tradicionales que prometen un gran premio en el futuro o nos atraen a adorar simplemente conceptos superiores. Como resultado, la exquisita belleza de la vida es, en el mejor de los casos, no reconocida y, en el peor, pisoteada y despreciada. Vemos esto manifestado en nuestra historia y en nuestro entorno contemporáneo. Una vez un monje le preguntó a Buda si hay un yo eterno o no. Dijo que no respondería a esa pregunta ya que es irrelevante para la liberación espiritual. Para Buda, comprender cualquier concepto es una distracción de vivir en el presente.

La carga de la que Buda estaba hablando, la carga de la mente, es la carga de todos nuestros conceptos. ¿Qué pasaría si dejáramos caer esa carga en este momento? Habría un sorprendente e increíble nivel de alivio. Esto generalmente se llama "liberación". En realidad es una buena propuesta. Es lo que llamamos una situación de ganar-ganar porque, al final, no perdemos nada. Lo único que perdemos es la miseria, el sufrimiento, la codicia, el odio y el engaño. Entonces, ¿cuál es la resistencia? ¿Qué nos está frenando? Todo lo que necesitamos hacer es abandonar los conceptos, y ya sabemos cómo hacerlo. En realidad somos muy buenos tirando cosas. Si sabemos cómo soltar las llaves de nuestro auto, entonces sabemos cómo soltar nuestros conceptos. La lógica es más o menos la misma. Esto puede sonar chistoso pero es la verdad. Dejar caer conceptos no es más desafiante que dejar caer las llaves de nuestro auto. Lo que nuestros corazones anhelan es la liberación y el camino hacia la liberación es bastante simple. No se trata de adoptar otro sistema de creencias o cultivar otra metodología.

A veces comenzamos el viaje espiritual con mucha especulación y análisis, y a veces morimos en ese mismo reino sin haber llegado a ninguna parte. Al darnos cuenta de que la vida es muy corta y que el tiempo se acaba, tenemos que ir al meollo del asunto, prometiendo que no vamos a perder el tiempo. El meollo del asunto es este. A veces tenemos que dejar de lado todos los análisis, todas las metodologías, todas nuestras estrategias espirituales, y simplemente abandonar todos nuestros conceptos. Eso es prácticamente todo. No pasamos demasiado tiempo analizando cómo surgió el sufrimiento. ¿De todos modos a quien le importa? ¿De qué sirve especular sobre todos estos asuntos espirituales? En el sentido último, la especulación y el análisis no nos liberarán. Entonces, si realmente anhelas la liberación en este momento, entonces solo hay un método, el rey de todos los métodos, el método sin método, que es solo dejar caer todos nuestros conceptos, no más tarde, no en el momento siguiente, sino ahora. Solo deja caer todos los conceptos. Ese es el final de toda búsqueda. Entonces somos libres para disfrutar la vida tal como es, en cada momento, para que el cielo esté en la tierra.

Anam Thubten creció en el Tíbet y realizó una formación budista en la tradición Nyingma a una edad temprana. Ha estado enseñando en Occidente desde la década de 1990 y es el asesor espiritual y maestro de Dharma de la Fundación Dharmata.

De la magia de la conciencia . Copyright © 2012 por Anam Thubten.

https://www.innerdirections.org/the-art-of-enjoying-life/