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Un monje le preguntó a Xinghua Cunjiang: "¿Qué se debe hacer cuando las cosas vienen de todas direcciones?"
El maestro dijo: "Agárrate al centro".
El monje hizo una reverencia.
Se desconocen las razones exactas que hicieron que el monje hiciera esa pregunta, pero cualesquiera que sean los detalles, todos podemos relacionarnos con circunstancias que nos hacen sentir como si hubiéramos perdido nuestro centro. El punto es simple: cuando te asaltan fuertes lluvias y vientos violentos, sabes que debes buscar el refugio más cercano. ¿Cómo es que sabes qué hacer en una tormenta y, sin embargo, en otras situaciones, sientes como si hubieras perdido el sentido de qué hacer?
He llegado a confiar en lo que llamamos los Tres Principios, que son No Saber, Dar testimonio y Actuar, como una forma eficaz de mantener el centro en cualquier situación dada. Con una aplicación regular, la práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vivir desde el centro en todo momento. Aunque los principios se toman en orden cuando los estudias, la práctica no es necesariamente lineal. Cada principio refleja los demás; están perfectamente incrustados el uno en el otro, fluyendo como centro, circunstancia y acción en un círculo de vida infinitamente variado y en constante desarrollo.
El primero de los Tres Principios, No-Saber, puede describirse como el abandono de ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. Circunstancias difíciles (agitación política, la pérdida repentina de un ser querido o la terminación inesperada de su trabajo) pueden hacer que la vida se sienta repentinamente inestable. Pero en realidad, las cosas siempre son inestable. Es solo que tenemos una tendencia a vivir la vida desde un conjunto de creencias incuestionables que hacen que nuestras vidas se sientan sólidas: creemos que la política siempre operará a lo largo del status quo, por ejemplo, o que nuestros hijos nos sobrevivirán, o que nuestros planes sobre el futuro se hará realidad. La verdad es que, una vez que comiences a prestar especial atención a la naturaleza de la vida, comenzarás a cuestionar todas tus creencias. ¿Cómo puedes saber qué pasará después? No se puede, porque el universo, desde sus partículas más pequeñas hasta sus formas más grandes, está en continuo cambio.
En la práctica de los Tres Principios, el no saber te entrena para dejar de lado continuamente puntos de vista fijos. Describo el no saber como un destello de apertura o un cambio repentino a estar presente en el momento. Este abandono de las cosas en las que has confiado para obtener una sensación de estabilidad puede llevarte a examinar lo que crees que es tu centro. Un estudiante me contó de un momento, por ejemplo, cuando estaba podando su rosal trepador. Estaba de puntillas sobre un viejo tocón de árbol cortando cuando de repente el tocón se derrumbó debajo de él y cayó en el rosedal. Mientras las espinas y las enredaderas se enredaban a su alrededor, se dio cuenta de que lo que había pensado que era un centro estable era en realidad un tronco podrido. Es posible que hayas tenido exactamente la misma experiencia de darte cuenta de no saber cuándo el suelo sobre el que estabas parado se ha desprendido de debajo tuyo.
Los tiempos recientes, en particular, han llevado a muchas personas a un estado de no saber. Recibí este correo electrónico de un estudiante: “En estos días las cosas están tan desestabilizadas que es difícil incluso encontrar el centro… Tantos de mis criterios mentales de cómo funciona el mundo han sido cuestionados, o simplemente se han desmoronado frente a mis ojos, [que] es difícil orientarme en este 'nuevo orden mundial'… Todos los marcos de perspectiva me parecen inestables ".
En un mundo de inestabilidad, ¿dónde se puede encontrar refugio? La respuesta es lo que Ying'an Tanhua estaba señalando cuando dijo “mantente en el Centro”. Mantenerse en el centro en esta visión es refugiarse antes de que surja algo, en un lugar de vacío y silencio, un lugar de descanso más profundo donde el interés propio aún no ha entrado. Esto no es un vacío, sino más bien una oscuridad donde las cosas aún no se diferencian ni se ven. Tú mismo puedes ir a la oscuridad y convertirte en un recipiente vacío, vacío de puntos de vista y preferencias. Un recipiente vacío no rechaza nada y recibe todo lo que le llega desde todas las direcciones.
Cabe decir que el no favorecer los puntos de vista que surge cuando se practica el no saber no demuestra falta de cuidado. Más bien, no favorecer una cosa sobre otra le permite centrarse dentro de una red ilimitada de interconexión y expandir nuestro círculo de cuidado. Mi maestro raíz, Maezumi Roshi, solía decirme: “No te pido que renuncies a tus ideas, pero al menos déjalas a un lado por un tiempo. Puedes volver a recogerlos más tarde ". De esta manera, la práctica del no saber puede alinearte con la realidad interconectada en constante cambio llamada Vida. Practicar el no saber puede parecer imposible de hacer y, sin embargo, cuando te das cuenta de que la vida misma no excluye nada, practicar el no saber a lo largo del tiempo te permitirá ser más consciente de lo que eliges dejar entrar y abrirte a lo que previamente excluiste.
Dar testimonio de la alegría y el sufrimiento del mundo es el segundo principio. La práctica de dar testimonio es ver todos los aspectos de una situación, incluidos nuestros apegos y juicios. No puedes vivir únicamente en un estado de no saber, porque la vida también te pide que enfrentes las condiciones que te vienen al estar presente ante ellas. Cuando das testimonio, te abres a la singularidad de lo que está surgiendo y lo enfrentas tal como es. Cuando se combina con el no saber, ser testigo puede fortalecer tu capacidad de amplitud, lo que te permite estar presente en las mismas cosas que te hacen sentir como si hubieras perdido tu centro. Puedes fortalecer tu capacidad para escuchar otros puntos de vista, permitiendo así que surja una imagen más matizada de una situación.
La meditación te entrena para dar testimonio fortaleciendo tu conciencia de los pensamientos, sentimientos y sensaciones a medida que surgen y pasan. A medida que tu conciencia se fortalece, comienzas a experimentar amplitud y estabilidad y ves que tienes una opción en tu respuesta a lo que está surgiendo. Con el tiempo, aprendes a dar testimonio de todo lo que va surgiendo con una actitud curiosa y compasiva. Esto no significa reprimir las emociones fuertes que surgen o detener el escape hacia el drama de la historia, sino más bien ser consciente de lo que estás eligiendo alimentar. Un viejo cuento sabio que a menudo se atribuye a los Cherokee advierte que cuando muchos demonios luchan dentro de ti, el que alimentas es el que se convertirá en el más fuerte. Solo tú eres responsable de lo que alimentas. ¿Seguirás alimentando los venenos, como la codicia y el odio,
Cuando llevé a cabo recientemente un encuentro público cara a cara en mi comunidad Zen, un practicante espiritual de mucho tiempo, que llevaba una kipá sobre su cabello plateado, se acercó y tomó asiento a mi lado. Comenzó diciendo: “Hitler es mi maestro. Ha sido mi maestro durante toda mi vida ". Luego compartió con el grupo por primera vez el desgarrador relato de su infancia. De los 7 a los 9 años, este niño y los miembros de su familia fueron escondidos por una familia polaca en un pequeño pozo de tierra cubierto en su granja. Vivieron en esta oscuridad durante dos años hasta que terminó la Segunda Guerra Mundial. Desde entonces, ha estado luchando con los efectos de esos años en el pozo: dar testimonio ha sido la práctica de su vida.
En este domingo cuando fuimos testigos juntos de su historia, sus ojos brillantes y su rostro resplandeciente exudaban una paz inquebrantable. Aunque el relato fue difícil de asimilar, el acto de presenciar juntos formó un centro colectivo. El grupo mismo se convirtió en un recipiente vacío de quietud y silencio en el que vertió el sufrimiento de su vida. Cuando se levantó y regresó a su asiento, dijo en voz baja, como para sí mismo: "Creo que he llegado a aceptarlo todo". Había experimentado una sensación de plenitud al dar testimonio de las partes de su vida que antes estaban presentes, pero no aceptadas por completo. Con el paso de los años luchando con todos los detalles de su situación, que lo llevaron a una nueva comprensión de la misma, este hombre que sobrevivió a los horrores de su juventud ahora está en paz consigo mismo.
Dar testimonio puede permitirle finalmente aceptar las circunstancias más difíciles de la vida.
No hay nada de lo que no puedas dar testimonio, desde quitar el polvo de la pelusa de tu suéter hasta vivir en un pozo durante dos años.
Al dar testimonio, estás activamente comprometido y encarnado, incluso trabajando, con lo que sea que surja. A veces, las prácticas espirituales pueden tener un efecto neutralizador, aplanando los sentimientos en lugar de estimularlos. Mantenerse en el centro no se trata de convertirse en un zombi espiritual; se trata de vivir la plenitud de tu propia humanidad. Estás vivo, así que mantente completamente vivo.
El tercer principio es Actuar. Es imposible predecir cuál será la acción en cualquier situación, o el calendario de cuándo surgirá o qué podría resultar de ella. La intención subyacente es que la acción que surge sea una acción de cuidado, que sirva a todos y a todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.
A veces, la acción es tan simple como continuar con la práctica de los dos primeros principios de no saber y dar testimonio; la mera práctica de los Tres Principios es en sí misma una acción solidaria.
Por ejemplo, compartir públicamente la historia de dos años en el pozo fue una acción tomada después de décadas de testimonio. Y aunque la acción que surge del compromiso de no saber y dar testimonio es espontánea y a menudo sorprendente, siempre encaja perfectamente en la situación. Una estudiante me dijo que cuando su casero le entregó un aviso de aumento de alquiler, se sintió abrumada por la desesperación cuando se despertaron los recuerdos de que la dejaron sola en la calle con su ropa cuando era niña. Durante los días posteriores al aumento de la renta, fue testigo de sus dolorosos sentimientos de abandono. Después de unos días, decidió ir a almorzar a uno de sus lugares favoritos. Cuando entró en el restaurante, vio a un hombre sucio y desaliñado que murmuraba incoherentemente y se volvía los bolsillos por dinero. A ella, este hombre encarnaba toda la desesperación de la que había sido testigo durante los últimos días. Sin dudarlo y sin que el hombre se diera cuenta, ella le dijo al cajero que le diera lo que quisiera y que ella lo pagaría. En ese momento de acción espontánea, regresó a sí misma y a su centro por primera vez desde que recibió el aviso de aumento de alquiler.
Entrenar con los principios es una cuestión de dar un paso atrás una y otra vez y de discernir continuamente tus procesos internos en medio de reconocer lo que sucede a tu alrededor. Cuando te aferras al centro al aplicar estos principios, dejas ir las agendas preconcebidas sobre lo que debe suceder y tu necesidad de que suceda.
La práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vida en el centro en todo momento. Un efecto de la práctica constante de los Tres Principios es que cuando pierdes el sentido del centro y caes en reactividad, también recuperas tu centro más rápidamente. Y cuando realices esta práctica continuamente en medio de todas las actividades de tu vida diaria, podrás acceder fácilmente a la práctica durante las circunstancias más desafiantes.
El entrenamiento con los principios trae consigo el fortalecimiento espiritual y un sentido de la realidad cada vez más profundo. A medida que la vida se desarrolla a tu alrededor, los Tres Principios están activos dentro de ti, siempre dirigiéndote de regreso al centro.
Cuando las cosas vengan hacia ti desde todas las direcciones, ¡mantén el centro!
Wendy Egyoku Nakao Roshi es la abad del Centro Zen de Los Ángeles y maestra fundadora de la Orden Zen Peacemaker.
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