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miércoles, 21 de septiembre de 2022

Dejar de fingir - Catherine Ingram


Traducido con Amor desde… http://www.catherineingram.com

Un día un amigo me dijo “, Has de cuenta que estás rodeada de tigres hambrientos. ¿Qué harías?” Visualizaba la situación como lo había sugerido, y no di con ningún plan de acción viable, dije: “Vaya, no sé. ¿Qué harías tú? ”Y él respondió: ‘Dejar de fingir’.

En muchos sentidos, nuestra simulación habitual de ser alguien o demostrar algo para enaltecernos, es similar a imaginar estar rodeados de un millar de tigres hambrientos. Es una condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto como nos consideramos separados de alguien, estamos más o menos en competencia o tratando de estar protegidos de los demás. Con las creencias en “yo”, “mí” y 'mío” llegan el miedo y el deseo. Es un paquete. El despertar es la negativa a seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir. Más allá de eso, nada más se requiere. En otras palabras, no es necesario añadir nada. Sólo es necesario dejar de entretenernos con pensamientos y creencias que no son ciertos. Entonces, la belleza que somos, nuestra  verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y radiante.

Una metáfora clásica sugiere que observemos las nubes que cubren la vista del sol. Con el tiempo las nubes pasan. El observador inteligente no asume que cualquier cosa inherente al paso de las nubes crea realmente el sol. Tendría el reconocimiento de que el sol sólo se había oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí todo el tiempo. De esta misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia clara es, a veces, oscurecida pero siempre brilla.

Sin embargo, si esto es tan simple, tan disponible, tan obvio, ¿cómo la gente  ha perdido constantemente su realización continua? ¿Por qué la gente ha llegado tan lejos practicando arduamente técnicas, programas y religiones solo para arraigarse más en la ideología y, a veces, incluso llegar a la guerra para defender su "fe"?

La respuesta está en apegarse a creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: "¿Crees...?", Me detuvo y dijo: "No creo en nada". La mayoría de la gente cree en sus pensamientos. , y si han tenido muchas ideas sobre un tema determinado a lo largo del tiempo, existe un apego a largo plazo en la creencia de esas ideas. La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que piensa y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna en abandonar el apego a largo plazo en lo que se creía. Por el contrario, sin creer en el pensamiento habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Es lo que Suzuki Roshi quiso decir cuando dijo: "En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del experto, hay pocas”.

Las creencias nos encierran en una forma establecida de percepción que filtra la realidad a través de estas creencias, como una pantalla, y condiciona nuestra experiencia real de la vida. Como uno cree, así uno experimenta. Si uno tiene la creencia de que el mundo es un lugar peligroso, uno experimenta peligro por todas partes. Si uno cree haber sido dañado en la infancia, experimenta la vida como víctima y se siente maltratado a cada paso. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad: más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad, entonces esa persona experimenta hambre y una sensación de falta, sin importar las bendiciones divinas que lleguen.

Todos estos pensamientos y conceptos se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en "mí". Este es el eje de toda la ilusoria casa del dolor. Con ellos viene una obsesión con los temas relacionados a mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y disgustos, mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valía.

Con esta creencia central viene también una carga de trabajo enorme y miserable: el proyecto “mi…”, requiere alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento inherente de separación que viene con la creencia en el “yo", también existe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha de posibles amenazas. Nuestro apetito por la experiencia está impulsado por una implacable sensación de incomodidad y un deseo de distraernos al menos temporalmente del proyecto. Para ello, se abusa de todo tipo de sustancias, sexo, consumo de material y energía.

Después de trabajar muchos años en el proyecto del ” yo” y no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus búsquedas de "felicidad", algunas personas deciden probar un enfoque diferente y dirigen el proyecto en busca de la iluminación. Se convierten en buscadores espirituales. Pero, a menudo es el mismo proyecto de siempre, solo que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré, y luego seré respetado, me sentiré mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con personas espirituales, saldré de esta condición lamentable. Y algún día quizás tenga muchos seguidores, sexo y dinero para empezar”.

Lo sé bien por experiencia. Cuando cumplí veinte años, me di cuenta de que toda promesa mundana de felicidad palideció en el tiempo o peor, se volvió amarga al gusto. Durante las siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener un sentido de pertenencia, ser visionaria y sabia. Sin embargo, mientras este sentimiento de "yo" esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso cuando estaba obteniendo lo que quería, siempre tuve la persistente sensación de que pronto se iría. Cualquier cosa ganada en el tiempo también se pierde en el tiempo.

Mirando los trucos y remolinos de este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que el mundo ofrecía, incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como se dice en la India. No esto, no eso. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión y la desilusión espiritual es el tipo de desesperación más preocupante, ya que existe la sensación de que no hay otro lugar al que recurrir. Por supuesto, esto también es un amanecer potencial de realización, ya que cuando no hay otro lugar a donde recurrir, uno se ve obligado a reconocer esa esencia misteriosa que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz suprema que nunca se sacude o disminuye en todos esos largas andanzas en pena o alegría.

Un amigo mío dijo recientemente: "Libertad es solo otra palabra para…no queda nada para elegir". Si uno tiene suerte, llega a un eventual abandono del proyecto del “yo” por completo. Cuando has realizado todos tus sueños y esquemas y no has encontrado consuelo en ninguno de ellos, cuando las historias cansadoras sobre "mí, yo, mío", o el logro espiritual, o la necesidad de tener una experiencia de vida particular no te atraen ya, no te pueden seducir  a dejar tu asiento en la montaña de la libertad.

Entonces descansas sin esfuerzo, ya no buscas amor sino ser amor, ya no anhelas la visión, sino que te bautizas continuamente en una visión mística de la perfección, ya no tratas de vivir en el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en el flujo eterno de ahora, ya no pretendes vaciar tu mente, pero sabes sin lugar a dudas que nada, ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo, nunca podrá adherirse a ella de nuevo.


Catherine Ingram es maestra de dharma internacional con comunidades en EE.UU., Europa y Australia.

Es autora de dos libros de no ficción, que se han publicado en varios idiomas: In the Footsteps of Gandhi: Conversations with Spiritual/Social Activists (Parallax Press, 1990) y Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness (Penguin Putnam, 2003); y de una novela, A Crack in Everything (Diamond Books, 2006). Durante un período de quince años a partir de 1982, Catherine ha publicado aproximadamente 100 artículos sobre el tema conciencia y activismo.

Durante los últimos treinta años, Catherine ha ayudado a organizar y dirigir instituciones dedicadas a la meditación y la auto-indagación .

 

"El silencio se mantiene intacto, sin mancha, inmaculado. Los pensamientos son sólo un problema si estás preocupado por ellos, dándoles tu atención, creyendo en la entidad del "yo" en torno al cual los pensamientos se arremolinan".

 

http://www.catherineingram.com/stop-pretending/



lunes, 7 de febrero de 2022

Ser sin esfuerzo - Peter Russell

 



Traducido con Amor desde… https://www.scienceandnonduality.com

 

Detrás de todos nuestros esfuerzos se encuentra el deseo de sentirse bien ― ser feliz, sentirse contento, relajado y cómodo. Nadie quiere sentir dolor o sufrir innecesariamente. Esta es nuestra conclusión final. Podemos pensar que estamos buscando algún objetivo externo, pero lo estamos buscando con la esperanza de que, de una forma u otra, nos sintamos mejor por ello.

¿Por qué entonces, estamos tan pocas veces en paz? Después de todo, somos seres inteligentes, que podemos mirar hacia adelante y planificar el futuro. Además, tenemos muchas herramientas y tecnologías con las que crear un mundo mejor. Uno pensaría que nosotros, de todas las criaturas, estaríamos contentos y tranquilos. Sin embargo, lo cierto parece ser todo lo contrario. Nuestro perro o gato parece estar a gusto mucho más tiempo que nosotros.

Paradójicamente, es nuestra notable capacidad para cambiar el mundo lo que nos ha llevado a este estado lamentable. Hemos caído en la creencia de que, si no estamos en paz, entonces debemos hacer algo al respecto. Creemos que necesitamos alcanzar algún objetivo, poseer algo, encontrar alguna experiencia nueva; o a la inversa, evitar una situación o persona que nos esté causando angustia. Asumimos que, si solo pudiéramos hacer que nuestro mundo sea como queremos que sea, finalmente podríamos ser felices.

A corto plazo, este enfoque parece funcionar. Cuando obtenemos lo que queremos, generalmente nos sentimos mejor. Pero sólo por un tiempo. En poco tiempo, estamos en busca de alguna otra fuente de felicidad.

Irónicamente, creer que la paz mental viene de lo que tenemos o hacemos a menudo resulta en todo lo contrario. La idea de que falta algo o que necesita cambiarse algo crea una sensación de descontento. Nuestra atención se preocupa por lo que necesitamos, las decisiones que se deben tomar, los planes para llevarlos a cabo ― en gran parte relacionados con situaciones que aún no existen, y probablemente nunca existirán. Nuestros pensamientos se mueven de un tema a otro y pocas veces hacemos una pausa.

A lo largo de la historia, ha habido personas que han descubierto una verdad eterna sobre la consciencia humana: no necesitamos ir a ninguna parte ni hacer nada para encontrar la paz mental ― nuestro estado mental natural ya es de tranquilidad y satisfacción. Aquí "natural" no significa el estado mental en el que pasamos la mayor parte de nuestro tiempo, lo cual, para la gran mayoría, no es de tranquilidad ni satisfacción. Estamos hablando de la mente antes de que se vea empañada con esperanzas, temores, juicios y planes. Es como nos sentimos cuando todo está bien; cuando no estamos preocupados por nada. Es simplemente nuestro estado natural de Ser.

¿Cómo se siente el Ser? Es ese sentido de "Yo soy" ― la experiencia en primera persona del verbo "ser". Es lo que las enseñanzas espirituales a menudo llaman el yo o sí mismo "puro" o "interior", o simplemente "el Sí mismo". Es ese sentido siempre presente del "yo" el que nunca cambia. Es la misma sensación que estaba ahí ayer, el año pasado, y tan lejos como podemos recordar. Nuestros pensamientos, nuestros gustos y aversiones, nuestra personalidad, deseos y creencias pueden haber cambiado considerablemente con los años, pero el "yo" que los conoce no lo ha hecho.

La mayoría de las veces no nos damos cuenta de este sentido interno del yo, del Sí mismo. Nuestra atención está en lo que estamos haciendo o experimentando, lo cual tiene el efecto de ocultar la quietud de nuestro propio ser. Es por esto que las enseñanzas espirituales nos han dicho una y otra vez que no necesitamos hacer nada más para descansar en la paz; solo tenemos que quitar los velos ― dejar de intentar cambiar nuestra experiencia, dejar de lado cualquier apego sobre cómo deben o no deben ser las cosas y, en cambio, permitir que el momento sea como es. Y luego, y esto es importante, simplemente deja que la atención se suavice y se relaje. Sin esfuerzo alguno.

A medida que descansamos sin esfuerzo en nuestro propio Ser, saboreamos cómo se siente estar libre de preocupaciones, anticipaciones y planificaciones. Encontramos la tranquilidad que hemos estado buscando todo el tiempo. Una paz que no está a merced de los acontecimientos, o las vacilaciones de la mente pensante. Una paz a la que podemos volver una y otra vez.

Hemos llegado a casa.

 Peter Russell


 

Peter  Russell es escritor, conferenciante y pensador destacado acerca de la conciencia y la espiritualidad. Es licenciado en Física teórica y en Psicología por la Universidad de Cambridge. También ha estudiado meditación y filosofía oriental en la India. Es autor de una decena de libros, entre los que sobresalen Ciencia, conciencia y luz, Waking Up in Time, From Science to God y La revolución de la conciencia.

https://www.scienceandnonduality.com/article/effortless-being

 

 

 

domingo, 10 de octubre de 2021

SENTADO EN LO SIN RESOLVER: Nuestra verdadera meditación – Jeff Foster

Traducido con Amor desde…https://www.lifewithoutacentre.com/

 

De una charla de Jeff Foster durante un retiro en Glastonbury, Reino Unido,

Junio ​​2012.

 

No necesitamos encontrar las respuestas, no necesitamos llegar a ninguna conclusión mental sobre la vida, no necesitamos resolverlo todo, porque finalmente, finalmente, nuestro asombro y nuestro deambular, nuestro tratar de resolverlo todo y tratar de hacer que todo funcione, nuestra búsqueda y nuestra desesperación por encontrar respuestas, todo está permitido aquí, exactamente como es.

 Este lugar donde nada necesita ser resuelto o arreglado, no tiene una ubicación real, porque es lo que eres. Lo que eres no necesita resolver este lío actual, escapar de él, arreglarlo, transformarlo, trascenderlo o incluso deshacerte de él. Porque lo que eres está totalmente enamorado de este lío humano, así como el océano está totalmente enamorado de todas sus olas.

 Y "estar enamorado de" aquí simplemente significa "ser inseparable de". Es la esencia de la no dualidad. El océano de lo que eres, el vasto espacio abierto de la conciencia, la capacidad amplia e ilimitada de la conciencia, son en realidad todas las olas que aparecen en él: todos los pensamientos, sensaciones, sonidos, sentimientos, olores, colores, imágenes. La conciencia es inseparable de todo lo que surge "en" la conciencia, y esa es la definición misma del amor. Cada pensamiento, cada sensación, cada sentimiento posible, todos son hijos de la conciencia, metafóricamente hablando, poéticamente hablando. Todos ellos son tu familia, todos te son profundamente familiares. Son viejos amigos.

 Recuerda, no es una cosa (el océano) amando otra cosa (las olas) - no son dos, nunca lo fueron. Todos los pensamientos, sensaciones, sentimientos ya están profundamente permitidos para estar aquí, en lo que eres. Ellos ya tienen un lugar aquí, así como toda ola ya tiene un lugar en el océano, sin necesidad de que se les dé ese lugar. Lo que eres, en el nivel más profundo, ya ha dicho SÍ a este momento, exactamente como es. Lo que eres no necesita deshacerte de nada que aparezca ahora, ¡porque es todo lo que aparece ahora! No necesita (y no puedes) escapar de esto, ¡porque es esto!

 De la misma manera, la habitación en la que te encuentras ahora no necesita deshacerse de la mosca que zumba en ella. La mosca entra, la mosca sale. Aplastamos la mosca y luego entra la siguiente. Aplastamos esa mosca y entra otra. ¿Dónde terminan las moscas? ¿Cuándo estaremos libres de pensamientos y sentimientos problemáticos? Pero recuerda, la habitación en sí no necesita aplastar las moscas. La habitación dice: “¡Vengan, moscas, hay suficiente espacio para todos! Relájense. ¡Son libres de volar! " Así que nada necesita ser resuelto por la sala que lo contiene todo; las moscas pueden ser simplemente moscas; las preguntas pueden ser solo preguntas, las dudas pueden ser solo dudas. Los pensamientos pueden ser solo pensamientos, los sentimientos pueden ser solo sentimientos. La conciencia lo permite todo, siempre hay suficiente espacio en tu habitación.

Y así, la invitación, como siempre, es sentarse en este lugar tan precioso de no haberlo resuelto todavía. Descansamos en eso. Descansamos en este misterio que es la vida misma. Descansamos maravillados, sin saber, sin saber qué hacer, o cómo cambiar las cosas, o lo que está por venir. Y empezamos a preguntarnos qué significaría "haberlo descubierto todo", si eso fuera posible.

Lo que eres, en este momento, no necesita este momento para cambiar o resolverse, ¿verdad? No se requiere incertidumbre para transformarse en certeza; porque lo que eres ya tiene incertidumbre. Incluso la incertidumbre se abraza en tu habitación. Todos los pensamientos, sensaciones y sentimientos que aparecen ahora mismo ya están siendo sostenidos y abrazados en la vasta, abierta, espaciosa, ilimitada e ilimitada habitación que eres. Nada en la habitación de este momento necesita ser "arreglado". No es necesario arreglar nada. Nada necesita ser purificado o "trabajado". Este momento ya se está sosteniendo perfectamente.

 Y lo que son susurra gentilmente: “Vengan, todos ustedes niños asustados, todos ustedes que descuidaron las olas en el océano de la vida. Ven, incertidumbre, confusión, miedo, duda. Está bien. Es seguro estar aquí, en esta habitación. Ya no hay necesidad de temerme; He recordado quien soy. No volveré a aplastarte. Sé que eres yo mismo. Te concedo el lugar que te corresponde en mí ".

 Lo que eres no necesita deshacerse de la duda, o transformar la duda en certeza, porque no ve la duda y la certeza como opuestos. El océano no ve ninguna de sus olas como opuestas. Hay una ola de duda, es solo una ola. Es solo agua. Hay una ola de incertidumbre. Es solo una ola, es solo agua. No son opuestos, son agua. Esencialmente, son iguales, aunque difieren en apariencia. Hay una ola de alegría, eso es agua, eso es conciencia. Hay una ola de dolor, eso es agua, eso es conciencia. Ira, miedo, excitación, dicha, frustración e incluso desesperación; en última instancia, todo es solo una danza del agua, de la conciencia. Y todas estas olas son sus hijos amados, amados, incluso cuando parecen portarse mal. Amados, siempre.

 Quien eres es como una madre o un padre perfectos, los padres que siempre anhelaste pero que nunca tuviste. Tus padres reales, de la vida real, nunca podrían estar a la altura de este abrazo total, radical e incondicional que es la vida misma. Nunca podrían amarte exactamente de la manera que querías. Siempre amarían imperfectamente. Ningún ser humano es capaz de amar incondicionalmente, de la forma en que la conciencia ama incondicionalmente sus ondas. Es demasiado pedirle a cualquier persona. Es demasiado esperar de alguien. Cuando inconscientemente esperamos este amor y no se entrega, nos sentimos decepcionados e incluso resentidos. Pero el padre que siempre anhelaste es en realidad lo que eres. Siempre te anhelaste a ti mismo. Este permiso total e incondicional, esta acogida constante, no podrá jamás abandonarte ni siquiera en tus momentos más oscuros. Todo y todos los demás pueden abandonarte, aparentemente, pero quién eres no. La conciencia cuida a todos sus hijos incondicionalmente, incluso cuando están asustados. Lo único con lo que realmente nos enfrentamos son los niños asustados. Sin maldad, sin negatividad, sin pecado, sin oscuridad, solo niños asustados que buscan un hogar.

¿Quién les dará un hogar?

Cuando todo se desmorona y te sientes totalmente perdido y abandonado, ¿qué no te puede abandonar, incluso en medio de esos sentimientos de total abandono? Incluso cuando todo lo demás ha desaparecido, ¿qué no puede dejarte? Es quien eres. Incluso el sentimiento de abandono, si eso es lo que está surgiendo, es bienvenido en lo que eres. Incluso cuando te sientes totalmente abandonado, esto sigue estando aquí, este océano de conciencia, permitiendo que entre la ola de abandono. Entonces lo que eres nunca es “el abandonado”, incluso cuando hay un sentimiento de abandono.

Y lo que eres nunca está "perdido", incluso cuando hay una sensación de estar perdido.

 De hecho, nunca eres “éste” o “aquel”, eres el Uno, el que no tiene opuesto, la capacidad abierta que es la vida misma. No eres "el triste" o "el feliz", "el iluminado" o "el no iluminado", "el exitoso" o "el fallido"- eres el espacio indefinible y omnipresente que lo contiene todo. Incluso cuando hay una ola muy intensa, una ola fuerte y violenta, por ejemplo, una ola de miedo o dolor o tristeza, el océano que eres todavía está completamente presente. Incluso cuando hay una sensación de estar totalmente perdido, no se pierde el amplio espacio abierto en el que se permite que surja la sensación de estar perdido. Se permite que la pérdida surja y se disuelva en ti, pero tú, como océano, nunca te pierdes. Incluso la sensación de estar perdido ya se mantiene aquí, ya se le permite entrar. Es por eso que tú, quien eres en realidad, nunca puedes perderte, precisamente porque está ahí incluso cuando te sientes perdido. La conciencia nunca se pierde.

**

¿Qué hay ahora? ¿Qué ha estado aquí desde que eras un bebé y antes? ¿Qué estará presente cuando tomes tu último aliento? ¿Qué está presente en el primer aliento y presente en el último aliento? ¿Qué no conoce la edad? ¿Qué no se compara con las respiraciones?

 ¿Qué no se dice a sí mismo que tiene cinco años, diez años, cincuenta años, ochenta años? ¿Qué no conoce el nacimiento o la muerte?

 Solo existe este aliento. Y este aliento. Lo que eres no se dice a sí mismo "este es el primer aliento". No se dice a sí mismo "este es el último aliento". Solo existe este aliento. Cada respiración es nueva. Quien eres nunca se aburre de respirar.

¿Qué está siempre en reposo? ¿Qué no necesitas entender? ¿Qué no necesita para entender el concepto de 'descanso'? ¿Lo que nunca necesita saber descansar y está en reposo de todos modos?

**

Y entonces es seguro. Siempre es seguro. Es seguro para todas esas olas no amadas, desconocidas e invisibles salir arrastrándose de las profundidades, de la oscuridad, de los rincones y agujeros y grietas de la experiencia y entrar en la luz de la conciencia. Se permite la entrada de pensamientos, se permite la entrada de sensaciones, se permite la entrada de sentimientos, se permite la entrada de sonidos. Todas esas ondas que solíamos llamar 'oscuras', o 'malvadas', o 'negativas', o 'peligrosas' o 'pecaminosas' '- miedo, ira, aburrimiento, duda, confusión, frustración, impotencia - finalmente se les permite a todos aquí, descansar, respirar, volver a Casa, ser ellos mismos. No son enemigos, son apariencias tuyas.

No pueden lastimarte, incluso si te duelen. Son bienvenidos en esta habitación ilimitada.

El milagro de la vida es que este momento ya está aquí, estos pensamientos, estas sensaciones, estos sonidos ya han llegado.

 

Este momento ya es exactamente como es. El milagro está en este "ya". Y, curiosamente, el "ya" es el último lugar en el que el buscador querría buscar libertad, paz, descanso.

Porque el buscador está en el tiempo, y el buscador no tiene interés en el "ya", que es anterior al surgimiento del tiempo. El buscador ve el "ya" como la muerte, simple y llanamente. El buscador necesita un futuro para mantenerse con vida. Este momento es la muerte del buscador, por lo que no le interesa mucho al buscador. ¡“Tal como es” no es particularmente interesante para el buscador!

Hablamos de personas que mueren, de personas que pierden la vida, pero al morir, todo lo que realmente sucede es el alejamiento de todo lo que no "ya", o al menos el alejamiento de la ilusión de todo lo que ya no lo es. En otras palabras, es el alejamiento de la ilusión del tiempo, la ilusión de que hay un buscador separado, alguien que busca algo más, alguien separado de algo. Es un regreso al descanso profundo, un descanso profundo que nunca estuvo ausente.

 Así que salimos de este profundo descanso, el profundo descanso que somos, y volvemos a él. ¿Pasó algo alguna vez, en realidad?

 ¡Todo comienza con un descanso profundo y termina con un descanso profundo y en el medio está este juego asombroso de “tratar de descansar” y no saber muy bien cómo! “Quizás algún día descansaré”, espera el buscador. Pero el único descanso está aquí y ahora. El único descanso verdadero es este momento. ¿Por qué esperar?

 Del descanso profundo al descanso profundo, y en el medio está esta búsqueda desesperada y, a menudo, agotadora de algo que ni siquiera podemos nombrar. ¿Sabemos siquiera lo que estamos buscando? ¿Cuándo lo encontraremos? ¿Estuvimos alguna vez separados de él? ¿Realmente queremos lo que pensamos que queremos? ¿No anhelamos descansar, descansar de la búsqueda agotadora?

 Así que simplemente sentados, solos y juntos, sin hacer nada de esta manera, en realidad pasan muchas cosas aquí. Decimos que la meditación es "no hacer nada", pero en realidad hay un mundo entero que aparece y se disuelve aquí. Sentado en silencio, sin hacer nada, hay todo un mundo que emerge de ti y se disuelve en ti. De la nada, del más puro vacío, aquí están los sentimientos, los sonidos, los pensamientos, las fotografías, las imágenes, la historia de un pasado, incluso la historia de la creación del universo. Sí, ¡hasta la historia de la creación del universo está permitida en ti! Aquí siempre hay suficiente espacio.

Lo que eres da origen al pensamiento, los sentimientos, la tristeza, la alegría, la emoción, la dicha, la confusión, la desesperación, todo eso. Es infinitamente creativo, nunca se agota. Tal vez todo nuestro sufrimiento se reduzca a querer algo de vida y no querer el resto. Solo queremos la mitad de la vida, o menos, y esa es nuestra miseria. Solo queremos algunas de las olas en el océano: las olas felices, las olas agradables, las olas positivas, las olas buenas, las olas espirituales, las olas iluminadas, las olas puras, sean las que sean. Pero el océano son todas sus olas, y ¿quién puede bloquear la mitad de la vida? ¿Quién querría hacerlo? ¿No anhelas toda la vida?

**

La vida se lanza constantemente de sí misma en un acto de creatividad indescriptible. Y suavemente susurra: “Mira, te doy todo esto. Te ofrezco todo esto. ¿No ves lo que te he dado? ¿No ves lo que sigo dando?

Y decimos: “Pero no solo quiero lo que se me da. No solo quiero lo que ya está aquí. Quiero más. Quiero todo esto y también la iluminación ".

Y a medida que la vida continúa ofreciéndolo todo, y continuamos ignorándolo en nuestra búsqueda de algún logro o meta futuros, continúa susurrando muy suavemente en el fondo: “Pero, querido buscador, esta es la iluminación que buscas. Ya está aquí. ¿Por qué mantienes la 'iluminación' fuera de ti mismo, en el espacio y en el tiempo? ¿Por qué lo buscas en estados y experiencias y todo lo que es impermanente? ¿Por qué solo quieres una parte de mí, cuando te ofrezco mi todo? ¿Por qué rechazas mi regalo constante? "

Y decimos: “Oh, pero no soy digno de eso. Soy imperfecto, no me lo merezco todo. Soy demasiado limitado. Soy demasiado ignorante, soy demasiado joven o demasiado viejo, soy demasiado estúpido, soy demasiado ignorante, soy demasiado lento, soy demasiado débil, soy demasiado esto o aquello. “Sentimos que no podríamos soportar toda la vida, si se nos diera. Sería demasiado para nosotros. Sería totalmente inmerecido.

Y en nuestro lecho de muerte todavía preguntamos: “¿Dónde está la iluminación? ¿Dónde está lo que más anhelo?

Y la vida responde: “¿No ves que ha estado aquí todo el tiempo? Fue todo. Fue cada aliento que tomaste. Fue cada sensación que surgió a través de su cuerpo. Fue cada pensamiento. Fue cada momento de duda. Estaba allí en la desesperación y en la dicha e incluso en el pánico. No solo estaba escondido en una cosa, estaba allí en todo. Fueron todas las preguntas que hiciste y tus esperanzas de una respuesta. Estaba allí mientras corrías por el mundo buscando algo que nunca ibas a encontrar, porque ya lo tenías. Fueron todos los que conociste. Era madre, era padre, era tu relación imperfecta con ellos. Hacías lo mejor que podías y, a veces, no lo hacías lo mejor que podías. Fuiste amoroso imperfectamente. Soñabas con la iluminación y siempre sentías que estabas distante de ella ".

Y preguntamos: “Pero ¿dónde estaba la gracia? ¿Cómo es que nunca la recibí? ¿Cómo es que siempre estuve esperando? Y la vida dice: “Pero siempre estuvo la gracia, todo, todo el tiempo. En la alegría, el dolor, la dicha y el aburrimiento. Estaba en la certeza y en la duda. Todo fue gracia, mucho más allá de todas tus ideas de segunda mano acerca de la gracia ".

Y decimos: “¡Pero aún no lo he resuelto todo! ¡No entiendo!" Y la vida responde, en silencio: “Pero no necesitas resolverlo todo, hijo mío. Nunca te pregunté eso. No es necesario que lo entiendas. Solo estar aquí. Eso es todo lo que se requiere de ti. Solo estar aquí. Estate con esto. Estate presente en medio de todo lo que ve como no resuelto ".

Y decimos: “Pero no sé cómo. No sé cómo vivir y no sé cómo morir ". Y la vida responde: “Shhh. No necesitas saber cómo morir. Yo me ocuparé de eso por ti. Solo descansa. Descansa en mí. Solo confía y descansa, siempre”.

¿Qué pasa si simplemente descansamos en el lugar donde no lo hemos resuelto todo? Tal vez nunca lo solucionaremos todo, y tal vez no importe. Porque tal vez aquí mismo, en medio de la irresolución, en medio de los cabos sueltos y desatados de la vida, en la total falta de pulcritud, algo ya se ha resuelto totalmente. Quizás ya se había resuelto hace mucho tiempo y nos estamos poniendo al día.

 

Para la mente, la meditación puede verse como “simplemente sentarse sin hacer nada”, pero en realidad, ese lugar es el lugar donde todo se resuelve por sí mismo y todo permanece sin resolver. Incluso si el mañana nunca sucede, y estas preguntas y dudas nunca se resuelven, y estos sueños nunca se hacen realidad, y estos planes nunca se manifiestan, y pueden hacerlo y puede que no, sí, incluso si el mañana nunca llega, todavía queda esto. Hay un estar aquí. ¿Necesitamos un futuro para estar aquí, ahora?

Siempre hay esto. Es tu compañero constante. Nunca te dejará ni te abandonará ni te engañará. No puede ser destruido, porque está aquí incluso en medio de la experiencia de la destrucción total. La crucifixión no puede tocarlo. Está aquí cuando abres los ojos por la mañana y está aquí cuando te acuestas por la noche. Es tu amigo más querido y más antiguo. Es el padre que nunca tuviste. Es el amante con el que siempre soñaste. Es “tú mismo”.

 Así que olvídate de intentar amarte a ti mismo; es inútil. Olvídate de intentar aceptarte a ti mismo; es inútil. Olvídate de intentar salvarte; es inútil. En este lugar, ya no es necesario que intentes amarte a ti mismo. De una manera que nunca podrás comprender o expresar con palabras, ya eres amado. Amado incondicionalmente. En medio de tu dolor, tu tristeza, tu duda, tu confusión, tu falta de lo que pensabas que necesitabas, lo que eres siempre está aquí, abrazándolo, permitiendo, reteniéndolo todo. Sí, el buscador es amado incluso en su incapacidad de encontrar lo que está buscando, al igual que la ola ya es el océano, incluso su total incapacidad para llegar al océano. La ola lucha y lucha por llegar al océano, y está destinada a fallar, porque ya es lo que busca, pero aún no se da cuenta de eso.

El océano sostiene su amada ola, mientras la ola lucha por comprender.

Hay algo tan hermoso en este fracaso de búsqueda. La ola está destinada a no llegar al océano. No es necesario, y de todos modos no puede, porque ya es Eso. Incluso en su fracaso para encontrar lo que buscaba, para encontrar lo que pensaba que necesitaba, lo que busca ya lo retiene. Te sostiene incluso cuando fallas totalmente. Ese es el tipo de amor que es inimaginable, indescriptible, más allá de la razón. Es una especie de amor loco que no se puede entender.

Me gusta lo que dice Nisargadatta Maharaj:

“La sabiduría me dice que no soy nada. El amor me dice que soy todo. Entre los dos, mi vida fluye."

La sabiduría, o claridad, es el reconocimiento de que eres el océano, el vasto espacio abierto de la conciencia o la conciencia (o cualquier palabra que quieras usar, porque las palabras no son importantes en este lugar) antes de la forma, y ​​eso realización hermosa y profunda. Pero no se detiene ahí. Porque siempre hay amor, que es el reconocimiento de que este amplio espacio abierto es en realidad inseparable de todo lo que aparece, que el vacío no es otra cosa que la forma.

 La conciencia es radicalmente inseparable de todo lo que surge en la conciencia. No es la conciencia de los pensamientos, la conciencia son los pensamientos. No es conciencia del dolor, el dolor está saturado de conciencia, está hecho de conciencia, es conciencia. Cada ola está hecha del océano, por lo que al final ni siquiera puedes hablar sobre las olas y el océano. Ni siquiera se puede hablar de la conciencia y "todo lo que aparece en la conciencia". Pero quizás sea una metáfora temporal útil, para señalar la comprensión más profunda de que el reconocimiento de la sabiduría, de la claridad, de alguna manera es totalmente incompleto sin el reconocimiento del amor. Realmente son lo mismo. Corazón y mente, no dualidad y dualidad, lo humano y lo divino, lo absoluto y lo relativo- como quieras decirlo - apunta al hecho ineludible de que cada pensamiento, cada sensación, cada sentimiento, por incómodo, intenso, por inesperado que sea, es bienvenido en ti. Eres la capacidad para todo. Eres el lugar para las moscas no amadas. Eres el hogar de las personas sin hogar. Es este abrazo radical lo que siempre hemos buscado, más allá de todas nuestras ideas sobre el despertar y la iluminación y tratar de ser libres.

El reconocimiento del océano es de alguna manera incompleto sin honrar profundamente el surgimiento y la disolución de las olas. Lo que significa que el despertar espiritual, más que un escape de las olas, o una trascendencia incorpórea de ellas, es en realidad un amor total por ellas, una inseparabilidad de ellas. Es una historia de amor salvaje con el desorden humano, con los cabos sueltos de las cosas. Es el descubrimiento de una gracia indescriptible dentro del desorden irresuelto del ser humano.

 Entonces, en este lugar, nuestras preguntas quedan pendientes, y no hay conclusiones, y nuestros planes pueden o no llegar a buen término, y nuestra historia interminable está totalmente sin resolver, y aun así, existe esto muy vivo, muy quieto, muy confiable, un espacio muy pacífico de profundo descanso en medio de todo, y es nuestro verdadero Hogar, nuestro Alfa y nuestro Omega, y nunca necesita ser entendido ... "

 

- Jeff Foster

 

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