La naturaleza de la conciencia

Cuando nos esforzamos por adquirir conocimientos puramente intelectuales sobre aquello que anhelamos encontrar, lo que hacemos en realidad es cerrarle la puerta a la experiencia real; la única forma de alcanzar la experiencia es llegar a estar totalmente vacío de mente, de pensamiento, un vacío total y absoluto. Si permanecemos en ese estado durante un tiempo lo suficientemente largo, empezamos a darnos cuenta de que esa vacuidad nunca ha estado vacía realmente, pues contiene el potencial de todo lo que puede llegar a ser; penetramos en un área en la que se dan aspectos extremadamente refinados de la conciencia, la cual, disolviéndose en sí misma, pierde toda dualidad. Y eso es lo único que queda.

Si tomamos algo que pertenezca al mundo de las cosas manifiestas, ya sea un ser vivo o algo inanimado, y nos detenemos a observar profundamente su naturaleza, descubriremos que tiene la misma naturaleza que la conciencia (que la conciencia misma es su naturaleza).

Hay tantas cosas que encierran una profunda verdad en su interior... En el budismo tenemos lo no-nacido, lo no-manifestado, lo no-creado, de lo cual surge lo creado y lo manifiesto. En la Biblia encontramos algo similar en el Génesis: en el principio no había más que vacío, y de él surgió lo que viene a denominarse el verbo. Este es el aspecto vibratorio, del cual proviene el mundo.

Todo nos lleva de regreso al vacío, a la vacuidad, a la nada (al no-algo) de la que surge el algo (las cosas), y no existe ninguna forma de comprensión intelectual que pueda conectarnos con esta verdad. Es algo que ha de ser visto por sí mismo, algo que se encuentra mucho más allá de la razón. El vacío es la paz que sobrepasa todo entendimiento, la paz que nos proporciona una plenitud y una satisfacción totales. Durante muchos ciclos de vida hemos sido presa de un estado ilusorio, pero ahora por fin encontramos la verdad.

Es algo que no se puede explicar a los demás. Ya no soy yo quien hace las cosas, sino que se trata simplemente del cuerpo pasando por los procesos que le son propios. Se piensa cuando hay que pensar, pero uno se da cuenta de que los pensamientos aparecen por sí mismos. ¿Quién los está pensando? ¿No es cierto que simplemente surgen, empleando para ello el mismo proceso que usaríamos si quisiéramos pensar de forma voluntaria? ¿De verdad somos nosotros quienes pensamos nuestros pensamientos o estos simplemente pasan por nosotros, a través nuestro? La mayoría de las veces no son más que pensamientos repetitivos, pensamientos que pasan por nosotros, pero son completamente innecesarios.

En lugar de pensar, podemos simplemente ser. A menos que queramos pensar específicamente en algo que sea útil o práctico, el pensamiento no es más que un proceso habitual que tiene lugar en nuestra cabeza. Una cosa es el pensamiento positivo, pero el pensamiento irracional es algo completamente distinto. Gran parte del tiempo lo pasamos pensando cosas que no queremos pensar, así que ¿quién tiene el control?

Cuando te ocurra esto, ignora el pensamiento y desciende hasta el área de los sentimientos, hasta la zona en la que se encuentra la sensibilidad. Poco a poco esto te irá aportando un cierto control, la capacidad de pensar únicamente cuando desees hacerlo, y de no pensar cuando no lo necesites.

 

¿Cuál es la naturaleza de la conciencia?

Es el ámbito de lo no-manifestado, y por eso está en todo y puede saberlo todo. Es lo que algunos llaman Dios. Las religiones dicen que Dios creó el mundo, pero yo estoy totalmente en desacuerdo con eso. Usamos la palabra Dios para referirnos a la verdadera conciencia, a la conciencia universal. Podemos llamarla Dios si queremos, pero Dios no es una entidad, no es un ser sobrehumano; es meramente conciencia. Ahora bien, si todo ha emanado de aquí, es totalmente lógico pensar que cualquier parte de la conciencia puede conocer o tener acceso a cualquier otra parte, ya sea animada o inanimada. Al ser una manifestación de la conciencia misma, aún puede ser conocida en el seno de la misma.

La conciencia es mucho más de lo que parece ser, así que, en realidad, yo soy parte de ti. Es lo que estamos compartiendo en este momento; compartimos esta experiencia. Más allá de lo meramente físico, ¿cómo podríamos estar separados tú y yo? Aquí se está produciendo una manifestación, y lo que hay entre nosotros es la parte manifiesta; es la parte que está experimentando.

Sin embargo, todo esto no deja de ser completamente ordinario.

Oh, sí. Por supuesto. Es perfectamente ordinario, común y corriente. Es algo que le está sucediendo todo el tiempo a todo el mundo, sin que tan siquiera se den cuenta de ello. El nivel de conciencia desde el que se percibe esto es distinto del de la denominada conciencia ordinaria, la conciencia normal, que es demasiado simple y burda como para verlo.

 

      Russel Williams fue uno de los maestros espirituales iluminados más notables de nuestro tiempo. Después de una vida temprana de dificultades extremas, dejando la escuela a la edad de 11 años y quedando huérfano poco después, sufrió un despertar espiritual a la edad de 29 años. Desde fines de la década de 1950, fue un maestro espiritual hasta su fallecimiento en el año 2018.

Fuente: Russel Williams. Ni yo ni nada distinto de mí (Gaia, 2019)

      

Permanecer en la conciencia: un tributo a Russel Williams

Traducido con Amor desde... https://watkinsbooks.com

 

Russel Williams murió el 9 de abril de 2018, a la edad de 96 años. Fue un hombre extraordinario, que vivió una vida extraordinaria. Aunque fue maestro espiritual durante sesenta años, permaneció en gran parte desconocido hasta hace tres años, cuando se publicó el libro “Ni yo ni nada distinto de mí”. Hasta entonces, Russel había trabajado en silencio con grupos pequeños, guiándolos suavemente hacia la paz interior y el sentido de unidad que experimentó. Nunca salió de su camino para promover sus enseñanzas, o para atraer seguidores, creyendo que la gente vendría a él cuando estuviera lista, y lo encontrarían si se suponía que debían hacerlo. Durante décadas, celebró dos reuniones semanales, los lunes y miércoles por la noche, en las instalaciones de la Sociedad Budista de Manchester. Cualquiera era libre de venir y no había ningún cargo.             

Russel no tenía ambiciones ni deseos. Era un canal puro de espíritu sin ninguna actividad del ego que se interpusiera en el camino. En la superficie, parecía completamente ordinario, lo que hizo que el efecto de su presencia y sus enseñanzas fuera aún más extraordinario.

La Vida de Russel

Es imposible separar en Russel sus enseñanzas de su vida, ya que sin el intenso sufrimiento y la confusión que llenaba sus primeros años, sería dudoso que se hubiera convertido en un maestro espiritual.

Russel quedó huérfano desde los 11 años, que también fue cuando dejó la escuela. Después de una serie de duros trabajos se convirtió en soldado durante la Segunda Guerra Mundial. En 1940, estaba en Dunkerque, ayudando a transportar soldados de regreso a Inglaterra a través del mar. Su experiencia en Dunkerque fue intensamente traumática: describió haber visto partes de cadáveres flotando en el agua a su alrededor y haber sido golpeado en la cara por un brazo que había sido arrancado.

Más adelante en la guerra, Russel tuvo su primera gran experiencia espiritual, cuando se electrocutó mientras trabajaba en un aeródromo. De repente se encontró en el espacio, mirando hacia abajo a su cuerpo, y se sintió tremendamente sereno y pacífico. Pero tenía la fuerte sensación de que tenía que volver a su cuerpo, la sensación de que había algo que debía hacerse, un papel que debía cumplir.

Al final de la guerra, Russel era un desastre emocional y físico, y pasó semanas vagando por el campo, durmiendo a la intemperie y haciendo trabajos ocasionales para alimentarse. Terminó trabajando para un circo ambulante, cuidando los caballos. Rápidamente comenzó a sentir un fuerte vínculo con los caballos y, después de unos meses, notó que su mente se había vuelto más tranquila. Comenzó a vivir de manera más espontánea, en el momento presente. Más tarde se dio cuenta de que, al cuidar a los caballos y observarlos con tanta atención, estaba practicando una especie de meditación de atención plena. Y finalmente, después de unos tres años de esta práctica espiritual espontánea, a la edad de 29 años, Russel experimentó un repentino despertar espiritual, el evento más significativo de su vida. Como lo describió él mismo,

 “Me desperté una mañana y miré a los caballos, viendo el vapor salir de sus fosas nasales como lo hace en una mañana fría. La siguiente cosa que supe es que yo no estaba “simplemente observando el caballo, desde el exterior”. Yo era el caballo. Estaba mirando en su interior. Yo podía mirar a través de sus ojos y su mente. Estaba consciente de su verdadera naturaleza. Sabía que todas las cosas son una. Había una sensación de profunda paz”.

 Después de eso, todo cambió para Russel. Este estado de unidad y paz interior se volvió normal para él. Dijo que era como nacer de nuevo, vivir una nueva vida.

 Las enseñanzas

Después de unos años de aprender a comprender e integrar su nuevo estado, Russel comenzó su verdadera vocación como maestro espiritual. Sin embargo, es importante señalar que al propio Russel no le gustaba el término “maestro espiritual”. Decía que no tenía nada que enseñar y nada que dar. Sentía que todos tienen su propio “maestro interior” y que su papel era ayudar a que emergiera esta guía interior. Una vez que surgiera, inevitablemente conduciría a una persona a un estado de bienestar y conciencia. Si lo presionaban, Russel decía que enseñaba a través del silencio. Y cualquiera que haya pasado tiempo en su presencia entenderá esto, porque sentarse en satsang con Russel siempre era una experiencia poderosa y hermosa.       

Para Russel, la experiencia lo era todo. A veces se cuentan una historia del Buda Kalama Sutta, cuando un anciano preguntó al Buda por qué debería creer que sus enseñanzas en lugar de las de los otros maestros que habían pasado por su pueblo. El Buda le aconsejó que no creyera en nada, sino que contrastara las enseñanzas con su propia experiencia y descartara aquellas que no encontrara verdaderas. Cada vez que se dio orientación, de manera similar Russel sería decir. “No tomen mis palabras como ciertas, solo reflexionen sobre ellas y averigüen si son ciertas”. A menudo utilizaba la frase “jueguen con ellas” fomentando un enfoque ligero y suave.

Russel nos aconsejó que nos alejáramos de pensar y estudiar y volviéramos a la conciencia, a la experiencia directa de las cosas como son, junto con metta (el término budista para la bondad amorosa y el bienestar). Explicó que la experiencia directa y metta son lo mismo, ya que permanecer en la conciencia trae una gran sensación de bienestar, junto con un impulso para nutrir a otros seres vivos. Esta idea surgió de la propia experiencia de Russel, en particular de los años que pasó cuidando caballos. Al amar a los caballos y solo preocuparse por su bienestar, desvió su atención de su propia actividad mental, hasta que se encontró lleno de nada más que experiencia directa.

Para Russel, permanecer en la conciencia no significaba tener la mente en blanco o vacía, sino una experiencia de cuerpo completo, que incluía todos los aspectos de nuestras vidas, sin importar cuán pequeños o triviales fueran. Russel puso un gran énfasis en las "pequeñas cosas": hacer las tareas del hogar, recoger objetos, abrir puertas o armarios. Todo esto debe hacerse con cuidado y atención. Como dijo, 'De esta manera gradualmente se verá que todo es Uno y no separado'. También enseñó que esta conciencia y claridad deben usarse para explorar nuestro propio ser. Nos animó a mirar profunda pero gentilmente la naturaleza de nuestra propia experiencia.

Hace algunos años, Russel se reunió con otro maestro espiritual, quien dijo de él: “Lo que pasa con Russel es que él sabe, en lo más profundo de su ser, que la muerte no importa”. Al igual que otros individuos despiertos espirituales, Russel percibió que la conciencia no viene del cuerpo o el cerebro, y por lo tanto no termina con la muerte del cuerpo y el cerebro. Es por eso que pudo enfrentar su propia muerte con tanta ecuanimidad, y también por qué su presencia continuará siendo sentida por todos los que le encontraron, y quizás por muchas más personas.

 

Autores: Steve Taylor y Paul Shambrook

Steve Taylor es autor de varios libros sobre psicología y espiritualidad, incluidos The Fall y The Leap. Ayudó a Russel a escribir su libro “Ni yo ni nada distinto de mí”: La vida y las enseñanzas de Russel Williams.

Paul Shambrook es presidente de la Sociedad Budista de Manchester. Russel fue el presidente de la sociedad desde 1974.

 

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