«El miedo al silencio es el temor a quedarse a solas con uno mismo» -Preguntas a Enrique Martínez Lozano

Enrique Martínez Lozano (Guadalaviar, Teruel, 1950) es conferenciante y autor de varios libros en los que articula la psicología y la espiritualidad para potenciar el crecimiento del ser humano.

 

Usted predica el modelo no-dual de cognición. ¿En qué consiste?

Significa que tenemos mente, pero que somos más que la mente. Hay un modelo de conocimiento basado en el modelo mental, pero hay otro modo de conocer que está más allá del mental y a ése le llamamos no-dual. El modelo mental de conocer es el que hemos heredado y el que en Occidente alcanza la cota máxima con Descartes. Pero cuando se habla de experiencias de iluminación o místicas se alude a ese otro modo de conocer lo real que no pasa por la mente.

 

¿En la acelerada y bulliciosa sociedad actual se puede afirmar como lo hace que 'Somos silencio'?

Sí. Nuestro desvarío, nuestro engaño consiste en reducirnos al movimiento acelerado, al ruido, a quedarnos en cierto modo en la superficie a ciegas, que es uno de los puntos negros de nuestro momento histórico. Frente a esas trampas que nos empobrecen y nos hacen daño, incluso a nivel de salud, creo que es bueno abrirnos, experimentar. Cuando nos escuchamos bien lo que realmente somos es silencio. El silencio no significa lo contrario del ruido ni de la acción. Silencio es aquello que contiene tanto el ruido como el no ruido, la acción y la inactividad. Es decir, silencio sería como ese nivel profundo, en el que nos encontramos con nuestra verdadera identidad.

 

¿Hoy en día tenemos miedo al silencio?

Sí, siempre ha habido miedo al silencio porque denota el temor a quedarse a solas con uno mismo. Además, en este momento histórico ese miedo está reforzado porque nos encontramos en un tiempo en el que tenemos más que nunca estímulos (generalmente tecnológicos), compensaciones o huidas. No es fácil que la persona de entrada sienta atracción por el silencio. Esa atracción que se experimenta suele ser fruto o resultado de un camino o de un trabajo psicológico.

 

¿Cómo puede crecer el ser humano atendiendo a la psicología y a la espiritualidad?

Para entender la paradoja del ser humano, necesitamos reconocer en nosotros la existencia de un doble nivel. Uno sería el nivel de la mente, del yo, el aparente; y otro sería el nivel profundo, el de la quietud, del silencio, lo real, de la consciencia. La sabiduría consiste en compaginar ambos niveles, el nivel aparente en el que se envuelve nuestro yo y el nivel profundo en el que conectamos con nuestra verdadera identidad.

 

¿Cómo deben afrontarse las crisis vitales?

La crisis son siempre una oportunidad. Por eso, cuando se ha vivido, la persona termina agradeciéndolas porque se da cuenta de que gracias ellas ha crecido un poco más. Para afrontarlas hay que tener en cuenta las actitudes y las herramientas. La primera actitud es preguntarse para qué me pasa esto y qué puedo aprender de esto. En cuanto a las herramientas, tenemos la búsqueda de ayuda, el no quedarse en la rumiación o cavilación que tanto nos engaña y tanto daño nos hace, ejercitar la capacidad de no escaparnos del presente... Fundamentalmente se trata de aceptar la crisis cuando aparece y, al mismo tiempo, de no reducirnos a ella.

 

¿Cómo ve hoy en día la religión, la religiosidad y las diferentes religiones?

Espiritualidad es la dimensión profunda que nos constituye y religiones son lo que podemos tener. Las religiones han nacido en la historia como modos de expresar ese dinamismo profundo que llamamos la dimensión espiritual de la persona y a quien les sirvan me parece genial que las utilice. En todo caso, es fundamental darnos cuenta de que una religión es sólo un mapa y que lo importante nunca es el mapa. El mapa está al servicio de nuestra dimensión espiritual, eso sería el territorio. Las religiones pueden ser beneficiosas para la persona en tanto en cuanto se sitúen al servicio de la vida y de la espiritualidad. Lo peor que le puede pasar a una religión y a las personas que creen en ella es que ésta se absolutice, que se llegue a proclamar como la única verdadera y se confundan las creencias que se tienen con la verdad.

 

https://www.larioja.com/culturas/201701/28/miedo-silencio-temor-quedarse-20170128001245-v.html

 

La sabiduría de la ausencia de errores: una visión budista del fracaso - Sarah Norrad

Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

 

"Los errores siempre son perdonables, si uno tiene el valor de admitirlos". ~ Bruce Lee

 

A veces, todo lo que hacemos parece estar mal.

Hay días en los que tomo muchas decisiones que podrían haber sido mejores.

Como hoy, por ejemplo, me desperté antes de lo que me permitiría tener la cabeza despejada. Luego, comencé una conversación con un ser querido sobre algo de lo que debería haber hablado en un momento más oportuno. A continuación, puse sal en mi café por error en lugar de azúcar. Después de eso, decidí conducir con un clavo en la llanta de mi auto y terminé con un pinchazo. Anoche, dejé una situación en lugar de resolverla. En este momento, envié un mensaje de texto confidencial a la persona equivocada.

Estos son los pequeños "errores" que cometemos. Los que probablemente olvidaremos mañana. Los más grandes, los que recordamos durante días, meses y, a menudo, años, son los que realmente importan. Generalmente porque pensamos que, si no los hubiéramos hecho, habríamos evitado el dolor para nosotros o para los demás. Permitimos que estos errores nos arrastren continuamente.

Esta es una respuesta sincera. No queremos crear más sufrimiento en este mundo. Pero lo curioso de los errores es que a menudo revelan algo muy valioso: nuestra humanidad. También pueden abrirnos a una ternura entre nosotros que no conocíamos. Los errores también revelan aquello en lo que todavía nos gustaría trabajar, que es una información extremadamente valiosa. A menudo no sabremos qué evitar hasta que lo hayamos hecho y sepamos que no tuvo un resultado agradable.

La visión budista de los errores es muy diferente a la occidental. Muchos linajes del budismo creen que no existen los errores.

No. Sin errores. No podríamos cometer uno, aunque lo intentáramos. Solo hay este momento. Es lo que está sucediendo ahora.

Esta es una enseñanza con la sabiduría de que en cada segundo comenzamos de nuevo.

No es una carta blanca permisiva, no significa que ya no somos responsables de nuestras acciones. No, más bien esta perspectiva significa que en cada momento tenemos otra oportunidad de ser lo mejor posible. También nos dirige a ser amables. "Sin errores" significa que perdonamos. Esta calidez particular en el budismo se llama Metta (o Maitri) y se considera una compasión necesaria para una vida plena.

 “Sin errores” no es cierto intangible espiritual Woo-Woo, la intención de hacernos sentir bien por las cosas por las que deberíamos sentirnos mal. No es una palmada en la cabeza. Es una sabiduría antigua real que tiene como objetivo ayudarnos a comprender que nuestras vidas funcionan correctamente en todo momento, incluso cuando tomamos malas decisiones o experimentamos debilidades grandes o pequeñas.

Esta sabiduría de "no cometer errores" está destinada a permitirnos ser más valientes.

Si no tuviéramos miedo de cometer errores, ¿qué intentaríamos? ¿Seríamos más atrevidos con nuestras vidas, nuestras carreras, nuestros amores, nuestros deseos, nuestros sueños y cuánto ofrecemos al mundo? Parece que probablemente lo haríamos, yo sé que lo haría.

Los errores se consideran aprendizaje en la tradición zen del budismo. Se observan como el momento perfecto para recordar el ahora. De hecho, el estado de "sin errores" a menudo se denomina "ahora".

Dado que el único lugar donde realmente podemos vivir nuestras vidas es en este momento, quizás los errores sean en realidad un regalo. Quizás incluso lleguen a despertarnos. Nos asustan lo suficiente como para traernos al ahora.

Como dice el Dalai Lama, "Un buen amigo que señala errores e imperfecciones y reprende el mal debe ser respetado como si revelara el secreto de algún tesoro escondido". El Dalai Lama sabe que nuestros errores también son valiosos; nos enseñan lo que realmente queremos y quiénes realmente deseamos ser.

Entonces, ¿qué pasa si consideramos nuestros errores como señales en el camino para saber más sobre nosotros mismos? ¿Y si fueran exactamente lo que podría convertirnos en las personas que pretendemos ser y las vidas que deseamos?

Creo que los errores hacen esto. Creo que cuando los cometemos, son joyas perfectas de percepción. Ya sea que traigan arrepentimiento, frustración, risa, enojo o tristeza, a menudo nos abren de una manera nueva si se lo permitimos.

Así como un corazón roto puede verse como algo malo si no miramos más a fondo, nuestros errores están aquí para abrirnos también a nosotros. No en el sentido de castigo para que sintamos una vergüenza infinita, sino como una bendición para ponernos en contacto con lo tierno y honesto de nosotros.

Ser humanos significa que no somos perfectos. “Sin errores” significa que está bien que seamos así.

 

Sarah Norrad ha perfeccionado sus habilidades de transformación y herramientas conscientes para crear un crecimiento profundo en la vida de las personas. A través de su práctica uno a uno de coaching y mentoría de otros, encuentra su pasión por ser de beneficio recibido. Sarah, meditadora desde hace mucho tiempo, RYT y entrenadora profesional certificada, apoya continuamente a las personas en su viaje con éxito personal y éxito.

Habiendo estudiado sanación energética, consejería, coaching, yoga y budismo, Sarah es profesora de prácticas que ayudan a otros a avanzar y sanar por medios holísticos.

 

https://www.elephantjournal.com/2017/05/the-wisdom-of-no-mistakes-a-buddhist-take-on-failure/

 

El problema con una cita de Pema Chödrön - Melissa West

Traducido desde...https://melissawest.com

 

¿Qué tal esa cita de Pema Chödrön , "Nada desaparece hasta que nos enseña lo que necesitamos saber?"

Hoy quiero dedicar un tiempo a desempacar una cita que escucho a menudo en las clases de yoga y que se difundió en las redes sociales. Cada vez que lo escucho o lo veo me eriza. Los fragmentos de sonido breves sacados de contexto a menudo son así para mí.

He sido un estudiante serio del linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche desde el verano de 2017. Tengo  cierto conocimiento como estudiante de budismo y el linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche del cual Pema Chodron es parte.

Después de escuchar recientemente este byte de sonido en una clase de yin yoga, pensé, ¿sabes qué?, voy a hacer un trabajo de detective y mirar el contexto de esta cita. Simplemente no parece algo que me diría Pema Chodron. Uno de mis libros favoritos de ella es “Comienza donde estés”. 

Supongo que debería hablar de lo que me molesta de esta cita fuera de contexto: "Nada desaparece hasta que te enseña lo que necesitas saber". Para mí, es la antítesis del budismo tibetano en general, ya que nos estamos entrenando para abrirnos a todo: nuestros pensamientos, emociones, situaciones, personas…. No estamos entrenando para alejar las cosas. Y en segundo lugar, parece que le falta compasión. Para la persona que ha sido diagnosticada con una enfermedad terminal, esta cita por sí sola es bastante cruel. La enfermedad terminal no va a desaparecer, incluso si aprenden todas las lecciones del mundo.

Así que lo primero que hice fue mirar en qué libro estaba esta cita. La cita proviene de su libro: Cuando las cosas se desmoronan: consejos para el corazón en tiempos difíciles. Incluso el título me dio algo de espacio alrededor de la cita: consejo del corazón. De hecho, no tuve que ir muy lejos en el libro para encontrar la compasión que sentía que faltaba en el byte de sonido. Al comienzo del libro, Pema Chodron habló sobre cómo el tema principal de su libro era la necesidad de despertar una compasión intrépida hacia nuestro propio dolor y el dolor de los demás.

En la página dos había una cita que había resaltado que decía: "Por favor, no crea que en la meditación la irritación se toma vacaciones". A medida que leía, había más y más, "La naturaleza de Buda nos patea el trasero para que seamos receptivos", "deja de huir" y "acércate", y eso fue solo el capítulo uno.

Pero pasaré directamente al contexto de la cita que proviene del Capítulo 11 No agresión y las Maras, a la mitad del libro. Las maras son obstáculos. Hay obstáculos internos y externos.

Antes de la cita, Pema Chodron está hablando de obstáculos internos. Específicamente, ella está hablando de nuestra propia confusión interior. Justo antes de la cita dice, tal vez no haya ningún obstáculo excepto nuestra necesidad de evitar que nos toquen.

El resto de la cita dice:

“Nada nos ataca realmente excepto nuestra propia confusión. Quizás no exista un obstáculo sólido excepto nuestra propia necesidad de protegernos de ser tocados. Si corremos a cien millas por hora hasta el otro extremo del continente para escapar del obstáculo, nos encontramos con el mismo problema esperándonos cuando llegamos. Simplemente sigue regresando con nuevos nombres, formas, manifestaciones hasta que aprendemos todo lo que tiene que enseñarnos sobre dónde nos estamos separando de la realidad, cómo nos estamos alejando en lugar de abrirnos, cerrarnos en lugar de permitirnos experimentar plenamente lo que sea que estamos  encontrando, sin vacilar ni replegarnos en nosotros mismos ”.

Luego continúa contando una historia de cómo tuvo una experiencia con su maestro Chogyam Trungpa, quien le pide a ella y a otros estudiantes que vean cómo reaccionan cuando las cosas se ponen insoportables. Mi profesor también me ha hecho esta pregunta. Es una hermosa contemplación e indagación sobre cómo podemos volvernos hacia nosotros mismos con compasión o alejarnos de nosotros mismos con agresión.

La cita, en otras palabras, no se trata de que la "cosa" se vaya. En otro punto del libro, Pema Chodron habla de cómo las cosas se juntan y se deshacen. Se trata de abrirnos a nosotros mismos con compasión. Se trata de notar con amabilidad cuando nos cerramos y cuando nos abrimos. Se trata de ablandarse cuando las cosas se ponen difíciles, no de endurecerse e intentar ganar terreno para poder seguir adelante. Se trata de abrirse a lo que es ser humano. Se trata de ser generosos y amables con nosotros mismos, no críticos, porque esto está apareciendo de nuevo y todavía no he aprendido la maldita lección.

Melissa West

https://melissawest.com/pema-chodron-quote/