3 formas de pasar de la culpa al amor - Tara Brach

Traducido desde...https://www.1440.org

 

La evolución nos ha manipulado a todos con un sesgo de negatividad, un hábito impulsado por la supervivencia para buscar lo que está mal y fijarse en ello. En la sociedad contemporánea, un objetivo generalizado es nuestro propio sentido de indignidad. Habitualmente nos obsesionamos con la forma en que nos estamos quedando cortos: en nuestras relaciones, trabajo, apariencia, estado de ánimo y comportamientos. Y aunque la aversión a uno mismo es nuestro reflejo principal, también nos obsesionamos con las faltas de los demás, cómo otras personas nos están defraudando, cómo están equivocadas o mal y cómo deberían ser diferentes. Ya sea que nos enfoquemos hacia adentro o hacia afuera, estamos creando un enemigo y aprisionándonos en el sentido de un yo separado y amenazado.

Si bien el sesgo de negatividad es una parte clave de nuestro aparato de supervivencia, cuando domina nuestra vida diaria, perdemos el acceso a las partes de nuestro cerebro que contribuyen a los sentimientos de conexión, empatía y bienestar. ¿Qué nos ayuda a descondicionar el sesgo de negatividad? ¿Cómo pasamos de la reactividad límbica a "atender y entablar amistad"? Aquí hay tres formas que nos ayudan a despertar todo nuestro potencial de presencia natural y cariño.

Observar la vulnerabilidad 

Lo primero que podemos hacer es mirar hacia la vulnerabilidad, comenzando por nosotros mismos.

Cuando nos culpamos a nosotros mismos, podemos preguntarnos: "¿Qué está pasando realmente debajo de esto? ¿Qué me ha llevado a comportarme de esta manera?" 

Quizás verá que tenía miedo de quedarse corto, y ese miedo le hizo actuar exactamente como no quería actuar. O tal vez ves que realmente quería aprobación porque se sentía inseguro, por lo que terminó de alguna manera traicionándose y no actuando con integridad. Cuando empiece a comprender que realmente está sufriendo de alguna manera, naturalmente se abrirá a la culpa y a la autocompasión.

 Cuando lo provoquen otros, primero dele una presencia amable a sus propios sentimientos de vulnerabilidad. Una vez que esté más presente y equilibrado, intente mirar con los ojos de la sabiduría lo que podría estar detrás de su comportamiento. ¿Cómo podría esta persona verse atrapada en su propio sentido de inseguridad, insuficiencia o confusión? Si puede comenzar a ver cómo esta persona podría estar sufriendo, volverá a conectarse con un sentido natural de ternura y cuidado.

Expresar activamente compasión 

Cuando surge la compasión, el siguiente paso es expresarla activamente. Esto es lo que da vida a la compasión. Si está trabajando en la autocompasión, mire la parte vulnerable de sí mismo para sentir lo que más necesita de usted. ¿Es perdón? ¿Aceptación? ¿Compañerismo? ¿seguridad? ¿Amor? Luego, desde un lugar sabio y amable de su ser, trate de ofrecerse interiormente lo que más necesita. Ya sea mentalmente o con un susurro, puede decir su nombre y enviar un mensaje de bondad; que te abrazas con amor, que no te vas. Puede colocar una mano suavemente sobre su corazón o mejilla, o incluso darse un ligero abrazo como una forma de transmitir, desde su corazón más despierto, "Estoy aquí contigo. Me preocupo".

Si trabaja con compasión por los demás, entonces es poderoso y sanador comunicar su reconocimiento de su sufrimiento y su cuidado. 

Todos sabemos que cuando estamos con alguien a quien amamos, si realmente decimos las palabras "Te amo" en voz alta, el amor se eleva a un nuevo nivel. 

Si desea revertir su sesgo de negatividad con alguien, para revertir sus hábitos de culpar o distanciarse, busque su vulnerabilidad y luego, ya sea a través de la oración o en persona, ofrézcale algún mensaje de comprensión y amabilidad.

Incluya a aquellos que parecen diferentes

 Parte de nuestro sesgo de negatividad, y la causa de gran parte de la violencia racial, religiosa y de otro tipo, proviene de asociar el peligro potencial —algo malo— con los que son diferentes. Una práctica que nos hace evolucionar (y a nuestra sociedad en general) hacia el amor inclusivo es profundizar intencionalmente nuestras relaciones con otras personas diferentes. Cuando nos comunicamos a propósito, tratando de comprender, nos abrimos a la verdad más amplia de nuestra interconexión. 

Si bien nuestro cerebro tiene una respuesta de huida, lucha o congelación, también tiene una red de compasión que incluye neuronas espejo que nos permiten registrar cómo es para otras personas.

 Podemos sentir que los demás quieren sentirse amados; que quieren sentirse seguros y felices. Cuando sentimos esa conexión, nos permite actuar en nombre de los demás y de la relación o comunidad en general. Pero a menos que nos tomemos un tiempo a propósito para hacer una pausa y escuchar a otros que son diferentes, no activaremos automáticamente esa parte de nuestro cerebro. Y para tener estos diálogos que despiertan el corazón, necesitamos crear intencionalmente contenedores conscientes y seguros.

 De la misma manera que entrenamos en el cojín de meditación, podemos entrenarnos en comunicación consciente entre nosotros y ampliar gradualmente nuestros círculos. Es importante destacar que debemos practicar en nuestras relaciones cercanas. Un par de veces a la semana, mi esposo y yo meditaremos juntos y luego tendremos un período de silencio en el que reflexionamos sobre ciertas preguntas, como "¿De qué estás agradecido en este momento?" y "¿Qué te resulta difícil en este momento?" También preguntamos: "¿Hay algo entre nosotros que se interponga en el camino de un fluir abierto y amoroso?" La otra persona escucha con una presencia amable y receptiva, y cada uno de nosotros nombra lo que estamos experimentando. Cualquiera que sea la práctica que elija, puede confiar en que es un trabajo de curación importante, especialmente en estos tiempos.

¿Qué pasa con aquellas personas que no están dispuestas a conversar con nosotros? Afortunadamente, nuestra capacidad para sentir conexión no depende de su capacidad para conectarse con nosotros. Por supuesto, es más fácil sentirse conectado cuando hay reciprocidad, pero aún podemos ofrecer bondad desde nuestro corazón independientemente, y las investigaciones muestran que esta atención amable despierta la parte de nuestro cerebro que siente compasión. Es posible hacer esto en cada situación, con cada persona que conocemos.

 Es natural que, frente al dolor, la injusticia, el engaño y la violación sintamos una variedad de emociones como el miedo, el odio y la ira. El sesgo de la negatividad puede encerrarnos en una guerra con nosotros mismos y con los demás "allá afuera". Es importante que hagamos una pausa, estemos con nosotros mismos y entre nosotros, y nos abramos plenamente a los sentimientos que surgen. Cuando honramos y escuchamos esos sentimientos, podemos superarlos y acceder a nuestra vulnerabilidad humana y al cuidado que es verdaderamente nuestra esencia. Entonces es posible responder al mundo de una manera que esté alineada con nuestro corazón.

Tengo una oración matutina muy sencilla: "Enséñame acerca de la bondad".

 Cuando avanzo el día con esas palabras, los momentos se llenan de presencia, ternura y vitalidad, ¡incluso cuando me encuentro con personas desafiantes, incluida yo misma!

 

Tara Brach es psicóloga, profesora de meditación y autora de los libros más vendidos Radical Acceptance y True Refuge . Es fundadora y profesora principal de la Insight Meditation Community de Washington, DC, y enseña meditación budista en centros de Estados Unidos y Europa.

 

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La dimensión desconocida - Dr. Bruce Lipton

viernes 26 de febrero de 2021

 

Hacia un futuro más brillante y saludable

Cuando era niño, en algún lugar a mediados del siglo pasado, el mundo estaba en medio de una lucha de poder, Occidente contra Oriente, democracia contra comunismo. A principios de los años cincuenta, la fisión nuclear ... la bomba atómica ... estaba calentando la guerra fría. El gobierno y los medios de comunicación de los EE. UU. Lanzaban continuamente el temor de una inminente guerra nuclear con los rusos. Poco sabía el público que la Unión Soviética estaba al borde del colapso con poca capacidad real para provocar una guerra. ¡Pero creímos en el bombo!

Para aumentar el miedo, el gobierno mostró pruebas de bombas atómicas en vivo por televisión. Se construyeron aldeas modelo en la zona de la explosión para que pudiéramos experimentar el horror de cómo una explosión nuclear podría erradicar instantáneamente una ciudad "estadounidense". Las imágenes provocaron miedo y amenazas de aniquilación. Como consecuencia, en todo el país, el sonido de las sirenas a todo volumen marcó simulacros de ataque aéreo, lo que hizo que las personas detuvieran sus actividades de subsistencia y buscaran protección descendiendo a refugios antiaéreos subterráneos. Participar en la respuesta de protección condujo al cese de los comportamientos relacionados con el crecimiento. Después de que sonó la señal clara de la prueba, la gente regresó a sus trabajos y la comunidad reanudó sus actividades de crecimiento.

Por un momento, considere las consecuencias si no hubiera una señal clara. La población se vería obligada a permanecer en los albergues en continuo estado de protección. ¿Cuánto tiempo pueden sobrevivir las personas en este estado? Mientras se mantuviera su reserva de alimentos, agua y otros suministros energéticos. Sin embargo, la comunidad eventualmente colapsaría ante la disminución de los suministros, después de lo cual, morirían.

Ahora considere el destino de la comunidad celular de cincuenta billones que vive debajo de su piel. En un estado de crecimiento, los ciudadanos celulares y sus comunidades (es decir, los órganos) colaboran para mantener la salud y apoyar la vitalidad del cuerpo. Una de las principales funciones del cerebro, el equivalente al gobierno del cuerpo, es interpretar lo que sucede en el mundo "exterior". Luego, el cerebro coordina el comportamiento de supervivencia de la comunidad celular enviando noticias del mundo a través de la liberación de señales hormonales.

En un ambiente seguro y de apoyo, el cerebro libera señales como endorfinas y hormonas de crecimiento para estimular el crecimiento comunitario y el mantenimiento del cuerpo. Cuando el cuerpo está amenazado por fuerzas externas, el cerebro libera estrés y hormonas inflamatorias, el equivalente a las sirenas de ataque aéreo, para dirigir a la comunidad celular a detener las actividades de crecimiento y participar en una respuesta de protección. Para una respuesta de protección aguda o de corto plazo, el cuerpo aún puede mantener su salud y viabilidad. Sin embargo, una respuesta de miedo crónica veinticuatro siete, trescientos sesenta y cinco días al año hace que los sistemas del cuerpo se apaguen en espera de una señal clara que tal vez nunca llegue.

El estrés continuo hace que el cuerpo permanezca en "modo de protección" en lugar de "modo de crecimiento". 

Una comunidad, ya sea de personas o de células, puede sobrevivir fácilmente al estrés a corto plazo, como un simulacro de ataque aéreo. PERO, cuando las señales de estrés continúan, el cese del crecimiento conduce inevitablemente al colapso de la comunidad y a la expresión de disfunción y enfermedad. La civilización global está claramente en estrés crónico.

Para sobrevivir y prosperar en el futuro, debemos enfrentar una inminente agitación evolutiva. A medida que la civilización insostenible se derrumba y se forma una nueva civilización, nos encontramos en un estado de transición. La ciencia más válida, la física cuántica, reconoce que la conciencia está creando nuestras experiencias de vida.

Nunca antes ha sido tan importante reconocer que tenemos una elección personal en cuanto a si enfocamos nuestra conciencia en los síntomas del colapso que provocan miedo, como el cambio climático, COVID-19 y una miríada de otras sirenas sociales de ataque aéreo, 'o si centrar nuestra atención en un futuro más brillante y saludable en el que la civilización se une para apoyarse mutuamente mientras trabaja en armonía con la Madre Naturaleza.

Una cita famosa de Rumi ofrece una perspectiva y una conclusión importantes:

Más allá de las ideas de mal y bien, hay un campo. Nos vemos allí.

Rumi se refiere a un "campo" de AMOR que existe más allá de las amenazas del miedo crónico. En términos simples, debemos enfocarnos en el crecimiento que ofrecen el amor y la armonía y renunciar al estruendo debilitante del miedo.

Con amor y luz,
Bruce

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Emociones y guía por la sabiduría interior - Clive Duffy

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Encontrar las respuestas dentro

En el centro de tu ser tienes la respuesta: sabes quién eres y sabes lo que quieres. - Lao Tse

 

¿Cómo sabe una persona si la dirección de su vida está impulsada por sus sentimientos emocionales o guiada por su conocimiento y sabiduría internos?

Ambas experiencias son internas, pero como muchas personas son más conscientes del mundo exterior que del interior, es posible que no puedan distinguir la diferencia. Sin embargo, los resultados de seguir los sentimientos emocionales o seguir la sabiduría pueden ser significativamente diferentes. 

Las emociones son muchas e intensas en la niñez, por ejemplo, los niños se ríen, lloran, gritan de ira, etc. Si a emociones intensificadas similares se les da el mismo poder en la vida de un adulto, pueden resultar en que esa persona se comporte como un niño al tratar de lidiar con una experiencia que requiere conocimiento y sabiduría de un adulto. Nuestro niño interior es útil para divertirse, pero aún requiere la guía de la sabiduría para evitar el abuso, la estupidez o el peligro. La alegría es un sentimiento espiritual que los niños y adultos sienten y conectan con el sentimiento emocional de felicidad y mantiene a la persona en equilibrio.

Sentir caos en mi interior es una señal de que estoy permitiendo que las emociones controlen mi vida. Creo que as emociones nos dan información rápidamente, pero requieren nuestra sabiduría interna para guiarnos de la mejor manera para responder, incluso sin hacer nada. 

La relación entre el ser humano y el ser dentro de nosotros

Somos seres humanos. El humano es la parte que vive en la Tierra, actualmente en la tercera dimensión. El Ser a menudo se llama la Fuente de todo lo que es, alma o espíritu o Dios o universo. Es eterno y nunca muere y es una energía a la que podemos conectarnos. El corazón es nuestro centro, física, emocional, intelectual y espiritualmente.

El fondo del corazón sirve al Ser y, a veces, se le llama corazón profundo. La parte superior del corazón sirve al lado humano y está fuertemente influenciada por lo que nos enseñan de niños. Esta programación se llama condicionamiento y los sentimientos emocionales se utilizan para reforzar que la seguimos. Por ejemplo, culpa. Me enseñaron que cuando me sentía culpable es porque estaba haciendo algo 'mal', y tenía que volver inmediatamente al programa condicionado.

Todos nacen con el conocimiento (intuición) y la sabiduría en lo profundo de su corazón para guiar su vida de una manera amorosa y compasiva. Es desde aquí que podemos ver, escuchar, sentir el verdadero camino de nuestras vidas. Esto es auto-empoderamiento. La programación que nos dio nuestra sociedad, nunca nos permitió seguir nuestra sabiduría interna y saber cuándo era contraria a su condicionamiento. Nos enseñaron que los sentimientos emocionales son nuestros guías, no nuestra sabiduría. Pero ahora, como adulto, cuando me siento culpable, verifico con mi corazón para asegurarme de que estoy siguiendo los principios y valores que encajan con mi viaje espiritual y continúo siendo así o ajustándome en consecuencia.

Entiendo que mis sentimientos emocionales me brindan información sobre lo que está sucediendo en mi vida, pero mi corazón me dice la mejor manera de lidiar con esa información, incluso no hacer nada y dejarla pasar. Sé que estoy conectado con mi corazón cuando me siento en paz y calma por dentro. 

El miedo emocional y la ansiedad me dicen que están sucediendo cosas desconocidas en mi vida. Debido a que todavía tengo mucho que aprender, necesito reconocer la señal del miedo y luego buscar desde lo más profundo de mi corazón para identificar en qué aspecto de mi vida está ocurriendo esto. A partir de ahí, se dispone de sabios consejos sobre qué hacer o no hacer al respecto. De esta manera, valoro que mis sentimientos emocionales me estén dando una advertencia y que, manteniéndome con mi paz interior, calma y sabiduría, puedo elegir qué es lo mejor para hacer al respecto. Entonces puedo usar mi inteligencia cerebral para aplicar esto en mi vida

Una nueva forma de vivir la vida

COVID-19 nos está ayudando a cambiar el patrón anterior. Si sentimos miedo por el virus y seguimos el sentimiento emocional, nos comportaremos por miedo e incluso por pánico. Si podemos reconocer que el miedo nos dice que hay nueva información y muchas incógnitas en este cambio, entonces podemos usar nuestra sabiduría interna para guiarnos a través de él. Mi sabiduría interna reconoce que el consejo de salud de mantener distancia y lavarme las manos es algo que debo seguir. Entonces, cuando la sabiduría de mi corazón profundo reverbera con información de fuera de mí, puedo elegir seguirla y aún tener el control de mi propia vida.

Es importante aprender a saber si la guía interior que estás siguiendo proviene de tus emociones, que hacen mucho 'ruido' y resultan en un sentimiento caótico, o de la paz y la calma del conocimiento profundo del corazón (intuición) y la sabiduría. Los dos pueden estar sucediendo al mismo tiempo, pero si el 'ruido' es dominante, es posible que no escuche la sabiduría. 

Antes de COVID-19, algunas personas seguían el "ruido y el brillo afuera" en la vida, pero ahora con las restricciones, pueden sentirse temerosas de la tranquilidad y el aislamiento, y eso se debe a que es algo desconocido, no porque esté mal.

2020 puede ser un momento en el que esta tranquilidad, algunas personas pueden comenzar a escuchar su conocimiento interno, intuición y sabiduría. Puede permitir una nueva conciencia de la guía interior; de auto-empoderamiento tranquilo. 

Cuando el ser humano está desconectado del Ser, el Alma o la guía espiritual, puede sentirse sola. Si un humano se conecta con su corazón profundo, puede sentirse valorado y apoyado por su Ser. Esta experiencia a veces se llama amarte a ti mismo.

Conectando con tu corazón profundo

Conectarse con lo profundo de su corazón es cuando permite que la conciencia de su mente se suelte del mundo exterior y se mueva hacia el interior. La mayoría de las personas cierran los ojos cuando hacen esto. Muchas técnicas de meditación llevan a la gente a la paz y la calma, o la quietud o la nada del corazón profundo. A medida que mueve su conciencia hacia abajo, puede encontrar muchas distracciones cuando ingrese a la parte superior del corazón. Estos pueden ser provocados por emociones sobre el pasado. Estos no están en su vida presente (aquí y ahora) y son como una bruma o niebla que no tiene forma física y, por lo tanto, no deben seguirse. A medida que avanza hacia abajo, puede comenzar a sentir algo de paz y tranquilidad. Continúe y su conciencia entrará en un espacio silencioso y tranquilo. Este es el corazón profundo.

Muchos de los que lean esto pueden reconocer que son una persona amorosa y compasiva. Es probable que ya tenga una conexión con su corazón profundo, aunque es posible que no sea consciente de ello. A veces se le llama persona de buen corazón.

En este período de cambio de COVID-19, el Ser Humano y el Ser se están uniendo más para ser Uno. Esto requerirá que el ser humano pase el liderazgo al Ser del corazón profundo. Los sentimientos emocionales, la intuición, el conocimiento y la sabiduría se convertirán en un equipo, cada uno haciendo el trabajo para el que está diseñado. En consecuencia, Paz, Amor y Benevolencia, Honestidad y Verdad serán la nueva forma de vida.

 

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"Respirando a Dios": Mantenerse conectado a través de la Respiración - Will Johnson

Traducido con Amor desde… https://innerself.com

Al despertar a la primera leve sugerencia de luz, no quiero salir de mi cama. Y entonces no lo hago. Simplemente me quedo acostado allí bajo el calor de las gruesas coberturas y vuelvo mi atención a mi respiración. Me doy cuenta de mi aliento. Empiezo a sentirlo. Empiezo a dejarlo ir.

Sobre todo, he estado explorando Respirar a Dios, ya sea acostado en la cama, sentado en una silla en la postura de los faraones egipcios, o sentado con las piernas cruzadas sobre cojines de meditación en el suelo. Los pasajes más prolongados de la conciencia de la respiración, durante los cuales mi mente permanece relativamente vacía y siento a Dios cerca, ocurren cuando mi cuerpo no se mueve demasiado.

Tan pronto como me levanto y empiezo a moverme, al baño, a dar un paseo por los jardines, al monasterio para comer, o para participar en las oraciones cantadas, se hace mucho más difícil quedarse quieto, dejar que respire dentro de mí y que la presencia de Dios reemplace los murmullos y las charlas silenciosas de mi mente que transmiten las noticias falsas de que la separación es la única perspectiva desde la cual puedo interactuar con el mundo.

Cada vez que salgo a caminar, parece que me siento menos lleno de gracia (¿menos agraciado?) Y me contraigo nuevamente en los pensamientos en mi cabeza. ¿Por qué es esto? ¿Y qué puedo hacer al respecto?

Contrayéndome de nuevo en mis pensamientos ...

Cuando camino, tiendo a contraerme en mis pensamientos y debilitar mi conexión directa y sentida con Dios. De nuevo, la pregunta surge, ¿por qué? Entonces, después del desayuno, lleno mi botella de agua, me pongo las sandalias de senderismo, coloco unas barritas energéticas en una riñonera que me abrocho a la cintura, me pongo un sombrero y gafas de sol, y salgo al descampado para ver si puedo averiguar por qué… y hacer algo al respecto.

Lo primero que noto, cuando cruzo la puerta de madera de la casa y empiezo a moverme por el camino de tierra que serpentea y baja durante trece millas hasta llegar a la carretera principal de asfalto, es que tiendo a mirar hacia el suelo cuando camino. OKAY. Esto es comprensible porque tengo que asegurarme de que no haya nada en mi camino que me pueda hacer tropezar. Pero para estar siempre mirando hacia abajo, tengo que poner tensión en mi cabeza y cuello, y recuerdo el cuarto día del retiro cuando descubrí que seguía teniendo rigidez en el cuello y dificultad para sostener la cabeza. Con la cabeza inclinada hacia adelante, frente al resto de mi cuerpo, tengo que contraer los músculos de la parte superior de mi espalda para evitar que mi cabeza se caiga, se caiga y se caiga…

“¡Fuera la cabeza!" gritó la Reina de Corazones en Alicia en el País de las Maravillas. ¿Podría haber estado hablando de personas cuyas cabezas están tan lejos frente al eje vertical de su cuerpo erguido que pierden su conexión sentida con Dios y se comprimen en sus pensamientos tanto que la única forma de liberarlos de su encarcelamiento en sus mentes es cortarles la cabeza?

Si me siento elevado, elegantemente atraído hacia Dios, ¿no tengo que volver a levantar mi cabeza a donde pertenece, donde puede flotar sobre mis hombros mientras camino, donde puede balancearse como un pescando en las olas de un lago sobre el que sopla una brisa?

Lo siguiente que noto es que cuando enfoco mi mirada tan estrechamente en el suelo frente a mis pies, pierdo de vista todo el campo visual. Solo veo lo que quiero ver y hago caso omiso de todo lo demás, como un halcón que vuela sobre el suelo del desierto en busca de una pequeña presa para comer.

Tan pronto como bloqueo cualquier cosa en cualquiera de mis campos sensoriales primarios (sensación, visión, sonido), vuelvo a caer en mi mente, mis pensamientos, mi sentido de separación y Dios desaparece. Y así empiezo a caminar más despacio. No solo enfoco mi atención en ningún objeto frente a mí. En cambio, presto atención a las periferias del campo visual, todo lo que aparece suavemente a los lados derecho e izquierdo de mi campo de visión elíptico.

Inmediatamente me gusta cómo me afecta al mismo tiempo estar consciente de los bordes de mi campo visual. Las energías en los lados derecho e izquierdo de mi cabeza se vuelven más equilibradas, me vuelvo más presente y ver todo el campo visual se vuelve más natural. (¿Podría ser esto lo que Jesús quiso decir al mirar al mundo con una visión única?)

Cuando veo todo el campo a la vez, en lugar de cualquier cosa en particular, aún puedo estar alerta a los objetos en la distancia que pueden querer hacerme tropezar. Cuando me acerco a ellos, miro hacia abajo brevemente, los rodeo e inmediatamente dejo que mi visión vuelva a ser amplia e inclusiva.

Cuanto más camino así, mejor lo logro para que, por la tarde, pueda deslizarme alrededor de los obstáculos que vi muchos segundos antes sin tener que interrumpir la vista de todo el campo visual de una vez y mirar hacia abajo.

Lo siguiente que noto es que estoy caminando como una figura de palo. Mis brazos no se mueven mucho, mis caderas no se balancean mucho, mis piernas se mueven hacia adelante como si tuviera esquís de fondo y estoy esquiando a lo largo de pistas paralelas que han sido talladas en la nieve. Algunas partes de mi cuerpo se mueven, otras no, y recuerdo una canción de góspel que cantaba en el club Glee de mi escuela secundaria…

hueso del dedo del pie… conectado al hueso del pie…

 hueso del pie conectado al hueso del talón

 hueso del talón conectado al hueso del tobillo

 hueso del tobillo conectado al hueso de la pantorrilla

Así aprendí mi primera lección importante sobre el cuerpo: todo está conectado. No se puede aislar una parte de otra. Lo que sucede en una parte del cuerpo afecta directamente a cada otra parte.

Pero mientras camino por el camino de tierra, me doy cuenta de que no soy solo una de las personas de cuello rígido. ¡Soy una de las personas de cuerpo rígido!

Y entonces me detengo. Vuelvo mi atención a mi aliento. Ahí está de nuevo. Respirando, exhalando. Me relajo y poco a poco empiezo a sentir que todo mi cuerpo vuelve a la vida como si fuera presencia.

Miro el magnífico valle frente a mí. Escucho a los pájaros gorjear mientras corren de un árbol a otro. Empiezo a moverme. Y caigo a través de la grieta en el tejido de las apariencias del mundo y me disuelvo de nuevo en la presencia sentida de Dios.

Manteniendo el cuerpo suelto

Empiezo a experimentar manteniendo todo mi cuerpo en movimiento suelto y resistente a medida que avanzo por el camino de tierra. Mis caderas se balancean; mis brazos se balancean; mi cabeza no solo mira hacia adelante, sino que se balancea hacia adelante y hacia atrás, como una u al revés. Siguiendo la dirección de la pierna que se mueve hacia adelante, mi cuerpo gira hacia la derecha y hacia la izquierda alrededor de la vértebra en mi columna vertebral, donde mi torso torácico inferior se encuentra con mi torso lumbar superior, el hombro derecho retrocede cuando la pierna derecha avanza, adelante y atrás, atrás y adelante, todo se mueve. Y aunque analizar esto comienza a parecer que la oruga explica cómo camina, Dios comienza a hablarme nuevamente en el lenguaje silencioso de la presencia sentida.

Albert Einstein escribió en una carta a su hijo:

la vida es como andar en bicicleta
para mantener el equilibrio,
todo tiene que seguir moviéndose

Como un equilibrista en una cuerda, puedo caminar con elegancia y gracia. Si puedo jugar con el mismo tipo de equilibrio vertical que permite que las secuoyas gigantes, las agujas góticas y los rascacielos modernos se eleven hacia el cielo, puedo sentir que la gravedad realmente me sostiene y me levanta, y en este estado de relajación, literalmente con la gracia, todo mi cuerpo se mueve en cada paso y respiración.

A medida que avanzo, respirando, sintiendo, viendo, escuchando, todo moviéndose, alegre, inevitablemente llego a un lugar, tal vez es solo un pensamiento acerca de cuán alegre es esta nueva forma de caminar, donde de repente me encuentro de nuevo en mi cabeza, de vuelta en mis pensamientos. Y tan pronto como me despierto con esta compresión, causada por volver a pensar, me doy cuenta de que algo en mi cuerpo ha dejado de moverse. Tal vez mis hombros se han quedado quietos. Quizás mis caderas han dejado de balancearse. Ciertamente, mi cabeza y cuello se han endurecido. Entonces, pensamiento tras pensamiento, vuelvo mi atención a mi cuerpo, descubro dónde me he quedado quieto y empiezo a dejar que todo se mueva nuevamente.

Manteniendo el foco abierto

Salgo al desierto. Es más fácil caminar con este tipo de gracia y movimiento de bailarina cuando tengo confianza en el suelo debajo de mis pies y el camino por el que estoy caminando, cuando el camino es ancho y plano sin rocas ni guijarros, sin palos o ramas, sin raíces o arbustos Cuando tengo este tipo de confianza, mi cabeza puede mirar hacia adelante, no solo hacia el suelo, balanceándose hacia la izquierda y la derecha, hacia arriba y hacia abajo, y observar todo el campo visual de una vez.

No fijo mi mirada en ningún objeto. Al centrarme en todo el campo visual, en lugar de dirigir mi mirada de aquí para allá, no traigo un endurecimiento de tensión en mis ojos, que están conectados a mi hueso de la cabeza,  conectado a mi hueso del cuello,  conectado a mi… y así puedo moverme, realmente moverme, por el suelo del desierto, en presencia, sin abandonar a Dios.

Tan pronto como me siento nuevamente perdido en mis pensamientos, me detengo por un momento…

Recuerdo las palabras de mi madre para mí acerca de qué hacer cuando llegue a una intersección en la carretera de camino a la escuela
     pararme
     mirar
     escuchar

. . . reunirme, volver a sintonizar con la presencia sentida de mi cuerpo y mi respiración, jugar con la danza del equilibrio vertical…

No hay tal cosa como permanecer quieto
cada vez que me paro
y realmente me relajo
rindiéndome al tirón de la gravedad
mientras me siento arrastrado hacia las estrellas,
todo se balancea y se mueve

. . . suelto mis ojos que, perdidos en sus pensamientos, se reducen para enfocarme en un solo objeto, y luego amplían mi mirada para ver todo el campo visual más o menos elíptico de una vez. Abro los oídos para escuchar todo lo que está aquí para ser escuchado, me relajo en movimiento.

Nada se queda quieto; Todo está en movimiento.

Al final del día, regreso a la casa, me doy una ducha caliente, me balanceo en la ducha, me pongo ropa fresca y camino de regreso al monasterio para las oraciones y la cena. Las notas de las oraciones cantadas suben y bajan la escala. Los dedos del organista se mueven de llave en llave. Vivimos en un universo en el que todo se mueve. Nada se detiene, ni siquiera por un minuto.

En la cena, llevo el tenedor a la boca y siento que este simple movimiento se transmite por todo mi cuerpo suelto, meciéndome suavemente en mi silla. Mueve mi alma en el senodel Espíritu. Camino de regreso a mi habitación, y antes de que la oscuridad de la noche del desierto haya dejado a un lado la última luz del día, caigo en un sueño profundo, respiro, exhalo, el aliento nunca descansa, nunca  en realidad estoy quieto.

Will Johnson, extraído del libro: La respiración como práctica espiritual: experimentando la presencia de Dios de Will Johnson

Will Johnson es el fundador y director del Instituto para el Entrenamiento del Darse Cuenta, que combina la psicoterapia somática occidental con las prácticas de meditación orientales. Es autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, La postura de la meditación y Las prácticas espirituales de Rumi.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/mindfulness/23305-breathing-god-staying-connected-through-the-breath.html

Ahora mismo, elijo el amor - Paul C Pritchard

 Traducido con Amor desde...https://upliftconnect.com

¿Por qué tantos de nosotros nos sentimos solos en estos días?

Traducido desde...https://theunboundedspirit.com

 

Estamos viviendo en el período más conectado de la historia humana, sin embargo, nunca antes hubo un momento en que las personas se sintieran tan aisladas como nosotros.

Aunque tenemos fácil acceso a la tecnología de comunicación que nos permite comunicarnos instantáneamente con personas de todo el mundo, cientos de millones de nosotros nos sentimos desconectados del resto de la humanidad. Y esto no es solo que yo diga eso: ha habido muchos estudios para confirmarlo.

En el Reino Unido, por ejemplo, el 60% de los jóvenes de 18 a 34 años informan que a menudo se sienten solos. Y en los Estados Unidos, el 46% de toda la población dice que se siente solo de manera regular.

Vivir en un mundo donde no tienes a nadie con quien conectarte genuinamente puede ser un desastre. Puede hacerte sentir inseguro, ansioso, sin importancia e indigno de amor y respeto. En otras palabras, la soledad se siente como un fuerte golpe en la psique. Y dado que la psique y el cuerpo no están separados sino intrínsecamente conectados, lo que duele psicológicamente también nos lastima físicamente.

La investigación ha demostrado una y otra vez los efectos perjudiciales de la soledad crónica en nuestra salud. Por ejemplo, un estudio encontró que sufrir soledad crónica puede ser el doble de mortal que la obesidad y tan peligroso como fumar un paquete de cigarrillos al día. Otro estudio encontró que las personas solitarias tenían tres veces más probabilidades de contraer el resfriado común que las personas que tenían muchas relaciones saludables. Y otro estudio encontró que las personas aisladas tenían dos o tres veces más probabilidades de morir durante un período de nueve años que las personas altamente conectadas.

Una de las principales razones por las que la soledad es tan dañina es que tiende a ir de la mano con altos niveles de estrés, lo que ha demostrado que debilita significativamente nuestro sistema inmunológico y, por lo tanto, acelera el envejecimiento y el cáncer y las enfermedades cardíacas. , Alzheimer y todo tipo de otras enfermedades. La soledad, por lo tanto, es un problema de salud muy grave. Sin embargo, rara vez escuchamos o hablamos de ello, lo que en sí mismo es un claro signo de desconexión social, un reflejo de nuestro mundo moderno y globalizado, en el que la soledad se ha convertido en una epidemia en los últimos años.

Día a día, cada vez más personas se sienten solas, comenzando desde una edad muy temprana. Entonces, ¿qué podría explicar eso? ¿Qué cambió en las últimas décadas que condujo a esta sensación de aislamiento que tantos de nosotros experimentamos?

Puedo mencionar muchas cosas aquí, pero creo que en la raíz de nuestra soledad se encuentra la creencia cultural de que no dependemos unos de otros. Esta creencia es principalmente el resultado de nuestro sistema socioeconómico moderno, que es impulsado por las ganancias y se basa en gran medida en la conversión de las relaciones en servicios pagos. En este sistema, la mayoría de nosotros estamos condicionados a pensar que podemos comprar todo lo que necesitamos, sin tener que formar relaciones o vínculos con otras personas.

¿Quieres comer una comida deliciosa? Pague a su restaurante local y estará preparado para usted. ¿Sientes la necesidad de tener relaciones sexuales? Pague a una prostituta (si la ley lo permite) y una persona atractiva se acostará con usted. ¿Quieres que alguien cuide a tus hijos mientras estás ocupado? Paga a una niñera y ella te ayudará.

Creemos que todo lo que deseamos está a nuestro alcance, siempre que poseamos los fondos necesarios para pagarlo. Por lo tanto, mientras trabajemos lo suficiente y ganemos lo suficiente, podremos satisfacer nuestros deseos. En otras palabras, seremos "independientes", una palabra que implica el éxito personal en nuestra cultura. Sin embargo, otras culturas consideraron este tipo de independencia como un signo de fracaso.

En épocas anteriores, las personas solían sentirse dependientes unas de otras. Se veían a sí mismos como parte de una comunidad más amplia a la que servían y les servía. Si, por ejemplo, alguien quisiera sacar un objeto pesado de su casa, no dudaría en pedirle ayuda a sus vecinos (en lugar de pagarle una compañía), y los vecinos se complacían en venir y ayudar. O, si alguien quisiera divertirse y jugar, probablemente se reuniría con sus amigos para cantar, bailar, practicar deportes o tal vez crear algo juntos (en lugar de pagar por entretenimiento). Al estar integradas en sus comunidades, las personas se sentían mucho más seguras y felices. No solo tenían el apoyo de sus vecinos cuando lo necesitaban, sino que también formaban relaciones íntimas con ellos.

Hoy en día, creemos que realmente no necesitamos a nadie. Pagamos a extraños, que pueden ser reemplazados fácilmente por otros extraños, por casi todo lo que necesitamos. No es sorprendente que el sentido de comunidad haya desaparecido casi por completo. Cada uno de nosotros se siente como una pequeña isla en un vasto océano, separados entre sí por las corrientes salvajes de una existencia fría e indiferente. Y el costo emocional de esta sensación de separación está afectando a todos, algunos de nosotros más, otros menos, pero todos experimentamos un cierto grado de alienación y los sentimientos resultantes de miedo, inseguridad y ansiedad.

Nuestra soledad se intensifica aún más por el hecho de que en nuestra sociedad las personas compiten constantemente entre sí para maximizar su ganancia financiera personal. Eso es porque estamos viviendo en un sistema económico basado en la escasez donde el dinero no es suficiente para todos. En este sistema, más para una persona significa menos para otra. Por lo tanto, casi todos están tratando de superar a los demás, algo que hemos sido condicionados a hacer desde la edad de aproximadamente cinco años, es decir, cuando nos enviaron por primera vez a la escuela , donde estábamos tratando de desempeñarnos mejor que nuestros compañeros de clase para por favor nuestros padres y maestros.

¿Es de extrañar, entonces, que tantos de nosotros nos sintamos solos? Cuando sentimos que nuestro éxito está amenazado por el éxito de los demás, ¿cómo podemos confiar en otras personas? Cuando otros nos lastiman una y otra vez desde nuestra infancia, ¿cómo podemos atrevernos a abrir nuestros corazones, abrazar a los demás y ofrecerles un lugar en nuestras vidas? Se siente casi imposible. Más bien, preferimos aislarnos del mundo para encontrar protección contra él. Pero el problema es que cuanto más buscamos la seguridad lejos de los demás, más la perdemos, porque la verdadera seguridad solo puede provenir de un sentido de pertenencia comunitaria.

Nos guste admitirlo o no, todos somos, en cierto sentido, dependientes el uno del otro, y eso no tiene nada de malo. Al igual que dependemos del sol, el mar y el aire, también dependemos de otras personas. Somos seres sociales con una necesidad inherente de conectarnos con los demás. Y, al contrario de lo que muchos de nosotros pensamos, el dinero solo puede comprarnos sustitutos de corta duración de lo que realmente estamos buscando. Sí, podemos pagarle a alguien para que nos prepare una buena comida, pero ¿sería lo mismo que una comida preparada por alguien que se preocupa sinceramente por nosotros? Sí, podemos pagarle a una banda para que toque música para nosotros, pero ¿sería eso lo mismo que un ser querido que serenata? Y sí, podemos pagarle a un extraño para que se acueste con nosotros, pero ¿sería lo mismo que tener relaciones sexuales con alguien que nos conoce por dentro y por fuera?

Estoy seguro de que todos en el fondo saben la respuesta a esas preguntas: el dinero no puede comprarnos la conexión. Pero nuestra creencia de que no nos necesitamos unos a otros nos ha alejado de lo que es realmente importante para nosotros. Una vez que nos demos cuenta de que, como verdad, comenzaremos a comunicarnos con otras personas y comenzaremos a trabajar juntos para crear nuevos sistemas sociales que nos ayudarán a construir puentes entre nuestros corazones, en lugar de muros a su alrededor.

https://theunboundedspirit.com/lonely/

Todo está conectado

Ya no es más cuestión de fe creer que el universo est&a

acute; interconectado con todos los organismos en el cosmos. En el 2016 tuve la oportunidad de asistir al Avant-première de un documental llamado el Universo Conectado de Nassim Haramein quien ha pasado más de 30 años investigando y descubriendo conexiones en física, matemáticas, geometría, cosmología, mecánica cuántica, biología, química, así como en antropología y civilizaciones antiguas.

Las implicancias de demostrar que esto es así repercuten en todos los sistemas sociales conocidos hasta ahora, pues cuando los individuos nos damos cuenta de forma irrefutable que esto es así no queda ningún argumento a rebatir, sino una experiencia a la cual entregarse, una nueva forma de ver el mundo y la forma que nos relacionamos con él.

Nassim Harramein demostró con una ecuación matemática aquello que nos conecta a todo. Básicamente estamos conectado a un nivel imperceptible, lo cual me recuerda el dicho popular que dice que si le preguntas a un pez que es el agua te diría que nunca la ha visto. La ciencia moderna nos demuestra que en el espacio, el aire, el “vacío” entre objetos, no está vacío. Como lo explicaría  John Wheeler que fue un eminente físico teórico estadounidense, quizás mejor conocido por haber acuñado inicialmente los términos “agujero negro”. También colaboró con Albert Einstein en su búsqueda de una Gran teoría unificada de la física. John decía: “Ningún punto es más importante que esto, ese espacio no está vacío, es la sede de la física más violenta”

En ese “espacio vacío” para nuestros ojos humanos limitados existe una red de energía que atraviesa, y envuelve absolutamente todo. Y es más, la materia sale de esa energía, por consiguiente es esa web de energía la que crea todo. Desde un punto de vista espiritual esto da sentido a muchas tradiciones filosóficas, religiosas y espirituales de muchas eras. Dios, el universo, está siempre presente, está alrededor de ti, dentro de ti y en todo lo que veas, desde ese nivel quántico que nuestros ojos no ven pero que nuestros corazones pueden sentir.

Sentir al universo de esta manera abre el entendimiento para conocer como se expresa, y como bien decía Nicola Tesla uno de los inventores más importantes del mundo en electromagnetismo. Él decía que para entender al universo tenemos que hablar de energía, frecuencia y vibración.

Esta red de energía presente (Dios, Universo como quieras llamarlo) responde interactivamente a justamente estas 3 cosas, energía, frecuencia y vibración, sobre todo lo que emites tú. Desde tus pensamientos, emociones y decisiones, cada una de estas cosas tiene una energía y vibra en tu cuerpo produciendo reacciones bioquímicas y emite una frecuencia en tu campo electromagnético que es captada por la red de energía presente en todo y en un universo basado en la ley de la atracción o ley de correspondencia según la ciencia, te regresará a ti exactamente lo que emites al universo. Es por ello que es de vital importancia cuidar la calidad de nuestros pensamientos, y cuidar nuestra vibración que es generada a través de las emociones más frecuentes que experimentamos durante el día.

Tu vibración importa, tú importas, todo aquello que tú liberes dentro de esta red de energía no sólo te afecta a ti, de hecho tu vida es el resultado acumulado de todos esos pensamientos, emociones que has pensado sobre ti y el mundo, tu situación actual es resultado de la calidad de tus pensamientos, emociones y decisiones que has tomado. Como dice Neale Donald Walsch escritor de conversaciones con Dios “El universo sólo dice SI”. Sólo responde a aquello que emites a esta red de energía. Tú contribución importa, pues estas ayudando a esta red de energía, Dios, Universo, para que se conozca más a sí mismo, tú eres el mecanismo de Feedback del universo, gracias a tus experiencias el universo logra recopilar más información de sí mismo, ya que tú eres la divinidad de la luz, esa energía expresada en forma física literal.

Creo que uno de los anhelos más profundos de los seres humanos, sobre todo el mío, es conectar, conectar con todo y todos, sentirme otra vez uno con todos, esa interconectividad que se siente al experimentarte parte de una familia global, de un organismo vivo llamado planeta tierra, donde hemos venido aquí a experimentar el libre albedrío, a tomar decisiones que crean nuestras vidas, somos creadores, y somos hijos de Dios, hijos de las estrellas, carbono, nitrógeno, fierro, etc, todos estos elementos circulan en tu cuerpo y fueron creados en la explosión de las estrellas en el cosmos, de hecho tu mano puede tener estos elementos de una estrella y tu pie de otra, esto no es una fábula, esto es ciencia y estoy agradecido de haber reencarnado en la era de la tecnología donde ya podemos empezar a entender el verdadero propósito de la vida.

Tú importas, tu vibración importa, Dios es literal omnipresente como decía la biblia sin poder explicarlo con ciencia, somos como los peces sumergidos en esta red de energía primordial, de la consciencia de Dios, por eso siempre lo estamos buscando cuando siempre ha estado presente y no nos habíamos dado cuenta

Les recomiendo vean el Film The Connected Universe, lo encuentran en vimeo, donde se demuestra científicamente esto, su teoría esta revolucionando al mundo, pues unifica la espiritualidad y la ciencia en niveles sublimes de experimentar y reconocer.

Me gustaría dejarte con la siguiente reflexión: ¿Cuál es tu mensaje al universo?, díselo a través de la calidad de tus pensamientos, la pureza de tus intenciones y la alta frecuencia de tus emociones, ese es el mejor medio para hablar con Dios o el Universo.

Gracias

https://coachpierregiannotti.com/todo-esta-conectado/

Cómo dejé de sentirme tan solo y desconectado-Charles A. Francis

Traducido con Amor desde...https://tinybuddha.com

 

Si me dieran la oportunidad de revivir mi infancia, no la aprovecharía. En su mayor parte, esos eran tiempos que preferiría olvidar. No me llevaba bien en la escuela y la vida familiar era menos que ideal

Cuando era niño y crecía en Miami, tenía un aspecto asiático, aunque era de ascendencia hispana. Muchos de los niños en la escuela me preguntaban si yo era chino; algunos me llamaban estúpido; y unos pocos simplemente me golpeaban.

Las cosas en casa no eran mucho más fáciles. Mis padres se divorciaron cuando yo estaba en la escuela primaria. Viví con mi madre y tres hermanas (todas mayores y más grandes que yo). Existían las habituales rivalidades entre hermanos. Entonces, en la escuela me golpeaban los chicos y en casa me golpeaban las chicas.

Casi no tenía amigos. Cualquiera con quien me relacionaba era tan inadaptado como yo. Pasé la mayor parte de mi tiempo libre con mi cabeza en un libro o en mi bicicleta por el vecindario.

La escuela secundaria era una tortura. Era tímido, poco atractivo y poco desarrollado. Y aunque era pequeño para mi edad, las hormonas bullían por mi cuerpo. Como cualquier otro adolescente, al menos quería que las chicas me notaran, pero parecía que todas las chicas estaban fuera de mi alcance.

Toda mi existencia podría describirse en dos palabras: inadecuada y solitaria. 

Las cosas no mejoraron a medida que crecí. La depresión comenzó a establecerse. Probé el alcohol durante algunos años, pero eso solo empeoró las cosas. Me volví aún más aislado.

A los veintidós años, parecía que mi vida estaba llegando a su fin. No sabía qué hacer. Siempre me resistí a la ayuda porque pensé que posiblemente nadie podría entender por lo que estaba pasando. Estaba equivocado.

Encontré un grupo de personas que sabían exactamente cómo me sentía. ¿Cómo lo supe? Me hablaron de sus sentimientos de insuficiencia y soledad, aunque nunca les conté cómo me sentía.

Se ofrecieron a ayudarme. Un chico en particular, Steve, me dijo que podía estar libre de la esclavitud del yo y que él me mostraría el camino. Esto fue difícil para mí porque no me gustaba recibir instrucciones de otras personas. Tampoco imponerlas. Pero Steve actuó como si fuera un honor ayudarme. No entendí eso.

Durante los siguientes dos años, Steve me hizo hacer ejercicios escritos para examinar mi pasado. También me dio tareas para cambiar mi comportamiento. Por ejemplo, me hizo hacer trabajo voluntario para ayudar a otras personas necesitadas. Elegí ser voluntario en las cárceles, ayudando a los reclusos a cambiar sus vidas.

Con el tiempo, comencé a sentirme mucho mejor conmigo mismo. Pude hacer amigos y sentí que tenía un papel en este mundo. Pero todavía me sentía un poco fuera de lugar, y en ocasiones muy solo. Mis relaciones con las mujeres fueron breves, más como encuentros.

Hasta ese momento, había oído hablar de la meditación, pero no sabía exactamente qué era. Descubrí intuitivamente que podía aliviar el estrés al ir al parque, sentarme en silencio y contemplar las cosas que estaban sucediendo en mi vida. También me tomaba un tiempo antes del trabajo y me sentaba unos minutos antes de comenzar a trabajar en la computadora. 

Un día de primavera de 1996, mientras estaba sentado tranquilamente en mi escritorio tomando mi taza de café de la mañana, de repente me encontré inmerso en lo que parecía ser pura conciencia. Tenía la clara sensación de que el tiempo se había detenido por completo, y estaba viendo la esencia de quién era realmente. Debo haber estado en este estado solo por un corto período de tiempo, ya que el protector de pantalla en mi computadora aún no se había activado.

Cuando volví a la conciencia normal, todo parecía surrealista y me sentía completamente en paz, como si todos mis problemas simplemente hubieran desaparecido. De repente, mi vida entera tenía sentido completo. Me di cuenta de que nunca me había perdido, sino que todas mis dolorosas experiencias habían servido para un propósito: aprender una importante lección de vida. La confusión se había ido.

También me sentí completamente despierto, como si hubiera dormido toda mi vida. Ahora tenía una conciencia, o un sentido, que no tenía antes, o ni siquiera sabía que podía tener. Era como si hubiera estado ciego toda mi vida, y ni siquiera sabía que era posible ver. Podía sentir otra presencia en la habitación, aunque estaba solo en ese momento. Seguí mirando a mi alrededor para ver quién estaba allí, pero no podía ver a nadie, al menos no con mis ojos.

En las semanas que siguieron, sufrí una transformación dramática, y muchas personas se dieron cuenta. Dijeron que me veía tan tranquilo y quería saber por qué. Todavía no sabía cómo explicárselo.

Ahora sentía una conexión profunda con otras personas. Era como si fueran parte de mí. Cuando los miraba, parecía que podía ver muy dentro de su alma y sentir lo que estaban sintiendo. Podía sentir su alegría y su dolor, su confusión y su soledad. Hubo muchas veces en que llegué a las lágrimas.

Aunque cambié de muchas maneras como resultado de esta experiencia, creo que el cambio más profundo fue mi capacidad para ver que todos estamos conectados en un nivel más profundo. La interconexión ya no era solo un concepto para mí, sino una realidad.

Desde aquel día de primavera de 1996, nunca me he sentido solo, independientemente de quién haya estado o no en mi vida, porque no importa lo lejos que pueda estar de otras personas, siempre puedo sentirlas en mi corazón. Tengo que agradecer por eso a la meditación.

Cómo la meditación puede ayudarte a superar la soledad 

Aunque mis experiencias pueden parecer únicas, otras personas también están aprendiendo cómo superar su soledad a través de la meditación, y usted también puede hacerlo. La meditación es mucho más simple de lo que muchas personas pueden pensar.

La forma en que la meditación te ayuda a superar la soledad es calmando tu mente y tus emociones. Entonces podrá ver por sí mismo cómo está conectado con otras personas en un nivel más profundo. La meditación, literalmente, le ayudará a expandir tu conciencia.

La forma de meditación que practico, y ahora enseño, es la meditación de atención plena. Aunque tiene sus raíces en el budismo, se centra en las técnicas y deja atrás todos los rituales y creencias. Hay dos componentes básicos de la práctica: meditación sentada y meditación escrita.

Meditación sentada

La mejor manera de comenzar una práctica de meditación es simplemente comenzar a meditar. Sé que estoy diciendo lo obvio, pero te sorprendería lo difícil que puede ser esto. A menudo nos demoramos hasta encontrar el momento perfecto. No espere. Empiece ahora.

Encuentre un lugar tranquilo donde pueda sentarse por unos minutos sin ser molestado. Cierre los ojos y comience a seguir su respiración. Observe cómo sus pulmones se expanden con cada inhalación y se contraen con cada exhalación. Deje que su respiración se vuelva relajada y natural. A medida que su cuerpo se relaja, observe cómo toma cada respiración con un movimiento elegante.

Cuando surja una distracción, obsérvela atentamente a medida que nace, luego deje que se escape sin aferrarse a ella. Entonces suavemente traiga su conciencia de nuevo a su respiración. No se enoje si su mente sigue vagando. Esto es perfectamente normal. La idea es volver a la respiración.

Comience con una sesión de diez minutos y luego continúe hasta veinte minutos o más. Puede ser un desafío quedarse quieto al principio, pero se volverá más fácil a medida que su mente se asiente con el tiempo.

Y a medida que su mente se establezca, es probable que descubra que está menos consumido por los pensamientos de ser diferente, inadecuado o solitario, lo que significa que podrás estar mejor con otras personas y crear conexiones de un momento a otro.

Meditación de la bondad amorosa

La meditación escrita es una técnica que desarrollé para reprogramar la mente subconsciente para ayudar a las personas a alcanzar sus metas. Solo toma de cinco a diez minutos al día, y es altamente efectiva.

La práctica es simple. Simplemente copie a mano un conjunto de afirmaciones, como la meditación de la bondad amorosa, una y otra vez en un cuaderno. Esto forzará a tu cerebro a recablearse para un nuevo pensamiento y comportamiento. Dentro de una o dos semanas, se encontrará actuando de manera diferente sin ningún esfuerzo consciente.

Aquí hay una muestra de la meditación de la bondad amorosa:

Que sea sano y fuerte. Que pueda estar seguro y protegido. Que pueda estar tranquilo y libre de sufrimiento mental, emocional y físico. Que yo sea feliz y alegre. Que sea paciente y comprensivo. Que pueda ser amoroso, amable, compasivo y amoroso en mis caminos. Que sea valiente al enfrentar las dificultades y que siempre tenga éxito. Que pueda ser diligente y comprometido con mi práctica de meditación y con ayudar a otros en su camino espiritual. Que mi verdadera naturaleza brille a través de, y en todos los seres que encuentre.

Después de escribir este versículo, vuelva a escribir las mismas palabras, intercambiando "Yo" por "cada persona y ser vivo en mi casa". Luego, escríbalo nuevamente para cada persona y ser vivo en su vecindario, y luego nuevamente para todas las personas y seres vivos en su ciudad, su país, todo el planeta y todo el universo, por un total de siete versos.

Recuerde, todo lo que tiene que hacer es copiar la meditación en un cuaderno durante cinco a diez minutos al día. No importa lo lejos que llegue. Al día siguiente, simplemente retome donde lo dejó. Ni siquiera necesitas un momento tranquilo o un lugar para hacerlo. Es así de simple.

El propósito de la meditación de la bondad amorosa es cultivar el amor incondicional para todas las personas y seres vivos. Imagine el impacto en su vida si realmente viviera de acuerdo con los ideales de las afirmaciones:

• Será más extrovertido
• Mejorará sus relaciones
• Curará las heridas de su pasado.

La razón por la cual la meditación escrita de bondad amorosa es tan efectiva es que está usando múltiples sentidos para asimilar información directamente en su subconsciente. Y una vez que esté en su subconsciente, se manifestará en sus actitudes hacia sí mismo y hacia otras personas.

Como puede ver, superar la soledad no es tan difícil como podría pensar. Solo se necesita un poco de tiempo para la práctica y algo de diligencia, pero las recompensas son tremendas. Ya no te sentirá desconectado y aislado. Sentirá que es una importante parte de la humanidad, y esto puede hacer toda la diferencia en el mundo. Sé por experiencia personal lo doloroso que es sentirse solo. Lo superé, y usted también puede.

¡Los mejores deseos en su viaje espiritual!

Acerca de Charles A. Francis

Charles A. Francis es el fundador y director del Mindfulness Meditation Institute , y autor de Mindfulness Meditation Made Simple: Your Guide to Finding True Inner Peace . Es el creador de los 12 pasos de la práctica de meditación de atención plena, y la técnica de meditación de escritura.

 

https://tinybuddha.com/blog/how-i-stopped-feeling-so-lonely-and-disconnected/

Convertirse en el aliado de todos los seres – Sharon Salzberg

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Una enseñanza de Sharon Salzberg sobre la interconexión de todas las cosas.

 

En la tradición budista, los bodhisattvas son aquellos que, aspirando a la iluminación, toman una decisión: "Prometo alcanzar la iluminación completa por el bien de todos los seres sintientes". ¡Esa es una promesa bastante increíble! Significa que reconocemos que nuestra propia liberación está entrelazada con la liberación de todos los seres sin excepción. Significa que, en lugar de ver a otros seres como adversarios, debemos verlos como compañeros en este esfuerzo de libertad. En lugar de ver a los demás con miedo o desprecio, que surge de una creencia en la separación, los vemos como parte de lo que somos nosotros mismos. Ver la verdad de esta interconexión fundamental es lo que se conoce como visión correcta.

El Buda dijo: "Así como el amanecer es el precursor y la primera indicación del sol naciente, así es la visión correcta es el precursor y la primera indicación de estados saludables". Así como el amanecer conduce a la salida del sol, ver la verdad de nuestra interconexión conduce al estado mental de la bondad amorosa que caracteriza al bodhisattva. Con la bondad amorosa nos convertimos en el aliado de todos los seres en todas partes. Podríamos pensar, “Eso es imposible. ¿Cómo puedo ser el aliado de aquellos que me han lastimado personalmente o de aquellos que parecen lastimar intencionalmente a otros? ¿Cómo puedo preocuparme por todos los seres?

Puede parecer imposible preocuparse genuinamente por todos los seres en todas partes. Pero desarrollar bondad amorosa en el corazón no consiste en esforzarse, ni en apretar los dientes y, a pesar de la rabia, en cierto modo cubrirlo con un sentimiento positivo. La bondad amorosa es una capacidad que todos poseemos. Solo tenemos que ver las cosas como son en realidad.

Cuando nos tomamos el tiempo para estar tranquilos, para estar quietos, comenzamos a ver la red de condiciones, que son la fuerza de la vida misma, ya que se unen para producir cada momento. Cuando miramos profundamente, vemos un cambio constante; Nos enfrentamos a la impermanencia, a la insustancialidad, a la falta de solidez. Como señaló Buda, dada esta verdad, tratar de controlar aquello que nunca puede controlarse no nos dará seguridad, no nos dará felicidad final. De hecho, tratar de controlar fenómenos siempre cambiantes e insustanciales es lo que da origen a nuestro sentido de aislamiento y fragmentación. Cuando intentamos aferrarnos a algo que se está desmoronando, y vemos que no solo se está desmoronando, sino que estamos cambiando de la misma manera, entonces sentimos miedo, separación y sufrimiento.

Si revisamos nuestro mundo y nuestra relación con él para ya no intentar controlar infructuosamente, sino conectarnos profundamente con las cosas tal como son, entonces vemos a través de la insustancialidad de todas las cosas, nuestra interconexión fundamental. Estar completamente conectado con nuestra propia experiencia, sin excluir ningún aspecto de ella, nos guía directamente a través de nuestra conexión con todos los seres. No hay barreras; no hay separación. No estamos separados de nada ni de nadie. Nunca estamos solos en nuestro sufrimiento, y no estamos solos en nuestra alegría, porque toda la vida es un remolino de condiciones, un remolino de influencias mutuas que se hacen y deshacen. Al ir al corazón de cualquier cosa, vemos todas las cosas. Vemos la naturaleza misma de la vida.

Cada aspecto de nuestra realidad presente surge de un vasto océano de condiciones que se unen y se separan en cada momento. Ver esto es la raíz de la compasión y la bondad amorosa. Todas las cosas, cuando se ven claramente, no son independientes sino que son interdependientes con todas las otras cosas, con el universo, con la vida misma.

En la celebración del vigésimo aniversario de la Sociedad de Meditación Insight, algunos jóvenes plantaron un árbol en el jardín. Cuando miramos ese árbol, podemos verlo como un objeto distinto y separado, solo, una cosa singular. Pero en otro nivel de percepción, su existencia es la consecuencia y la manifestación de una red sutil de relaciones. La idea de plantar el árbol había surgido en la mente de alguien como un pensamiento un día, y la idea de que algunos jóvenes lo plantaran había surgido en mi mente otro día. La tierra que recibió el árbol había sido alimentada por una sucesión de personas que habían vivido allí. 

El árbol ahora se ve afectado por la lluvia que cae sobre él, por el viento que se mueve a través y alrededor de él. Se ve afectado por el clima y por la calidad del aire. Escuchamos que una variable tan sutil como una mariposa aleteando sus alas en China afecta el patrón del clima en Massachusetts, y los eventos del otro lado del planeta están afectando a nuestro árbol. Cada persona que ahora ve o toca el árbol ha llegado allí como resultado de muchas fuerzas en el universo que convergen para hacer posible su visita.

De la misma manera, todos somos parte de la vida de cada uno y el camino hacia la liberación. Una de mis cosas favoritas para hacer cuando estoy sentada frente a una sala llena de estudiantes de meditación es sentir cuántos seres nos reunieron a todos allí de una manera u otra. ¿Cuántos amigos, seres queridos, personas con las que hemos tenido dificultades, han influido de alguna manera en nuestra vida para estar allí?  Siento que muchas personas, pasadas y presentes, son de alguna manera parte de la razón por la que estoy sentada en ese salón en ese momento, y siento su presencia allí también.

Ni siquiera podría comenzar a rastrear el número de influencias, encuentros, conversaciones, reuniones, despedidas, momentos de compartir grandes alegrías y momentos de dolor o pérdida que me han llevado a ese momento y lugar en particular. 

Esta es una vasta red de interconexiones que no parece tener un comienzo, no parece tener ninguna solidez, no parece tener ningún límite.

Ver esta vastedad de interconexión, da lugar a la bondad amorosa. Miramos un árbol y lo vemos no como una entidad aparentemente solitaria y singular, sino como un conjunto de relaciones, de elementos, fuerzas y contingencias que se conectan en constante movimiento: la semilla que se plantó y la calidad del suelo que recibió la semilla; la calidad del aire, y la luz del sol, la luz de la luna, el viento. Eso es el árbol. De la misma manera, cada uno de nosotros en cada momento somos  un conjunto de relaciones.  Es un punto de vista que surge de una percepción radical de la no separación.

Al enseñar la bondad amorosa, he descubierto que las personas tienen miedo cuando piensan en ello como un sentimiento, temen que no sean capaces de sentirlo, temen que se sientan hipócritas o complacientes si lo intentan. Pero la bondad amorosa no es una emoción fabricada. Tan pronto como la definimos como un sentimiento determinado, la convertimos en un objeto, una cosa, algo que damos o no damos, algo que tenemos o no tenemos, algo que podríamos producir a pedido, como un tarjeta en el día de San Valentín. La bondad amorosa no es un objeto, es una forma esencial de ver que surge cuando nos liberamos de nuestros hábitos mentales normales que crean división y límites y barreras, que crean un sentido de yo y el otro. La práctica de la bondad amorosa es una renuncia, un regreso, una relajación en nuestro estado de ánimo natural.

Casi desde mi primer contacto con la práctica del dharma, escuché que la bondad amorosa y la compasión eran elementos o manifestaciones del estado natural de la mente. Oiría eso y pensaría: "De ninguna manera. Mira este mundo, es un desastre. También soy un desastre. Simplemente no hay forma de que estas cualidades puedan ser el estado natural de la mente”. Pero a medida que continúo investigando la vida, lo que vengo a ver una y otra vez, sin una sola excepción, es que cuando veo las cosas más claras, cuando puedo estar un poco más en quietud y sin apresurarme a juzgar, cuando aprendo algo sobre alguien o sobre mí mismo, incluso si es solo información, cuando veo una situación o una persona más claramente, siempre me traen a un mayor sentido de conexión, a un mayor sentido de bondad amorosa. Nunca una visión más clara ha llevado a más separación o distancia, Más alienación o miedo. Ni una sola vez.

El amor y la compasión no son estados conceptuales, no son cosas que ponemos como una especie de apariencia o simulación, no es algo que estamos obligados a repetir, sin importar lo que realmente estamos sintiendo. Cuando dejamos de lado nuestros conceptos de dualidad y separación, entonces el amor, que es conexión, y la compasión, que es bondad, surgen como reflejos del estado natural de la mente. Esto no es solo una idea. Esto es algo muy real y fundamental.

El Buda dijo una vez: "Desarrolla una mente tan llena de amor que se parezca al espacio, que no pueda ser apuntado, que no se pueda estropear, que no se pueda arruinar". Imagina tirar pintura en un espacio vasto e interminable. No hay ningún lugar para que la pintura aterrice. No importa si fue una hermosa elección de color o no. No importa, porque en ninguna parte el espacio será pintado, estropeado o arruinado. Cuando relajamos las divisiones que solemos hacer, la mente se convierte en un espacio. Esto no es algo que unos pocos afortunados tengan la capacidad de experimentar; es la naturaleza de la mente, que cada uno de nosotros tiene la capacidad de conocer.

La bondad amorosa y la compasión son capacidades innatas que todos tenemos. Esta capacidad de cuidar, de ser uno con, de conectar, es algo que no se destruye, no importa por lo que pueda  pasar. No importa cuál haya sido nuestra experiencia de vida, no importa cuántas cicatrices tengamos, esa habilidad permanece intacta. Y así practicamos la meditación para volver a ese espacio y aprender a confiar en nuestra capacidad de amar.

Todos somos bodhisattvas, no en el sentido de ser salvadores que corren por el cuidado de los problemas de todos, sino por medio de la interconexión. No hay separación. Todos nos pertenecemos unos a otros. Esto, por supuesto, puede ser algo muy difícil de llevar a cabo en el curso de nuestras vidas diarias. Una vez, un amigo mío estaba solo en casa cuando sonó el timbre. Cuando abrió la puerta, se encontró frente a una persona despeinada y de aspecto salvaje. Cuando mi amigo intentó que este extraño se fuera, el hombre lo miró y dijo con tristeza: "¿Ya no me conoces?". De hecho, nunca se habían conocido. Si bien probablemente era sabio rechazar la entrada del hombre, sus palabras fueron una tremenda enseñanza: "¿Ya no me conoces? ¿No me reconoces como parte de tu vida?” Ser un bodhisattva, abrirnos a nuestra capacidad de bondad amorosa, es más una cuestión de reconocimiento de nuestra interconexión que una norma  para ciertos tipos de acciones.

 Básicamente, no somos diferentes unos de otros, sin importar quiénes somos. Compartimos el mismo impulso hacia la felicidad, y ninguno de nosotros abandona esta tierra sin haber sufrido. Como dijo el Buda, "Todos los seres en todas partes quieren ser felices". Es solo debido a la ignorancia que hacemos las cosas que crean sufrimiento o tristeza para nosotros y para los demás. Si nos tomamos el tiempo para reducir la velocidad y ver todas las diferentes fuerzas que se unen en cualquier acción, veremos este deseo de felicidad incluso en medio de una acción terriblemente dañina. Si bien podemos y debemos tomar una posición firme contra el comportamiento dañino, podemos hacerlo sin desconectarnos de nadie. Esto es compasión y bondad basada en la visión clara.

Así como la raíz de la enseñanza psicológica del Buda es que nunca encontraremos la felicidad al tratar de controlar lo que no se puede controlar, la raíz de su enseñanza moral es la empatía: comprender que todos los seres quieren ser felices y que el sufrimiento hiere a los demás de la misma manera que nos duele. Usamos nuestra práctica de atención plena para notar nuestros sentimientos y entenderlos. A través de eso podemos ver claramente que si estamos inmersos en una tremenda ira, nos provoca un gran sufrimiento. Es un estado de ardor, de contradicción y aislamiento, de separación y miedo. Vemos esta naturaleza relativa de la ira, así como su naturaleza más definitiva, impermanente, insustancial y transparente. En el nivel relativo, es dolorosa; duele. Podemos aprender a no considerar el enojo como malo o malo. No tenemos que rechazar la ira ni reflexionar o condenarnos por ella, sino más bien podemos sentir compasión por el dolor que la misma provoca. Y luego entendemos que cuando los demás se ven envueltos por la ira están sufriendo, de la misma manera que sufrimos cuando estamos perdidos en ese estado.

Esta cualidad de empatía es también la base del pensamiento psicológico moderno. Aprendemos a no lastimar a los demás porque entendemos cómo se siente serlastimado. Si los demás son vistos como objetos en lugar de como seres sensibles, es bastante fácil hacer daño. Pero si entendemos, desde dentro, el dolor que otros experimentarán por nuestras acciones, entonces surge un claro y verdadero sentido de responsabilidad.

La empatía y la no separación son los aspectos más fundamentales de la bondad amorosa. Esto es lo que debemos reconocer como bondad amorosa: una visión radical de nuestra no separación, conocer nuestra unidad, nuestra indivisibilidad. Cuando vemos a través de la ignorancia y llegamos al corazón de nuestra interconexión, es como si hubiéramos estado viviendo en un mal sueño, y reconocemos que nuestra angustia y tristeza nacieron simplemente de no ver. De la visión clara surge la bondad amorosa que es la verdad de nuestra naturaleza.

Reimpreso de Voices of Insight ,de  Sharon Salzberg 

Sharon Salzberg es una de las autoras más vendidas del New York Times y profesora de prácticas de meditación budista en el oeste. En 1974, co-fundó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts con Jack Kornfield y Joseph Goldstein.

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