Nuestra Luz Interior - Shinge Roko Sherry Chayat

 

Traducido desde... https://www.lionsroar.com

 1 DE SEPTIEMBRE DE 2020

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“Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar completamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona”, dice Shinge Roko Sherry Chayat Roshi. “Solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino”.

 

No hace mucho, había un artículo encantador en la sección Sunday Review del New York Times titulado " El coraje de estar solo ". La autora, Megan Craig, escribió sobre dar un paseo con su hija menor, quien le decía que su muñeca podría tener el coronavirus. Craig estaba tratando de escuchar, pero se sintió preocupada, y luego pensó en el ensayo de William James "Sobre cierta ceguera en los seres humanos", sobre la dificultad de estar plenamente presente en la vida de otra persona.

James "estaba escribiendo sobre lo difícil que es ver la luz interior de otra persona, lo que los mantiene iluminados en tiempos oscuros, especialmente cuando estamos obsesionados con nuestras propias vidas".

“Cada uno tiene su propia luz ".

¿Cómo salimos de las fijaciones del ensimismamiento que aseguran una “cierta ceguera”? La práctica básica es sentarse y enfrentar lo que viene con coraje y ecuanimidad. Volvemos a la respiración; volvemos a la presencia plena.

Al enfrentar viejos patrones a medida que surgen, podemos dejar que regresen al vacío del que vinieron. Después de todo, las reacciones repetitivas que han formado surcos tan profundos en nuestra conciencia se basan en estrategias anticuadas de autoprotección. Al fijarnos en ellas, pensamos que eso es lo que somos. Pero nuestro verdadero yo no necesita protección, porque no está sujeto al nacimiento y la muerte. Es ilimitado, más allá de la concepción; es nuestra propia luz interior; nuestra vida interior.

Mientras caminaba, Craig recordó un ensayo del filósofo Emmanuel Levinas, en el que escribió sobre la vida interior que lo mantuvo vivo después de ser capturado por los nazis y enviado a un campo de prisioneros en Francia en 1940. Era “Algo secreto que guardar, algo que no puede perecer, agrietarse o caer, algo privado y aún en el centro de una vida ".

Y mientras su hija relataba los planes para la fiesta de cumpleaños de otra muñeca, Craig se dio cuenta: “Simplemente responder como si esto fuera lo que importa es lo mejor que puedo hacer…. es su mundo y estas son sus diminutas luces ... todo es ferozmente real e importante a medida que el mundo parece desmoronarse a nuestro alrededor ".

Esto es lo que nuestra práctica nos llama a hacer: estar completamente presentes con un supuesto otro, cuyas preocupaciones son tremendamente reales e importantes, estén o no nuestras mentes de acuerdo. La vida interior, la luz interior, está más allá de la perspectiva o la vista; más allá de la preferencia o condición.

Ummon Bunen dijo: “Cada uno tiene su propia luz. Si intentas verlo, todo es oscuridad. ¿Cuál es tu propia luz? "

Cada uno tiene su propia luz. Brilla a través de tu fe en el no saber, en la intimidad absoluta del otro. Tu propia luz es la que te mantiene vivo sin importar las circunstancias: encarcelamiento, enfermedad, dolor, incluso la muerte. Es lo que no puede perecer. Y nadie es dueño de esta luz. Es la misma luz, la misma fuente, que se manifiesta de manera única dentro de cada ser, al igual que una llama enciende velas de diferentes orígenes, formas y tamaños.

Ummon también dijo: "Si intentas verlo, todo es oscuridad". No podemos ver nuestra propia luz cuando buscamos una entidad objetiva y separada. Meister Eckhart lo expresó de esta manera: "El ojo no puede verse a sí mismo". Cuando tratamos de definirlo, caracterizarlo o capturarlo, ese mismo intento cierra la luz, y caemos en una individualidad separada y nos volvemos ciegos.

Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar plenamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona; solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino. En su Prefacio al Blue Cliff Record, Engo Kokugon escribió un verso que dice:

 

El viento y la luna sin límites yacen en los ojos.
Cielo y tierra inagotables,
La luz más allá de la luz.
El sauce oscuro, la flor brillante.
Diez mil casas.
Toca a cualquier puerta,
Hay quien te responderá.

Ummon preguntó: "¿Cuál es tu propia luz?" ¿Qué es esta luz más allá de la luz? Todos tienen esta luz, dentro de los ojos, no fuera de ellos. Viento y luna ilimitados; cielo y tierra inagotables. Dentro de las 10,000 cosas - sauce oscuro, flor brillante - dentro de las 10,000 casas. Toca cualquier puerta. Hay uno que responde, hay uno que está listo, que se ha dado cuenta del Ojo dentro de los ojos. ¿Quién es? Estás aquí para experimentarlo; por el bien de todos los seres, debes despertar a Aquel que brilla solo, que no es otro que tú, tu verdadero yo, respondiendo.

La historia cuenta que Ummon seguía preguntando a sus alumnos: "¿Cuál es tu propia luz?" Y nadie pudo responder. Así que finalmente, veinte años después, respondió por ellos. "Los pasillos y la puerta". Sólo eso. Justo lo que está frente a ti, aquí mismo, lo que te rodea. Nansen dijo: "La mente ordinaria es el Camino". Nada especial, sin dorados, sin bordados, sin metáforas floridas, solo, "Los pasillos y la puerta". ¡Pasillos! ¡Puerta! ¡Maravilloso!

La luz brilla en todas partes, si tenemos ojos para ver. ¡Mira! Cada uno de ustedes ahora, en su propia habitación, sus pasillos, su puerta. La puerta está justo aquí, mientras nos miramos a los ojos. Nada más que esto nos da refugio. El triple refugio. Y la puerta siempre está abierta de par en par. Es la puerta a "El Único", como dijo Vimalakirti. “El viento y la luna ilimitados se encuentran en los ojos”, como dijo Engo.

Esta luz es autocumplida, brilla en todo el cosmos, luz brilla sobre la luz: la actividad ilimitada. Estás impregnado de ella de principio a fin, pero debes experimentarla. El secreto está en brillar.

 Vayas donde vayas, estás entrando completamente en casa. En casa sentado, en casa escuchando, confiando en tu propia luz. Sin nada que averiguar, sin obstáculos en la mente, por lo tanto, sin miedo, eres guiado por la lámpara de tu propia luz. Ten el coraje de estar solo, en este momento, siendo todo Uno e interconectado.

Shinge Roko Sherry Chayat es el abad de la Sociedad de Estudios Zen.

 

 https://www.lionsroar.com/our-inner-light/

El libro que cortó mis Ilusiones y me enseñó la Verdadera fuerza - Lindsay Carricarte

Traducido por Tahíta del inglés, desde la web...www.elephantjournal.com

"Somos guerreros en entrenamiento, a los que se les enseña cómo sentarse con nerviosismo y malestar."  ~ Pema Chödrön

 Los lugares que te asustan: Una guía para la ausencia de miedo en tiempos Difíciles de Pema Chödrön,  es el libro que cambió mi vida.

Hace unos años, el libro me encontró, como lo hacen los libros cuando estamos listos para recibir la información que se comparte en ellos. Era una vieja copia maltratada de forma tan natural que me llamó la atención, ya que tengo una historia de amor con los libros antiguos. Cualquier libro en verdad, pero especialmente aquellas copias hechas jirones, que fueron leídas una y otra vez por otros. Las que rezuman sabiduría y conocimiento.

Éste tenía todo tipo de notas y destaques en él, e inmediatamente sentí que tenía que saber lo que había en este cofre del tesoro de páginas y tapa dura.

Lo abrí al azar y encontré una página. El primer párrafo en el que mis ojos cayeron decía:

 "Este es un buen momento para recordar que cuando endurecemos nuestro corazón en contra de alguien, nos hacemos daño. El hábito del miedo, el hábito de la ira, de la autocompasión, todos se consolidan y se potencian cuando continuamos invirtiendo en ellos. Lo más compasivo que podemos hacer es interrumpir estos hábitos. En lugar de siempre retroceder y poner muros, podemos hacer algo impredecible y tener una aspiración compasiva. Podemos visualizar la cara de esta persona difícil y decir su nombre si nos ayuda. Entonces pronunciamos las palabras: "Que esta persona que me irrita esté libre de sufrimiento y de las raíces del sufrimiento.” Al hacer esto, empezamos a disolver el miedo”. 

 Este párrafo resonó muy fuerte en mí, porque yo había estado viviendo como un prisionero de mis hábitos de ira, miedo y auto-compasión. Estos hábitos habían sido mi carcelero durante la mayor parte de mi vida. Y yo estaba enferma de los mismos. Estaba cansada de mí misma y mi ira, terquedad y negativa a conectar con la gente.

 Pensé que mis hábitos duros era lo que me habían endurecido, lo que me hizo una guerrera. ¿Que esta persona que me irrita esté libre de sufrimiento? Whow. Mi mente nunca habría llegado a ese pensamiento por sí sola.

 Yo me quedé impresionada. En lugar de poner muros, pensé… "¿Quieres decir que hay otra forma?" Me sentí como si tuviera toda una nueva comprensión de la vida en ese momento. Hasta ese momento, no había tenido idea de que podía interrumpir mis hábitos. Pensé que me eran una parte inherente de mi maquillaje que no podía ser cambiado. Me comencé a sentir tan empoderada  entonces, como si estuviera golpeando ligeramente en una fuente infinita de fuerza.

 Se sentía como si mi carcelero hubiera abierto las puertas de mi prisión y yo estuviera de pie en el umbral  entre la luz del sol y la oscuridad. Mientras estaba allí permanecía casi con incredulidad, al igual que un preso consignado a la vida tras las rejas, al que de repente, se le ofrece la libertad.

Estaba enganchada. Seguí leyendo. Me encontré con esto:

 "Podemos dejar que las circunstancias de nuestras vidas nos endurezcan por lo que llegamos a ser cada vez más resentidos y temerosos, o podemos dejar que nos ablanden y nos hagan más amables y más abiertos a lo que nos asusta. Siempre tenemos esta elección”.

 Había que elegir otra vez! Tengo una opción. Reflexioné sobre esto durante algún tiempo después de leerlo. Me sentía como si hubiera golpeado descubierto oro con esta información. Tengo una elección! Quería gritarlo a los cuatro vientos y decírselo a todos. Me sentí como el Dr. King en su discurso, "Tengo un sueño..." Quería con el mundo compartir este conocimiento para que ellos también supieran que podían  tener una opción en la vida.

 Me quedé impresionada por la idea de que todo lo que no me gusta de mí y de todo lo que había  etiquetado podría ser cambiado. Tal vez suene estúpido, pero antes de la lectura de este libro  no lo sabía.Pema habla de cómo el verdadero guerrero es aquel que puede hacer una honesta auto-evaluación, liberarse del auto-engaño y  acercarse a su propia red intrincada de miedo y defensas que ha acumulado, y conocerla dando luego con el comportamiento que ha estado evitando. Para hacer frente a una identidad que no queremos, digamos, la pereza, por ejemplo, abrimos un bloqueo masivo puesto en marcha por nuestra naturaleza habitual de huir y la eludir. Cuando se elimina el bloqueo, la energía fluye y comenzamos a encontrar nuestra vulnerabilidad  interior, nuestra bodhichita.

 "Este proceso de experimentar la pereza directa y no verbalmente es transformador. Se abre una tremenda energía que normalmente está bloqueada por nuestro hábito de huir. Esto se debe a que cuando dejamos de resistir a la pereza, nuestra identidad como “el que es perezoso” empieza a desmoronarse por completo. Sin las anteojeras del ego, nos conectamos con una nueva perspectiva, una visión más grande. Así es como la pereza, o cualquier otro demonio, nos ayuda a introducirnos en la vida compasiva”.

 Era un concepto totalmente nuevo para mí. Esta idea de enfrentarse a las identidades cara a cara con el fin de debilitarlas. Fue el punto de inflexión en mi vida;  el momento en que me hice cargo de mi vida y mis comportamientos, y comencé a tomar la responsabilidad de cómo yo estaba respondiendo a la vida. Esto hizo volar en pedazos todo lo que había estado creyendo acerca de mí misma y de mi existencia humana.

 Efectivamente, una vez que dejé de voltear la cara evitándola, pude mirar mi ira al rostro. Le dije: "Sí, estoy enojada." Fue una difusión instantánea del bloqueo energético y emocional que me había estado enterrando durante años. (Esto no quiere decir que nunca tenga que respirar hondo a causa de la ira  ahora, o que no me molesto. Lo hago). El punto es, que ya no es mi identidad. Viene y se va. No me aferra. No la oculto. Ya no soy definida por las emociones y comportamientos. Existe este flujo y reflujo y lo acepto. Ya no estoy estancada.

Paseé profundamente por la mayoría de los lugares que me asustaban en lo más profundo de mi alma y de la mente. Nadé hondo en el fondo de mi cuerpo emocional y me llegué a conocer a mí misma. Y lo que vi es lo siguiente:

 Allí no había nada que temer. Todo a lo que hice frente, yo ya lo había sobrevivido. Seguro que había algunas deficiencias y algunas partes dolorosas, pero no había nada parecido a lo que había estado creando en mi mente. Es como cuando finalmente entras en la casa abandonada en el bosque, acerca de la cual a todos los niños de la ciudad contaron historias de miedo. "Te perseguirán." "Alguien fue asesinado allí." Las historias fluyen y nos mantienen fuera porque tenemos miedo. Por último, en una demostración de valentía para impresionar a nuestros amigos, vamos. Una vez dentro, vemos que no hay fantasmas, o manchas de sangre, o asesinos con hachas. Sólo hay una casa; una vieja, deteriorada y descuidada  casa abandonada, llena de polvo, telarañas, desorden y grietas.

 Nada atemorizante en ella. En todo caso, es solitaria. Y algo en éste darnos cuenta nos toca muy dentro, en el fondo, más allá de las paredes. La conexión con esta energía suave y solitaria de la casa triste y abandonada despierta nuestra vulnerabilidad interior, nuestra bodhichita. Durante este momento exacto de la relación con la bodichita es cuando somos más fuertes. En la vulnerabilidad encontramos nuestra fuerza.

 Ser capaz de mirar a la energía del otro y ver más allá de la cáscara externa (como con la casa) para conectar a un nivel profundo, sin decir una palabra, sin necesidad de arreglar cualquier cosa, hacer algo o cambiar algo, este es el camino del guerrero. Tener el valor suficiente en el momento de estar presente con lo que está ocurriendo exactamente como es.

 Si nos reconocemos e identificamos con las energías que no deseamos, nos empequeñecemos, y así lo haremos con los demás. Identidades y etiquetas sólo sirven para dividir.

 Estar presente con el dolor, la ira, la tristeza, la alegría o el amor sin poner filtros e historias. Sentirnos incómodos y no tener que cambiarlo. Enfrentar nuestra propia oscuridad y abrazarla con amor, compasión y  buen humor nos permite ver a otros con el mismo amor y compasión.

Todo lo demás es sólo ego.

Escoge el amor. Sé un guerrero de la compasión.

  Lindsay Carricarte

http://www.elephantjournal.com/2016/04/the-book-that-shattered-my-illusions-taught-me-true-strength/