El dominio obsesionado de la mente - Dzigar Kongtrul Rinpoche

 

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com/

 

El dominio obsesionado de la mente, dice Dzigar Kongtrul Rinpoche, no es otro que el dominio del apego a uno mismo. Si nuestro objetivo es liberarnos del miedo y de las interminables inseguridades que nos acechan, entonces debemos eliminar el apego a nosotros mismos cultivando la visión del vacío.

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En el antiguo Tíbet, los practicantes iban a los cementerios, manantiales, casas encantadas, árboles encantados, etc., para revelar cuán profundamente su práctica había llegado al centro de sus miedos y apegos. 

Como solía decir mi maestro Dilgo Khyentse Rinpoche, "La práctica es fácil cuando el sol está en tu espalda y tu barriga está llena". Pero cuando surgen circunstancias difíciles y estamos completamente conmocionados desde adentro, cuando tocamos fondo o cuando algo nos acecha y nos sentimos completamente vulnerables y expuestos a toda nuestra neurosis, entonces la historia es diferente.

Las circunstancias desafiantes nos exponen cuánto hemos aprendido de nuestra práctica de meditación y la experiencia de nuestra mente. Pero no necesitamos esperar a que las circunstancias desafiantes descubran nuestros miedos y apegos ocultos. No necesitamos esperar a que estalle nuestra burbuja de felicidad, que muera un ser querido o que descubramos que tenemos una enfermedad fatal. Hay muchas oportunidades para practicar el desapego aquí mismo en nuestras propias mentes. Hay muchas oportunidades porque hay mucho apego a uno mismo.

El dominio angustiado de la mente es el dominio del apego a uno mismo. Es el mundo del yo y todas las esperanzas y temores que conlleva tratar de asegurarlo. Nuestros esfuerzos por asegurar el yo dan lugar a todas las emociones negativas. Si no estuviéramos tan preocupados por cuidar y proveer para el yo, no habría razón para el apego. La agresión tampoco tendría motivos para surgir si no existiera un yo que proteger. Y los celos, que aparecen cada vez que pensamos que al yo le falta algo, no tendrían ímpetu para devorar nuestra paz interior porque estaríamos contentos con la riqueza natural y la confianza de nuestra propia mente. Si no tuviéramos la necesidad de proteger todas las cosas vergonzosas del yo que nos hacen tan inseguros, no tendríamos motivos para la arrogancia. Finalmente, no estaríamos tan obsesionados con el yo,

Por tanto, las emociones en sí mismas no son la causa del problema. Sin embargo, hasta que lleguemos a la raíz misma de nuestras emociones negativas, estarán allí, haciendo fila esperando "salvarnos" de nuestras inseguridades fundamentales. A menos que dejemos de aferrarnos al yo con todas sus intrigas egoístas para salvarse a sí mismo de la manera habitual, solo continuaremos imponiendo una creencia cada vez más fuerte en la solidez del yo. Si el objetivo de la práctica es liberarnos de nuestras interminables inseguridades, entonces debemos acabar con el apego a nosotros mismos. Hasta que lo hagamos, el apego a nosotros mismos definirá nuestra relación con el mundo, ya sea el mundo interior de nuestra propia mente o el mundo exterior.

Desde la perspectiva del yo, el mundo está a favor o en contra de nosotros. Si está a favor, su propósito es alimentar nuestros infinitos apegos. Si está contra nosotros, debe ser rechazado y se suma a nuestra paranoia infinita. Es nuestro amigo o nuestro enemigo, algo para atraer o rechazar. Cuanto más nos aferramos a un yo, más fuerte crece nuestra creencia en un mundo sólido y objetivo que existe separado de nosotros. Cuanto más lo vemos como sólido y separado, más nos atormenta el mundo: nos atormenta lo que queremos del mundo y nos atormenta nuestra lucha para protegernos de él.

Los muchos problemas que vemos en el mundo de hoy, y que también encontramos en nuestra propia vida personal, surgen de la creencia de que el enemigo o la amenaza está “fuera” de nosotros. Esta división ocurre cuando olvidamos cuán profundamente conectados estamos con los demás y con el mundo que nos rodea. Esto no quiere decir que la mente y el mundo fenoménico sean uno y que todo lo que experimentamos sea una mera invención de nuestra imaginación. Simplemente significa que lo que creemos que es un yo, y lo que creemos que es distinto del yo, están inextricablemente vinculados y que, en verdad, el yo solo puede existir en relación con el otro. Verlos como separados es realmente la forma más primitiva de ver e involucrar nuestras vidas.

Ver la conexión o interdependencia de todas las cosas es ver a lo grande. Reduce la separación artificial que creamos entre el yo y todo lo demás. Por ejemplo, cuando nos aferramos fuertemente a un yo, la ley natural de la impermanencia se perfila como una amenaza para nuestra existencia. Pero cuando aceptamos que somos parte de este flujo natural, comenzamos a ver que la entidad a la que nos aferramos como un yo estático, inmutable e independiente es solo una corriente continua de experiencia compuesta de pensamientos, sentimientos, formas y percepciones que cambiar de un momento a otro. Cuando aceptamos esto, nos convertimos en parte de algo mucho más grande: el movimiento de todo el universo.

Lo que experimentamos como "nuestra vida" es el resultado de la relación interdependiente entre el mundo "exterior" (el mundo del color, la forma, el sonido, el olfato, el gusto y el tacto) y nuestra conciencia. No podemos separar la conciencia, el conocedor, de lo conocido. ¿Es posible, por ejemplo, ver sin un objeto visual o escuchar sin un sonido? ¿Y cómo podemos aislar el contenido de nuestros pensamientos de la información que recibimos de nuestro entorno, nuestras relaciones y las huellas de nuestras percepciones sensoriales? ¿Cómo podemos separar nuestro cuerpo de los elementos que lo componen, o de los alimentos que comemos para mantenernos vivos, o de las causas y condiciones que dieron vida a nuestro cuerpo?

De hecho, hay poca coherencia en lo que consideramos ser uno mismo y lo que consideramos otro. A veces incluimos nuestras emociones como parte del yo. Otras veces, nuestra ira o depresión parecen acecharnos o incluso amenazarnos. Nuestros pensamientos también parecen definir quiénes somos como individuos, pero muy a menudo nos agitan o excitan como si existieran como otros. Generalmente identificamos el cuerpo con el yo, sin embargo, cuando nos enfermamos, a menudo nos encontramos diciendo: "Mi estómago me está molestando" o "Mi hígado me está causando problemas". Si investigamos con detenimiento, llegaremos inevitablemente a la conclusión de que no es realmente posible señalar dónde termina el yo y dónde comienza el mundo. Lo único que podemos observar es que todo lo que surge, tanto lo que consideramos el yo como lo que consideramos distinto del yo, lo hace a través de una relación de interdependencia.

Todos los dependen de otros para fenómenos surgir, expresarse y desaparecer. No hay nada que pueda existir por sí solo, independiente y separado de todo lo demás. Que el yo y los demás carezcan de límites claramente definidos no significa que nos veamos arrojados a un estado vago de no saber quiénes somos y cómo relacionarnos con el mundo, o que perdamos nuestra inteligencia perspicaz. Simplemente significa que al soltar el apego que tenemos a nuestra pequeña y restringida noción del yo, comenzamos a relajarnos en la verdadera naturaleza de todos los fenómenos: el estado no dual de vacío, que trasciende tanto al yo como al otro.

Habiendo ido más allá de la mente dualista, podemos disfrutar de la "unidad única" de nuestra propia naturaleza profunda. La "singularidad" de la vacuidad no es única en comparación con muchas. Es un estado más allá de uno o dos, sujeto y objeto, y el yo y el mundo exterior; es la naturaleza singular de todas las cosas. Al reconocer la naturaleza de la vacuidad, nuestro propio engaño, la falsa dualidad de sujeto y objeto, se resquebraja y se disuelve. Esto nos libera de la pesadez producida por la sutil creencia subyacente de que las cosas tienen una naturaleza separada o sólida. Al mismo tiempo, aprehendemos la interconexión de todo y esto trae una visión más amplia a nuestras vidas.

Cultivar una profunda convicción en la visión de la vacuidad es de lo que se trata la práctica de nyensa chödpa. Nyensa se refiere a aquello que nos acecha: aferrarse al yo y todos los miedos y la ilusión que esto produce. Chödpa significa "cortar". ¿Qué es lo que atraviesa nuestro apego, nuestros miedos y nuestra ilusión? Es la realización de la vacuidad, la realización de la verdad. Cuando la visión de la vacuidad amanece en nuestra experiencia, aunque sea solo por un momento, el apego, el aferrarse a uno mismo, se disuelve naturalmente. Aquí es cuando comenzamos a desarrollar la confianza en lo que es realmente posible.

Entender la vacuidad conceptualmente no es suficiente. Necesitamos entenderla a través de la experiencia directa, de modo que cuando seamos sacudidos de la profundidad de nuestro ser, cuando se desafíe todo el mecanismo del apego a uno mismo, podamos descansar en esta perspectiva con confianza. Cuando surgen circunstancias desafiantes, no podemos simplemente arreglar las cosas conceptualmente. El simple hecho de pensar, "Todo está vacío", sirve de poco en esos momentos. Es como entrar en una habitación con poca luz, ver una cuerda en el suelo y confundirla con una serpiente. Podemos decirnos a nosotros mismos, "Es una cuerda, es una cuerda, es una cuerda", todo lo que queremos, pero a menos que encendamos la luz y lo veamos por nosotros mismos, nunca estaremos convencidos de que no es una serpiente, y nuestro miedo la hará. permanecer. Cuando encendemos la luz, podemos ver a través de la experiencia directa que lo que confundimos con una serpiente era en realidad una cuerda, y nuestro miedo desaparece. De la misma manera, cuando nos damos cuenta de la naturaleza vacía del yo y del mundo que nos rodea, nos liberamos del apego y el miedo que lo acompañan. Es esencial que tengamos convicciones basadas en la experiencia, sin importar cuán grande o pequeña sea esa experiencia.

Sin esta convicción, podemos encontrarnos con muchas dudas sobre nuestra práctica de meditación cuando surjan circunstancias difíciles. Quizás nos preguntemos por qué nuestra meditación no está funcionando. Si la meditación no nos sirve en tiempos difíciles, ¿qué más podemos hacer para rescatarnos del horror y el miedo que llevamos dentro? ¿Qué pasa con todos los años de práctica que hemos realizado? ¿Nos estábamos engañando a nosotros mismos? ¿Fue nuestra práctica alguna vez genuina?

Es posible que hayamos tenido la experiencia de dejar ir nuestro apego y descansar en la naturaleza del vacío muchas veces en el pasado, pero aún no hemos desarrollado confianza o convicción en esa experiencia. Podemos sentirnos seguros en el momento de ver colapsar nuestras percepciones confusas ordinarias, pero a menos que confiemos en esa experiencia, no afectará el impulso de nuestros hábitos confusos ordinarios. Rápidamente volveremos a creer en nuestra experiencia como sólida y real. Sin embargo, si somos capaces de confiar en la experiencia directa de la vacuidad, podemos, en retrospectiva, unir ese entendimiento con nuestra experiencia actual. Confiamos en el recuerdo de nuestro encuentro directo con el fin de cambiar la forma en que normalmente respondemos a situaciones difíciles.

Por otro lado, incluso si tenemos alguna convicción, no es como si porque nos hayamos soltado una vez, “¡Eso es!” - lo hayamos dejado ir por completo y nunca más nos aferraremos. La mente habitual es como un rollo de papel: cuando lo desenrollas por primera vez, inmediatamente se vuelve a enrollar. Necesitas aplanarlo continuamente y eventualmente se quedará así. Nuestro desafío constante es reducir el apego que tenemos en el núcleo de nuestra mente.

. Observa que las cosas surgen y desaparecen, tanto la felicidad como el sufrimiento y los cambios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Cuando nos aferramos a nosotros mismos y a los demás, nuestra mente se siente profundamente en conflicto y temerosa porque el apego está en desacuerdo con nuestra inteligencia interior. Por supuesto, no nos aferramos porque queramos sufrir; nos estamos aferrando porque queremos evitar sufrimiento. Pero el apego por su naturaleza causa dolor. Cuando dejamos de aferrarnos y nos volvemos hacia nuestra inteligencia innata, comenzamos a experimentar una sensación de tranquilidad en nuestras mentes y comenzamos a desarrollar una nueva relación con aquello que normalmente nos persigue.

Podemos interesarnos en el dominio obsesivo de la mente. Es posible que descubramos que, en lugar de tratar de evitar el dolor, podemos acercarnos a aquello que nos acecha. Envalentonados por la experiencia del vacío, podemos cuestionar la solidez o la verdad de nuestros miedos; tal vez las cosas no existan tal como aparecen. De hecho, cada vez que vemos más allá del dominio angustiado de la mente, cuando vemos su naturaleza ilusoria o vacía, experimentamos el sabor de la verdadera liberación. Es por eso que los grandes yoguis del pasado practicaron en lugares encantados como los cementerios. Los lugares que provocan los aspectos ocultos de la mente están llenos de posibilidades de liberación. De esta manera, el dominio obsesivo, ya sea un cementerio o el dominio del miedo que resulta de nuestro propio apego a uno mismo, sirve como la base misma de nuestra realización.

No necesitamos aferrarnos al yo para disfrutar de la vida. La vida es naturalmente rica y abundante. No hay nada más liberador y placentero que experimentar el mundo que nos rodea sin aferrarnos. No nos privamos de la experiencia si abandonamos nuestros apegos. Apegarnos en realidad nos inhibe de disfrutar la vida al máximo. Nos consumimos tratando de organizar el mundo de acuerdo con nuestras preferencias en lugar de deleitarnos con la forma en que nuestra experiencia se desarrolla naturalmente.

Podemos apreciar mucho la vida cuando estamos libres de las esperanzas y los temores relacionados con el apego a uno mismo, incluso de todos los problemas que generalmente tratamos de evitar y temer, como la vejez, la enfermedad y la muerte. La capacidad de apreciar todos los aspectos de nuestra mente realmente dice algo sobre el magnífico potencial de la mente. Nos muestra que la mente es mucho más grande que las confusiones, los miedos y la inquietud que tan a menudo nos acechan. Nos muestra que nuestro sufrimiento personal y el mundo del sufrimiento "fuera" de nosotros no son más que el mundo interior y exterior de nuestro propio engaño: la dualidad.

¿Qué podría ser un beneficio mayor que ir más allá de la dualidad y nuestro propio apego a nosotros mismos? ¿Qué podría ser más significativo que reconocer la naturaleza no dual de la vacuidad misma? Es una manera maravillosa de vivir esta vida.

Dzigar Kongtrül Rinpoche nació en el norte de la India y ahora vive en el sur de Colorado. Es el fundador de Mangala Shri Bhuti, una organización dedicada al estudio y práctica de las enseñanzas del budismo tibetano. Escribió Depende de usted: la práctica de la autorreflexión, publicado por Shambhala Publications.

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El camino de la paciencia - Dzigar Kongtrul Rinpoche

 Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Si miramos nuestras vidas, ya tenemos cierta paciencia. Podemos soportar bastante bien muchas circunstancias difíciles. Por ejemplo, todos tenemos que soportar enfermedades leves como resfriados y dolores de cabeza. Tenemos que lidiar con cosas que no nos gustan. Aguantamos mosquitos y ratones y muchas otras criaturas que nos causan problemas menores.

En lugar de buscar constantemente eliminar todas las pequeñas irritaciones de nuestras vidas, podemos usarlas como base para desarrollar más paciencia. Si enfatiza la comodidad sobre la práctica de la paciencia, su mente se debilitará cada vez más. Si desea constantemente que su vida esté libre del desafío de necesitar paciencia, su mente estará en constante temor. Se sentirá cada vez más amenazado, cada vez más provocado, cada vez más paranoico. Esto Le llevará a actuar de manera más negativa y a rechazar a gran parte del mundo.

Hay que ir en la dirección opuesta. Necesitamos tener un poco de entusiasmo para trabajar con todos los desafíos que enfrentamos. Mucha gente se pregunta: "¿Por qué mi vida tiene tanta lucha?" Pero no existe una vida libre de luchas. No existe una vida en la que nada nos amenace. Entonces, en cambio, deberíamos preguntarnos: "¿Por qué mi vida no tiene más empuje?"

Es interesante que sea más fácil tener paciencia con cosas o seres que no pueden ser considerados responsables, como el clima o los bebés. También debemos notar que es relativamente fácil reunir nuestra tolerancia hacia las personas que queremos complacer o impresionar, como aquellas que encontramos atractivas o nuestros superiores en el trabajo. Estos ejemplos muestran cuán capaces somos de gestionar nuestras mentes. Si utilizamos estas situaciones más fáciles como campo de entrenamiento, también seremos capaces de extender nuestra paciencia a situaciones o personas que tienden a provocar nuestra ira con más fuerza.

El punto aquí es que desarrollar la paciencia depende mucho de nuestra confianza en nosotros mismos y nuestra propia imagen. Si nos vemos nerviosos, temblorosos e irritables, nuestras experiencias tenderán a seguir esa imagen. Por lo tanto, debemos cambiar nuestra actitud para vernos tolerantes y no molestos fácilmente. Esto marcará una gran diferencia en cómo reaccionamos a las condiciones externas y pondrá en marcha formas más favorables para que las cosas se desarrollen. Cuando nos veamos a nosotros mismos bajo una luz tan positiva, será fácil tolerar pequeñas perturbaciones, soltarnos y seguir adelante con una paciencia cada vez mayor. A medida que nuestra mente se vuelva más ágil y esté preparada para hacer uso de la incomodidad y la adversidad, ganaremos más fuerza para afrontar con tolerancia las grandes perturbaciones de la vida.

Nuestras reacciones a situaciones, personas y nuestros propios estados mentales se basan en cómo condicionamos nuestras mentes. Por ejemplo, si se ha habituado a ser valiente en la batalla, ver su propia sangre puede darle aún más valor para luchar. Pero si ha habituado su mente a la debilidad y la hipersensibilidad, puede desmayarse o entrar en pánico incluso cuando vea la sangre de otra persona. Su respuesta en ese momento proviene de cómo ha desarrollado Sus hábitos en el pasado.

Puede entrenar su mente para que sea fuerte y resistente, o puede entrenar su mente para ser pusilánime y desanimarse fácilmente. Es Su elección. No es viable actuar como un perro débil y salir corriendo con el rabo entre las piernas, sucumbiendo a sus reacciones habituales. Necesitamos pasar por innumerables desafíos, por lo que debemos deshacernos de cualquier tendencia hacia la cobardía.

En estos tiempos modernos, particularmente en Occidente, es común que las personas se den por vencidas fácilmente. Muchas personas tienden a juzgarse a sí mismos con demasiada dureza y luego se desaniman. Parte del problema es que quieren ser demasiado buenos. Entonces, cuando ven sus neurosis y sus imperfecciones, tienen dificultades para aceptarse a sí mismos. Esto se debe a tener expectativas poco razonables. Es una mentalidad puritana. Escucho a la gente decir: “He estado practicando durante los últimos veinte años. ¿Cómo puedo estar pasando por esto? ¿Cómo pude hacer esto? ¿Cómo puedo tener este pensamiento, este sentimiento? " Esto suele suceder justo cuando creen que han progresado. El resultado puede ser un profundo desaliento.

Nuestros pensamientos, sentimientos y reacciones surgen debido a una gran cantidad de circunstancias interdependientes. Cuando las circunstancias perfectas convergen para que usted tenga una reacción particular, es casi imposible no tener esa reacción, al menos inicialmente. Como resultado, no importa cuánto tiempo haya practicado, es muy poco probable que ya nada le moleste. No es realista pensar que estará exento de frustrarse o perder los estribos. La marca de un verdadero practicante no es lo que surge en su vida y en su mente, sino cómo trabaja con lo que surge.

Todo se reduce a su perspectiva y su confianza en sí mismo, su empuje. Ahora puede pensar: “¿Qué puedo hacer al respecto? Simplemente no soy una persona segura de sí misma ". Es importante saber que la confianza en uno mismo no es algo con lo que nacemos. Todos pueden desarrollar la confianza en sí mismos si lo desean. Pero debemos entender que aquí estamos hablando de una auténtica confianza en uno mismo, no de la versión hinchada del ego, que es más como arrogancia.

El proceso comienza con su voluntad de arriesgarse. En lugar de tener todo absolutamente claro y predecible de antemano, debe estar dispuesto a adentrarse en lo desconocido. Esto puede requerir un acto de fe: fe en su propia mente y en su sabiduría y habilidad innatas. Luego, habiendo dado ese salto, debe trabajar con su inteligencia, con habilidad, atención y paciencia, a medida que se desarrolla la situación. Pasar por este tipo de proceso repetidamente aumentará su confianza en sí mismo, especialmente cuando encuentre dificultades y encuentre formas de revertirlas o lograr el mejor resultado posible.

Es aconsejable entrenarnos para cultivar cualidades positivas comenzando con cosas relativamente pequeñas. Este es un enfoque realista y factible para desarrollar cualquier atributo deseable en su mente. Por ejemplo, es posible que desee ser una persona generosa, pero se da cuenta de que no es muy generoso. Resignarse a ser tacaño por naturaleza no le llevará a ninguna parte. Eso es solo una excusa basada en la pereza.

Si está realmente interesado, siempre puede encontrar pequeñas formas de ser generoso. Incluso puedes practicar dando dinero o algún objeto al que está apegado a otra persona.  Comenzar poco a poco servirá como un comienzo efectivo para su práctica de generosidad, que luego puede llevar tan lejos como desee.

Especialmente con paciencia, podemos usar las pequeñas irritaciones que surgen en nuestras vidas como maravillosas oportunidades para entrenar. Por ejemplo, a veces nos sentimos ofendidos, pero al mismo tiempo nos damos cuenta de que es una tontería sentirse ofendido. Aquí tenemos una gran oportunidad de aplicar el humor que ya vemos en la situación. Este humor se basa en darnos cuenta de la ironía de lo que está sucediendo: estamos culpando a alguien más, pero el verdadero problema es nuestro propio ego, manifestándose en forma de una ridícula tensión. 

Este tipo de humor irónico no es solo un parche que usamos para encubrir el dolor. Es una percepción que puede convertir la irritación en una risa o sonrisa genuina, lo que nos da una sensación de liberación. Una perspectiva humorística nos ayuda a superar el leve dolor de la ofensa y nos permite convertir ese dolor en sabiduría. Entonces podemos apreciar el dolor como lo haríamos con el dolor de una vacuna. Necesitamos aprovechar estas situaciones, que están a nuestro alcance para trabajar con éxito. Si renunciamos a esas oportunidades de practicar de pequeñas maneras, entonces creer que seremos pacientes cuando surjan cosas más importantes es solo una ilusión.

Debido a que el humor y apreciar la ironía son medios tan efectivos para superar las irritaciones, me gustaría compartir una contemplación que tuve una vez, que encontré divertida y útil. Se me ocurrió que la gente viene con diferentes tallas de zapatos, pero eso no me molesta. Tienen diferentes tallas de pantalones y gorras. Eso tampoco me molesta. Entonces, ¿por qué debería molestarme que la gente venga con diferentes tamaños de ego? Así como no tengo que usar los zapatos de otras personas, no tengo que usar el ego de otras personas. Puedo dejar que usen sus propios egos, sea cual sea su tamaño. ¿Por qué debería tomar personalmente el tamaño del ego de otra persona y dejar que me moleste? Es de ellos y solo de ellos. Puedo dejarlos en paz.

El tamaño del ego de otra persona puede hacer que se sienta muy molesto e incómodo. Pero si puede encontrar otras formas de ver su irritación, especialmente usando el humor, entonces tiene más posibilidades de ser paciente. De esta forma, tu paciencia aumentará no solo en situaciones triviales sino también en situaciones graves donde el humor y la ironía son más difíciles de encontrar.

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Extraído de Peaceful Heart: The Practice of Patience por Dzigar Kongtrul © 2020.

Dzigar Kongtrul Rinpoche 

 es autor y fundador de Mangala Shri Bhuti, una organización del linaje Longchen Nyingtik del budismo tibetano.

 

https://tricycle.org/magazine/dzigar-kongtrul-patience/

El corazón tierno es una semilla - Dzigar Kongtrul Rinpoche

Traducción de un capítulo del libro “Training in Tenderness” (Entrenamiento en la Ternura; Shambhala Publications, 2018), de Dzigar Kongtrul Rinpoche.

 

Uno de los textos más apreciados y estudiados de la filosofía budista es la Introducción al Camino Medio de Chandrakirti, compuesto en India en el siglo VII. El comienzo del libro es sorprendente: aunque Chandrakirti está escribiendo un tratado riguroso sobre la naturaleza última de la realidad, él comienza rindiendo homenaje a Tsewa, el corazón tierno. Su homenaje utiliza tres metáforas. Al comienzo, tsewa es una semilla. En la mitad, tsewa es el agua que hace crecer la semilla. Finalmente, tsewa es la abundancia de la fruta madura.

Ya hemos visto algunos ejemplos de cómo tsewa tiene la fuerza generativa de una semilla. De muchas maneras, la calidez que nos han expresado nuestra madre y nuestros seres queridos nos han convertido en lo que somos. Tsewa no solo nos ha ayudado a sobrevivir, también ha ayudado a sobrevivir a toda la raza humana y a las demás especies en este mundo. El poder de tsewa está en el corazón del proceso creativo de la vida. Está en el corazón de la misma Madre Naturaleza.

Incluso una creatura como la tortuga marina, conocida por abandonar sus huevos aparentemente sin ninguna preocupación, está motivada por tsewa. Las tortugas marinas viajan miles de millas para poner sus huevos en una playa particular. Dejando la seguridad del océano, la madre se arrastra por la arena durante la noche para cavar un agujero suficientemente profundo para cobijar a unos doscientos huevos. Después de poner los huevos, cubre el agujero, lo camufla con arena seca y vuelve al mar. Si la tortuga es interrumpida durante el proceso, vuelve a entrar al mar para esperar y luego vuelve a la playa para intentarlo de nuevo. Aunque los huevos quedan solos, el tremendo esfuerzo de la madre para generar las condiciones más favorables para su nacimiento es un signo de su corazón tierno hacia sus crías. Tsewa puede tomar muchas formas externas. Algunas de ellas pueden resultarnos poco familiares, pero en esencia, siempre está esa misma cualidad del flujo natural de la ternura.

Tsewa también es la semilla que sirve como base para desarrollar todas nuestras cualidades positivas, las cuales no tienen límite. El Dharma enfatiza la importancia de la compasión, la que usualmente se define como el deseo de que los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Una manera tradicional de generar compasión consiste en pensar en un ser sintiente en una situación dolorosa, como por ejemplo una vaca que está a punto de ser sacrificada. Esto puede generar una gran preocupación por la vaca. La práctica puede hacernos sentir responsables de hacer algo por las vacas, como rescatarlas o eliminar las causas por las que son asesinadas. Podemos volvernos activistas en defensa de los animales o dejar de comer carne. Incluso si no hay nada que podamos hacer en este escenario, la preocupación continúa en nuestra mente. Las circunstancias pueden ser demasiado complejas, involucrando múltiples factores y puede que no tengamos el poder de ayudar. Pero la preocupación y el sentimiento de responsabilidad están ahí cada vez que pensamos en la situación de la vaca.

Este tipo de compasión es un estado mental importante y maravilloso que se puede cultivar. La práctica aumenta nuestra conciencia de los demás y tiene un impacto directo en nuestra conducta. Cuando nos pasamos bastante tiempo reflexionando sobre el sufrimiento de los demás se hace más difícil maltratarlos. Nos volvemos más conscientes de cómo hablamos y se nos hace más difícil seguir nuestros caprichos egoístas sin tomar en cuenta sus consecuencias. Más aún, nuestro propio sufrimiento deja de parecernos excepcional como creíamos antes. Nos damos cuenta de que todos los seres sintientes se encuentran en el mismo barco. Algunos están atravesando mucho más sufrimiento que otros, pero todos somos vulnerables.

Pero sin importar cuán magníficos sean los resultados de esta práctica, existe una forma más alta de compasión a la cual podemos aspirar. Se trata de la compasión que está completamente impregnada con tsewa. Si un corazón cálido y tierno no está en el centro de nuestra compasión, nuestro sentido de responsabilidad puede sentirse más como una obligación. Nuestra preocupación por los demás puede volverse una carga desagradable que nos agobia y nos hunde sin beneficiar a nadie. Cuando nuestra compasión no proviene de su fuente más natural y efectiva, tsewa,  se vuelve algo artificial y demasiado conceptual. Aunque estemos pensando en el bienestar de los demás, existe un fuerte sentido del yo: esto es lo que yo quiero, lo que yo creo que es lo correcto en esta situación. Cuando hay demasiado apego a nuestra propia perspectiva hay poco espacio para ver las cosas como realmente son y de actuar de maneras que sean realmente beneficiosas. En cambio, nos volvemos pesimistas, densos y sombríos.

Entre los más grandes ejemplos de compasión en mi vida están su santidad el Dalai Lama y mis principales maestros: Dilgo Khyentse Rinpoche, Tulku Urgyen Rinpoche, Trulshik Rinpoche, y Nyoshul Khen Rinpoche. Cuando miro a cualquiera de estas personas, no veo ninguna pesadez. El Dalai Lama perdió su país y ha pasado gran parte de su vida en el exilio. Ha sido testigo de tremendos sufrimientos y se siente personalmente responsable por el bienestar de muchos seres, no solo tibetanos, sino incluso a quienes pueden considerarse sus enemigos. Sin embargo, continuamente emana alegría y calidez, lo cual es evidente para toda la gente que entra en contacto con él. Esto es porque su corazón está siempre abierto, día y noche, expresando y recibiendo tsewa.

Cuando emerge desde la semilla de tsewa, la compasión se siente alegre, incluso frente al sufrimiento inmediato. Por ejemplo, si tu ser querido está enfermo o con un dolor, naturalmente hay mucho estrés y ansiedad en el aire. En ese punto puedes pensar: “este dolor es demasiado para mí, me largo”. Puedes cerrar tu corazón e irte, ya sea saliendo por la puerta o distanciándote emocionalmente de la situación. Puedes elegir mantenerte ignorante sobre el sufrimiento de tu ser querido. O puedes elegir mantener el corazón abierto y permitir que tsewa fluya. En este último caso, tendrás que compartir el estrés y la ansiedad y tendrás que hacer que el sufrimiento de tu ser querido se vuelva una experiencia compartida y común entre los dos. Pero esta forma de compartir contiene una gran alegría. A veces nuestra ternura nos hace sentir extasiados, otras veces nos genera un dolor en el corazón. Pero incluso con el corazón adolorido, podemos experimentar un gran gozo, el gozo de un corazón que está abierto, conectado y floreciendo en su elemento natural de tsewa.

Quienes hayan adquirido el gusto por tsewa siempre elegirán dejarla fluir en vez de cerrar el corazón. Conociendo la satisfacción profunda de un corazón cálido y abierto nos hace sentir menos apegados a las cosas que usualmente nos obsesionan: nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestro tiempo, nuestras distracciones, o nuestro privilegio de hacer algo agradable por nosotros mismos como recibir un masaje. No se trata de rechazar todas las cosas agradables de la vida, pero nos damos cuenta de que ninguna de ellas es tan disfrutable, significativa o beneficiosa como mantener nuestro corazón abierto. A veces me hago esta pregunta: “¿Preferiría el Dalai Lama dar una enseñanza o ir a un spa a recibir un masaje shiatsu?” Incluso si su cuerpo necesitara el masaje, creo que probablemente elegiría la enseñanza porque eso le permitiría expresar su tsewa.

Junto a la compasión, las enseñanzas budistas enfatizan la bondad amorosa, que es el deseo de que los seres sean felices y que estén en contacto con las causas de la felicidad. Una manera tradicional de generar bondad amorosa consiste en observar nuestro anhelo constante de felicidad y de sus causas. Luego contemplamos cómo los demás tienen el mismo deseo de manera tan intensa como nosotros lo tenemos. Cuando comprendemos que no somos distintos a los demás seres respecto a este anhelo, vemos qué poco sentido tiene preocuparnos más por nosotros mismos que por el bienestar de los demás. Hacemos esto simplemente por hábito, un hábito ignorante. En este punto, cuando nos hemos dado cuenta de nuestro hábito, dirigimos nuestra mente hacia los demás, deseándoles tanta felicidad como nos la deseamos a nosotros mismos. De esta forma, en nuestra vida cotidiana tratamos de comportarnos de acuerdo con este deseo, siendo amables con nuestras acciones, nuestras palabras y nuestros pensamientos.

Al igual que con la meditación en la compasión, hay gran beneficio en este tipo de contemplación. Pero la bondad amorosa también está incompleta si no surge del corazón tierno. Sin el brillo de tsewa el deseo de la felicidad de los demás puede ser superficial. Puede que simplemente hablemos de la bondad amorosa sin encarnarla. O peor aún, esta mentalidad positiva puede mezclarse con elementos menos constructivos. Por ejemplo, podemos expresar amabilidad a los demás para probarles (a ellos o a nosotros mismos) que somos buenos. O podemos imponer en los otros nuestras propias ideas sobre lo que es bueno para ellos, haciendo que nuestras propias opiniones sean más importantes que sus verdaderas necesidades. Esta bondad inauténtica viene con un montón de expectativas. A veces genera beneficios de todas maneras, pero cuando no se obtiene el resultado deseado puede generar el efecto contrario. Nos podemos sentir traicionados y resentidos e incluso podemos actuar agresivamente. Esto puede hacernos sentir desesperanzados respecto a nuestro camino espiritual y preguntarnos por qué nos habremos comprometidos con un esfuerzo tan inútil.

Por otro lado, cuando nuestra bondad amorosa proviene de tsewa, tenemos la alegría de sentir que la alegría de otro es nuestra propia alegría. En vez de quedarnos enredados en una infinidad de ideas y en expectativas neuróticas, confiamos en la energía simple y no conceptual que fluye desde nuestro corazón cálido y abierto. A veces nuestras acciones amables benefician a los otros y a veces no, pero nuestro amor nunca se vuelve amargo porque estamos desilusionados con el resultado. Y nuestros deseos hacia los demás nunca se vuelven mecánicos. Cuando nuestra bondad amorosa está completamente impregnada de tsewa es cálida y sincera, como el amor de una madre. Cuando una madre dice “espero que mi hijo sea feliz”, no está simplemente diciendo palabras vacías.

Los cálidos deseos que se encuentran dentro de la bondad amorosa y de la compasión, los deseos de que los seres sean felices y estén libres del sufrimiento, pueden tomar muchas formas específicas. Podemos desear que los hambrientos tengan comida, que los pobres tengan riqueza, o que los solitarios tengan compañía. Como no hay un límite para las necesidades y los deseos de los seres sintientes, no puede haber límites para nuestras intenciones para los demás. Pero de todos los deseos que podemos tener para los demás, ¿cuál es el deseo más amable y más grande de todos? Si queremos que nuestro tsewa tenga su significado más vasto posible, esta es una pregunta que debemos hacernos. Imagina que una madre quiere comprar un juguete para el cumpleaños de su hijo. ¿Debiese comprar un objeto brillante y de baja calidad que le dé al niño solo algunos minutos de placer y que acabe en la próxima venta de garaje? ¿o debiese encontrar algo que esté bien hecho y que tenga un valor duradero? Si la madre quiere lo mejor para su hijo, ella buscará algo de mejor calidad que le ofrezca al niño un disfrute sano por un largo tiempo.

Cuando abrimos nuestro corazón a su ternura innata y dirigimos esa calidez hacia la bondad amorosa y la compasión, experimentamos un amor por los demás similar al amor de una madre por su hijo. Como la madre, tenemos un deseo profundo de que los otros tengan lo mejor. Por supuesto que nos interesa que tengan comida, abrigo, comodidad y otras necesidades básicas, pero queremos mucho más que eso para ellos. Muchas personas tienen todas sus necesidades básicas cubiertas, pero ¿cuánta gente está realmente satisfecha? ¿Cuántos sienten que tienen todo lo que podrían desear y al mismo tiempo no están ansiosos de perder lo que tienen? ¿Cuántos han trascendido todas sus expectativas y miedos, incluyendo el miedo a la muerte? ¿Cuántos han alcanzado un nivel supremo de felicidad que no disminuye de acuerdo a las circunstancias? Si una madre supiese que su hijo puede alcanzar este nivel de felicidad, ¿no sería éste su deseo más profundo para su hijo? ¿Qué razón podría tener para desear cualquier otra cosa menor?

Cada ser sintiente tiene el potencial para alcanzar un estado de felicidad completa, sin fluctuaciones y sin la menor mancha de sufrimiento. Este estado, que es la verdadera naturaleza y el derecho de nacimiento de todos es a lo que nos referimos cuando usamos la palabra iluminación. El potencial universal para alcanzar la iluminación no es un conocimiento común. Cuando examinamos nuestra propia mente y vemos cuánto conflicto y confusión hay, nos resulta prácticamente imposible que algún día podamos descansar en un estado constante de paz y gozo. Y cuando miramos a otras personas o animales, puede parecernos aun más improbable que ellos puedan alcanzar este potencial.

Por otra parte, el comportamiento de los seres sintientes demuestra que, en lo profundo, todos sentimos este potencial dentro de nosotros. Una de las palabras tibetanas para designar a los seres sintientes es drowa, que significa literalmente “en movimiento”. Estamos constantemente en movimiento hacia lo que sentimos que nos va a traer felicidad y alejándonos de aquello que sentimos que nos va a traer sufrimiento. ¿Por qué somos tan heroicamente persistentes, pese a nuestro largo y trágico registro de fracasos? Es porque nuestra intuición nos dice que de alguna manera aun podemos lograrlo. Intuitivamente comprendemos que las causas de nuestra confusión y sufrimiento pueden ser eliminadas. No son intrínsecas a nuestro ser. Intuitivamente, todos los seres sintientes intuyen su propia naturaleza iluminada y saben que hay una manera de despertar a esta naturaleza y unificarse con ella.

Esta inteligencia profunda, aunque esté muy oscurecida, nos dirige en cada momento de nuestras vidas. Es por esto que los seres sintientes nunca dejan de moverse. Es por esto que nunca nos rendimos. En este sentido, podemos decir que todos estamos buscando la iluminación. Ahora mismo, algunos pueden estar viajando por un camino directo y eficiente, mientras que otros pueden estar dando vueltas ciega y patéticamente, pero todos deseamos alcanzar el mismo destino.

Si comprendes que el deseo más profundo de todos los seres es despertar a su verdadera naturaleza, entonces ¿cuál es la aspiración más vasta y noble que puedes generar para ti mismo? Esta aspiración consiste en volverse un guía perfecto que pueda ayudar a todos estos seres, cada uno de ellos, a alcanzar la iluminación. Y ¿cómo puedes convertirte en un guía perfecto? La única manera es alcanzar la iluminación tú mismo.

Cuando despiertas a tu verdadera naturaleza, alcanzarás el mismo nivel de tsewa que el Buda, que se interesa por el bien de todos los seres sintientes tal como una madre por el bienestar de su único hijo. Junto con ver tu tsewa florecer completamente, también verás el florecimiento completo de tu conocimiento y de tu poder para beneficiar a los demás. Con estas cualidades, serás un guía perfecto.

La aspiración de alcanzar la iluminación para guiar a todos los demás seres hacia la iluminación se llama bodhichitta, una palabra sánscrita que significa “mentalidad del despertar”. Aquellos que viven de acuerdo con la bodhichitta, quienes dedican su tiempo, energía y pasión a esta búsqueda altruista se llaman bodhisattvas. En el momento en que orientamos nuestros corazones en esta dirección, también comenzamos a ser bodhisattvas. Incluso con todas nuestras neurosis y nuestra confusión, somos buenos candidatos para caminar el camino del bodhitsattva. El único requisito es tener la semilla de tsewa.

Finalmente, cuando este camino nos lleva hasta la madurez completa, cuando realizamos nuestro potencial último, estamos iluminados. Somos un buda, que significa “despierto”. El Buda histórico vivió en India hace veinticinco siglos, donde mostró el camino a la iluminación y las cualidades que uno obtiene como resultado. Cuando tú y yo nos convirtamos en budas, nuestra mente y corazón no serán diferentes a los de este ser sublime.

Cuando eres un Buda y miras hacia atrás a tu evolución, verás de donde surgió este estado: de la semilla de tsewa, el mismo corazón tierno que ya conoces. Chandrakirti lo pone de esta manera: “Los Budas vienen de los bodhisattvas, los bodhisattvas vienen de la bodhichitta, y la bodhichitta viene de tsewa”. Es por esto que el gran filósofo honra a tsewa con este alto homenaje.

 

Dzigar Kongtrul Rinpoche