Mi huida de lo real - Pico Iyer

 

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

A veces me pregunto por qué es tan difícil buscar la vida real. No, no solo por las pantallas cada vez más potentes que nos dan versiones de segunda mano de la vida, como imágenes en las paredes de la caverna de Platón. Y no solo porque la fantasía es mucho más divertida. Ni siquiera porque la mayoría de nosotros tenemos un exceso de realidad: impuestos, un grifo que gotea, el vecino no deseado que golpea nuestra puerta. Es más, porque nosotros, o ciertamente yo, tenemos un gran don para poner el romance en el lugar donde debería estar el realismo.

A los veintinueve años, viviendo en Park Avenue South de Manhattan y trabajando desde mi oficina en el piso veinticinco del Rockefeller Center, pensé en lo maravilloso que sería mudarme a un templo en Kioto. Me daría todo lo que no podría conseguir en Nueva York y sería el contrapunto perfecto —imaginaba mi joven mente— a mi vida de velocidad y abundancia y siguiendo las noticias. Jardines de arena rastrillada, tatamis y olor a incienso. Haiku bajo la luna llena mientras estaba sentado en una plataforma de madera a lo largo de las colinas del este.

La lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos,

Salí de la bulliciosa estación de tren de Kioto al año siguiente y tomé un taxi hasta un pequeño lugar en las calles secundarias. Era un subtemplo de uno de los grandes centros de actividad budista de Kioto —un sacerdote japonés de California me había dado su nombre—, lo que significaba que tenía facturas que pagar, propiedades que mantener, cánticos que interpretar y bocas que alimentar. Para mi horror, mostraba todas las señales de ser un lugar en el mundo cotidiano, y no el que yo había creado en mi cabeza.

Me fui después de una semana, y solo después de muchos años me di cuenta de que la vida tranquila y sencilla que había estado buscando se podía encontrar en medio del anodino suburbio japonés donde vivo ahora, rodeado por tiendas de Mister Donut, los arcos dorados, y el coronel Sanders en kimono. Resultó que mi búsqueda había sido buena: solo tomó tiempo ver más allá de las capas de romance y "otredad" en las que la había envuelto y darme cuenta de que la aparente banalidad de la vida puede ser una bendición soberana.

Tres años después de dejar ese templo callejero, allá en California, un amigo local me habló de un lugar para ir a la costa si lo que quería era la liberación del silencio. Eso era justo lo que anhelaba, hasta que mi amigo me dijo que el lugar en cuestión era una ermita católica llamada “Inmaculado Corazón” (ahora conocida como Ermita Nueva Camaldoli). Crecí en la Inglaterra anglicana, teniendo que ir a la capilla en la escuela todas las mañanas y de nuevo todas las noches. Tuve que cantar himnos todos los días, tuve que leer la Biblia palabra por palabra (a veces en griego), tuve que recitar el Padrenuestro en latín todos los domingos por la noche. Este era precisamente el mundo del que me había esforzado tanto en huir.

Pero en ese momento estaba durmiendo en el piso de un amigo (mi casa se había quemado hasta los cimientos unos meses antes y lo había perdido todo), así que pensé que incluso una cama sería una mejora. Cuando llegué en mi auto destartalado cerca de las salas de retiro, noté cruces por todas partes. Entré en mi pequeña habitación para ser recibido por una Biblia y un crucifijo contra la pared. Esto fue como ser llevado de regreso a la aparente prisión de mi niñez.

Excepto que se abría a casi exactamente la quietud con la que había estado soñando cuando solo podía ver Kyoto en mi cabeza. Un silencio resonante a lo largo del día que no hablaba de ausencia sino de presencia. Una vista a través de mil doscientos pies de hierba de pampa, al mar centelleante en todas direcciones. Sin demandas de los monjes, nunca los vi, y sin necesidad de entrar en la capilla (excepto que lo hice, cuando no había nadie allí, y el sol que entraba a través de un tragaluz de diseño japonés podía resultar aún más conmovedor que la luna una vez soñé sobre las colinas de Kioto).

Todavía no era real, por supuesto, ya que yo era solo un visitante allí. Cuando, años después, comencé a quedarme con los monjes, dentro de su “recinto”, la vida era todo movimiento, ruido y responsabilidad. No muy diferente, de hecho, de los pasillos de la revista Time que había abandonado para ir a Kioto.

Sí, la lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos, y que no sabemos qué buscar hasta que lo encontramos. Los lugares con los que soñamos existen en un ámbito por definición bastante alejado de nuestra realidad.

 Los lugares que evitamos son a menudo los lugares que conocemos (demasiado bien, pensamos, aunque en realidad no es lo suficientemente bien, o solo a través de los ojos cegados por los prejuicios).

A pesar de todo esto, estoy seguro de que sigo cautivo de las ilusiones que los folletos de viajes están ansiosos por vender.

 Mi única y modesta esperanza es que seré consciente de que me estoy engañando a mí mismo a cada paso, y que lo único que realmente me sostendrá es lo que no he construido con tanto esfuerzo en mi interior.

Cualquier lugar abre un espacio para la liberación.

 

Pico Iyer es autor de quince libros, los más recientes Autumn Light y A Beginner's Guide to Japan, obras gemelas sobre cómo vivir con la incertidumbre y la impermanencia.

https://www.lionsroar.com/my-flight-from-the-real/

 

 

Meditación ... el camino hacia la libertad - Daniel Roquéo

 

 Traducido con Amor desde..www.danielroqueo.com

Si alguien me hubiera dicho hace varios años que estaría meditando a diario y que la meditación sería una de las cosas más importantes de mi vida ... me habría reído.

Sin embargo, aquí estoy, observando dentro de mí y de mi vida cómo la meditación continúa volviéndose cada vez más importante para mí a medida que crezco y amplío mi conciencia.

La meditación se ha vuelto más importante para mí que comer bien, y esta es la verdad. Podría (aunque no lo hago) pasar días sin comer de manera muy saludable y, sin embargo, no me afectaría tanto como si me saltara la meditación solo por un par de días.

Todavía me sorprende cómo puedo estar experimentando estrés e inquietud al entrar en la meditación y luego emerger 30 minutos más tarde, tan tranquilo, pacífico y armonioso. Me refiero simplemente a sentarse allí, respirar.

Obviamente, no tengo forma de saber si tienes o no una práctica de mediación.

Permítanme describir brevemente qué es la meditación y cómo la hago cuando medito.

Una buena forma de hacerlo es comenzar por articular lo que no es la meditación. 

La meditación no se trata de cerrar esa charla incesante en nuestras mentes.

No se trata de alcanzar un estado dichoso, ni se trata de alcanzar un estado divino, espiritual y alternativo.

La meditación no se trata de conseguir nada. 

Aunque habiendo dicho eso, también debo decir que todos estos son efectos secundarios de una práctica regular de meditación. Y muchos más.

La meditación es simplemente el arte y la práctica de estar completamente presente en el ahora de este momento y con lo que sea que este momento traiga.

Eso es todo.

Recuerdo cómo, cuando comencé a meditar por primera vez, quizás hace 15 años, me sentaba en mi sofá esperando y deseando que la meditación hiciera que esa voz implacable e incesante en mi cabeza se callara.

Por supuesto, eso nunca ocurrió. En todo caso, apagar las distracciones externas, como la música o la televisión, solo amplificó y magnificó este flujo de charlas. 

Para mí, esto fue un fracaso, así que durante varios años dejé de "intentar" meditar.

Con el tiempo, me di cuenta de que la meditación no consistía en callar la voz, sino en llegar a la comprensión gradual de que todo lo que tenía que hacer era estar con ella. Observarla, y así darme cuenta de que no soy la voz, sino la conciencia a través de la cual fluye esa voz.

Y así comencé a meditar de nuevo, esta vez con la única intención de seguir adelante.

Han pasado muchos años, y mi práctica de meditación ha evolucionado hasta donde puedo permitir que surja la paz y la quietud, incluso en los días en que me atraen, una y otra vez, pensamientos, emociones o experiencias.

Entonces, la forma en que lo hago es que me pongo cómodo (la meditación no se trata de aprender a soportar el dolor, aunque eso también es un efecto secundario de una práctica regular.

Cierro los ojos y sonrío. Sonreír le informa al cuerpo que todo está bien para que el cuerpo pueda relajarse y comenzar a producir y liberar sustancias químicas buenas para el cuerpo.

También toco ese ojo espiritual, entre las cejas, activándolo, haciéndome abierto y disponible para captar ideas y revelaciones.

Luego establezco mis intenciones para cada sesión de meditación en particular. Estas intenciones son siempre las mismas:

1) que me despierte a lo que soy

2) que yo permita expresiones cada vez más grandes de eso que soy y permita que emerja

 

Siempre coloco mis manos en mi regazo, las palmas hacia arriba con el dedo medio y el pulgar tocándose como un signo de receptividad.

Luego dirijo mi atención hacia la respiración completa, dando permiso al cuerpo con su inteligencia divina para hacer toda la respiración.

Una respiración completa es el círculo completo de la inhalación, la pausa breve, la exhalación y la pausa un poco más larga.

Lo mejor que puedo, mantengo mi atención en la respiración, permitiendo que suceda. Siempre que me doy cuenta de que me han jalado o enganchado a un pensamiento, vuelvo a la respiración y empiezo de nuevo.

Eso es.

Lo que sea que surja, sensaciones físicas, pensamientos, emociones, recuerdos, etc., queremos abrazarlos y permitirles que sean.

No es necesario que nos involucremos con ellos, reaccionemos o hagamos algo con ellos. Pero simplemente obsérvelos.

Lo que sucede cuando volvemos a esta práctica una y otra vez, es que comienza a emerger un espacio entre nosotros y estas experiencias y patrones.

Un espacio en el que nos damos cuenta de que no somos nada de eso, sino que somos el observador de todo. 

Un espacio a través del cual la paz, la alegría, la armonía, la plenitud y la libertad inherentes a nosotros comienzan a fluir, independientemente de las experiencias que puedan estar fluyendo a través de nuestra conciencia.

Esto es lo que ofrece una práctica de meditación regular y constante ... y mucho más.

Y así, la meditación es verdaderamente el camino hacia la libertad, en su verdadero sentido.

Si aún no tienes una práctica de meditación regular, te invito y animo a que empieces a tenerla.

Como dije, no puedo funcionar correctamente sin ella. Es una práctica tan hermosa.

 

Daniel Roquéo es el fundador de The Love & Light Store (www.TheLoveAndLightStore.com), un santuario amoroso para el individuo que despierta. Ha elegido dedicar su vida a estar siempre al servicio de Dios por el bien de la humanidad. A través de su don de escribir, mueve y toca a las personas de todo el planeta, las inspira y les da poder para crecer y desarrollarse en Amor y Luz, y profundizar sus conocimientos y comprensión de lo que es Verdadero y Real.

https://www.danielroqueo.com/

 

Liberación de la separación

Traducido con Amor desde… https://www.heartmath.org

 

Las energías del Cambio están amplificando nuestras separaciones, prejuicios y sesgos polarizadores. Estos están saliendo a la superficie para ser tratados desde la inteligencia del corazón. El corazón revela nuestra humanidad en común y puede ver nuevas oportunidades para la creatividad en la diversidad, si la aceptamos.

El entorno político polarizante está haciendo que más personas se den cuenta de que es hora de practicar el cuidado, el respeto y la cooperación inclusivos más allá de las limitaciones de nuestros puntos de vista y preferencias personales. Esto puede cambiar el curso de muchos eventos desfavorables en nuestra vida personal y colectiva.

La guía inteligente de nuestro corazón puede ayudar a despejar los prejuicios que bloquean nuestra tolerancia por las diferencias de los demás. La mayoría de nosotros sentimos el deseo de interacciones más armoniosas y cooperativas, pero tenemos que dar un paso adelante con la intención de nuestro corazón de liberar los hábitos de separación. Es posible integrar el cuidado, la amabilidad y la latitud compasiva en nuestras interacciones diarias y al mismo tiempo permitir nuestras diferencias sin crear separación. Hemos intentado todo lo demás para llevarnos bien entre nosotros, excepto usar la guía y el cuidado intuitivo de nuestro corazón. Más personas se están dando cuenta de que esta es la pieza que falta en nuestras interacciones y en nuestra búsqueda de soluciones.

Cada uno de nosotros puede hacer una práctica consciente para liberar el hábito de la separación de nuestra propia conciencia. Es beneficioso preguntarle a su corazón dónde está siendo demasiado crítico con las personas o si las mantiene al margen de la separación o el prejuicio. Puede ser un individuo, grupo, religión, raza, etc. Practique la irradiación de las cualidades del corazón de aceptación, compasión y perdón para ayudar a liberar la separación y el juicio. Irradiar estos sentimientos del corazón tiene un efecto acumulativo que facilita que las familias, las comunidades y las naciones abran más sus corazones y escuchen con respeto los puntos de vista de los demás.

Es cada vez más obvio que cuanto más cerramos nuestros corazones el uno al otro, peor se pone la situación. Hemos visto esto en familias, relaciones personales y entre naciones. La vida está llamando (gritando) para un cambio. La efectividad del poder colectivo del corazón aún se encuentra en sus primeras etapas, sin embargo, está aumentando debido al aumento del estrés, la ansiedad y la depresión, y una necesidad desesperada de soluciones que la mente sin el corazón no puede ofrecer. A medida que el corazón, la mente y las emociones resuenan en una alineación coherente, esto permite que más energía del espíritu y del corazón se mueva a través de las intenciones individuales y colectivas. A partir de ahí, las soluciones co-creativas tienen la oportunidad de surgir. Comencemos con nuestro propio cuidado y compasión para mejorar las cosas.

Liberando la Separación

1-Concéntrese en el corazón y respire agradecimiento para calentar su corazón y aumentar su concentración.

2-Conéctese con la intención de su corazón de crear más sentimientos de aceptación, compasión y cuidado en sus interacciones con los demás y dentro de usted mismo. Practique conscientemente estos sentimientos y actitudes durante una semana más o menos y se volverán cada vez más automáticos. Esto puede aumentar progresivamente su estabilidad emocional y su capacidad de recuperación. También puede hacer mucho para prevenir y disminuir la acumulación de estrés.

3-Visualicemos la energía de nuestro corazón colectivo que ayuda a estabilizar las energías emocionales caóticas que alimentan las separaciones y los prejuicios dentro de los individuos y los líderes y bloquean las soluciones efectivas que son las mejores para el todo.

4-Ahora visualice a suficientes personas abriendo sus corazones y dejando de lado sus diferencias para crear un mundo basado más en el corazón. A medida que los corazones se abren más, hay un impulso interno natural para crear formas de llevarse bien, cooperar y co-crear soluciones para el beneficio de todos. Eso es lo que somos en el núcleo.

5-Cerremos irradiando nuestro cuidado compasivo a todos los que están sufriendo dificultades durante los actuales desafíos globales. 

 

https://www.heartmath.org/calendar-of-events/special-care-focus-releasing-separation/

Los frutos de la atención - Mónica Cavallé

Compare usted la conciencia y su contenido con una nube.

Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro

Está usted perdido en ella, casi incapaz de ver la punta de sus dedos,

mientras que yo veo la nube y otras muchas nubes

y también el cielo azul, el sol, la luna y las estrellas.

La realidad es una para nosotros dos, pero para usted es una prisión y para mí un hogar”.

―Nisargadatta

 

Describiremos algunos frutos de esta atestiguación:

1- La impersonalidad. Para nosotros, occidenales, la palabra “impersonalidad” suele tener evocaciones negativas. Puesto que hemos concedido un valor absoluto a nuestra personalidad, asociamos la palabra “impersonal” a la anulación de lo que más estimamos: nuestra persona, nuestra individualidad. Efectivamente, la palabra “impersonalidad” tiene una acepción negativa: denominamos así a aquello que diluye la persona, que “despersonaliza”. Pero esta palabra puede tener otra aceptación, la que ha tenido para la sabiduría; en este segundo sentido no es sinónimo de “infra-personal” sino todo lo contrario, de “trans-personal”; no alude a aquello que niega o diluye la persona, sino a lo que la supera ―sin negarla― porque es más originario que ella. La sabiduría nos dice que lo impersonal es el sustrato y la realidad íntima de lo personal; que no lo excluye, sino que lo sostiene; que, por eso, para ser plenamente personales tenemos que ser plenamente impersonales.

[...] Es dejar de otorgar un valor absoluto a lo que llamamos “mi cuerpo, mis pensamientos, mis emociones, mis acciones, mi vida, mi persona...”; comprender lo ridícula y miope que es nuestra tendencia a hacer que el mundo orbite en torno a nuestro limitado argumento vital ―el definido por nuestro yo superficial―. Equivale a cesar de dramatizar nuestras experiencias, de ver el mundo como el mero telón de fondo de dicho drama, y a las demás personas como los actores secundarios del mismo. Es sentir que las alegrías y los dolores de los demás son tan nuestros como nuestros dolores y alegrías, que el cuerpo cósmico es tan nuestro como nuestro propio cuerpo; desistir de ser los protagonistas de nuestra particular “novela” vital, para convertirnos en los espectadores maravillados, apasionados y desapegados a la vez, del drama de la vida cósmica, del único drama, de la única Vida.

El Testigo nos sitúa directamente en el foco central de nuestra identidad. Ahí somos presencia lúcida, atenta, consciente, que es una con todo lo que es. Esta Presencia lúcida que constituye nuestra Identidad central es la misma en todo ser humano. Es nuestra Identidad real, pues es lo permanente y auto-idéntico, mientras que nuestro cuerpo-mente no hace más que cambiar. Esa Identidad central nada tiene que ver con la pseudoidentidad que depende de algo tan frágil y fraudulento como la memoria.

2- El amor incondicional. Saber que la aceptación incondicional es nuestra verdadera naturaleza es sabernos un abrazo dado a todo lo que es. La naturaleza del Testigo es el Amor. El yo superficial, intrínsecamente divisor y separativo, no puede amar, aunque así lo crea.

3- La libertad interior. Si soy mi sufrimiento, éste me poseerá y me abrumará. Si soy mi ansiedad me sentiré totalmente perdido cuando me sienta ansioso. Al confundirme con mis sentimientos, positivos o negativos, me moveré con ellos y viviré en una montaña rusa emocional, me será imposible alcanzar la paz y la estabilidad. Por el contrario, si no me identifico con lo que experimento, ni tampoco lo resisto, advertiré que el sufrimiento no es la naturaleza interna de ninguna experiencia, sino el resultado de mi deseo de retenerla o de negarla. Descubriré que, en mi más íntima verdad, soy libre.

4- La transformación. El Testigo no busca ni pretende nada, ni siquiera busca directamente el cambio y la mejora; por eso puede descansar totalmente en el presente. El yo superficial, por el contrario, experimenta constantemente el contraste entre “lo que cree ser” y “lo que cree que debería llegar a ser”; se considera básicamente incompleto, y por eso sólo se siente ser a través de la tensión, la lucha y la búsqueda constante de logros y resultados futuros.

No hay nada que pueda parecer más contrario a nuestro sentido común y a nuestras creencias más arraigadas que la idea de que, en ocasiones, el empeño de ser mejores puede ser contraproducente. Pero la experiencia del Testigo nos proporciona una profunda revelación: cuando aceptamos “lo que hay”, “lo que es”, es decir, cuando otorgamos a todo una atención incondicional, también a lo que solemos calificar de negativo, experimentamos las más revolucionarias transformaciones. [...]

La aceptación ―entendida no como resignación, sino como la acción del Testigo― es la fuente por excelencia de la transformación, del crecimiento y del cambio profundos. Paradógicamente, cambiamos de forma más radical cuando no nos centramos obsesivamente en el cambio, ni determinamos de antemano cuál será su curso. [...]

5-La comprensión. La aceptación es la fuente de la transformación, y también de la comprensión. Como ya explicamos [...] esta comprensión no ha de confundirse con la seudocomprensión meramente intelectual. A diferencia de esta última, la comprensión de la que hablamos acontece cuando nos relajamos con relación a algo (y ni siquiera pretendemos entenderlo); es una consecuencia directa de la aceptación y de la transformación que ésta conlleva.

Para aceptar no es preciso entender. El Testigo acepta lo que hay, la experiencia presente. Esta experiencia presente puede ser de ignorancia o de confusión. Ahora bien, paradógicamente, esta aceptación de todo ―también de la propia ignorancia y confusión― propicia una actitud de lucidez desimplicada y objetiva, favorecedora de la comprensión. La aceptación nos hace más penetrantes; permite que aflore la visión.

 

Fuente: CETR, La sabiduría recobrada - Filosofía como terapia (Kairós, 2012)

 

PÁJAROS EN EL CIELO - Allan Watts

 

Al cruzar el cielo, una flecha o un pájaro no dejan huella. En la filosofía china e hindú esta recurrente metáfora se utiliza, aunque parezca extraño, para cosas que aparentemente no se asemejan en nada. La veloz trayectoria de una flecha que no deja huella se utiliza como imagen de la impermanencia, del paso de la vida humana a través del tiempo, de la verdad inevitable de que todas las cosas acaban por disolverse «sin dejar ninguna huella». Sin embargo, en uno de los dichos de Buda, la invisible trayectoria de los pájaros en el cielo se compara al modo de vivir de un sabio, la perfecta clase de persona que ha conseguido disolver su ego, como este poema chino lo define:

“Al penetrar en el bosque,

no perturba ni una brizna de hierba;

al penetrar en el agua,

no ocasiona ni la más leve ondulación”.

La imagen representa cierto número de cualidades que son, en realidad, diferentes aspectos de una misma cosa. Representan la libertad y el desapego de la mente del sabio, una conciencia que se asemeja al cielo, en la que la experiencia se mueve sin dejar mancha alguna. Como dice otro poema:

“Las sombras del bambú barren los peldaños,

pero no levantan polvo”.

Y sin embargo, paradójicamente, este «desapego de» es también una «armonía con», ya que el ser humano que penetra en el bosque sin perturbar ni una brizna de hierba es un ser que no está en conflicto con la naturaleza. De manera parecida a los exploradores hindúes, avanza sin que se le oiga quebrar con sus pies ni una simple ramita. Al igual que los arquitectos japoneses, construye una casa que parece formar parte del entorno natural. La imagen también representa el hecho de que no es posible trazar ni seguir el camino del sabio, ya que la auténtica sabiduría no puede ser imitada. Cada ser humano debe hallarla por sí mismo, pues no hay modo de expresarla por medio de palabras, o alcanzarla mediante unos métodos o unas directrices específicas.

 Pero en realidad existe una estrecha conexión entre esos dos usos de la metáfora en apariencia diferentes, el camino del sabio, por un lado, y la impermanencia de la vida, por otro. Y la conexión revela el principio más profundo y principal de aquellas filosofías orientales que tanto desconciertan la mente occidental al identificar la sabiduría más elevada con lo que a nosotros nos parece la doctrina de la lamentable desesperanza. De hecho, la palabra desesperanza, en un sentido particular, es la traducción adecuada del término hindú y budista de nirvana: despirate. expirar, morir.

No podemos entender cómo los orientales comparan esta desesperanza con el gozo supremo, a menos que, tal como tendemos a suponer, se trate tan sólo de gente depravada y pusilánime acostumbrada durante mucho tiempo al fatalismo y a la resignación.

No deja de sorprenderme ver el modo en que los reflexivos occidentales, en particular los cristianos, parecen estar determinados a pasar por alto el punto esencial de esta conexión. Ya que ¿no es cierto que en la imaginería cristiana prolifera el tema de la muerte como preludio esencial de la vida eterna? ¿No se ha escrito que el mismo Cristo «murió» después de haber exclamado que Dios le había abandonado? Y en las escrituras cristianas ¿no hay abundancia suficiente de paradojas sobre «no tener nada y, sin embargo, poseerlo todo», acerca de encontrar nuestra alma al perderla, y sobre el grano de trigo que fructifica mediante su propia muerte?

«En efecto, así es, —dice el cura—, pero el cristiano nunca llega realmente a perder la esperanza, nunca muere realmente. A lo largo de toda la tragedia, a lo largo de toda la muerte y desesperanza exteriores, le fortalece la fe y esperanza interior de que “lo mejor está por llegar”. Se enfrenta a lo peor que la vida puede ofrecerle con la firme convicción de que la realidad última es el Dios de amor y de justicia en el que ha puesto toda su esperanza para “la vida del mundo venidero”.»

Ahora bien, creo que decimos, sentimos y pensamos tanto sobre esta esperanza que nos perdemos la increíble elocuencia del silencio budista relacionado con esta materia. En lo que se refiere a palabras, pensamientos, ideas e imágenes, las doctrinas budistas y la mayoría de las formas del hinduismo son tan negativas y desesperanzadoras que parecen una especie de alabanza del nihilismo.

No sólo insisten en que la vida humana es impermanente, en que el ser humano no tiene un alma inmortal y en que, llegado el momento, cualquier huella de nuestra existencia está predestinada a desaparecer, sino que además vienen a indicarnos, como meta del hombre sabio, la liberación de esta vida transitoria, lo cual parece sumamente difícil, un estado llamado nirvana que puede traducirse como desesperanza, y el alcanzar una condición metafísica llamada shunyata, una vacuidad tan vacía que no es existente ni inexistente. Ya que inexistencia implica existencia, su lógica contraparte, mientras que la vacuidad de shunyata no implica nada en absoluto.

Aunque parezca imposible, aún van más lejos. El nirvana, que en sí mismo ya es negación suficiente, es descrito en uno de los textos como no mejor que un tocón muerto al que atar tu burro, e insiste en que, cuando lo alcanzas, te das cuenta de que nadie ha alcanzado nada.

Quizá pueda explicarlo de modo más inteligible. Esas doctrinas enfatizan primero el hecho triste y evidente de que el ser humano no tiene un futuro perdurable. Todo aquello que alcanzamos o creamos, sin excepción, incluso los monumentos que sobreviven a nuestra muerte, están predestinados a desaparecer sin dejar huella, y nuestro afán de permanencia es totalmente inútil. Porque, es más, la felicidad existe sólo en relación al sufrimiento, el placer en relación al dolor, por lo que el individuo perspicaz no intenta separarlos. La relación es tan estrecha que de cierto modo, la felicidad es sufrimiento, y el placer sólo existe porque implica dolor. Consciente de ello, la persona dotada de perspicacia aprende a abandonar el deseo de cualquier tipo de felicidad al margen del sufrimiento, o de placer que no acarree dolor.

Pero, naturalmente, esto es difícil de llevar a cabo. Quizá pueda entender de un modo verbal e intelectual que al desear el placer estoy tratando de saciar mi sed con agua salada, ya que cuanto más placer, más deseo. (¡Recordemos el antiguo significado de desear como «carecer»!) Desear placer es no tenerlo. Pero parece que aún soy incapaz de deshacerme del hábito emocional de desearlo. Si entonces me doy cuenta de que me consume un deseo de placer que lleva implícita su carga de dolor, empiezo a desear no desear, a desear el nirvana, a intentar abandonar toda esperanza. Sin embargo, con esta actitud, simplemente he convertido el nirvana en otro nombre que designa el placer. Ya que placer, por definición, es el objeto del deseo. Es lo que nos gusta, es decir, lo que deseamos. Si descubro que este deseo es sufrimiento, y entonces deseo no desearlo…, bien, empiezo a experimentar la sensación de que «¿no habíamos estado ya aquí antes?». Por eso el budismo sugiere el nirvana en términos que son negativos y vacíos, y no con la imagen positiva y atractiva que envuelve la noción de Dios.

Nirvana se equipara a shunyata, la Nada más allá de nada, para sugerir la imposibilidad de desearlo. Todo cuanto seamos capaces de desear lleva implícita una carga de dolor. El nirvana, la liberación del sufrimiento y el deseo, se denomina inalcanzable, no porque no pueda acaecer, sino porque no hay modo de buscarlo.

El punto de énfasis sobre la impermanencia es que cada objeto de búsqueda, de deseo, es en última instancia inalcanzable e inútil. Para librarnos de esta inutilidad, debemos cesar de buscarlo. Buscar a Dios, desearlo, es simplemente llevarlo al nivel de las metas inútiles o, en el lenguaje cristiano, confundir al Creador con sus criaturas. De igual modo, desear el nirvana es simplemente llamar con otro nombre el placer inaccesible. Mientras sigamos pensando en Dios, hablando de Dios o buscando a Dios, no podremos encontrarlo.

Ahora bien, desde el punto de vista de la cultura occidental, ya sea antigua o moderna, cristiana o laica, capitalista o comunista, esto constituye la gran herejía. Ya que la cultura occidental vive consagrada a la creencia de que hay una fórmula para la felicidad, una respuesta a la pregunta: «¿Qué debo hacer para salvarme?».

Toda la propaganda política, toda la publicidad y la mayoría de lo que llamamos educación se basan en la asunción de que «existe un camino», y que tan sólo es cuestión de «saber cómo». (Si algunos detalles no se han acabado de matizar todavía, sólo hay que dar unos meses más a los científicos y seguro que lo harán.)

Pero ¿cuándo crecemos? En una profesión que combina filosofía, religión, psicología y educación, te encuentras con tanta gente que tiene la respuesta, la gran fórmula para la felicidad humana… si tan sólo pudiéramos ponerla en práctica, aunque, por una razón u otra, no lo hacemos. Así que cualquier persona que hable mucho sobre filosofía y psicología se supone que tiene las respuestas, y más o menos automáticamente se le adjudica el papel social de salvador, predicador, consejero y guía. ¡La persona que conoce el camino!

Pero no hay ningún camino. Nadie conoce el camino. El único camino que existe es la trayectoria de un pájaro en el cielo, ahora la ves, ahora no la ves. No deja la menor huella. La vida no se dirige a ninguna parte, no hay nada que alcanzar. Toda lucha y esfuerzo por aferrarse a algo es como el humo que intenta agarrar una mano que se disuelve. Todos estamos perdidos, arrojados al vacío desde que nacemos, y el único camino es caer en el olvido. Esto suena muy mal, pero es así porque es una verdad a medias. La otra mitad no puede expresarse en palabras. Ni tampoco se puede describir, imaginar ni pensar. En palabras, podría resumirse de este modo: todo el mundo está disolviéndose en la nada, y nadie puede remediarlo.

¿Es posible, sólo por un momento, darse cuenta de ello sin lanzarse a conclusiones, sin caer en el pesimismo, la desesperación o el nihilismo? ¿Cuesta demasiado admitir que todas nuestras bien tendidas trampas para la felicidad son sólo distintas maneras de engañarnos al creer que con la meditación, el psicoanálisis, la dianética, el raja yoga, el budismo zen o la ciencia mental lograremos de algún modo salvarnos de este final caer en la nada?

Porque si no nos damos cuenta de esto, todo lo demás de la filosofía oriental, el hinduismo, el budismo y el taoísmo seguirá siendo un libro cerrado.

 Saber que no podemos hacer nada es el comienzo. La primera lección es: «Yo pierdo la esperanza».

¿Y entonces qué ocurre? Te descubres a ti mismo en un estado mental quizá más bien desconocido, en el que simplemente observas, sin pretender alcanzar, esperar, desear ni buscar nada, o intentar relajarte. Sólo observas, sin ningún propósito.

No debo decir nada sobre lo que sigue a continuación. Ya que tener expectativas, prometer un resultado lo estropea todo. Las últimas palabras deben ser: «No hay esperanza, ni camino». Pero no hay ningún mal en añadir algo más, lo que yace al otro lado de la desesperación, siempre y cuando todos entendamos que ese algo al otro lado de la desesperación no puede ser deseado, y que, en todo caso, si se tienen expectativas, se pierde.

El proverbio dice: «El que espera, desespera». Seguro que estamos familiarizados con los numerosos actos involuntarios del cuerpo humano que, cuanto más los deseemos, mientras estemos ansiosos por conseguirlos, nunca se presentarán, como conciliar el sueño, recordar un nombre o, bajo ciertas circunstancias, la excitación sexual. Bien, hay algo que, como todo esto, sólo ocurre con una condición: que no intentemos conseguirlo, que nos demos cuenta claramente de que no podemos hacer que suceda. En zen se denomina satori, el súbito despertar.

Quizás ahora podamos ver la razón del doble significado de la metáfora de la trayectoria del pájaro en el cielo. Igual que el pájaro no deja huella, ningún rastro de su vuelo en el vacío, el deseo humano no puede obtener nada de la vida. Pero ser conscientes de ello es convertirse en sabio, ya que la mayor sabiduría reside al otro lado, inmediatamente al otro lado de la mayor desesperanza.Naturalmente, es algo más que desesperanza, es una dicha, un sentido de vida creativa y poder, podría incluso decir una seguridad y certidumbre más allá de lo imaginable. Pero es un modo de sentir que ni la voluntad ni la imaginación pueden provocar, igual que somos incapaces de obligar a nuestros huesos a que crezcan, o de hacer que disminuya la velocidad del pulso. Todo esto debe ocurrir por sí mismo.

Del mismo modo, todo lo que es positivo, el total contenido creativo de esa experiencia espiritual que se denomina despertar, nirvana, debe necesariamente ocurrir por sí mismo. No sólo no puede, sino que no debe ser inducido por desearlo o intentar alcanzarlo, ya que si uno lo puede desear, no se tratará realmente de esto.

 

FUENTE: “Conviértete en lo que eres” de Alan Watts

¿Qué es la paz interior? (12 caminos hacia la liberación del sufrimiento) - Aletheia Luna

Traducido con Amor desde...https://lonerwolf.com

 

Tener un ataque de nervios fue una de las mejores cosas que me pasó.

Antes de llegar al final absoluto de mi umbral de estrés, nunca pensé que era posible encontrar la paz interior, especialmente para una persona muy sensible y propensa a la ansiedad. La paz era un concepto completamente extraño para mí.

Pero después de pasar por múltiples instancias de colapso mental, finalmente aprendí qué es la paz interior. Y no es lo que esperaba.

La paz interior es el deseo secreto de todos.

Pero, ¿qué es realmente? ¿Y cómo la 'encontramos' o 'logramos'?

¿Qué es la paz interior?

La paz interior es lo que sentimos cuando nuestro cuerpo, mente, corazón y alma están en reposo. En lugar de esforzarnos por controlarnos o resistirnos a nosotros mismos y a los demás, sentimos una profunda aceptación, perdón, amor y compasión. La paz interior es sinónimo de estar en contacto con nuestra verdadera naturaleza . Y sobre todo, la paz interior solo puede ocurrir y siempre en el momento presente (que es todo lo que realmente tenemos).

La clave para encontrar la paz interior

En pocas palabras, la paz interior es el subproducto de dejar ir y entregarse.

No se trata de perseguir, esforzarse y tratar de "ganarse" la tranquilidad. No puedes. Tratar de "luchar" por la paz interior es contradictorio y sin sentido: simplemente profundiza nuestro sufrimiento.

En cambio, encontrar la paz interior consiste en renunciar a nuestra necesidad de controlar y luchar. Básicamente, se podría decir que se trata de entregarse, pero no de una manera que nos debilite. Más bien, es una forma de rendición  que se basa en una comprensión más profunda de que la vida está orquestando perfectamente todo lo que estamos experimentando para nuestro crecimiento y expansión. Entonces, ¿por qué la necesidad de resistir constantemente todo?

“¿Pero no significa esto que me convertiré en un presa fácil o un felpudo del que la gente puede abusar? Te preguntarás. No. Vivir la vida desde un lugar en el que se deja ir y se entrega no se trata de dejar que nos utilicen o abusen de nosotros. Todavía tenemos que la práctica del autocuidado, la autoestima y el amor propio. Esto puede significar establecer límites, decir no y alejarnos de situaciones dañinas. Pero también significa renunciar a nuestro resentimiento, culpa y odio hacia los demás. ¿Ves la diferencia? La vida se trata de equilibrio.

Probemos con un ejercicio simple que te ayudará a comprender visceralmente cómo es la paz interior:

Siéntate en un lugar tranquilo. Luego, tensa todo el cuerpo. Imagínate que está siendo aplastado en una bola apretada. Sostén eso durante 30 segundos. Conviértete en lo más contraído posible. Ponte muy rígido e incómodo. Luego, suelte. ¿Puedes sentir lo espacioso que es tu cuerpo ahora? Así es la paz interior, excepto que se  irradia de adentro hacia afuera.

12 formas de encontrar la paz interior

Como sabemos ahora, la paz interior es un movimiento de apertura, entrega y liberación.

Pero, ¿qué dejamos ir exactamente?

Como siempre, primero miremos dentro de nosotros mismos y veamos todas las formas de conflicto interno que cargamos. Esta puede ser una práctica dolorosa y desafiante de manejar para nuestro ego , pero es profundamente importante.

Aquí se resumen doce formas de encontrar la paz interior:

1-Se consciente de tu exigencia de superación personal

2-Deja de esperar que la vida y las personas sean diferentes

3-Libera rencores y resentimientos

4-Siéntate con tus emociones (y abrázalas)

5-Deja de perderte en el pasado o en el futuro

6-Se consciente de tu obsesiva necesidad de controlar

7-Acepta ser desagradable

8-Deja de jugar al mártir o víctima

9-Perdónate a ti mismo (y por tanto a los demás)

10-No necesitas ser "perfecto"

11-Libera la necesidad de tener razón

12-Deja de vivir en el pasado (o el futuro)

Lo explicaré a continuación:

1-Se consciente de tu exigencia de superación personal

La búsqueda espiritual en sí misma puede ser contraproducente. El deseo de mejorar, arreglar y curarnos constantemente puede (¡muy rápidamente!) Convertirse en una especie de cinta de correr que nos atrapa. No hay nada de malo en buscar el crecimiento y el cambio. Pero sabe que en un nivel básico, ya estás Completo. Tu mente puede estar fragmentada, sí, pero tu esencia ya es Total y Completa. Comprender esto puede ahorrarte mucho estrés y agotamiento, lo que te impide saborear la paz que ya existe en tu interior.

Entonces, en este contexto, lee el resto de este artículo con la mente y el corazón ligeros. Todo sucederá cuando sea necesario. Los siguientes consejos son simplemente sugerencias que puedes decidir explorar y profundizar. Sin estrés, sin prisas.

Entonces, con esa advertencia, pasemos a la siguiente contracción mental que te priva de la paz:

2-Deja de esperar que la vida y las personas sean diferentes

Esta es la realidad: puede esperar, esperar, esperar y esperar... pero ¿qué sucede al final del día? Te sientes agotado, resentido, amargado, estresado y sin esperanza. ¡Qué pérdida de tiempo, energía y esfuerzo! Gran parte de nuestra infelicidad proviene de las expectativas. Y, por lo general, nuestras expectativas son totalmente inconscientes, es decir, no somos conscientes de que exigimos tanto a los demás y a la vida misma. ¿Por qué las expectativas son onerosas? Las expectativas no cambian nada en absoluto. ¿Puedes cambiar a otras personas? No. Y así es la vida. La gente solo cambia cuando así  lo  decide. Comprender esto es el comienzo de la paz interior.

Reflexión:

¿Preferirías resistirte a la verdad de este momento presente o preferirías convertirte en un abrazador de la realidad? Trata de identificar las expectativas elevadas y poco realistas que tienes para otras personas. Aquí hay algunos ejemplos, “Mi esposo debería ser más ordenado”, “Mi jefe debería preocuparse más por mis sentimientos”, “Mi amigo no debería ser tan ruidoso; Ojalá pudiera ser diferente "," ¡Ese conductor debería aprender a conducir correctamente! " etc. Observa la prevalencia de la palabra "debería" aquí. ¿Qué hacer en su lugar? Deja que la gente sea lo que es, entendiendo que cuando sea el momento adecuado, cambiarán (o no). En última instancia, no es su tarea forzar el cambio dentro de ellos (porque no puedes).

3-Libera rencores y resentimientos

Rencor + resentimientos = justicia propia... y seamos sinceros, sentirte indignado con justicia es extremadamente adictivo de una manera tóxica. Cuando guardamos obsesivamente las malas acciones de los demás, esencialmente nos estamos diciendo a nosotros mismos: "Tengo derecho a perpetuar mi propia miseria". Pero en tu lecho de muerte, ¿realmente te importará quién tiene razón y quién no? Aferrarse a los rencores no solo es infantil, sino que también se dedica mal el tiempo a concentrarte en los detalles de la vida.

Reflexión:

Las visualizaciones y los rituales  pueden ayudarlo a dejar atrás el dolor del pasado y comenzar un nuevo capítulo en la vida. Por ejemplo, es posible que desees escribir en una hoja de papel lo que alguien te hizo. Una vez que hayas terminado, quema ese pedazo de papel hasta que se convierta en cenizas. Este es un ritual poderoso que puede ayudar a simbolizar el "dejar ir". Alternativamente, es posible que desees concentrarte en cultivar el perdón enfocándote primero en cómo perdonarte a ti mismo .

4-Siéntate con tus emociones (y abrázalas)

A ninguno de nosotros le gusta sentir emociones incómodas, por lo que es muy común que las reprimas, resistas o evites. Desafortunadamente, esto crea una represión emocional que bloquea la paz interior. Aquí está la cuestión: ocultar tus sentimientos no es lo mismo que lidiar con ellos. El hecho de que tus sentimientos desaparezcan temporalmente no significa que se hayan ido por completo. De hecho, cuanto más los reprimes, más crecen. Y cuanto más grandes se vuelven estas emociones, más se siente una falta extrema de paz interior.

Reflexión:

Elije dejar que tus emociones surjan con suavidad y compasión sin resistencia ni juicio. Comprende que no eres tú, eres el espacio que los experimenta. Si vienen los juicios, que surjan y se desvanezcan. Si bien al principio puede ser muy difícil permitirse sentir sus emociones, a la larga lo agradecerás sinceramente. (Nota: recuerda buscar un lugar tranquilo para hacer esto y respira profundamente).

5-Deja de perderte en el pasado o en el futuro

La realidad es que el pasado y el futuro no existen en este momento presente; todo lo que existe ahora es AHORA. Si bien esto tiene sentido para la mayoría de las personas, la mayoría de nosotros no lo tomamos en serio. Al perdernos en remordimientos pasados ​​o miedos futuros, perdemos completamente el contacto con el momento presente fundamentado. Inevitablemente esto = dolor de corazón, tensión y sobrecarga es… ¡de lo que están hechos los ataques de nervios!

Reflexión:

Utiliza tus emociones como disparadores de  atención plena. Alternativamente, usa las sensaciones incómodas en tu cuerpo como llamadas de atención para conectarte a tierra. ¿Tu corazón se acelera? Tómalo como una señal de que se está adentrando en el mundo de su mente. Utiliza  técnicas de conexión  a tierra para regresar asentarte. Esto te ayudará a reconectarte con un sentimiento de paz interior.

6-Sea consciente de su obsesiva necesidad de controlar

Como ex 'fanática del control', sé lo mucho que apesta estar constantemente en un estado agotado y cableado. Si tienes la obsesiva necesidad de controlar todo, serás un planificador maestro que intentará predecir y obligar a cada situación a que sea lo que quieres o sientes que puedes manejar. Por supuesto, esto equivale a enormes cargas de estrés y ansiedad, la antítesis de la paz interior.

Reflexión: 

El control es producto del miedo, de la desconfianza hacia uno mismo y su capacidad para manejar lo que la vida te depare. Una vez que veas la resistencia y la fuerza innatas de tu espíritu, comenzarás a confiar en ti mismo y, por lo tanto, te abrirás a la vida. La necesidad obsesiva de controlar también está íntimamente ligada a ser perfeccionista. Aprender a amarse a ti mismo es un poderoso antídoto para el perfeccionismo.

7-Acepta ser desagradable

La paz interior comienza en el momento en que elige no permitir que otra persona o evento controle tus emociones.

- Pema Chodron

Querer agradar a todo el mundo es un gran problema en nuestra sociedad. En un mundo donde se nos enseña a ganar nuestra autoestima a partir de logros externos y lo populares que somos, es casi inevitable que casi todos caigamos en esta trampa. Dejamos que nuestro miedo a lo que piensen los demás controle nuestras vidas. Los pensamientos percibidos por los demás se convierten en nuestras celdas de prisión.   Tenemos una base tan pobre de autoestima y amor que casi siempre la buscamos en fuentes externas a nosotros mismos. Cuando anulamos nuestro yo auténtico para ser más agradables y aceptables, regalamos nuestro poder personal.

Reflexión:

Aprenda a aceptar ser inaceptable para los demás. Aprenda a abrazar lo peor: ser desagradable. Esto no significa ser un idiota, pero sí significa aprender a honrar tus necesidades y deseos. Imagínate lo peor que podría suceder si no le agradas a alguien, por ejemplo, "Mis conversaciones con ellos pueden ser incómodas, pueden chismear sobre mí...", etc. Me arriesgaría a adivinar para decir que sí, ¡puedes! Aprender a practicar la autocompasión es una forma poderosa de ver a través de la falacia de querer agradar a todos. Todo comienza con compasión.

8-Deja de jugar al mártir o víctima

Adoptar el papel de mártir o víctima en cualquier circunstancia es un acto de autosabotaje a nivel inconsciente. ¿Qué es una víctima? Una víctima es alguien que cree que no tiene poder personal y que es una víctima del destino. Se definen por la autocompasión. ¿Qué es un mártir? Un mártir es una persona que se sacrifica innecesariamente por otros, utilizando esto como una forma de manipulación. Están definidos por el autosacrificio. Ambos roles mantienen el caos y el estrés, lo opuesto a la paz interior.

Reflexión:

Piensa en las creencias que tienes sobreti, los demás y la vida. Las víctimas y los mártires son sostenidos por un aluvión de creencias poco realistas, ilógicas y dañinas como, "No puedo cambiar mi destino", "La humanidad siempre es egoísta", "La vida está en mi contra", "Mi autoestima viene de cuánto doy ”, etc. 

9-Perdónate a ti mismo (y por tanto a los demás)

Negarte a perdonarte por cualquier error, desorden, fracaso percibido, defecto o deficiencia del pasado es a menudo producto de una baja autoestima. Y cuando vamos a las raíces de esta baja autoestima, a menudo encontramos creencias centrales tóxicas que nos dicen que somos “innatamente malos”, “no lo suficientemente buenos”, etc. Lamentablemente, la falta de perdón a uno mismo significa que es más probable que te aferre al resentimiento y la amargura hacia los demás. ¿Por qué? Cuando no sabemos cómo perdonarnos a nosotros mismos, no sabemos cómo perdonar a los demás. ¿Cómo puedes dar a otros de una taza vacía?

Reflexión:

Aprende a convertirte en tu mejor amigo. Empieza el viaje de aprender a practicar el cuidado y el amor propio. Estás contigo mismo las 24 horas del día, los 7 días de la semana, así que recuerda lo importante que es tratarte con amabilidad. También se beneficiará de examinar de cerca tus creencias fundamentales si la falta de perdón a ti mismo es un problema para ti.

10-No necesitas ser "perfecto"

El perfeccionismo promueve el estrés crónico y el agotamiento. He pasado gran parte de mi vida queriendo hacer todo a la perfección, decir todo perfectamente y, en esencia, ser la persona perfecta. ¡Qué pérdida de tiempo! Intelectualmente sabemos que nadie puede ser perfecto, pero de alguna manera todavía tendemos a quedarnos atrapados en este tipo de ciclos negativos, generalmente de manera inconsciente. Si nunca estás del todo contento con lo que haces o con lo que eres, es probable que seas un perfeccionista. Recuerda que realmente no existe la perfección en la vida, ya que la vida se trata de crecimiento y cambio. La perfección, por otro lado, es un estado inmutable, un estado de muerte, un estado que no es posible lograr en la vida.

Reflexión:

Comprende que no existe la perfección, es totalmente mitológico, falso y poco realista. Está bien ser imperfecto. Está bien tener defectos. De hecho, aceptar tus defectos a través de una práctica como el trabajo con la sombra te hará más atractivo para los demás. La gente se siente atraída por la vulnerabilidad. Lo más importante es que aceptar tu imperfección te ayudará a sentir más paz interior.

11-Libera la necesidad de tener razón

Crecí en una familia religiosa que siempre sintió la necesidad de proteger su sentido de estar "en lo correcto", hasta el punto de discutir constantemente y debatir cruelmente entre ellos y otras personas de diferentes perspectivas. No pasó mucho tiempo antes de que también adoptara el hábito (y desde entonces he trabajado duro para liberarlo).

Es absolutamente agotador tratar de proteger tu necesidad de sentirte “correcto” y superior a los demás. Aceptar la posibilidad de que estés equivocado genera una mentalidad abierta, empatía, humildad y paz interior. No siempre tenemos la razón, y eso está bien.

Reflexión:

Comprende que puedes aprender y crecer si aceptas que estás equivocado. Negarte a equivocarse conduce a un tipo de estancamiento interior, una forma de muerte interior en la que estás firme y obstinadamente bloqueado en una posición. Eso me suena como un cadáver congelado. La naturaleza de la vida es cambio y transformación. Sí, estar equivocado es un aguijón para el ego, pero eso es mucho mejor que permanecer en una posición egoísta y sin salida de la rectitud que roba tu paz interior. Si tienes dificultades para liberar la necesidad de tener razón, siempre puede probar una práctica como las afirmaciones matutinas.. Las afirmaciones ayudan a reprogramar los hábitos inconscientes. Decir una afirmación como, "Está bien estar equivocado", "Acepto el dolor de aprender y crecer" o "Acepto la humildad innata dentro de mí" te ayudará a abrirte a nuevas perspectivas.

12Deja de vivir en el pasado (o el futuro)

Hay muchas razones por las que elegimos vivir en el pasado o en el futuro, pero todas son inútiles. Vivir en el pasado es vivir en la muerte porque vivimos en lo que fue más que en lo que es, ahora mismo. Cuanto más estemos atrapados en el pasado, menos podremos vivir nuestras vidas al máximo en el presente. Lo mismo se aplica al futuro:  aún no ha sucedido.  Deja de retrasar tu alegría y paz interior por algún momento fantástico o situación idealista en el futuro que probablemente nunca sucederá.

Quizás el mayor peligro de vivir en el pasado o el futuro es que nunca te sientes realmente vivo en el momento presente (que es el único momento). No puedes sentirte agradecido por lo que ya tienes. No puedes absorber la magia y la belleza que te rodean. No solo es trágico, sino que es una gran razón por la que muchos de nosotros carecemos de paz interior.

Reflexión:

Practica la gratitud o encuentra alegría en lo que ya tienes, ahora mismo.  Aprende algunas prácticas de atención plena , que es un camino hacia la conciencia del momento presente.

Otras formas de experimentar la paz interior

Ahora que hemos explorado las principales mentalidades y hábitos internos que crean sufrimiento, aquí hay algunas otras prácticas simples de paz interior que puedes explorar:

1-Pasa tiempo a menudo en la naturaleza : esta es una forma poderosa de conectarte con tu fuente interior de paz y tranquilidad.

2-Haz espacio para la soledad: pasar tiempo solo te ayuda a reorientarte hacia la serenidad innata de tu corazón y tu alma.

3-Adopta el esencialismo y el minimalismo : simplifica tu vida y tus compromisos y prioriza tu paz interior (el mundo externo influye en stu mundo interno y viceversa)

4-Medita todos los días, incluso si no eres "un buen meditador", date cuenta de que hay muchas formas de meditación que puedes probar, desde mantras y visualización, hasta baile y vipassana.

Obviamente, hay muchos caminos para invitar a una mayor paz interior a su vida, pero estos son los esenciales. 

***

Recuerda que  tu núcleo  es la quietud y la paz interior que buscas.

La liberación no se trata de buscar y buscar: se trata de dejar ir. Se trata de conectarse con lo que ya está y siempre aquí debajo de la turbulencia de la mente. Cuanto más consciente seas de las contracciones de tu mente y los patrones condicionados, más liberado estarás de morar en el Océano de tu Ser, en lugar de simplemente quedar atrapado en las olas.

 

Sobre Aletheia Luna

Aletheia Luna es una influyente escritora espiritual cuyo trabajo ha tocado las vidas de millones de personas en todo el mundo. Después de escapar del culto religioso en el que se crió, Luna experimentó una profunda crisis existencial que la llevó a su despertar espiritual. Como consejera espiritual y autora, la misión de Luna es ayudar a otros a encontrar amor, fuerza y ​​luz interior incluso en los lugares más oscuros.

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