Vaciándose en la Amplitud - Jakusho Kwong Roshi

 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

La gente a menudo me pregunta sobre la distinción entre el zen y la meditación consciente. La práctica zen, la meditación zazen, puede parecer difícil e intimidante en comparación con la meditación consciente. Pero en pocas palabras, va más allá del samadhi de la atención plena. En zazen, samadhi finalmente conduce a shikantaza, que significa “simplemente sentarse”. Shikantaza es meditación sin objeto, en la que no nos concentramos en ningún objeto o meta, ni esperamos ninguna ganancia. Dejamos ir los pensamientos. Estamos sentados.

El enfoque principal de la práctica zen está en la meditación sentada: zazen. Za significa "sentarse" y zen simplemente significa "meditación". Puedes empezar a sentarte en zazen a cualquier edad, pero es más fácil cuando eres joven y tu cuerpo es lo suficientemente flexible para sentarte en la postura del loto o con las piernas cruzadas. Si tienes dificultades físicas, por supuesto que puedes sentarte en una silla.  

Hace un tiempo, un nuevo estudiante aquí [en el Sonoma Mountain Zen Center] me dijo: “Venir aquí a practicar no cambió mi vida. Acabo de descubrir lo que ya tengo”. Este es el punto esencial. Cada uno de ustedes ya tiene lo que necesita, pero no se dan cuenta. No sé cuánto se tarda en sentirnos seguros de nuestra naturaleza búdica fundamental (conciencia infinita), que está presente en este momento. No es algo que se aprende en la escuela. Naciste con ella, completamente desarrollada, esperando ser realizada. Está contigo perpetuamente. Como dijo Suzuki-roshi: “Dondequiera que vayas, siempre estará contigo. No te ha dejado ni un minuto. Pero parece que, de todas las especies del reino animal, solo los seres humanos no logran saber esto intuitivamente. 

En la meditación, es común tratar de detener por completo la actividad de la mente. Eso es en realidad lo peor que se puede hacer, porque el resultado es invariablemente más actividad. No hay nada de malo en venir a la meditación para aquietar la mente, pero dado que tratar de detener la mente durante la meditación es imposible, lo que debes hacer es dejar que impregne todo tu cuerpo. Esto se debe a que cualquier mente activa, ya sea preocupada o perturbada, sigue diciéndote que deberías estar haciendo algo. A medida que tu mente se vuelve más ocupada, parece activar una alarma, insistiendo en que prestes atención. Lo que puedes hacer es enfocarte no con el cerebro-mente sino con el cuerpo-mente.  

En zazen, esta atención al cuerpo-mente conduce finalmente a una mayor conciencia tanto de tu propio cuerpo como del universo entero en el que existe. Cuando la mente verdaderamente impregna el cuerpo, no te estás concentrando ni en el interior ni en el exterior, ni en el medio. Más bien, tu concentración impregna todo tu cuerpo. Esto significa que la mente misma es fundamentalmente ininterrumpida y capaz de llegar a través de todo el universo. Pienso en zazen como desenrollar lentamente un ovillo con toda tu atención. Si lo haces con impaciencia, dejarás muchos nudos y aún tendrás que desenredarlos con cuidado. De hecho, te encontrarás con todo tipo de delirios a través del proceso de desenredar de zazen. Ninguna otra forma es tan directa. Es el método más confiable para confrontar y trabajar con lo que está en tu mente: la charla, las proyecciones, los miedos. 

Es tu vida. Nadie puede hacer esto por ti. Tu maestro puede orientarte en una dirección particular, pero debes recorrer el camino solo. Si decides hacer zazen todos los días, hazlo todos los días; si una vez a la semana, ¡hazlo una vez a la semana! Trata de sentarte a la misma hora todos los días, para que forme un ritmo constante en tu vida. No empieces a perderlo. Esta disciplina puede ser difícil si estás solo; ayuda sentarse con otros, en una comunidad o grupo. 

El mayor desafío en zazen es tu mente conceptualizadora, que se acelera sin cesar, desde el momento en que te levantas hasta que te vas a dormir. A menudo, apenas hay un instante en veinticuatro horas en el que no estés pensando furiosamente. A menos que tengas una manera de apaciguar la charla incesante, puedes terminar siendo completamente distraído por pensamientos engañosos. 

No escapas de tus delirios en zazen. En cambio, los miras directamente, ya que tienes que trabajar con ellos. Esta es la paradoja. Nunca entras en un paraíso prometido en el que no habrá engaño. Pero todas tus ilusiones son viables. Si no lo fueran, creo que todos nos volveríamos locos. Aun así, debes trabajar con ellos de la manera correcta. Como estudiantes de zen, deben estar totalmente comprometidos a sentarse de todo corazón. 

Cuando estás practicando zazen de todo corazón, no estás “haciendo” zazen. No estás haciendo nada, porque la mente pensante ha cesado. Ya no estás “haciendo” nada. Eso es lo que significa "de todo corazón". Aquí hay una gran diferencia. Incluso si tu sinceridad dura un solo segundo, este es el cese del pensamiento. No estás haciendo zazen; zazen está sucediendo. 

El maestro zen del siglo XII Wanshi (Ch. Hongzhi Zhengjue) usó el término iluminación silenciosa para lo que sucede al “simplemente sentarse”. Aunque pueda parecer inactiva, la iluminación silenciosa tiene una gran energía. No eres un trozo de carne. Estás iluminando en silencio, emanando energía pura y ardiente, que consume la codicia, la ira y la ignorancia profundamente arraigadas que te mantienen separado de la realidad. Una vez que estos engaños se extinguen, no hay obstáculo para ver la bondad básica que ya está dentro de ti.  

En su verso, “La aguja de acupuntura de Zazen”, Wanshi habla de “iluminar sin encontrar objetos”. Podemos suponer que cada objeto que encontramos es una ilusión, pero la frase de Wanshi implica que no hay ningún objeto. Para entender esto, necesitamos preguntarnos: ¿Cuál es la esencia de este objeto? ¿Qué es lo que vemos? ¿Quién es el que ve? Necesitamos investigar qué hay detrás del objeto, y detrás de eso, y más atrás, hasta que no haya detrás. Wanshi también dice que debemos hacerlo sin aferrarnos, sin tratar de alcanzar algo fuera de nosotros. No necesitamos tocar lo que ya tenemos. Ese esfuerzo sería extra. Esta conciencia dinámica está presente en nuestro conocimiento sin tocar, sin involucrarnos en el pensamiento discriminatorio. El dualismo se disuelve. Esto, más que cualquier supresión del pensamiento, es prajna, conciencia. 

Aunque puede ser difícil de percibir, “iluminar sin encontrar objetos” es exactamente lo que ocurre en la verdadera práctica de la meditación. Iluminar sin encontrar objetos: una vez que tomas plena conciencia de esto en zazen, no hay necesidad de venir a un centro zen. Ya no se trata de buscar seguridad, sino de manifestar la propia sabiduría y transmitirla a los demás.  Wanshi comenta: “Si crees que has cortado la mente ilusoria o la mente engañada en lugar de aclarar cómo se derrite la mente engañada, la mente engañada volverá a surgir como si no hubieras cortado la raíz de una brizna de hierba”. Wanshi dice que, en lugar de tratar de cortar la mente engañosa, deberías llegar a ver cómo se desvanecen los engaños a la luz del prajna o conciencia. De lo contrario, tu mente engañosa surgirá una y otra vez, como si cortaras el tallo de una planta, pero dejaras que la raíz sobreviviera. La iluminación sin objeto de Wanshi no niega la realidad objetiva de tus experiencias, sino que les permite fusionarse naturalmente en la conciencia unificada, en prajna. 

En su “Canción de la ermita con techo de hierba”, [el maestro zen del siglo VIII] Sekito Kisen nos dice que demos la vuelta a la luz, que demos la vuelta a la conciencia para que brille en nuestro interior, y luego simplemente regresemos. Wanshi insta a los practicantes a dar un paso atrás y pararse directamente en el medio del círculo donde sale la luz. Para ellos, no es una suposición sino la realidad que cada uno de nosotros está en el círculo, en presencia de la luz, la veamos o no. 

Si permites que todo desaparezca, puede ocurrir la realización. Sin embargo, por lo general no es trascendental en absoluto, solo una gran simplicidad al hacer que tu luz brille en tu interior. Tomas tu mente tal como es, en cualquier estado en el que se encuentre, y te enfocas en ella, iluminas tu conciencia en ella. Ese es el paso atrás. Esta práctica lleva tiempo, por lo que no debe desanimarse si no la obtiene de inmediato. Requiere disciplina y entrenamiento para que tu luz brille en tu interior. Dirige tu atención y observa de cerca tu propia conciencia. Pregúntate a ti mismo, ¿dónde está mi conciencia, en este momento? 

No puedes estudiar Zen simplemente leyendo y pensando en ello; la comprensión intelectual no es Zen. ¡Se han escrito tantos libros sobre el budismo zen, sobre algo de lo que ni siquiera puedes hablar! Si los lees todos, consumiría toda tu vida, y aun así perderías la esencia.  

Así que detén tu práctica basada en “perseguir palabras y seguir el discurso”.

 No te dejes apegar a las palabras. Las palabras solo señalan el camino. 

Aprende a dar el paso hacia atrás que vuelve tu luz hacia adentro, iluminando tu verdadero ser. 

Entonces, sin duda alguna, aparecerá tu rostro original, tu mente original.

Adaptado de Mind Sky: Zen Teaching on Living and Dying , de Jakusho Kwong-roshi

 

Jakusho Kwong-roshi, fundador y abad residente del Sonoma Mountain Zen Center, ha enseñado zen a estudiantes de Estados Unidos y Europa durante más de cuarenta años. También fundó el Centro Zen Kannon en Varsovia, Polonia y el Centro Zen Nátthagi en Reykjavik, Islandia y ha viajado allí anualmente durante los últimos treinta años.

 

 

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El corazón de un jardín - Karen Maezen Miller

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

Que podamos existir en agua fangosa con pureza como el loto.
- Comida Gatha

No estábamos haciendo el trabajo por nosotros mismos. Teníamos un chico trabajando en el jardín.

El chico del jardín nos presentó al chico de los árboles, y el chico de los árboles sugirió al chico de los rociadores. El hombre de los aspersores conocía a alguien que manejaba los fertilizantes cuyo cuñado construía cercas. Sin embargo, antes de hacer nada, hablamos con un jardinero japonés y le preguntamos qué debíamos hacer.

Él dijo: "Gasta veinte mil dólares".

Eso no iba a suceder. 

El costo de los bienes raíces en California puede hacer que cualquiera sea pobre. Tuvimos la suerte de estar en la parte inferior del mercado, comprando la casa por un poco más de la mitad de lo que se había vendido diez años antes. Pero todavía era un aprieto, y mis perspectivas de trabajo parecían escasas. Con veinte años de experiencia, estaba sobrecalificada para los pocos trabajos que había y no estaba calificada para el trabajo aquí.

Esto fue perturbador. Pensé que sabía cómo hacer las cosas, pero estaba en la zona cero y ya estaba por encima de mi límite. El techo necesitaba ser reemplazado y la casa tenía que ser repintada. Había signos de que la ducha tenía goteras. El aire acondicionado se rompió un día en que hacía 115 grados. Sabía que todo era viejo, pero ¿tenía que ser tan viejo? El jardín tampoco era lo que parecía en ese primer encuentro inocente cuando vimos la casa con el agente de bienes raíces. Los enebros se habían dejado marchitar, con los brazos extendidos con rigor mortis. Las azaleas envejecidas se habían acumulado en un matorral de ramas casi desnudas. La poda se había estropeado. Las plantas más resistentes eran las que se suponía que no debían estar en ningún jardín japonés. Aquí y allá estaban los errores de las intenciones equivocadas de alguien: una palma mexicana, un rosal rosado, un manzano bebé. 

La gente nos dio libros ilustrados sobre jardines japoneses de ensueño y nos atormentamos con comparaciones. Mi esposo compró pisos de delicados musgos en el vivero. Trató de convencerlos de que se metieran en nuestra capa arenosa. Pero el sol estaba demasiado caliente y el riego demasiado desigual. Fueron necesarios dos o tres intentos antes de lograrlo. ¿Qué era exactamente lo que hacía que un jardín fuera japonés? Decidimos que no éramos nosotros.

Como el océano en la tierra, los estanques cubrían las tres cuartas partes del patio trasero. Así que dejamos ir la horticultura por ahora y decidimos que lo que realmente necesitábamos era algún tipo de estanque. El hombre de los peces nos recomendó.

Lo llevamos al patio trasero y esperamos el diagnóstico. Caminó por la circunferencia de los estanques, inspeccionando las cascadas y el arroyo activado por bomba que los alimentaba. Retrocedió para tener una idea de todo. Se arrodilló para mirar dentro del agua. Se puso las manos en las caderas y preguntó: "¿Cuál dijiste que era tu problema?"

Respondimos: "Están embarrados".

Los estanques son el corazón de un jardín japonés, o eso nos decía la literatura. Kato, el paisajista muerto hace mucho tiempo, dio forma a los cuatro estanques interconectados en la forma del carácter kanji para corazón, después del estanque en un jardín del templo del siglo VIII en Kioto. No reconocería un carácter kanji si estuviera tatuado en mi tobillo, y mucho menos en forma de un charco en el suelo. Mirando los estanques todo el día a través de la ventana de mi cocina, no pude ver nada parecido. Por supuesto que entendí que el agua era realmente el corazón de las cosas, la esencia de la vida. Al menos en este plano de existencia, el agua es la fuente y el sustento de la vida.

El problema es lo que le ponemos. Todo terminó en esta agua: hojas, vainas de semillas y ramas de los desordenados sicomoros; bellotas y polen del roble; agujas de pino y ciprés; corteza de secuoya, hojas de bambú, hojas de palmera, flores gastadas, larvas de mosquitos, renacuajos, tortugas, plumas de aves, excrementos de pescado y prácticamente cualquier cosa que pueda aflojarse con las ráfagas de viento del este. (Todo puede aflojarse con las ráfagas de viento en esta parte de California). Una familia de mapaches retozaba en el agua todas las noches, comiendo ranas y koi y dejando partes atrás. Una mañana las cosas cambiaron y tuvimos que pescar un mapache del estanque. Había expirado por alguna causa desconocida en la noche, un recordatorio de lo poco que sabíamos sobre lo que estaba sucediendo ante nuestras narices. Los rastros de estos, y otros ingredientes misteriosos, se estancarían, se hundirían,

Nuestros estanques estaban enlodados. El agua era de un marrón feo, mezclada con hilos de algas de un verde brillante. No se parecía a ningún estanque de koi que habíamos visto en una revista Better Homes. Pensamos que estaba enfermo, y que los pocos peces que nadan en la oscuridad también debían estar terriblemente enfermos.

"Este es el ejemplo más perfecto de un estanque purificado naturalmente que he visto", dijo finalmente el tipo. Estaba asombrado.

Luego nos mostró la elegancia oculta en todo ese desastre podrido. La gran superficie suministró abundante oxígeno. El arroyo y las cascadas eran filtros naturales. El lodo equilibró la química del agua, manteniendo vivos a las plantas y los peces. Las algas eran estacionales, provocadas por cambios de temperatura y fáciles de manejar. La ciencia precisa de la escoria de los estanques estaba fuera de mi alcance, pero la conclusión era la siguiente: la nuestra no era como los estanques de peces de diseño que decoran casas elegantes y portadas de revistas. Este fue el verdadero negocio. Siempre sería un problema, los estanques son un montón de problemas, pero no fue un problema. Quita las hojas. Haz circular el agua por el arroyo y  que caiga, deja que el barro se asiente y el estanque se purificará.

No hizo nada ese día, excepto darnos la vista correcta del agua. No siempre es bonito, pero es bonito.

Nunca tuvimos que volver a llamarlo.

En japonés hay una sola palabra que significa "corazón, mente y espíritu": shin. El japonés no es como el inglés, en el que dividimos en conceptos opuestos cosas que en realidad comparten la misma esencia indefinible. Como los estanques de mi patio trasero: parecen separados, pero están interconectados. Abra el grifo en la fuente y el agua de una piscina pasará hacia la otra. Pronto desaparece la ilusión de la separación. Los peces salen a la superficie y saltan.

La palabra para un retiro zen es sesshin, que significa "unificar la mente". Irónicamente, los practicantes zen discuten sobre el significado de la palabra, que también se define como "reunir la mente" o "tocar la mente". Las diferencias no importan. En el acto real, las definiciones de sesshin se mezclan en una cosa verdadera: tu vida aquí y ahora.

La mente que llevamos a un retiro es maravillosa y funciona plenamente. Al igual que con el agua, el problema es lo que le ponemos. Los escombros de viejos dolores y resentimientos. El peso del dolor y la soledad. La nube de juicios. El veneno de los celos y la ira. El ansioso rat-tat-tat interno que arroja la calma actual como una tormenta de piedras. Buda llamó a este tipo de perturbaciones "pensamiento al revés". Cuando llegamos al retiro, nos sentimos como si nos estuviéramos ahogando en una inundación fangosa, incapaces de respirar, ver o reducir la velocidad. No podemos imaginar la profunda quietud que se encuentra debajo de las olas.

Un especialista en estanques entra en la habitación con una sonrisa tranquilizadora y dice: "Eres un ejemplo perfecto de purificación natural". Su medicina no es más que zazen, la forma de sentarse. Te recuerda que puedes inhalar un suministro infinito de oxígeno sin intervención mecánica. Te dice que sigas el movimiento de tu respiración para despejar las distracciones y que uses tus propios sentidos para refrescar tu conciencia. Naturalmente, se producen alteraciones, pero puedes volver a enderezarte. Siéntate quieto, siéntate quieto y deja que el barro se hunda hasta el fondo. Tu vida se levanta sobre un tallo robusto y florece en la superficie como una flor de loto.

Lo que implica sentarse no es bonito, pero después de un tiempo se vuelve hermoso.

Ahora, ¿cuál dijiste que era tu problema?

 

 

De “ Paradise in Plain Sight ”, de Karen Maezen Miller. 

Karen Maezen Miller es sacerdote zen y estudiante de Nyogen Yeo Roshi. En la vida diaria, como madre de su hija Georgia y como escritora, pretende resolver la enigmática verdad de la enseñanza de Maezumi: "Tu vida es tu práctica". Miller es la autora de Momma Zen: Walking the Crooked Path of Motherhood y, más recientemente, Paradise in Plain Sight: Lessons from a Zen Garden.

https://www.lionsroar.com/the-heart-of-a-garden-july-2014-july-2014/

 

Nada que arreglar, ningún lugar adonde ir - Vanessa Zuisei Goddard

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El zazen del que hablo no es aprender a meditar. Es simplemente la puerta de la tranquilidad y la alegría ... la manifestación de la realidad última.
—Master Dogen

 

 

Hace unos años me encontré con una descripción inusual de shikantaza , la meditación sin objeto que a veces se llama "simplemente sentarse".

"Shikantaza", dijo Hakuun Yasutani Roshi, "es como sentarse en el centro de un claro en el bosque, sabiendo que el peligro está a punto de golpear, pero sin saber qué forma tomará o de qué dirección vendrá".

He llegado a ver el shikantaza como una práctica de confianza infinita.

Encontré esta cita en un ensayo de Flora Courtois, una practicante de Zen desde hace mucho tiempo. Su relato de su desarrollo espiritual fue tan sorprendente que me quedé fascinada desde el momento en que comencé a leerlo. Cuando llegué a su análisis de la descripción de Shikantaza de Yasutani, encontré una enseñanza que ni siquiera sabía que me había perdido. Cambié mi comprensión de cómo practicar zazen.

En ese momento, acababa de regresar a la práctica de shikantaza después de muchos años de estudio de koan, y al principio luché con él. Estaba tan acostumbrado a enfocar mi mente, a concentrarme mucho y hacer algo, que simplemente sentarme era desorientador. Sabía que era mejor, pero de vez en cuando la pregunta que tantos practicantes me hacían también aparecía en mi mente: ¿cómo sabré si lo estoy haciendo bien? Llevó tiempo confiar realmente en que el objetivo —si es que había alguno— era no saber, no hacer, y simplemente sentarse en la conciencia abierta e indiferenciada de las cosas tal como son.

Desde entonces, he llegado a ver la shikantaza como una práctica de confianza infinita, confianza en que podemos estar con nosotros mismos sin intentar cambiar, arreglar, hacer o incluso lograr nada. 

Dahui Zonggao, un ferviente defensor del estudio del koan, acuñó el término "iluminación silenciosa" para desacreditar una práctica que, en su opinión, sólo generaba pasividad y engaño. Pero a su contemporáneo, Hongzhi Zhengjue, le gustó la frase y, en un ejemplo clásico de reapropiación lingüística, la reclamó como propia. Rujing enseñó en el monasterio donde Hongzhi fue abad durante muchos años, por lo que estaba familiarizado con la práctica que finalmente comenzó a referirse a ella como "estar simplemente sentado". A partir de ahí, Dogen tuvo que dar un paso para adoptar el término y hablar con entusiasmo de shikantaza como la forma universal de zazen, la puerta de la tranquilidad y la alegría.

Pero, ¿cómo entramos por esta puerta sin esforzarnos ni concentrarnos, sin dejar ir meticulosa y repetidamente los pensamientos que oscurecen nuestra claridad? En otras palabras, ¿cómo practicamos sin hacer? A la inversa, ¿cómo nos aseguramos de que nuestra sentada en silencio no se deslice hacia la complacencia o la pasividad?

Aquí es donde Flora Courtois nos ofrece una forma de entrar. Ella escribe que la práctica de la iluminación requiere que entremos en un estado en el que la "tensión entre la máxima alerta y la profunda quietud llega a su límite".

Imagínese por un momento como ese modelo metafórico en el bosque, situado en medio de un claro alrededor del cual el peligro acecha justo fuera de la vista. Como un animal que enfrenta una amenaza, su atención debe estar completamente enfocada. Sin embargo, también debe ser completamente receptivo y relajado. Para responder apropiadamente, debes entrar en el espacio liminal entre la quietud absoluta y la conciencia que todo lo abarca.

Es aquí, dice Courtois, en el lugar donde todo pensamiento y movimiento se detiene, donde tiene lugar el despertar. Es aquí donde encontramos la fuente del resplandor sutil que, como han dicho tantos maestros a lo largo de los siglos, es nuestro estado mental natural. La clave para encontrar, o más bien descubrir, este resplandor radica en la palabra simplemente "simplemente sentarse".

En Zen decimos “simplemente siéntate”, “solo camina”, “solo come”, pero ¿a qué apunta ese “solo”? Otra forma de hacer esta pregunta es preguntarse, ¿cuál es la naturaleza de la atención indivisa y cómo se relaciona con la quietud y la relajación? Porque es solo cuando la atención, la quietud y la tranquilidad están presentes que podemos decir con confianza que no estamos malgastando nuestro tiempo de zazen “solo pensando” o distrayéndonos. Por lo tanto, también podemos pensar en shikantaza en términos de esfuerzo correcto.

El Buda, enseñándole a un joven monje sobre el esfuerzo correcto o apropiado, le dijo: "Sona, cuando encuerdas tu laúd, ¿qué pasa si las cuerdas están demasiado tensas?"

Sona respondió: "Se romperán".

"¿Y si están demasiado sueltas?"

"No sonarán".

“Así mismo”, dijo el Buda, “demasiado celo conduce a la inquietud, muy poca persistencia conduce a la pereza. Por lo tanto, debe determinar el tono adecuado para tu perseverancia ".

Ni demasiado ni demasiado poco. Ni demasiado apretado ni demasiado suelto. Cuando nuestra atención no es estrecha ni difusa, ni concentrada ni distraída, entonces podemos estar completamente presentes con cada pensamiento, sentimiento y sensación, viéndolos surgir y desaparecer en nuestras mentes. En efecto, ni lo hacemos ni lo dejamos. Esto es shikantaza.

Práctica: Solo sentado

Cada persona que se dedica a "simplemente sentarse" debe descubrir por sí misma lo que significa descansar en una conciencia abierta y brillante. Esto no se puede enseñar y ciertamente no se puede dar. Lo mejor que podemos hacer es señalar, como hizo Dogen, las condiciones necesarias para que brille este resplandor.

Primero, busque un lugar tranquilo para sentarse que sea cálido en invierno y fresco en verano. Use ropa cómoda y coloque su cuerpo en la postura del Buda sentado, con las piernas dobladas debajo de usted y la columna erguida.

Descanse las manos en su regazo con los pulgares juntos ligeramente apretados, baje los ojos, cierre la boca y respire naturalmente.

¿Entonces? Siéntese firmemente y piense en no pensar. ¿Cómo? Sin pensar.

Lo más importante es confiar en ti mismo y en la capacidad natural de tu mente para iluminar lo que crees que está oculto. Confía en que lo que estás buscando, ya es.

ssa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York. Su primer libro,  Still Running: The Art of Meditation in Motion , se publicó en agosto de 2020.

 

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