¿Qué sucede si reconocemos el amor dentro del dolor? - Sharon Salzberg

 

Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

5 DE OCTUBRE DE 2021

 

A veces, el dolor puede alcanzar un nivel tan poderoso que puede ser devastador. En la vida espiritual, podríamos llamarlo la noche oscura del alma. En la vida interpersonal lo llamamos duelo, y esta intensa experiencia emocional no se limita a la pérdida de alguien que ha fallecido. Puede ocurrir como la experiencia de casi cualquier tipo de pérdida profunda. Aprendí eso de una manera conmovedora de un hombre que estaba sufriendo profundamente.

Un joven soldado que había sido desplegado en Irak llegó a IMS [ Insight Meditation Society] dos semanas después de haber sido liberado del ejército. Era una persona hermosa. Se había alistado por varias razones diferentes: un reciente desamor romántico, un anhelo de salir de la ciudad e ideales profundamente sentidos sobre el amor a la patria. No solo había aterrizado en una zona de guerra activa, sino que también había experimentado una desilusión masiva y un horror real por las acciones que presenció. Nunca había conocido a alguien en un estado de angustia traumática tan activo como él, fuera de una situación traumática real que ocurriera en el lugar. Su reflejo de sobresalto fue extraordinario; vivía en ascuas. Su necesidad de tomar medidas para sentirse seguro era absoluta. Su naturaleza increíblemente dulce luchaba regularmente con su desconfianza y seguimiento persistente de los demás.

El retiro intensivo y silencioso al que se había inscrito no habría sido el entorno ideal para comenzar a procesar esa experiencia reciente, por lo que trabajamos con él en una vía paralela, más relacional, enfatizando los ejercicios de conexión a tierra y especialmente la autocompasión. 

Su diagnóstico posterior fue trastorno de estrés postraumático, pero igualmente podría haber sido descrito como una herida moral o una herida en el alma. El maestro principal del retiro al que ingresó fue mi colega Rodney Smith, quien también había fundado y dirigido dos hospicios. Un día estaba hablando con Rodney sobre el soldado cuando me dijo: “Sharon, ¿no lo ves? Está de duelo ".

Una vez que entendí su desconfianza, hipervigilancia y alienación como dolor, se registró dentro de mí como una angustia, que yo también he sentido a menudo. Su dolor no parecía tan distante como un diagnóstico. En consecuencia, pude ser mejor amiga y maestra para él.

Llorar, ya sea por una persona, un conjunto de ideales o nuestras esperanzas y sueños, es ver cómo la realidad, una vez tan sólida, se derrite. Es difícil conseguir dar el siguiente paso en un mundo que se disuelve: ¿dónde aterrizará nuestro pie cuando parece que nada nos apoyará? ¿Cómo avanzamos hacia un cambio interno o externo?

Para empezar, aquí hay algunos puntos de apoyo para nuestro próximo paso, gracias a dos escritores perspicaces.

“El dolor por alguien que hemos perdido, o por un país o una casa que hemos perdido, expresado en voz alta, es en sí mismo el mayor elogio que podríamos darles”, dice el escritor Martín Prechtel. "El dolor es alabanza, porque es la forma natural en que el amor honra lo que extraña". Ver el dolor de esta manera nos ayuda a respetar lo que estamos pasando, en lugar de estar sumidos en la vergüenza y el desánimo además del dolor que ya sentimos.

¿Qué pasa si reconocemos el amor dentro del dolor? El periodista Dahr Jamail escribe sobre su dolor por el planeta en Truthout, un sitio web de noticias sin fines de lucro:

“Cada vez que se publica otro estudio científico que muestra otra aceleración de la pérdida de hielo en la cima del Océano Ártico, o las proyecciones de aumento del nivel del mar se intensifican una vez más, o se anuncia la noticia de que otra especie se ha extinguido, mi corazón se rompe por lo que lo hemos hecho y lo estamos haciendo con el planeta. . . 

El duelo por lo que le está sucediendo al planeta ahora también me trae gratitud por las cosas más pequeñas y mundanas. El duelo también es una forma de honrar lo que estamos perdiendo. . .  Mi aceptación de nuestro probable declive se abre hacia una unión más íntima y sentida con la vida misma. El precio de esta apertura es el abrazo repetido de mi propio dolor. . . Estoy de duelo y, sin embargo, nunca me he sentido más vivo. Descubrí que es posible alcanzar un lugar de aceptación y paz interior, mientras soporto el dolor y el sufrimiento que son inevitables a medida que la biosfera declina.”

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Extraído del libro Real Change de Sharon Salzberg (Flatiron Books, septiembre de 2020)

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Sharon Salzberg  es profesora fundadora de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Su último libro es Real Change: Mindfulness to Heal Ourselves and the World.

 

https://tricycle.org/trikedaily/love-inside-of-grief/

 

 

La paz resulta de desarrollar las actitudes de paciencia y humildad - Geoffrey Molloy

Cuando digo paciencia me refiero a la paciencia de estar realmente presente en tu vida. Me refiero a la paciencia del jardinero que entiende que el cultivo de sus hortalizas es un proceso sobre el que tiene poco control real.  No puede cambiar ninguna característica importante de lo que está cultivando; esto depende de un código genético contenido en la semilla. Su trabajo consiste simplemente en crear las condiciones adecuadas para sacar todo el potencial contenido dentro de la semilla según su ADN (su programación).

La paciencia significa aceptación de ese hecho. Algunas cosas pueden ser cambiadas por “hacer” algo, por “forzar”, pero un cambio profundo y duradero sólo puede suceder cuando cambiamos nuestra percepción y esto viene con una actitud de “estar” más que con la actitud de hacer; de observar en vez de reaccionar, no puedo forzar el cambio real, pero sí, puedo crear las condiciones adecuadas para que ocurra.

El verdadero cambio ocurre cuando nuestra percepción cambia. Gran parte del sufrimiento en la vida se produce por empujar, manipular, forzar, intentar, pensar, juzgar. Surge de la creencia de que debo sentirme diferente a cómo me siento ahora. La paciencia, por el contrario, significa aceptación, lo que a su vez significa que en lugar de reaccionar a los sentimientos incómodos, rechazándolos o intentando cambiarlos, aprendemos a convivir con ellos con curiosidad abierta, agradecidos por lo que tenemos y agradecidos por la lección que ofrece la vida – incluso si al principio no está claro cuál puede ser la lección. Este proceso  también es el proceso por el cual desarrollamos la confianza en el proceso de la vida. Cuanto mayor sea nuestra confianza en el proceso de la vida, tanto mayor será nuestra capacidad de vivir con incomodidad.

La humildad es saber y aceptar que sé muy poco, que nuestra especie sabe muy poco. La humildad es lo opuesto a la ignorancia.  Leí una cita maravillosa el otro día: “Con gran ignorancia viene gran certeza”.  Una actitud de humildad crea el espacio para experimentar asombro frente el universo, ser sorprendido por el planeta en el que me encuentro. La humildad nos permite conectarnos directamente con nuestras vidas en vez de a través del prisma distorsionado de nuestras expectativas. La humildad nos libera de la necesidad de tener razón. La humildad abre el camino a una conexión más profunda con nuestras vidas.

¿Cuánto del sufrimiento de tu vida tiene sus raíces en la impaciencia?

¿Cómo afectaría a tu vida ser más paciente?

¿Cómo lo que ya crees que “sabes” que es verdad te impide ver lo que es la verdad?

¿Qué es lo que realmente sabes?

¿Qué puedes saber de verdad?

 

Geoffrey Molloy

https://www.esfacilsisabescomo.com

 

Porqué la Comparación es causa de Sufrimiento

 

Este modo de existir comparándonos con los demás no sólo nos hace sufrir, sino que es estúpido e ilusorio

Un proverbio dice:

"El pasto siempre es más verde del otro lado de la barda (seto, vallado o tapia)".

Esta frase describe el estado de insatisfacción y celo que caracteriza al fenómeno de compararnos.

La comparación es sin duda un veneno de la mente (puesto que siempre habrá algo más, algo mejor, etc.), y sin embargo es parte arraigada de la mente analítica que conoce las cosas comparándolas con otras, diferenciándolas al cotejarlas.
En una larga entrevista publicada en la revista GQ, el monje budista nacido en Francia pero fincado en Nepal por décadas, Matthieu Ricard (apodado "el hombre más feliz del mundo" luego de que un grupo de científicos midiera sus ondas cerebrales meditando), se atreve a reformular de alguna manera la segunda noble verdad del Buda.

Ricard dice:

"La comparación es la asesina de la felicidad".

El Buda había enseñado que la causa del sufrimiento es fundamentalmente el deseo, el deseo en un mundo impermanente, el deseo que se genera por la percepción dualista, por la ilusión de la separación.

La comparación nos hace desear lo otro de una manera que en general es emocionalmente negativa (con celos, enojo, resentimiento) o suele también producir soberbia (cuando nos comparamos favorablemente).

Al hacer esto, a la vez, nos distrae del presente, de la verdadera realidad.

Vivimos, al compararnos, en el miedo y la esperanza, en el pasado y en el futuro. Compararnos nos aleja también de la compasión, de desear la felicidad de los demás genuinamente.

Se podría argumentar que existe una cierta comparación positiva, cuando nos damos cuenta de todo lo que tenemos y vemos que los demás no tienen y entonces deseamos ayudarlos.

Y aunque esto es mucho mejor que compararnos en el sentido común de desear lo que tiene el otro o enorgullecernos de lo que tenemos (y cómo somos 'mejores'), de todas maneras esta no es la motivación correcta de la compasión en el budismo, la cual es espontánea y sin diferenciación:

se busca ayudar a todos de manera ecuánime, no categorizando entre mejores y peores (aunque, evidentemente, se busca ser efectivo, por lo cual es lógico que la ayuda se dirija a las personas "necesitadas").

Thomas Merton notó esto mismo:

La humildad es la más grande libertad.

Mientras tengas que defender un yo imaginario que crees que es importante, pierdes la paz de tu corazón.

Mientras comparas esa sombra con las sombras de otras personas, pierdes toda alegría, porque has empezado a traficar irrealidades, y no hay alegría en cosas que no existen.

El punto de Merton es especialmente incisivo, y es que la mayoría de las veces la comparación trata con fantasmas y le da importancia a cosas que no sólo no la tienen sino que no existen, son sólo elucubraciones mentales.

Nos comparamos con otros de maneras absurdas, como si existiera realmente una definición, alguien que es el más inteligente, el mejor en esto u otro, y lo hacemos proyectándonos sobre situaciones que ni siquiera existen: quién será el mejor en ese momento, quién gustará más si esto pasa, etc.

Incluso nos comparamos seres que realmente no existen, puesto que comparamos las ideas que tenemos de nosotros mismos, pero esos "nosotros mismos" no son entidades sólidas, sino únicamente percepciones fugitivas de lo que somos.

Merton aquí toca una idea fundamental en el budismo:

"el yo no existe de manera independiente, por su propia cuenta, así que no hay una entidad que pueda realmente compararse con otra."

¿A quién vas a comparar, al ser que eres ahora o al ser que vas a ser en 2 minutos, en 1 hora...?

Nos comparamos porque sentimos inseguridad en nuestra propia personalidad y así buscamos darle solidez a algo que no la tiene en esencia, por lo cual, al compararnos y buscar afirmar nuestro yo por sobre el mundo, estamos condenados a sufrir.

Tomando todo esto en cuenta, es fácil de entender porqué la comparación nos roba la felicidad y lo hace de una manera totalmente estúpida. Compararnos genera la ilusión de que la existencia es una competencia.

Algunas personas creen que evolutivamente estamos hechos para competir, pero esta teoría ha sido disputada con ideas como la de la endosimbiosis, que sugieren una evolución cooperativa.

De cualquier manera, el ser humano es el animal que busca elevarse por encima de los instintos ciegos de la biología. En lugar de la comparación están,

• la colaboración
• la comprensión
• la compasión

Científicamente, y en algunos aspectos filosóficamente, el pensamiento analítico-comparativo es útil, pero esto no necesita llevarse a cabo fuera de un límite muy definido y extrapolarse a una manera de pensar como modo de existencia.

La comparación divide y cierra el foco:

"una mente que no se basa en la comparación es más abierta y tiene la capacidad de unirse con los individuos y las cosas que observa, justamente al no colocarlos en una balanza, al no medirlos y no juzgarlos."

El conocimiento directo está libre de comparaciones y conceptualizaciones.

Esto es lo que perdemos al comparar: no sólo la felicidad, sino también la sabiduría...

 

https://www.bibliotecapleyades.net/ciencia2/ciencia_conscioushumanenergy244.htm

Meditación ... el camino hacia la libertad - Daniel Roquéo

 

 Traducido con Amor desde..www.danielroqueo.com

Si alguien me hubiera dicho hace varios años que estaría meditando a diario y que la meditación sería una de las cosas más importantes de mi vida ... me habría reído.

Sin embargo, aquí estoy, observando dentro de mí y de mi vida cómo la meditación continúa volviéndose cada vez más importante para mí a medida que crezco y amplío mi conciencia.

La meditación se ha vuelto más importante para mí que comer bien, y esta es la verdad. Podría (aunque no lo hago) pasar días sin comer de manera muy saludable y, sin embargo, no me afectaría tanto como si me saltara la meditación solo por un par de días.

Todavía me sorprende cómo puedo estar experimentando estrés e inquietud al entrar en la meditación y luego emerger 30 minutos más tarde, tan tranquilo, pacífico y armonioso. Me refiero simplemente a sentarse allí, respirar.

Obviamente, no tengo forma de saber si tienes o no una práctica de mediación.

Permítanme describir brevemente qué es la meditación y cómo la hago cuando medito.

Una buena forma de hacerlo es comenzar por articular lo que no es la meditación. 

La meditación no se trata de cerrar esa charla incesante en nuestras mentes.

No se trata de alcanzar un estado dichoso, ni se trata de alcanzar un estado divino, espiritual y alternativo.

La meditación no se trata de conseguir nada. 

Aunque habiendo dicho eso, también debo decir que todos estos son efectos secundarios de una práctica regular de meditación. Y muchos más.

La meditación es simplemente el arte y la práctica de estar completamente presente en el ahora de este momento y con lo que sea que este momento traiga.

Eso es todo.

Recuerdo cómo, cuando comencé a meditar por primera vez, quizás hace 15 años, me sentaba en mi sofá esperando y deseando que la meditación hiciera que esa voz implacable e incesante en mi cabeza se callara.

Por supuesto, eso nunca ocurrió. En todo caso, apagar las distracciones externas, como la música o la televisión, solo amplificó y magnificó este flujo de charlas. 

Para mí, esto fue un fracaso, así que durante varios años dejé de "intentar" meditar.

Con el tiempo, me di cuenta de que la meditación no consistía en callar la voz, sino en llegar a la comprensión gradual de que todo lo que tenía que hacer era estar con ella. Observarla, y así darme cuenta de que no soy la voz, sino la conciencia a través de la cual fluye esa voz.

Y así comencé a meditar de nuevo, esta vez con la única intención de seguir adelante.

Han pasado muchos años, y mi práctica de meditación ha evolucionado hasta donde puedo permitir que surja la paz y la quietud, incluso en los días en que me atraen, una y otra vez, pensamientos, emociones o experiencias.

Entonces, la forma en que lo hago es que me pongo cómodo (la meditación no se trata de aprender a soportar el dolor, aunque eso también es un efecto secundario de una práctica regular.

Cierro los ojos y sonrío. Sonreír le informa al cuerpo que todo está bien para que el cuerpo pueda relajarse y comenzar a producir y liberar sustancias químicas buenas para el cuerpo.

También toco ese ojo espiritual, entre las cejas, activándolo, haciéndome abierto y disponible para captar ideas y revelaciones.

Luego establezco mis intenciones para cada sesión de meditación en particular. Estas intenciones son siempre las mismas:

1) que me despierte a lo que soy

2) que yo permita expresiones cada vez más grandes de eso que soy y permita que emerja

 

Siempre coloco mis manos en mi regazo, las palmas hacia arriba con el dedo medio y el pulgar tocándose como un signo de receptividad.

Luego dirijo mi atención hacia la respiración completa, dando permiso al cuerpo con su inteligencia divina para hacer toda la respiración.

Una respiración completa es el círculo completo de la inhalación, la pausa breve, la exhalación y la pausa un poco más larga.

Lo mejor que puedo, mantengo mi atención en la respiración, permitiendo que suceda. Siempre que me doy cuenta de que me han jalado o enganchado a un pensamiento, vuelvo a la respiración y empiezo de nuevo.

Eso es.

Lo que sea que surja, sensaciones físicas, pensamientos, emociones, recuerdos, etc., queremos abrazarlos y permitirles que sean.

No es necesario que nos involucremos con ellos, reaccionemos o hagamos algo con ellos. Pero simplemente obsérvelos.

Lo que sucede cuando volvemos a esta práctica una y otra vez, es que comienza a emerger un espacio entre nosotros y estas experiencias y patrones.

Un espacio en el que nos damos cuenta de que no somos nada de eso, sino que somos el observador de todo. 

Un espacio a través del cual la paz, la alegría, la armonía, la plenitud y la libertad inherentes a nosotros comienzan a fluir, independientemente de las experiencias que puedan estar fluyendo a través de nuestra conciencia.

Esto es lo que ofrece una práctica de meditación regular y constante ... y mucho más.

Y así, la meditación es verdaderamente el camino hacia la libertad, en su verdadero sentido.

Si aún no tienes una práctica de meditación regular, te invito y animo a que empieces a tenerla.

Como dije, no puedo funcionar correctamente sin ella. Es una práctica tan hermosa.

 

Daniel Roquéo es el fundador de The Love & Light Store (www.TheLoveAndLightStore.com), un santuario amoroso para el individuo que despierta. Ha elegido dedicar su vida a estar siempre al servicio de Dios por el bien de la humanidad. A través de su don de escribir, mueve y toca a las personas de todo el planeta, las inspira y les da poder para crecer y desarrollarse en Amor y Luz, y profundizar sus conocimientos y comprensión de lo que es Verdadero y Real.

https://www.danielroqueo.com/

 

ACEPTACIÓN Y RENDICIÓN - Eckhart Tolle

Cuando puedas, echa una «mirada» a tu interior para ver si estás creando conflicto inconscientemente entre lo interno y lo externo, entre las circunstancias externas del momento —dónde estás, con quién y lo que estás haciendo— y tus pensamientos y sentimientos. ¿Puedes sentir lo doloroso que es oponerse internamente a lo que es?

Cuando reconoces este hecho, también te das cuenta de que ahora eres libre de renunciar a este conflicto fútil, al estado interno de guerra.

Si verbalizaras tu realidad del momento, ¿cuántas veces al día tendrías que decirte: «No quiero estar donde estoy»? ¿Cómo te sientes cuando no quieres estar donde estás: en el embotellamiento, en tu puesto de trabajo, en la sala de espera del aeropuerto con la gente que te acompaña?

Sin duda es cierto que lo mejor que se puede hacer en ciertos lugares es salir de ellos, y a veces eso es lo más apropiado. No obstante, en muchos casos, no tienes la opción de irte. En esas situaciones, el «no quiero estar aquí», además de inútil, es disfuncional. Te hace infeliz y hace infelices a los demás.

Ha sido dicho: dondequiera que llegues, allí estás. En otras palabras: estás aquí. Siempre. ¿Es tan duro de aceptar?

¿Realmente necesitas etiquetar mentalmente cada percepción sensorial y cada experiencia? ¿Necesitas tener esa relación reactiva de gusto o de disgusto ante la vida, que te lleva a estar continuamente en conflicto con personas y situaciones? ¿O se trata únicamente de un hábito mental profundamente arraigado que puedes romper? Sin hacer nada en particular; simplemente, dejando que este momento sea como es.

El «no» habitual y reactivo fortalece el ego. El «sí» lo debilita. Tu identidad en la forma, el ego, no puede sobrevivir a la rendición.

«Tengo muchas cosas que hacer.» Sí, pero ¿cuál es la calidad de tu hacer? Conducir yendo al trabajo, hablar con los clientes, trabajar en el ordenador, hacer recados, atender las innumerables cosas que constituyen tu vida... ¿Hasta qué punto eres total en lo que haces? ¿Es tu acción una rendición o una resistencia? Esto es lo que determina el éxito que consigues en la vida, no la cantidad de esfuerzo que pongas. El esfuerzo implica estrés, tensión, necesidad de alcanzar cierto punto en el futuro o de conseguir algún resultado.

¿Puedes llegar a detectar en tu interior la más leve sombra de no querer estar haciendo lo que estás haciendo? Eso es una negación de la vida, y por ello no puedes conseguir un resultado verdaderamente exitoso.

Si has sido capaz de detectar esa negación en ti ¿puedes también dejarlo y ser total en lo que haces?

«Hacer una cosa cada vez»; así es como un maestro Zen definió la esencia del Zen.

Hacer una cosa cada vez significa ser total en lo que haces, prestarle toda tu atención. Eso es acción rendida, acción poderosa.

Tu aceptación de lo que es te lleva a un nivel más profundo, donde tanto tu estado interno como tu sentido del yo no dependen ya de que la mente los juzgue «buenos» o «malos».

Cuando dices «sí» a la vida tal como es, cuando aceptas este momento como es, puedes sentir dentro de ti un espacio profundamente pacífico.

Superficialmente puedes seguir sintiéndote feliz cuando hace sol y menos feliz cuando llueve; puedes sentirte feliz si ganas un millón de euros e infeliz si pierdes todas tus posesiones. Sin embargo, la felicidad y la infelicidad ya no calan tan hondo. Son olas en la superficie de tu Ser. La paz de fondo que hay dentro de ti permanece inmutable en cualesquiera que sean las condiciones externas.

El «sí a lo que es» revela una dimensión de profundidad en ti que no depende ni de las condiciones externas ni de la condición interna de los pensamientos y emociones en constante fluctuación.

La rendición se vuelve mucho más fácil cuando te das cuenta de la naturaleza efímera de todas las experiencias, y de que el mundo no puede darte nada de valor duradero. Entonces sigues conociendo gente, sigues teniendo experiencias y participando en actividades, pero sin los deseos y miedos del ego. Es decir, ya no exiges que una situación, persona, lugar o suceso te satisfaga o te haga feliz. Dejas ser a su naturaleza pasajera e imperfecta.

Y el milagro es que, cuando dejas de exigirle lo imposible, cada situación, persona, lugar o suceso se vuelve no sólo satisfactorio, sino también más armonioso, más pacífico.

Cuando aceptas este momento completamente, cuando ya no discutes con lo que es, el pensamiento compulsivo mengua y es remplazado por una quietud alerta. Eres plenamente consciente, y sin embargo la mente no pone ninguna etiqueta a este momento. Este estado de no-resistencia interna te abre a la conciencia incondicionada, que es infinitamente mayor que la mente humana.

Entonces esta vasta inteligencia puede expresarse a través de ti y ayudarte, tanto desde dentro como desde fuera. Por eso, cuando abandonas la resistencia interna, a menudo descubres que las circunstancias cambian para mejor.

¿Estoy diciendo: «Disfruta este momento. Sé feliz»? No.

Permite que se exprese este momento tal como es. Eso es suficiente.

Rendirse es rendirse a este momento, no a una historia a través de la cual interpretas este momento y después tratas de resignarte a él.

Por ejemplo, puede que estés tullido y que ya no puedas caminar. Tu estado es lo que es.

Tal vez tu mente esté creando una historia que diga: «A esto se ha reducido mi vida. He acabado en una silla de ruedas. La vida me ha tratado con dureza, injustamente. No me merezco esto.»

¿Puedes aceptar que este momento es como es y no confundirlo con la historia que la mente ha creado a su alrededor?

La rendición llega cuando dejas de preguntar; « ¿Por qué me está pasando esto a mí?»

Incluso en las situaciones aparentemente más inaceptables y dolorosas se esconde un bien mayor, y cada desastre lleva en su seno la semilla de la gracia.

A lo largo de la historia, siempre ha habido mujeres y hombres que, cuando tuvieron que hacer frente a grandes pérdidas, enfermedades, prisión o muerte inminente, aceptaron lo aparentemente inaceptable, y así hallaron «la paz que supera toda comprensión».

La aceptación de lo inaceptable es la mayor fuente de gracia en este mundo.
Hay situaciones en las que todas las respuestas y explicaciones fracasan. La vida deja de tener sentido. O alguien que está pasando un apuro viene a pedirte ayuda, y tú no sabes qué decir ni qué hacer.

Cuando aceptas plenamente que no sabes, renuncias a esforzarte por encontrar respuestas con la mente pensante y limitada, y es entonces cuando una inteligencia mayor puede operar a través de ti. En ese instante, hasta el pensamiento puede beneficiarse, porque la inteligencia mayor puede fluir a él e inspirarlo.

A veces, rendición significa renunciar a tratar de comprender y sentirse cómodo en el desconocimiento.

¿Conoces a ese tipo de persona cuya principal función en la vida parece ser la de ser desgraciada y hacer desgraciados a los demás, la de extender la infelicidad? Perdónales, porque ellos también forman parte del despertar de la humanidad. Representan una intensificación de la pesadilla de la conciencia egótica, del estado de no-rendicíón. En su función no hay nada personal. Ellos no son eso.

Uno podría decir que rendirse es la transición interna de la resistencia a la aceptación, del «no» al «sí».

Cuando te rindes, tu sentido del yo pasa de estar identificado con una reacción o juicio mental a ser el espacio que rodea a la reacción o al juicio. Es pasar de identificarte con la forma —el pensamiento o emoción— a ser y reconocerte como aquello que no tiene forma, la conciencia espaciosa.

Lo que aceptes completamente te hará sentirte en paz, incluyendo la aceptación de que no puedes aceptar, de que te estás resistiendo.

Deja la Vida en paz. Déjala ser.

 

Eckhart Tolle

 

El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield

 

No hay una respuesta sencilla para una persona que ha perdido a un ser querido. 

Todos los días nos encontramos con personas que están sufriendo por una madre, un padre, un hermano, una hermana, un primo o un amigo que ha fallecido. 

Pensarías que encontraríamos respuestas, sabríamos las palabras correctas para decir. Sin embargo, no hay nada que podamos decir o hacer para eliminar el dolor que están experimentando. Reconocemos que nuestro papel es simplemente ayudar a las familias a lidiar con los arreglos finales. Sirviendo y guiando en tiempos difíciles. Hay recursos que pueden ayudarnos a ganar perspectiva. 

Uno de esos recursos es de un usuario de Reddit llamado GSnow. Se identifica a sí mismo como un anciano. Un hombre que ha amado y pasado por pérdidas muchas veces. GSnow responde a alguien que perdió un hijo. Su sincera reflexión es sabia, construida a partir de la experiencia de perder a muchas personas.

 “Muy bien, aquí va. Estoy viejo. Lo que eso significa es que he sobrevivido (hasta ahora) y mucha gente que he conocido y amado no lo hizo. He perdido amigos, mejores amigos, conocidos, compañeros de trabajo, abuelos, mamá, parientes, maestros, mentores, estudiantes, vecinos y muchas otras personas.

 No tengo hijos y no puedo imaginar el dolor que debe ser perder un hijo. Pero aquí están mis dos centavos. Me gustaría poder decir que te acostumbras a que la gente muera. Nunca lo hice. No quiero. Me abre un agujero cada vez que muere alguien a quien amo, sin importar las circunstancias. Pero no quiero que "no importe". No quiero que sea algo que simplemente pasa.

Mis cicatrices son un testimonio del amor y la relación que tuve por y con esa persona. Y si la cicatriz es profunda, también lo fue el amor. Que así sea. Las cicatrices son un testimonio de vida. Las cicatrices son un testimonio de que puedo amar profundamente y vivir profundamente y ser cortado, o incluso perforado, y que puedo sanar y seguir viviendo y seguir amando. Y el tejido de la cicatriz es más fuerte que la carne original. Las cicatrices son un testimonio de vida. Las cicatrices solo son feas para las personas que no pueden ver.

En cuanto al dolor, encontrarás que viene en oleadas. Cuando el barco naufraga por primera vez, te estás ahogando, con los restos a tu alrededor. Todo lo que flota a tu alrededor te recuerda la belleza y la magnificencia del barco que fue y ya no es. Y todo lo que puedes hacer es flotar. Encuentras un trozo de los restos y te quedas un rato. Quizás sea algo físico. Quizás sea un recuerdo feliz o una fotografía. Tal vez sea una persona que también está flotando. Durante un tiempo, todo lo que puedes hacer es flotar. Permanecer vivo.

Al principio, las olas tienen 100 pies de altura y se estrellan sobre ti sin piedad. Vienen con 10 segundos de diferencia y ni siquiera te dan tiempo para recuperar el aliento. Todo lo que puedes hacer es aguantar y flotar. Después de un tiempo, tal vez semanas, tal vez meses, encontrará que las olas todavía tienen 100 pies de altura, pero se separan más. Cuando vienen, todavía se estrellan sobre ti y te aniquilan. Pero en el medio, puedes respirar, puedes funcionar. Nunca se sabe qué va a desencadenar el dolor. Puede ser una canción, una imagen, una intersección de calles, el olor de una taza de café. Puede ser casi cualquier cosa ... y la ola se estrella. Pero entre olas, hay vida.

En algún lugar de la línea, y es diferente para todos, encuentras que las olas tienen solo 80 pies de altura. O 50 pies de altura. Y mientras siguen viniendo, se separan más. Puedes verlas venir. Un aniversario, un cumpleaños o Navidad. Puedes verlas venir, en su mayor parte, y prepararte. Y cuando se apodera de ti, sabes que de alguna manera volverás a salir por el otro lado. Empapado, chisporroteando, todavía aferrado a un pequeño trozo de los escombros, pero saldrás. Tómalo de un viejo. Las olas nunca dejan de llegar y, de alguna manera, realmente no quieres que lo hagan. Pero aprendes que las sobrevivirás. Y vendrán otras olas. Y también las sobrevivirás. Si tienes suerte, tendrás muchas cicatrices de muchos amores. Y muchos naufragios".

 

https://www.ofieldfuneralhome.com/grief-from-the-perspective-of-an-old-man

 

Cada paso es Dios - Randall Friend

En la búsqueda de Dios hay millones afanándose, realizando todo tipo de prácticas, restringiendo su dieta y modificando su manera de vestir y su conducta. Creando también reglas con las que, supuestamente, "otros" deberían vivir sus vidas para acercarse a Dios o ganar sus favores. Todas las religiones buscan estar "más cerca" de Dios que las demás.

Cada átomo de este "universo" es Dios. No hay ningún lugar al que tengas que ir para aproximarte a Dios, nada que tengas que hacer para estar más cerca de Dios. Porque Dios es aquello de lo que estás hecho, Dios es lo que TÚ ERES. No puedes JAMÁS estar separado de Dios.

Si Dios es omnipresente, omnisciente, omnipotente, ¿cómo podría Dios ser otra cosa que lo que tú eres? ¿Cómo podría ser omnipresente si no estuviera EN TODAS PARTES, incluyendo este cuerpo, estos pensamientos, este sentido de ser una persona que busca la iluminación, este sufrimiento, o cualquier otra cosa perceptible o concebible? Todo ello, ¿cómo podría ser otra cosa que Dios?

Dios es un término demasiado manoseado y que tiene distintas definiciones dependiendo de la orientación religiosa. Pero Dios no es otra cosa que el CONOCER inteligente actual, dentro del cual el mundo aparece.

La paz viene cuando se advierte que cada "persona", cada "situación", es, únicamente, Dios. Dios está "haciéndose" a Sí Mismo. Así que, ¿por qué preocuparse? ¿Por qué sufrir?

Algunos llaman a Dios, conciencia o unicidad, pero no importa qué etiqueta se emplee, porque la propia etiqueta es Dios. Y en esta realización, todo ello es Dios: no hay lugar para una persona separada, una "biografía" que tenga algún sentido. Todo está ocurriendo en Dios y como Dios.

Y mientras atravesamos la apariencia de esta "biografía", estamos anclados en esta Paz, con la comprensión y realización de que cada paso que damos es Dios. Cualquier cosa, sea la que sea, ES DIOS... ¿Quién va a encontrar algún problema en eso?

Randall Friend

 

Randall Friend

 

Randall Friend es discípulo de "Sailor" Bob Adamson. 

Randall inició la búsqueda a edad temprana, alrededor de los doce años. Desilusionado con el cristianismo tradicional, descubrió un mundo de diferentes religiones y tuvo una inclinación natural hacia el budismo. Aunque pasó varios años de estudios y prácticas, no estaba contento con lo que le deparaba el porvenir. Fue a través de los escritos de Alan Watts como descubrió el Vedanta y más tarde leyó el libro de Sri Nisargadatta Maharaj Yo Soy Eso. Este libro sacudió los cimientos de la espiritualidad y la llama fue encendida.

Randall tiene un libro, You Are No Thing, con Non-Duality Press. Escribe un blog, "Wake Up - Your Are Dreaming", y realiza reuniones semanales en Second Life. El mensaje de Randall se basa en las enseñanzas tradicionales del Vedanta, así como en sus formas modernas de expresión.

Él reside en Louisville, Kentucky, EE.UU.

https://www.nodualidad.info/articulos/tu-estas-sonando1.html

 

«El miedo al silencio es el temor a quedarse a solas con uno mismo» -Preguntas a Enrique Martínez Lozano

Enrique Martínez Lozano (Guadalaviar, Teruel, 1950) es conferenciante y autor de varios libros en los que articula la psicología y la espiritualidad para potenciar el crecimiento del ser humano.

 

Usted predica el modelo no-dual de cognición. ¿En qué consiste?

Significa que tenemos mente, pero que somos más que la mente. Hay un modelo de conocimiento basado en el modelo mental, pero hay otro modo de conocer que está más allá del mental y a ése le llamamos no-dual. El modelo mental de conocer es el que hemos heredado y el que en Occidente alcanza la cota máxima con Descartes. Pero cuando se habla de experiencias de iluminación o místicas se alude a ese otro modo de conocer lo real que no pasa por la mente.

 

¿En la acelerada y bulliciosa sociedad actual se puede afirmar como lo hace que 'Somos silencio'?

Sí. Nuestro desvarío, nuestro engaño consiste en reducirnos al movimiento acelerado, al ruido, a quedarnos en cierto modo en la superficie a ciegas, que es uno de los puntos negros de nuestro momento histórico. Frente a esas trampas que nos empobrecen y nos hacen daño, incluso a nivel de salud, creo que es bueno abrirnos, experimentar. Cuando nos escuchamos bien lo que realmente somos es silencio. El silencio no significa lo contrario del ruido ni de la acción. Silencio es aquello que contiene tanto el ruido como el no ruido, la acción y la inactividad. Es decir, silencio sería como ese nivel profundo, en el que nos encontramos con nuestra verdadera identidad.

 

¿Hoy en día tenemos miedo al silencio?

Sí, siempre ha habido miedo al silencio porque denota el temor a quedarse a solas con uno mismo. Además, en este momento histórico ese miedo está reforzado porque nos encontramos en un tiempo en el que tenemos más que nunca estímulos (generalmente tecnológicos), compensaciones o huidas. No es fácil que la persona de entrada sienta atracción por el silencio. Esa atracción que se experimenta suele ser fruto o resultado de un camino o de un trabajo psicológico.

 

¿Cómo puede crecer el ser humano atendiendo a la psicología y a la espiritualidad?

Para entender la paradoja del ser humano, necesitamos reconocer en nosotros la existencia de un doble nivel. Uno sería el nivel de la mente, del yo, el aparente; y otro sería el nivel profundo, el de la quietud, del silencio, lo real, de la consciencia. La sabiduría consiste en compaginar ambos niveles, el nivel aparente en el que se envuelve nuestro yo y el nivel profundo en el que conectamos con nuestra verdadera identidad.

 

¿Cómo deben afrontarse las crisis vitales?

La crisis son siempre una oportunidad. Por eso, cuando se ha vivido, la persona termina agradeciéndolas porque se da cuenta de que gracias ellas ha crecido un poco más. Para afrontarlas hay que tener en cuenta las actitudes y las herramientas. La primera actitud es preguntarse para qué me pasa esto y qué puedo aprender de esto. En cuanto a las herramientas, tenemos la búsqueda de ayuda, el no quedarse en la rumiación o cavilación que tanto nos engaña y tanto daño nos hace, ejercitar la capacidad de no escaparnos del presente... Fundamentalmente se trata de aceptar la crisis cuando aparece y, al mismo tiempo, de no reducirnos a ella.

 

¿Cómo ve hoy en día la religión, la religiosidad y las diferentes religiones?

Espiritualidad es la dimensión profunda que nos constituye y religiones son lo que podemos tener. Las religiones han nacido en la historia como modos de expresar ese dinamismo profundo que llamamos la dimensión espiritual de la persona y a quien les sirvan me parece genial que las utilice. En todo caso, es fundamental darnos cuenta de que una religión es sólo un mapa y que lo importante nunca es el mapa. El mapa está al servicio de nuestra dimensión espiritual, eso sería el territorio. Las religiones pueden ser beneficiosas para la persona en tanto en cuanto se sitúen al servicio de la vida y de la espiritualidad. Lo peor que le puede pasar a una religión y a las personas que creen en ella es que ésta se absolutice, que se llegue a proclamar como la única verdadera y se confundan las creencias que se tienen con la verdad.

 

https://www.larioja.com/culturas/201701/28/miedo-silencio-temor-quedarse-20170128001245-v.html

 

Pasar del juicio a la conexión empática

 

 Traducido desde...https://blog.kevinholt.me

 

Estamos condicionados a juzgar y criticar.

Esto no es sorprendente.

Hemos sido juzgados, evaluados y criticados desde la infancia por padres, vecinos, maestros, sistemas de gestión del desempeño, jefes y sistemas legales.

Por tanto, parece natural que juzguemos también a los demás.

Después de todo, sabemos qué es lo mejor, ¿verdad?

Conocemos la forma correcta en que otras personas deben pensar, hablar y comportarse en público. Conocemos las opiniones e ideologías correctas que debemos tener. Cualquier otra forma de ser es absurda, ¿no?

 

Quiero decir, vamos, ¿cómo podría siquiera considerar salir en público vestida así?

Mira esos pequeños imbéciles. ¿No saben esos padres cómo criar hijos? Nunca permitiría que mis hijos corrieran gritando así. Padres de mierda, arruinando mi día.

¿Votaste por ESE tipo y mantienes ESA opinión? Eres un miembro típico, estúpido y con el cerebro lavado de… <insertar ideología aquí>.

Qué gordo vago. ¿No tiene fuerza de voluntad? ¿Por qué no se limita a beber batidos de col rizada y hacer ejercicio?

¡Este imbécil se me adelantó en la fila! ¿No le enseñaron sus padres modales?

 

Estoy seguro de que todos hemos compartido con frecuencia pensamientos que suenan similares. Debemos recordar que todos esos juicios provienen del ego.

El ego es útil. Nos da nuestro sentido de identidad, una forma con la que asociarnos, un sentido del yo que necesitamos para funcionar en el tiempo y el espacio tridimensionales.

Sin un sentido del yo, estaríamos completamente libres de las realidades diarias con las que debemos interactuar para sobrevivir. Sin un ego, sería difícil o imposible conectarse con los demás de una manera que no los asustara.

Entonces el ego es algo necesario. Nos da nuestro "yo-idad". Nos permite funcionar. Es un sistema operativo para la experiencia humana.

Pero el ego también nos separa unos de otros.

Es como un adolescente. Su apetito es ilimitado. Le encanta ser elogiado, sentirse especial y significativo. Se alimenta del reconocimiento, de elogios, logros y estatus.

Más que nada, al ego le encanta tener "razón". Le encanta ganar. Anhela atención, respeto y la confianza de que sus opiniones o conjunto de ideas son las correctas. De lo contrario, significa que la supervivencia de su huésped humano está en peligro.

Demasiado " yo - yo " (o más bien, " yo-sé-mejor ") por lo tanto crea separación de los demás porque hace que la empatía sea imposible.

Observas a los demás a través del filtro de tu ego y los juzgas, diciéndote a ti mismo: "Si yo fuera ellos, lo haría de otra manera".

Lo que me lleva a la verdad principal que deseo abordar:

Si realmente fueras ellos, entonces harías exactamente lo que están haciendo.

Habrías tenido exactamente el mismo conjunto único de experiencias de vida, educación y antecedentes socioeconómicos.

Habrías tenido exactamente el mismo conjunto de relaciones y personas en tu vida que influyeron en tu pensamiento.

Pero puedes detenerte y considerar…

1-Miras a alguien que hace o dice algo “estúpido”. Tal vez esta persona simplemente no tenía las ventajas y el acceso a la educación que por suerte tuviste.

2-Ves niños corriendo gritando en un autobús mientras el padre no hace nada. No sabes que acaban de llegar del funeral de su madre.

3-Ves a una persona obesa fumando un cigarrillo mientras bebe una bebida energética y la juzgas por descuidar su salud. Quizás tuvieron padres que fumaron y abusaron de ellos y los alimentaron con galletas Oreo y Coca Cola durante toda su infancia.

4-Alguien que conoces tiene opiniones que crees que son ignorantes o viles.  Probablemente fue su conjunto único de experiencias de vida lo que dio forma a esto, y estas son diferentes a las suyas.

 

Cómo experimentar una conexión más empática

El primer paso para entrenarse para sentir más empatía es simple: se más consciente de tus pensamientos.

Dije simple. No fácil.

El ego te bloqueará por completo, porque tus patrones de pensamiento de juicio se han vuelto inconscientes. Son una parte fundamental de tu identidad y cosmovisión general.

Tomar conciencia de tu pensamiento es peligroso para el ego. Reduce su poder. En defensa propia, el ego prefiere que sigas operando en piloto automático, en modo de supervivencia, evaluando a las personas en términos de jerarquías sociales, mejores o peores que tú, para un juicio rápido.

Pero pruébalo. Empieza a desarrollar sensibilidad a los pensamientos y sentimientos que surgen en ti. Cuando sientas que surge el juicio, examina tus pensamientos.

Déjame darte un ejemplo...

Un día, después del trabajo, estaba caminando por la estación de tren de camino a recoger algunas provisiones.

Vi a una mujer joven. Parecía estar en sus últimos años de adolescencia.

Llevaba MUCHO maquillaje. Parecía que se había sumergido la cara en glaseado de pastel.

Los pensamientos de juicio surgieron automáticamente:

¿Por qué lleva tanto maquillaje? ¿No se da cuenta de lo tonta que parece?

Comencé a sentir esos sentimientos similares de santa condescendencia y superioridad que vienen con las críticas.

Afortunadamente, sin embargo, este día en particular capté mi pensamiento al principio de su formación. Me di cuenta de los juicios que estaba haciendo.

Cambié a una mentalidad más empática, la observé más de cerca y luego tuve los siguientes pensamientos:

Parece que tiene acné debajo de ese maquillaje. Quizás tenga mal la piel.

Quizás sus padres nunca le enseñaron a comer saludablemente. O tal vez solo tuvo una mala tirada de los dados genéticos.

No todo el mundo nace con belleza natural. Se nos juzga mucho por nuestra apariencia y es injusto que algunas personas tengan esa ventaja mientras que otras no, y deban hacer todo lo posible para compensar esto.

Solía ​​tener acné cuando era niño. Incluso tomé medicamentos para eso. Estaba muy consciente de ello. Yo era un niño, así que no podía disimularlo con maquillaje. Entonces ella tiene una especie de ventaja allí.

 

Después de pensar estos pensamientos, me sentí más conectado con esta extraña que se cruzó en mi camino por solo unos segundos, a pesar de que nunca compartimos una palabra o contacto visual directo.

Mi estado de ánimo cambió en un instante. Mis sentimientos cambiaron de juzgar con rectitud a un sentimiento de conexión con alguien con quien había compartido una pequeña porción de la experiencia humana. Me llenó de calidez y me levantó el ánimo.

Lo anterior es un pequeño ejemplo.

A menudo todavía no logro hacer la transición del juicio a la empatía. Probablemente en la mayoría no tengo éxito. Es algo en lo que todos podemos trabajar.

No estoy sugiriendo que debamos estar de acuerdo con todos y dejar que la gente se salga con la suya con un asesinato o abuso porque tuvieron una infancia jodida.

Simplemente estoy abogando por una pequeña mejora en la comprensión mutua y me doy cuenta de que esencialmente todos estamos tratando de satisfacer las mismas necesidades humanas.

La persona A está a favor de las armas, mientras que la persona B está en contra de las armas. Ambos están preocupados por su necesidad de seguridad y protección. Simplemente han elegido diferentes estrategias.

Una vez que entendamos esto, que básicamente todas las personas operan con necesidades similares, tal vez podamos comenzar a hablar entre nosotros nuevamente, en lugar de gritar nuestras ideologías y taparnos los oídos.

 

https://blog.kevinholt.me/post/moving-from-judgment-to-empathic-connection

 

Espera: la meditación más simple- Peter Russell

 

Traducido con Amor desde...https://www.stillnessspeaks.com

 

"La espera pura, sin esperar que ocurra ningún evento, solo esperar sin querer, puede ser una práctica espiritual profunda".

Para la mayoría de nosotros, esperar no es fácil, a menudo un aburrimiento. Mientras esperamos el autobús o el tren, buscamos algo que hacer para pasar el tiempo. Sentados en la sala de espera de un médico, dejamos a un lado los minutos hojeando revistas sin ningún interés particular.

Queremos que la espera termine, para poder continuar con lo que sea que sea la próxima tarea. Sin embargo, al tratar de esperar de esta manera, nos negamos a nosotros mismos una oportunidad más valiosa.

La espera pura, sin esperar que ocurra ningún evento, solo esperando sin nada querer, puede ser una práctica espiritual profunda.

Cuando simplemente esperas, sin esperar nada en particular, sin desear que las cosas sean diferentes de lo que son, la mente se relaja. Y, a medida que dejes de querer, probablemente encuentres tu conciencia del momento presente en expansión.

Muchos, desde Buda hasta Ram Dass y Eckhart Tolle, nos han alentado a ser más conscientes del presente, a "estar aquí, ahora". Y numerosas prácticas apuntan a ayudarnos a ser más conscientes del presente. La mayoría, sin embargo, llevan a centrar la atención en algún aspecto del presente: la respiración, un objeto visual, un mantra. El enfoque puede ser sin esfuerzo, sin embargo, está allí, una dirección muy débil de la atención.

Con la espera pura, por otro lado, no hay ningún intento de ser consciente de ningún aspecto particular del presente. Sin nada que hacer, sin algo especial que esperar, hay espacio para que se presente más del presente. Comenzamos a notar aspectos de nuestro mundo que no conocíamos antes: el sonido de un reloj o una conversación distante; un árbol suavemente ondeando en la brisa; el toque de la ropa contra la piel. No importa qué. Probablemente será diferente cada vez, simplemente porque el presente es diferente de un momento a otro.

A medida que te familiarices con la simple espera, te encontrarás presente de una manera relajada, inocente e indirecta.

Entonces, la próxima vez que tengas que esperar algo, usa el tiempo como una oportunidad para estar más despierto. En lugar de esperar algo, simplemente espera. Sin expectativas. Simplemente detente y espera, con la mente abierta.

Tampoco tenemos que esperar un autobús retrasado o estar sentados en una "sala de espera" antes de que podamos practicar la espera. En cualquier momento del día, podemos optar por hacer una pausa por un tiempo y simplemente esperar.

Esperando sin expectativa para lo que sea siguiente. Tal vez un pájaro pasa volando por la ventana. Quizás el refrigerador se enciende. O descubrimos que nos hemos desviado de un pensamiento. No importa. Espera.

Puedes comenzar ahora mismo. ... Pausa. Toma un respiro. ... Relájate ... Y espera ...

https://www.stillnessspeaks.com/waiting-simplest-meditation-russell/