Sonríe al miedo: sobre valentía, corazón abierto y bondad básica- por Pema Chödrön

 Traducido con Amor desde...http://www.awaken.com

 

A pesar de lo que podamos pensar gran parte del tiempo y lo que implican los programas de noticias, todos deseamos ser personas sanas y de corazón abierto. Podríamos tomar nuestro deseo de ser más sanos y amables y ponerlo en un contexto muy amplio. Podríamos expandirlo en un deseo de ayudar a todas las demás personas, de ayudar al mundo entero. Pero necesitamos un lugar para empezar. No podemos simplemente comenzar con el mundo entero. Tenemos que empezar por llegar a las personas que entran en nuestras vidas a nuestros familiares, vecinos y compañeros de trabajo. Quizás estamos inspirados para ingresar a una profesión en la que podemos emplear nuestro tiempo y energía tratando de ayudar a nivel global o nacional. Pero incluso si expresamos nuestro deseo de ser sinceros al trabajar por la paz o la justicia mundial o el bienestar ambiental, incluso a esa gran escala, debemos trabajar en lo que es inmediato para nosotros todo el tiempo. Necesitamos trabajar en nosotros mismos.

Sin embargo, cuando hacemos este trabajo en nosotros mismos, todavía podemos pensar en ello en el contexto más amplio de nuestra comunidad, nuestra nación y nuestro mundo. Ver el trabajo que hacemos en nosotros mismos en este contexto más amplio es muy importante. No quiero ser dura, pero debo decir que muchas personas que hacen el llamado trabajo espiritual suelen ser egoístas. Su camino espiritual consiste en cuidarse a sí mismos, y es posible que no se den cuenta de que lo que los hace sentir cómodos y seguros es a costa de otras personas. Todos conocemos a otras personas así, ¿no?

Si nos duele lo suficiente y realmente empezamos a buscar la fuente de nuestro dolor y lo que podemos hacer al respecto, vamos más allá de querer sentirnos mejor a nosotros mismos. En el budismo, esto se llama el ideal del bodhisattva. En las enseñanzas de Shambhala, lo llamamos guerrero, o, podríamos decir, guerrero espiritual. En su forma más básica, significa trabajar en nosotros mismos, desarrollar coraje y audacia y cultivar nuestra capacidad de amar y preocuparnos por otras personas. Implica cuidar bien de nosotros mismos, pero sea lo que sea que hagamos, todo está en el contexto más amplio de ayudar.

Las noticias que escuchamos son sobre todo malas noticias, y eso nos provoca miedo. Puede ser bastante desalentador. Sin embargo, en realidad podemos obtener inspiración para nuestro camino del bodhisattva (un ser que aspira a lograr la Budeidad) , a partir de estas circunstancias extremas. Podríamos reconocer el hecho y proclamar el hecho de que somos necesarios.

Tú, yo y cada uno de nosotros en esta tierra es necesario en este momento. ¿Por qué somos necesarios y de qué manera somos necesarios? Nos necesitan porque hay cientos de miles de miles de millones de seres que están sufriendo. Si incluso un pequeño segmento de nosotros, una subcomunidad, asumiera la responsabilidad de vivir su vida de una manera que ayudara a su familia, su vecindario, su ciudad y, de hecho, a la tierra misma, algo bueno comenzaría a suceder.

Si llegamos a la comprensión de que somos necesarios y nos comprometemos a hacer algo sobre nuestro propio dolor y el dolor que nos rodea, descubriremos que estamos en un viaje. Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer. Es algo para ser examinado, algo con lo que relacionarnos.

El miedo es un tema muy actual ahora, porque en estos días parece tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu alrededor. La polarización, el fundamentalismo, la agresión, la violencia y la crueldad que están sucediendo en todas partes del planeta, hacen resaltar nuestro miedo y nerviosismo y nos hacen sentir que estamos en un terreno inestable.

La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable, siempre. Pero en los momentos en que prevalece el miedo, esa verdad es más obvia. Todo este miedo que nos rodea puede sonar como una mala noticia, pero en realidad es una buena noticia. El miedo es como un punto que emerge en el espacio frente a nosotros y capta nuestra atención. Es como una puerta por la que podríamos pasar, pero dónde está la puerta no está predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos miedo, se desencadena una reacción en cadena. Entramos y comenzamos a armarnos a nosotros mismos, tratando de protegernos de todo lo que pensamos que nos va a lastimar. Pero nuestros intentos de protegernos a nosotros mismos no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo en realidad aumenta. En lugar de liberarnos del miedo, nos endurecemos. A medida que nuestro miedo se extiende dentro, nos hace más difíciles y más rígidos en nuestros caminos.

Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer.

Muchas de las condiciones más dolorosas del mundo están motivadas inicialmente por el miedo. El fundamentalismo, por ejemplo, se produce cuando sentimos que necesitamos algo definido y sólido para protegernos de aquellos que son diferentes de nosotros. Eso surge del miedo a perder el control. Del mismo modo, nuestras adicciones se producen al tratar de calmar la incomodidad que sentimos por dentro, el temor de que las cosas estén fuera de nuestro control y no tengamos terreno seguro bajo nuestros pies. Cualquiera que sea la forma en que el miedo se endurece, continúa aumentando y da como resultado acciones que pueden hacer un gran daño. Se intensifica en guerras y disturbios. Se intensifica en violencia y crueldad. Crea un mundo feo, que engendra más miedo.

Sin embargo, el miedo en bruto emerge inicialmente como un punto en el espacio, como una puerta que puede ir en cualquier dirección. Si optamos por tomar nota de la experiencia real del miedo, ya sea una sensación de mareo en el estómago o un terror real, sea un nivel sutil de incomodidad o una ansiedad dramática que nos paralice la mente, podemos sonreír, lo creamos o no . 

Podría ser una sonrisa literal o una metáfora para llegar a conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo. En ese caso, en lugar de provocar una reacción en cadena en la que intentas protegerte de ella, se convierte en una fuente de ternura. Experimentamos nuestra vulnerabilidad, pero no sentimos que tengamos que endurecernos como respuesta. Esto nos permite ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a otros.

Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la escalada del miedo, o la experiencia de huir del miedo. ¿Pero nos hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, para estar presentes con él y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría significar sonreír ante el miedo?

Hace aproximadamente un año, viajaba en un avión y el hombre que estaba sentado a mi lado acababa de terminar su copia de la revista Time y me preguntó si quería leerlo. Comencé a hojearlo y encontré un artículo sobre el miedo. Decía que las pruebas científicas han demostrado que las personas tienen más miedo a la incertidumbre que al dolor físico. Wow, pensé, eso se dirige a lo que he estado diciendo sobre el mareo básico que nos lleva a todo tipo de hábitos autodestructivos y otros destructivos; sobre toda la cadena de eventos que surge de nuestro miedo a la incertidumbre, de no saber qué está pasando en el mundo o qué va a pasar. Todo esto surge de querer tenerlo todo seguro y cómodo.

He observado mucho a mí misma, a mis amigos y a otras personas, tratando de ver cómo nos afecta este nerviosismo acerca de la incertidumbre y a qué nos conduce. Es interesante explorar lo que sucede con nuestros cuerpos, nuestra manera de hablar y nuestra mente. 

 Lo que he notado es que hay dos formas principales en que el miedo a la incertidumbre nos afecta, al menos inicialmente. Una es que nos aceleramos y la otra es que nos volvemos muy perezosos.

Una vez en mi pequeña cabaña de retiro, cuando me sentía incierta y ansiosa, observé la experiencia. Yo era como una pelota de ping-pong rebotando alrededor. Solo hay dos habitaciones en esta cabaña, pero allí estaba saltando de una habitación a otra, comenzando algo y luego ni siquiera a mitad de camino, saltando hacia otra cosa. Estaba sola en el desierto y, sin embargo, estaba llenando el espacio con toda esta frenética actividad. Como he hablado sobre esta experiencia con personas, muchos de ellos comparten sus experiencias de cómo un nivel básico de nerviosismo hace que se aceleren incluso en sus propios hogares, saltando de una habitación a otra y de una tarea a otra y sin acabar nada. La gente habla de ir y venir entre una cosa y otra, enviar correos electrónicos y llamar a las personas por teléfono. Comienzan proyectos que se hacen a medias en el mejor de los casos, y se apresuran por todo el lugar, quejándose todo el tiempo de lo mucho que tienen que hacer. Pero, de hecho, lo más amenazante sería no tener nada que hacer.

El primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

La pereza es la otra manera de experimentarlo. Es lo opuesto a la velocidad y, sin embargo, estos dos opuestos aparentes son casi lo mismo: evitar estar presentes con nuestro miedo a la incertidumbre. En el caso de la pereza, te paralizas por completo. No puedes hacer nada porque la incertidumbre y el nerviosismo subyacentes son tan grandes. Procrastinas. Te sientes indigno. La pereza tiene una calidad congelante. No te mueves. Te conviertes en un adicto a la televisión, o pasas una hora tras otra en la computadora para distraerte, tratando de no sentir lo que está debajo de lo que estás sintiendo, tratando de evitar tocar la incertidumbre y la inquietud. Y sin embargo, en el fondo, domina tu vida.

Lo que Chogyam Trungpa Rimpoché enseñó acerca de la incertidumbre fundamental subyacente, lo que las pruebas científicas ahora prueban es más aterrador para nosotros que el dolor físico, es que la base misma del miedo es dudar de nosotros mismos, no confiar en nosotros mismos. También podrías decir que es no es amarnos a nosotros mismos, no respetarnos a nosotros mismos. En pocas palabras, te sientes mal por lo que eres.

Entonces, el primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

Desarrollar una amistad incondicional significa dar el paso más aterrador de conocerte a ti mismo. Significa estar dispuesto a mirarte a ti mismo con claridad y permanecer contigo mismo cuando quieres cerrarte. Significa mantener tu corazón abierto cuando sientes que lo que ves en ti mismo es demasiado embarazoso, demasiado doloroso, demasiado desagradable, demasiado odioso.

El sello distintivo de este entrenamiento es cultivar la valentía. Con tanta valentía, podrías ir a cualquier parte de la tierra y ayudar a otras personas porque no te detendrías. Estarías allí con ellos para lo que sea que estuvieran pasando. Pero el primer paso en este camino es mirarte a ti mismo con un sentimiento de gentileza y amabilidad, y esto requiere muchas agallas. Si lo has probado, sabes lo difícil que puede ser permanecer presente cuando empiezas a temer lo que ves.

Si permaneces presente con lo que ves cuando te miras una y otra vez, comienzas a desarrollar una amistad más profunda contigo mismo. Es una amistad completa, porque no estás dejando de lado las partes con las que es doloroso estar. De la misma en que manera desarrollarías una amistad completa con otra persona. Incluyes todo lo que son. Cuando desarrollas esta amistad completa contigo mismo, las partes de las que te avergüenzas, así como las partes de las que te enorgulleces, se manifiestan con autenticidad. Una persona genuina es una persona que no esconde nada, que no se está engañando a sí misma. Una persona genuina no pone máscaras y escudos.

Sabemos qué le gustaría ver a alguien y sentimos que solo estamos viendo su máscara, que realmente no estamos viendo su corazón genuino, su mente genuina. Su velocidad o su pereza, su miedo, toma la forma de una máscara. Se esconden detrás de su personaje. Pero cuando alguien está presente para todas sus incertidumbres, para los lugares de miedo en el interior, se vuelven genuinos, y la máscara desaparece. Sientes que puedes confiar en ellos porque no se engañan a sí mismos, y no van a engañarte a ti. Su autenticidad se manifiesta porque han visto todo lo que hay que ver sobre sí mismos. No significa que no estén avergonzados o incómodos por las cosas que ven, pero no huyen. No evitan experimentar lo que están sintiendo a través de algún tipo de supresión, como beber, drogas, u otra adicción. No se convierten en fundamentalistas para evitar sentir lo que sienten sobre sí mismos. No se atan la armadura.

Cuando nos cerramos de la incertidumbre y el miedo, Trungpa Rimpoché dijo que desarrollamos un "corazón de hierro". Cuando alguien desarrolla una verdadera amistad con ellos mismos, el corazón de hierro se suaviza. Se convierte en un corazón vulnerable, un corazón tierno. Se convierte en un verdadero corazón de tristeza, porque es un corazón que está dispuesto a ser tocado por el dolor y permanecer presente.

Podrías pensar que convertirte en un guerrero espiritual significa ir a las partes más infernales de la Tierra y ayudar a las personas. 

Pero convertirse en un guerrero espiritual no comienza allí. Debe comenzar con la determinación de que realmente quiere conocerse a sí mismo de manera completa, para no tener habitaciones privadas, rincones ni recovecos que estés ocultando. No puedes convertirte en un guerrero que ayude a otros a encontrarse a sí mismos si no estás haciendo ese viaje por ti mismo. No es necesario completar el viaje, pero debes haber comenzado el camino de encontrar tu miedo.

No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un método que puede ayudarnos a descubrir el valor para sonreír ante el miedo. La práctica de la meditación es un método para estar con nosotros de forma plena y completa, permitiendo que el tiempo y el espacio lo vean todo con amabilidad y honestidad. Es el ambiente más seguro dentro del cual emprender esta misión imposible. Y cuando la práctica de la meditación nos ha ayudado a ser honestos y lo suficientemente valientes como para conocernos a nosotros mismos de manera profunda, podemos comenzar a ayudar a los demás, porque las cosas fuera de nosotros que parecen amenazantes parecen ser así debido al miedo en el interior, miedo que hemos sido reacios a mirar. Las cosas que nos desconciertan, que provocan sentimientos de inadecuación, que nos hacen sentir que no podemos manejarlo, que no somos lo suficientemente buenos, pierden su poder sobre nosotros cuando aprendemos a sonreír ante el miedo.

No es un acuerdo de un solo disparo, como le gustaba decir a Trungpa Rinpoche. Hay muchas repeticiones. Lo atravesamos una y otra vez. Nos sentimos inseguros, nos ocupamos, nos congelamos, somos perezosos, nuestro miedo aumenta. Pero nuestra práctica también hace posible que notemos que esto sucede una y otra vez, y que permitamos que la audacia y la autenticidad emerjan del acto mismo de entrar en nuestro miedo.

Si bien la intrepidez puede ser nuestro objetivo, por así decirlo, la base de la intrepidez es conocer el miedo, y ese conocimiento tiene lugar una y otra vez. La intrepidez y la compasión que surge de ello no son sólidas y permanentes. Surgen cuando tus miedos se activan. 

Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Este corazón tierno se experimenta naturalmente cuando empiezas a ser lo suficientemente valiente como para permanecer presente, porque en lugar de convertirte en ira, auto-denigración, mantienes los ojos abiertos y comienzas, como Trungpa Rinpoche ha dicho, viendo el azul de un lirio, la humedad del agua, el movimiento del viento. Estar más en contacto con nosotros da a luz a un enorme aprecio por el mundo y por otras personas. Puede sonar cursi, pero te sientes agradecido por la belleza del mundo. Es una forma muy especial de vivir. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio, compasión y cuidado por otras personas.

 Pema Chödrön

http://www.awaken.com/2018/11/smile-at-fear-pema-chodron-on-bravery-open-heart-basic-goodness/

¿Harto de estrés, miedo y ansiedad? Camina como un buda

 

Las enseñanzas budistas pueden ayudarnos a neutralizar los temores de la mente y vivir una vida más plena

Thomas Demarczyk

Si caminamos como un buda tal vez vivamos una vida más plena. Las costumbres del mundo moderno, con su exigente ritmo de vida, han sembrado el estrés, la ansiedad, la depresión y otras formas de neurosis que han convertido a las enfermedades mentales en uno de los principales factores de riesgo en la salud y bienestar de las personas. Más aún tras este año de pandemia. 

La mente vive agitada, estresada y en el miedo. Necesitamos calmarla, serenarla y practicar formas para paliar la neurosis. No es preciso ser un monje, tan sólo caminar por la vida como si fuéramos un buda.

No se trata de ser un iluminado, sino de comprender cómo el alinearse con lo interno ayuda a nuestra felicidad y bienestar. Estas son diez lecciones del budismo que pueden ayudarnos a conseguirlo:

1- Medita…No es más que sentarse y no hacer nada

Meditar es la gran lección del Buda. Hay quien piensa en poner la mente en blanco o en una mística elevada, pero meditar no es más que sentarse y no hacer nada.
​La meditación no se fuerza, al contrario se genera soltando carga y pensamientos. Hay que sentarse en postura cómoda en un lugar íntimo y confortable. Es preciso alargar la espalda y abrir el pecho para permitir el flujo de la respiración. Desde aquí inhalamos y exhalamos largo y profundo, dejando que el silencio, la mirada interior y el aire que respiramos nos alejen del mundanal ruido. Con la práctica somos capaces de soltar y soltar, hasta llegar a un vacío fértil en que nos vemos verdaderamente, más allá de los personajes que creamos, rompiendo el velo de una realidad distorsionada. Meditar no es más que ir a dentro para ver limpia y clara nuestra conciencia. Deja que los pensamientos pasen más lentamente y entre ellos verás chispas de autoconocimiento intuitivo muy enriquecedoras.

2- Enfócate…En un mundo de distracción, conecta con la intuición

Vivimos en la cultura de la distracción, perdidos en pantallas digitales y realidades virtuales, pendientes de las redes y el multitasking. Hacemos muchas cosas, pero no somos conscientes de nada. Así, nos perdemos la experiencia de saborear, darnos cuenta y vivir plenamente. La velocidad aporta un sentido de superficialidad a la vida.
​El Buda es el modelo de foco, desarrollar la atención plena para, desde el presente, experienciar plenamente y ser capaz de discernir la realidad. Si nos desenfocamos vivimos una realidad distorsionada y confusa.
​Daniel Goleman dedicó un libro entero, Focus (Kairós, 2013), a este tema: “El foco interno nos ayuda a conectar con nuestras intuiciones y los valores que nos guían; el foco externo nos ayuda a navegar por el mundo que nos rodea, y el foco en los demás mejor a nuestra vida de relación.”
​Lo que el Buda nos transmite y hubiera añadido es que, para navegar por el mundo que nos rodea, necesitamos poder conectar con ese foco interno de la intuición.

3- Encuentra tu camino medio…Relaciónate, sal... y también interioriza

El noble camino óctuple es, según el budismo, la vía que nos libera del sufrimiento en la vida. Para ello hay que ser correctos en nuestra conducta, habla, comprensión, acciones, esfuerzos, concentración, atención y medio de vida. No mentir, no matar, no difamar, no ser irrespetuoso ni frívolo…
​Entre todo ello, encontramos el camino del medio, que nos habla de una práctica no extremista, de vivir la vida en armonía, sin llegar a los extremos, sin polarizarse.
​Integrar, acoger, abrazar para encontrar el equilibrio sin renuncias extremas ni deseos desbocados. Este podría ser nuestro camino medio. Desarrolla la confianza en tu naturaleza búdica, practicando meditación y viviendo en el equilibrio. Puedes relacionarte, tener vida social, salir... y también interiorizar, saber estar sólo. Ser activo y también pasivo.

4- Sé el observador…Toma distancia, sin juzgar

Ten la capacidad de tomar distancia. Salta del personaje que interpretas. Mira desde fuera, sin juicio, sin autocrítica. Simplemente observa: ¿Quién eres? ¿Cómo te muestras al mundo? ¿Cómo te relacionas? ¿En qué momento de la vida estas? ¿Cuáles son tus anhelos? ¿Qué problemas te rodean? ¿Con qué recursos cuentas? ¿Qué es lo que más te mueve o motiva? ¿Qué necesitas soltar?
​Puedes dejar que te asalten todo tipo de preguntas hasta que la mente se calle, se aquiete y puedas observarte en silencio. Sé el observador de ti mismo y del entorno que te rodea. Aprende a tomar distancia para poder observar sin que aparezca el juicio. No es cuestión de si está bien o está mal. Simplemente, es. Así se comporta un buda, sin necesidad opinar o posicionarse, tomando distancia física y mental.

5- Aprende a estar solo…La soledad nos hace crecer

Como tantos sabios, filósofos o iniciadores de religiones, el Buda debió retirarse del mundo a meditar.
​Nos retiramos y abandonamos, casi deteniendo la vida, porque sólo desde el vacío llegan las más poderosas revelaciones. Sin ser santos o sabios, en una vida corriente diríamos que hay que tocar fondo para renacer.
La soledad nos hace crecer. Los amigos, la pareja, la familia acompañan pero todos tenemos un sendero que recorrer, aunque sea compartido.​
​Has de saber estar sólo, para ser el observador, poder meditar, encontrar tu camino del medio y saborear las experiencias de tu vida.

6- Practica el desapego, abandona las expectativas…Está bien ilusionarse, pero sin pasarse

Abandonar el apego es una de las máximas más importantes de Buda. Soltar el apego al pasado y al futuro, sin nostalgia ni expectativas. Además de liberarnos del mayor de todos los apegos, el que nos encadena a nuestro ego.
​Si vives en la expectativa, deseando un futuro inmediato, te condenas a la frustración de que no ocurra como tú has previsto. Queremos controlarlo todo, pero la vida es cambio.
​El deseo como mayor causa del sufrimiento es la primera máxima budista. Siendo contemporáneos, podríamos decir que está bien ilusionarse, pero sin pasarse, ni obsesionarse.

7- Sé bondadoso…Practicar la bondad crea bienestar

El Buda dice: “Reiterar en la bondad produce felicidad. Así pues, obrad bien una y otra vez. El hombre que actúa bien, es feliz en todo momento, y consciente de que ha obrado bien, va aumentando su dicha”.
​Una de las herencias de la ley del karma hinduista o la lógica cartesiana. Toda acción tiene una consecuencia. También la ley de la atracción. Lo bueno atrae lo bueno y el miedo al pánico. Por tanto, en toda situación practicar la bondad, crea bienestar. Si no sabes lo que es ser bueno, escucha a tu corazón.

8- Vigila tu mente y practica el buen humor…Todos los estados de ánimo nacen en la mente

Todo está en la mente. No hay nada esencialmente bueno o malo, es el pensamiento el que lo convierte y clasifica en una u otra cosa. Por eso lo que necesitamos es poder observar nuestra mente. Refinarla, limpiarla, purificarla.
​Somos lo que pensamos y nos hemos convertido en lo que estuvimos pensando. El pensamiento crea realidad y el personaje que somos. Si gruñes todo el día serás un gruñón. Si te quejas de todo, acabarás en la víctima. Así que medita, vigila tu mente y entrénate para que tu mente sea generadora de positivos y placenteros estados de ánimo.
​Aunque sea impostado, practica el buen humor durante un día o comparte la jornada con alguien alegre y verás.

9 -Sé paciente y calmado…Perder los nervios no va a cambiar la realidad

La naturaleza del Buda es la serenidad. Cierra los ojos y dibuja esa media sonrisa en tu rostro, sin ser altivo ni engreído. Enfócate en que todo está bien. Las circunstancias podrían ser mejores, tal vez estás pasando un mal momento. No importa, ten paciencia y espera, porque la vida son ciclos. Al igual que el día sucede a la noche, la luz volverá a tu vida. Mientras tanto, mantén la calma. Perder los nervios no va a cambiar la realidad. Mantener la calma puede ayudarte a transitar la dificultad y a encontrar soluciones.
​La paciencia y la calma son condiciones para no ser reactivo. Date tiempo antes de emprender una acción. Si saltas impulsivamente puedes cometer errores o agredir, sin querer, a personas que estimas.

10- Adáptate al cambio…Vive en la impermanencia

Queremos vivir en el plan, con todo controlado, pero la vida es cambio. Afrontamos una realidad cambiante con una mente rígida y nos estrellamos continuamente.
​Practica la flexibilidad mental. Abandona ciertas creencias y obligaciones. Flexibiliza tu cuerpo practicando yoga; improvisa y no vivas siempre aferrado al plan de la agenda. Si esto no es posible en tu trabajo, hazlo durante el fin de semana y poco a poco, ves comprendiendo la práctica de estar en impermanencia.
Este año de pandemia ha sido todo un aprendizaje de cómo vivir en el cambio.

Nadie dice que caminar por la vida como un buda sea fácil. Seguir todas estas premisas es un ejercicio diario que requiere disciplina. Trata de caminar como un buda, viviendo desde el corazón, más pausado, enfocado y conectado con tu interior.

Despierta, el mundo puede ser un lugar maravilloso y tú tienes la capacidad de crear un bonito sendero. Poco antes de morir el Buda brindó a sus discípulos uno de sus mejores consejos: 

“Sed vuestra propia lámpara; sed vuestro propio refugio. No busquéis refugio en otro lugar.”

 

https://www.lavanguardia.com/vivo/psicologia/20210402/6376052/budismo-estres-miedo-felicidad.html

¿Quién es invisible para ti? -Lisa Ernst

 

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

Hay un hombre que trabaja en el departamento de frutas y verduras de la tienda de mi barrio. Por lo general, está presente por la mañana cuando compro allí, pero durante más años de los que me gustaría admitir, fue esencialmente invisible para mí.

Un día eso cambió. Mis manos estaban empapadas por manipular algunos productos particularmente húmedos, y corrió con una toalla de papel para que me secara. Este simple acto de bondad penetró en mi corazón. Las lágrimas brotaron cuando me di cuenta de la frecuencia con la que lo había pasado por alto, haciéndolo invisible inconscientemente.

Algunos de nosotros invisibilizamos ciertas partes de nosotros mismos.

La práctica de bondad amorosa, nos enseña que todos los seres humanos tenemos las mismas necesidades de seguridad, bienestar y libertad del sufrimiento. Hacer inconscientemente a alguien el “otro”, volverlo invisible, despoja de esta realidad. Y nos separa de la compasión, la bondad y el amor que moran naturalmente en nuestros corazones.

El remordimiento que sentí después de este encuentro cambió mi práctica de bondad amorosa para siempre. Comencé a mirar alrededor de la tienda cuando iba de compras, notando a las personas que estaban abasteciendo los estantes, trabajando en las cajas registradoras y barriendo el piso, y ofreciéndoles deseos de bondad y bienestar. Invariablemente, seguía un saludo amistoso o una sonrisa. Como introvertida, a menudo mantengo mi atención en mí misma en lugares públicos, pero estos simples actos de reconocimiento me sacaron de mis patrones condicionados y crearon interacciones cálidas. Esta fue una nueva forma para mí de reconocer y apreciar las interconexiones que todos compartimos.

He estado haciendo la práctica tradicional de bondad amorosa durante veinte años. La práctica comienza ofreciendo amabilidad a las personas que te resultan fáciles de amar, luego a las personas con las que eres indiferente o neutral, personas que quizás ni siquiera te des cuenta. Entonces ofreces bondad amorosa a las personas que te resultan difíciles y, finalmente, a todos los seres.

Desde mi interacción con el empleado en el departamento de frutas y verduras, he cambiado la forma en que enseño la práctica. Ahora, cuando ofrezco una meditación guiada, le pido a la gente que explore qué humanos son invisibles para ellos.

¿Es alguien que lleva un cartel pidiendo ayuda o una persona sin hogar? ¿Pasa por alto a personas de diferente origen étnico, capacidad, identidad de género, mujeres o ancianos? Cuando los ve, ¿los etiqueta con estereotipos sesgados y suposiciones sobre quiénes son? Porque cuando eso sucede, su verdadera humanidad es invisible para ti.

Para que tu práctica de bondad amorosa abarque verdaderamente a todos los seres, observa quién puede no ser importante para ti o hacer que mires hacia otro lado. Asegúrate de incorporarlos a tu práctica de conciencia amorosa. La idea es ofrecer bondad a todos sin excepción, incluso si es solo un simple gesto o una sonrisa.

Además, algunos de nosotros invisibilizamos ciertas partes de nosotros mismos. Para llegar a fin de mes después de salir de casa a los dieciséis años, fui una trabajadora temporal que iba de un trabajo a otro durante años. Trabajé muchas horas, a menudo por menos del salario mínimo. Me sentí completamente invisible, incluso para mí. Me iba a casa por la noche desinflada y abatida.

Finalmente me di cuenta de que necesitaba ver en mí lo que era invisible para los demás, ofrecerme el amor y la bondad que me faltaba. Esta práctica de la autocompasión me ayudó a apreciar el valor inherente de mi humanidad. Fue lo único que me ayudó a superarlo.

La práctica de incluir a personas invisibles de manera más explícita en nuestra práctica de bondad amorosa no es una panacea para las desigualdades sistémicas en la sociedad, sino una simple invitación a hacer visible y explorar lo que se ha ocultado. Que todos los seres sean vistos. Que todos los seres sean escuchados. Que todos los seres sean cuidados con compasión y amor.

Lisa Ernst es profesora de meditación, artista y fundadora de One Dharma Nashville. En su enseñanza, Lisa enfatiza tanto la percepción transformadora como el despertar cotidiano como una invitación a abrazar todas las posibilidades del camino. Lisa ha estado meditando durante 30 años en las tradiciones Zen y Vipassana. 

https://www.lionsroar.com/lovingkindness-for-invisible-people/

 

Bondad original - Eknath Easwaran

Traducido desde...https://www.bmcm.org/inspiration/

A solo media hora a pie de mi casa había un estanque de lotos tan densamente cubierto de hojas y flores rosas y blancas tan relucientes, que apenas se podía ver el agua. En sánscrito, esta flor exquisita se llama pankaja, "nacida del barro". En las oscuras profundidades del estanque echa raíces una semilla. Luego, una hebra larga y ondulante se extiende hacia arriba, a tientas a través del agua hacia el rayo de luz de arriba. Del agua emerge un capullo. Calentado por los rayos del sol, se abre lentamente y forma un cáliz perfecto para atrapar y retener la deslumbrante luz del sol. 

El loto es un hermoso símbolo de la esencia de la bondad en cada ser humano. Aunque nacemos de arcilla humana, nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la capacidad latente de alcanzar y crecer hacia el cielo hasta brillar como reflejo la gloria de nuestra Fuente. 

A principios del siglo III, un padre griego de la Iglesia, Orígenes, se refirió a este núcleo de bondad como una chispa y una semilla divina, una semilla que se siembra profundamente en la conciencia de nuestro ser humano. “Aunque está encubierta”, explica Orígenes, “ es lo Divino quien sembró esta semilla en nosotros, la presionó, la engendró, y no puede ser extirpada ni extinguida; brilla y resplandece, arde y alumbra, y siempre se mueve hacia Dios ”.

Meister Eckhart se apoderó de la metáfora y se atrevió a llevarla hasta los límites que implica: “La semilla de Dios está en nosotros. Siendo un agricultor inteligente y trabajador, prosperará y crecerá hacia Dios, cuya semilla es, y en consecuencia sus frutos serán la naturaleza divina. Las semillas de pera se convierten en perales, las semillas de nueces en árboles de nueces y la semilla de Dios en Dios ". 

¡“Su fruto será la naturaleza divina”! ¿Qué promesa podría ser más revolucionaria? Sin embargo, Eckhart, como otros grandes místicos de la Iglesia antes y después de él, no hace más que asegurarnos su experiencia personal. La semilla está ahí y la tierra es fértil. No se requiere nada más que una jardinería diligente para dar existencia al árbol Divino: una vida que proclame la bondad original en todas las manifestaciones. 

Las implicaciones de esta declaración son de gran alcance. Bien entendido, pueden levantar la carga más opresiva de la culpa, restaurar cualquier pérdida de autoestima. Porque si la bondad es nuestro núcleo real, bondad que se puede ocultar, pero nunca quitar, entonces la bondad no es algo que tengamos que conseguir. No tenemos que averiguar cómo hacernos buenos; todo lo que tenemos que hacer es eliminar lo que cubre la bondad que ya está allí. 

Sin duda, quitar estas cubiertas no es nada fácil. Tener un núcleo de bondad no impide que el resto de la personalidad sea ocasionalmente una molestia monumental. Pero el mismo concepto de bondad original puede transformar nuestras vidas.

Esa es nuestra verdadera naturaleza. Todo lo demás, todos nuestros hábitos, nuestro condicionamiento, nuestros errores pasados, son una máscara. Una máscara puede ocultar una cara por completo; como ese artilugio de hierro en la novela de Dumas, puede ser insoportable de usar y casi imposible de quitar. 

Pero la naturaleza misma de una máscara es que se puede quitar. Esta es la promesa y el propósito de todas las disciplinas espirituales: quitarnos la máscara que esconde nuestro verdadero rostro. 

 

Este extracto es del  Blue Mountain Journal

Eknath Easwaran (17 de diciembre de 1910 - 26 de octubre de 1999) fue un maestro espiritual, autor, traductor e intérprete de textos religiosos indios como el Bhagavad Gita y los Upanishads .

Easwaran fue profesor de literatura inglesa en la Universidad de Nagpur en India, y en 1959 llegó a los Estados Unidos como becario Fulbright en la Universidad de California, Berkeley, donde impartió cursos sobre meditación. En 1961, Easwaran fundó el Centro de Meditación Blue Mountain y Nilgiri Press, con sede en el norte de California. Nilgiri Press ha publicado más de treinta libros de su autoría.

Easwaran fue influenciado por Mahatma Gandhi , a quien conoció cuando era joven.Easwaran desarrolló un método de meditación - la repetición silenciosa en la mente de pasajes inspiradores memorizados de las principales tradiciones religiosas y espirituales del mundo- que más tarde llegó a ser conocido como Passage Meditation .

https://www.bmcm.org/inspiration/

El asombroso efecto de presenciar actos de bondad - Steve Taylor

 

Traducido del Inglés desde...https://www.psychologytoday.com

 

El asombroso efecto de presenciar actos de bondad

 

¿Por qué tenemos experiencias cumbre cuando vemos que las personas son amables entre sí?

 

Tengo un amigo que solía vivir en Pakistán, donde era un activista de los derechos de los animales. Un día, estaba caminando por su ciudad natal cuando vio a una multitud reunida alrededor del puesto de un vendedor de pájaros. Un hombre había comprado algunas aves myna, un pájaro muy popular en Pakistán, debido a su capacidad de imitar sonidos, y las estaba liberando. Uno a uno, los sacó de la jaula y los dejó volar libres. En total, compró 32 de las aves, solo para liberarlas. 

Mi amigo estaba asombrado por este acto de altruismo, en parte porque, como él mismo dijo, "tales actos de caridad no eran tan comunes en esa parte del mundo donde las personas no son tan amables con los animales en general". Pero también se sorprendió de su propia reacción al acto. Él estaba lleno de una profunda sensación de paz. Una quietud extraña llenó su entorno, y se sintió completamente libre de preocupaciones o ansiedad. La sensación de paz y alegría permaneció con él durante unos días, y, en sus palabras, "creo que todavía está allí hasta cierto punto".

Este es un poderoso ejemplo de una experiencia con la que la mayoría de nosotros estamos familiarizados, a pesar de que los psicólogos no le han prestado mucha atención hasta el momento. Es la sensación cálida, elevada y fantástica que obtenemos cuando somos testigos de actos de bondad. Incluso los actos altruistas más simples pueden darnos un toque de esto: un transeúnte que le da su comida a un vagabundo, un extraño que se ofrece ayudar a una persona ciega a cruzar la calle o un pasajero del metro que deja su asiento a un anciano dama. O cuando vemos actos aparentemente amables entre los animales, por ejemplo, tal vez puedas ver este breve video ahora y observar tu respuesta.

De esta manera, presenciar actos altruistas puede ser una fuente de lo que Abraham Maslow llamó "experiencias cumbre": esos momentos de reverencia, admiración y un sentido de "rectitud" que nos hacen sentir inmensamente agradecidos de estar vivos. 

Jonathan Haidt es uno de los pocos psicólogos que analiza este tipo de experiencias cumbre. Lo llama "euforia" y lo describe como un "sentimiento cálido en el pecho, una sensación de expansión en [el] corazón, un mayor deseo de ayudar y un mayor sentido de conexión con los demás". Es, en sus palabras, "Una manifestación de la naturaleza 'superior' de la humanidad”.

De hecho, esta puede ser una razón por la cual ocurre la experiencia, porque trae una fe renovada en la naturaleza humana, una sensación de la pura bondad de la que los seres humanos son capaces a menudo, que a veces puede parecer difícil de ver en medio del caos y el conflicto de la vida cotidiana. Pero el sentido de conexión mencionado por Haidt también es sin duda importante. El altruismo trasciende la separación que a menudo experimentamos como seres humanos. Nos conecta entre nosotros, y de hecho, el altruismo puro solo es posible porque, en el nivel más profundo, todos los seres humanos forman parte de la misma red de conciencia. La persona que realiza el acto altruista experimenta esto, y tal vez el destinatario del acto de bondad también. Y cuando somos testigos del acto, también nos convertimos en parte de la red.

Entonces, cuando consideres realizar un acto de bondad, piensa en su potencial efecto positivo en tres direcciones. Existe el efecto positivo sobre el destinatario y el efecto positivo sobre ti: es posible que experimentes la emoción positiva del "ayudante". Pero quizás el mayor efecto de todos será en un transeúnte que simplemente presencia el acto. 

 

Steve Taylor PhD es profesor titular de psicología en Leeds Metropolitan University, Reino Unido. 

Es autor de 9 libros-

https://www.psychologytoday.com

 

 

Descubriendo el manantial - Pema Chödrön

 

Un ser humano forma parte de la totalidad que llamamos «el universo», es una parte  limitada  en  el  tiempo  y  el  espacio.  Se  experimenta a  sí  mismo, a  sus pensamientos y sentimientos, como algo separado del resto, lo cual constituye una especie  de  ilusión  óptica  de  la  mente.  Esta  ilusión  supone  una  prisión para nosotros y nos limita a nuestros deseos personales y al afecto que sentimos por unas pocas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando el círculo de comprensión y compasión para contener a todos los seres vivos y a toda la naturaleza en su belleza.

ALBERT EINSTEIN

 

Mientras excavábamos la tierra para construir los cimientos de nuestro centro de retiro  en Gampo Abbey,  topamos  con un lecho  de  roca  y se  abrió  en él  una grietecilla, por la que un minuto después goteaba agua. Y al cabo de una hora el agua fluía a borbotones y la grieta se había ensanchado.

Encontrar la bondad básica de la bodichita (corazón compasivo) es lo mismo, es como descubrir un manantial de agua viva que había estado cubierto temporalmente por una sólida roca. Cuando sentimos el  centro del  dolor, cuando nos sentamos con el  malestar  sin intentar eliminarlo, cuando somos conscientes del dolor que nos causa la desaprobación o la traición y dejamos que éste nos suavice, son los momentos en que conectamos con la bodichita.

Conectar  con ese  tembloroso y tierno  lugar  tiene  un efecto  transformador. Permanecer en él puede producirnos una sensación de incertidumbre o ponernos los nervios de punta, pero también nos hace sentir mucho mejor. Estar ahí sin más, aunque sólo sea por un momento, supone un genuino acto de bondad hacia nosotros mismos. Ser lo bastante compasivos para contemplar nuestros propios miedos exige, por supuesto, tener valor, y sin duda parece ir en contra de nuestro instinto, pero es lo que necesitamos hacer.

Es difícil saber si reír o llorar ante la difícil situación de los seres humanos. Henos aquí llenos de sabiduría y sensibilidad y —sin saberlo siquiera— las cubrimos para protegernos de la inseguridad que sentimos. Aunque tengamos el potencial para ser tan libres como una mariposa, preferimos misteriosamente el pequeño y horrible capullo del ego.

Una amiga mía me contó la situación de sus ancianos padres en Florida: «Viven en una zona sumida en la pobreza y la penuria; la amenaza de violencia parece ser muy real.  La  forma  en que  se  relacionan con ella  es  vivir  en una  comunidad protegida por un muro y vigilada por perros y puertas eléctricas, con la esperanza de que no pueda entrar nada malo. Por desgracia, a los amigos de mis padres cada vez les da más miedo salir de esos muros. Desean ir a la playa o al campo de golf, pero están demasiado asustados como para moverse. Aunque ahora paguen a alguien para que les haga las compras, cada vez se sienten más inseguros. Últimamente incluso tienen miedo del personal autorizado a entrar: de los que arreglan los electrodomésticos, los jardineros, los fontaneros y los electricistas. Su aislamiento está haciendo que sean incapaces de afrontar un mundo imprevisible». Esta situación es muy similar a los mecanismos del ego.

Como Albert Einstein señaló, la tragedia de sentirnos separados de los demás reside en que esta ilusión acaba convirtiéndose en una prisión. Pero lo que es más triste aún es que la posibilidad de ser libres nos turba cada vez más. Cuando se abren las barreras, no sabemos qué hacer. Necesitamos que nos prevengan un poco más sobre lo que se siente cuando los muros empiezan a derrumbarse. Necesitamos que nos digan que tener miedo y temblar forma parte del crecimiento personal y que el desapego requiere valor. No reuniremos el valor para a ir a los lugares que nos dan miedo a no ser que investiguemos de una forma compasiva los mecanismos del ego. Así  que  hemos  de  preguntarnos: «¿Qué  hago  cuando siento  que  no  puedo afrontar lo que me está ocurriendo? ¿Qué es lo que me da fuerza y en qué confío?».

El Buda enseñó que la flexibilidad y la apertura nos dan fuerza interior, y que huir de la vacuidad nos debilita y hace sufrir. Pero ¿hemos comprendido que la clave reside en familiarizarnos con nuestras huidas? Una actitud abierta no surge de luchar contra nuestros miedos, sino de conocerlos a fondo.

En vez de  atacar  esos muros y barreras con un mazo, lo que hacemos es prestarles atención. Con suavidad y sinceridad, nos acercamos a ellos. Los tocamos, los olemos y llegamos a conocerlos bien. Empezamos un proceso de aceptación de nuestras aversiones y deseos. Nos familiarizamos con las estrategias e ideas que usamos para levantar esos muros: ¿Cuáles son las historias que me cuento? ¿Qué es lo que me repugna y me atrae? Empezamos a sentir curiosidad por lo que ocurre en nuestro interior. Sin juzgar lo que vemos como bueno ni malo, nos limitamos a contemplarlo con la mayor objetividad. Somos capaces de observarnos con sentido del humor, sin que esta investigación nos ponga demasiado serios, moralizadores o tensos. Año tras año, aprendemos a mantenernos abiertos y receptivos a cualquier cosa  que  surja. Y lentamente,  muy poco a  poco, las  grietas  de  los  muros  van ensanchándose y, como por arte de magia, la bodichita acaba fluyendo libremente.

Una  enseñanza  que  nos  ayuda  a  realizar  este  proceso  de  desbloquear  la bodichita es la de los tres señores del materialismo. Se trata de las tres formas en que intentamos protegernos de este mundo fluido e indefinible, de las tres estrategias que usamos para obtener una ilusión de seguridad. Esta enseñanza nos anima a familiarizarnos con las estrategias del  ego, para ver claramente cómo seguimos persiguiendo la comodidad y la tranquilidad de un modo que tan sólo fortalece más aún nuestros miedos.

El primero de los tres señores del materialismo se denomina el señor de la forma. Representa la manera en que nos refugiamos en los objetos externos para obtener  una  sensación  de  seguridad.  Empezamos  observando  los  métodos  que usamos para huir: ¿Qué hago cuando me siento ansioso, deprimido, aburrido o solo?

¿Intento sentirme mejor con la «terapia de ir de compras»? ¿O me refugio en el alcohol y la comida? ¿Intento animarme tomando drogas, practicando el  sexo o buscando aventuras? ¿Prefiero retirarme  en la  belleza  de  la  naturaleza  o  en el delicioso mundo que me proporciona una buena novela? ¿Lleno el espacio llamando por teléfono, navegando por Internet o mirando la televisión durante horas? Algunos de estos métodos son peligrosos, en cambio otros son divertidos o incluso bastante benignos. Lo importante es que podemos abusar de cualquier sustancia o actividad para huir de la sensación de inseguridad. Cuando nos volvemos adictos al señor de la forma, estamos creando las causas y las condiciones para que el sufrimiento aumente. No podremos obtener una satisfacción duradera por mucho que lo intentemos. En lugar de ello, los sentimientos de los que intentamos huir se volverán más fuertes.

Una analogía tradicional para el dolor que causa el señor de la forma es un ratón atrapado en una ratonera porque no ha podido resistirse al queso. El Dalai Lama ha dado la vuelta a esta analogía de un modo muy interesante. Cuenta que cuando era niño y vivía en el Tíbet, solía intentar atrapar ratones no porque deseara eliminarlos, sino porque quería ser más listo que ellos. Dice que los ratones del Tíbet deben de ser más inteligentes que los ratones corrientes, porque nunca logró atrapar  ninguno.  En lugar  de  ello  se  convirtieron en sus  modelos  de  conducta iluminada. Le dio la impresión de que, a diferencia de la mayoría de nosotros, aquellos ratones habían llegado a la conclusión de que lo mejor para ellos era renunciar al efímero placer que les producía un pedacito de queso a cambio del duradero placer de vivir. Él nos animó a seguir su ejemplo.

Al margen de cómo nos dejemos atrapar, nuestra reacción habitual no es la de sentir curiosidad por lo que nos está ocurriendo. No nos dedicamos a investigar de manera natural las estrategias del ego, sino que la mayoría nos limitamos a buscar ciegamente algo familiar que asociamos con que nos hará sentir mejor y después nos preguntamos por qué no estamos satisfechos. La aproximación radical a la práctica de la bodichita es prestar atención a lo que hacemos. Sin juzgarlo, aprendemos a aceptar  con  suavidad  cualquier  cosa  que  nos  ocurra.  Y,  al  final,  puede  que decidamos dejar de lastimarnos como solemos hacerlo.

El segundo de los tres señores del materialismo es el señor de las palabras. Representa la forma en que usamos cualquier tipo de ideas para que nos den una ilusión de seguridad sobre la naturaleza de la realidad. Cualquier «ismo» —político, ecológico, filosófico o espiritual— puede usarse incorrectamente de este modo. El término de «políticamente correcto» es un buen ejemplo de cómo funciona este señor. Cuando creemos que nuestra opinión es la correcta, podemos volvernos muy intolerantes y estar predispuestos en contra de los errores de los demás.

Por ejemplo, ¿cómo reacciono cuando mis opiniones sobre el Gobierno son cuestionadas? ¿Cómo reacciono cuando los demás no están de acuerdo con mis ideas sobre la homosexualidad, los derechos de la mujer o el medio ambiente? ¿Qué ocurre cuando la opinión que tengo sobre fumar o beber es puesta en tela de juicio?

¿Qué es lo que hago cuando alguien no comparte mis convicciones religiosas?

Los nuevos practicantes suelen adoptar la meditación o las enseñanzas budistas con gran entusiasmo. Sentimos que formamos parte de un grupo nuevo, estamos contentos de tener una nueva perspectiva. Pero ¿juzgamos entonces a la gente que ve el mundo de distinta manera? ¿Nos cerramos a los demás porque no creen en el karma?

El problema no yace en las propias creencias, sino en cómo las usamos para experimentar la  sensación de tener  un suelo bajo nuestros pies, para creer  que tenemos razón y que el otro está equivocado, para evitar sentir la inquietud de no saber lo que nos está ocurriendo. Esto me recuerda a un individuo que conocí en los años sesenta cuya pasión era protestar contra las injusticias. Cuando parecía que un conflicto iba a resolverse, se sumía en una especie de pesimismo. Pero cuando surgía una nueva injusticia que defender, volvía a estar eufórico.

Jarvis Jay Masters es un amigo mío budista que ahora está en el pabellón de los condenados a muerte. En su libro Finding Freedom, explica qué sucede cuando nos dejamos seducir por el señor de las palabras.

Una noche mientras estaba sentado en la cama leyendo, su vecino Omar le gritó:

«Eh, Jarvis, pon el canal siete». Jarvis lo puso quitando el sonido. Al mirar las imágenes que aparecían en la pantalla vio una muchedumbre enfurecida agitando los brazos. Preguntó a su vecino: « ¿Eh, Omar, qué ocurre?». Y éste le contestó: «Es el Ku Klux Klan, Jarvis, están chillando y gritando que los negros y los judíos tienen la culpa de todo».

Unos minutos después Omar gritó: «Eh, mira lo que sale ahora por la tele». Jarvis miró la pantalla y vio a una multitud manifestándose que agitaba pancartas, mientras algunas personas eran detenidas por la policía. Dijo: «Sólo con verlos adivino que están enojados por algo. ¿Pero por qué gritan?». Omar le contestó:

«Jarvis, es una manifestación de ecologistas. Están pidiendo que cesen la tala de los bosques, las matanzas de las focas y todo lo demás. ¡Fíjate en esa mujer que protesta furiosamente con el micrófono y toda esa gente gritando!».

Al cabo de diez minutos Omar volvió a llamarle: « ¡Eh, Jarvis! ¿Aún estás mirando la tele? ¿Ves lo que sale ahora?». Jarvis levantó los ojos y esta vez vio a mucha gente trajeada con una expresión de estar furiosa por algo. Preguntó: « ¿Qué les ocurre a esos tipos?». Y Omar le respondió: «Jarvis, son el presidente y los senadores de Estados Unidos que se están peleando y discutiendo delante de las cámaras de la televisión nacional, cada uno intenta convencer al público de que el otro tiene la culpa de la terrible situación económica existente».

Jarvis respondió: «Bueno, Omar, de lo que sí estoy seguro es de que esta noche he aprendido algo interesante. Aunque vistan como el  Ku Klux Klan, como los ecologistas o con caros trajes, todas esas personas tienen la misma expresión furiosa en sus rostros».

Tener una convicción razonable sobre algo que creemos que es correcto, puede llevarnos a dejarnos atrapar por el señor de las palabras. Sin embargo, descubrir que nos indignamos al defender nuestra convicción es un signo de que sin duda hemos ido demasiado lejos y de que nuestra capacidad para cambiar está bloqueada. Las creencias y los ideales se han convertido en otra forma de levantar muros.

El tercer señor, el señor de la mente, es el que usa las estrategias más sutiles y seductoras. Entra en acción cuando intentamos evitar el desasosiego persiguiendo estados  mentales  especiales.  Con  este  objetivo  podemos  tomar  drogas,  hacer deporte,  enamorarnos  o  realizar  prácticas  espirituales.  Hay  muchas  formas  de obtener estados alterados de conciencia. Estos estados especiales son adictivos. Romper  con la  experiencia  mundana  nos  hace  sentir  de  maravilla,  y  entonces deseamos volver a hacerlo. Por ejemplo, los meditadores noveles suelen esperar que con la práctica puedan trascender el dolor de la vida ordinaria. A ellos les resulta decepcionante, como mínimo, que les digan que mantengan los pies en el suelo y permanezcan abiertos y receptivos tanto al aburrimiento como al gozo.

A veces la gente tiene experiencias asombrosas cuando menos se lo espera. Hace poco una abogada me contó que mientras esperaba en la esquina de una calle a que el semáforo se pusiera en verde, le ocurrió algo extraordinario. De pronto, su cuerpo se expandió volviéndose tan inmenso como el universo. Instintivamente sintió que ella y el universo eran una sola cosa. No dudó en absoluto de que aquello fuera cierto. Descubrió que había estado en un error al creerse separada de todo lo demás.

Huelga decir que la experiencia afectó a sus creencias e hizo que se planteara qué es lo que hacemos con nuestra vida, al dedicar tanto tiempo a intentar proteger la ilusión de nuestro territorio personal. Comprendió cómo esta situación conduce a las guerras y a la violencia que están aumentando por todo el planeta. El problema surgió cuando empezó a  apegarse a  su experiencia, a  desear  experimentarla de nuevo.  La  percepción  ordinaria  ya  no  la  satisfacía:  la  hacía  sentirse  mal  y desconectada. Creyó que si no podía mantener aquel estado alterado, moriría al cabo de poco tiempo.

En los años sesenta conocí a gente que tomaba LSD cada día creyendo que podrían estar colocados constantemente. En lugar de ello, acabaron con los sesos fritos. Conozco a hombres y mujeres que son adictos a enamorarse. Como Don Juan, no  pueden soportar  que  el  fuego  inicial  empiece  a  apagarse  y siempre  buscan establecer una nueva relación.

Aunque las experiencias más supremas nos muestren la verdad y nos enseñen lo que estamos intentando aprender, en esencia no son importantes si no podemos integrarlas en los altibajos de nuestra vida, si nos apegamos a ellas, se convertirán en un obstáculo. Confiamos en que nuestras experiencias son válidas, pero después hemos de seguir progresando y aprender a congeniar con nuestros vecinos. En tal caso, incluso la percepción interior más asombrosa empezará a impregnar nuestra vida.  Como  dijo  Milarepa, el  yogui  tibetano del  siglo XII, al  oír las supremas experiencias  que  tuvo  su discípulo Gampopa:  «No son buenas  ni  malas.  Sigue meditando». El problema no yace en los estados especiales en sí mismos, sino en su cualidad adictiva. Ya que es inevitable que aquello que sube ha de volver a bajar, cuando tomamos refugio en el señor de la mente estamos destinados a sufrir una decepción.

Cada uno de nosotros usa una variedad de tácticas habituales para evitar sentir la vida tal como es. Éste es, en pocas palabras, el mensaje de los tres señores del materialismo. Esta sencilla enseñanza constituye, por lo visto, la autobiografía de cualquiera. Cuando usamos estas estrategias, gozamos menos de la ternura y las maravillas que nos ofrecen los momentos más anodinos. Conectar con la bodichita es de lo más cotidiano.

Cuando  no  huimos  de  la  incertidumbre  de  la  vida  cotidiana,  entramos  en contacto con la bodichita. Es una fuerza natural que desea aflorar. En realidad, es incontenible. Una vez dejamos de bloquearla con las estrategias de nuestro ego, la refrescante agua de la bodichita empieza sin duda a fluir. Podemos hacer que mane más despacio o podemos contenerla; sin embargo, a la menor fisura, la bodichita acabará siempre apareciendo, como esas hierbas y flores que brotan en la acera en cuanto hay una grieta.

 

Del Libro Los Lugares que te Asustan-

El único consejo de autoayuda que necesitamos está frente a nosotros - Monika Carless

Traducido con Amor desde...https://www.elephantjournal.com

 

 

“Pero la bondad amorosa, Maitri, hacia nosotros mismos no significa deshacerse de nada. Maitri significa que todavía podemos estar locos después de todos estos años. Todavía podemos estar enojados después de todos estos años. Todavía podemos ser tímidos o celosos o estar llenos de sentimientos de indignidad. El punto no es intentar cambiarnos a nosotros mismos. La práctica de la meditación no consiste en tratar de deshacernos de nosotros mismos y convertirnos en algo mejor. Se trata de hacernos amigos de quienes ya somos. La base de la práctica es usted o yo o quienquiera que seamos en este momento, tal como somos. Ese es el terreno, eso es lo que estudiamos, eso es lo que llegamos a conocer con tremenda curiosidad e interés”. ~ Pema Chödrön

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Tengo una pila de libros de desarrollo personal en la biblioteca de mi casa.

¡Todos son increíbles!

He leído lo suficiente como para seguramente haber encontrado la única cosa que me ayudará a crear una vida de alegría, abundancia y paz.

El alquimista en todos nosotros es un buscador del Santo Grial. No podemos evitarlo. Somos curiosos por naturaleza, exploradores del misterio. Es instinto deconstruir sistemas que fueron construidos para nosotros por generaciones pasadas y crear nuestras propias verdades y realidades. Construimos comunidad y sociedad a través de la conversación y el pensamiento profundo.

Sin embargo, nuestra mente y nuestro ego conspiran en una pregunta constante: ¿qué saben "ellos" que yo no? 

La verdad es que el desarrollo personal o la autoayuda son muy populares por una sola razón: no confiamos en nuestra guía interna y miramos hacia afuera en busca de pepitas de sabiduría.

Ahora, puedes sentir que estoy siendo un poco descarada al decir esto como un mentor intuitivo. ¿No entreno a otros en su viaje? ¡Absolutamente! Y acabo de admitir que busqué esa sabiduría externa. Después de todo, soy humana, y lo digo no para ser el Capitán Obvio, sino porque es importante para nosotros valorar nuestra humanidad, nuestra sagrada encarnación física.

Acabo de compartir este artículo de autoayuda o consejo que necesitarás. Apuesto a que pasó desapercibido porque siempre estamos buscando algo profundo.

Pero en realidad es bastante simple: está bien ser 100% humano, valorar tu eseidad física tal como es.

Cuando soy 100 por ciento humana, acepto el caos como algo normal e incluso útil. Mis defectos y fallas percibidos son simplemente parte de mi hermoso yo total, junto con mis triunfos y activos percibidos. O lo que considero activos. ¿Quizás lo tengo todo cambiado? Es otra cosa que puedo explorar.

Cuando soy 100 por ciento humana, no tengo que dejar de lado esas partes de mí mismo que la sociedad dice que no son bienvenidas, puedo ver mi evolución perfectamente sincronizada y maravillosamente perfecta. Hay una ternura que podemos extendernos a nosotros mismos cuando sabemos que no estamos “equivocados” en nuestra piel. No hay nada que buscar más que la alegría de ser uno mismo.

Cuando soy 100 por ciento humana, practico Maitri, la bondad amorosa hacia mí mismo. Cuando intentamos escapar de ser humanos, comenzamos a juzgar nuestra propia existencia.

 

"Tú eres el Universo, expresándote como humano por un tiempo". ~ Eckhart Tolle

 

Cuando soy 100% humana, valoro mi intuición por encima de las opiniones de los demás. Podemos buscar, leer, descubrir, aprender, conversar, destilar y, al final, volvemos a casa con nuestro propio conocimiento.

Pero ¿y si no lo sé? ¿Qué pasa si no puedo confiar en mí misma para la respuesta final?

Grandes preguntas ... pregunta, ¿por qué no? ¿Quién te dijo que no podías? ¿Qué situación te enseñó a rechazar esa voz interior tranquila? ¿Cuándo silenciaste a tu guía interior para mantenerte a salvo o ser bueno?

Si profundizas lo suficiente, puedes recordar que viniste con un sistema de navegación en el que se puede confiar, que sabías cosas internamente, que a veces anulaste ese sistema y probaste algo que tal vez te dolió más tarde, o que te metió en algún tipo de problema. Todo es parte de aprender quién eres, qué quieres o no quieres.

No significa que no se pueda confiar en ti para tomar las decisiones correctas, significa que eras una encarnación física de un ser espiritual y querías experimentar todos los niveles de la vida en la tercera dimensión, donde la vida puede ser un caos o paz, dolor o alegría, risa o lágrimas, está bien que sea todas esas cosas.

Perseguimos la calma y queremos que alguien nos diga cómo lograr eso sin el caos. No hay ningún libro o ideología de autoayuda de gurú que nos pueda dar eso. En esta existencia tridimensional basada en la dualidad, debemos encontrar la paz dentro de las cosas que no podemos comprender.

Se humano. Completamente humano. Esto es lo que viniste a hacer. Abrázalo. Prueba toda la vida. Dale significado viviendo el corazón primero.

Todo lo que he dicho aquí debería ser desmantelado y reconstruido por tu intuición: ¿Algo de esto es verdad? ¿Para ti? ¿Para el ser sabio que eres inherentemente? Este ser humano, ¿realmente importa?

Hemos construido toda una industria sobre la base de nuestra falta de confianza en nosotros mismos.

Puedes confiar en ti mismo. Te lo aseguro. Se su propio maldito gurú.

“A veces tienes que dejar la ciudad de tu comodidad y adentrarte en el desierto de tu intuición. Lo que descubrirás será maravilloso. Lo que descubrirás es a ti mismo ". ~ Alan Alda

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Monika Carless

Monika Carless es autora, mentora intuitiva y nutricionista holística certificada que vive para los momentos en que las palabras se encuentran con el espíritu.

 

https://www.elephantjournal.com/2019/10/the-only-self-help-advice-youll-ever-need-is-not-something-major-or-profound-monika-carless/

 

 

Los cuatro estados Sublimes no dejan nada intacto - Vanessa Zuisei Goddard

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

En el Sutra de los Tres Conocimientos, Buda presenta los "cuatro estados sublimes " de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad a un joven brahmán, diciendo:

“Es por esta meditación por esta liberación del corazón a través de la bondad amorosa, que no se deja nada sin tocar, nada sin afectar en todo el mundo. Esta, es la forma de unirse con Lo Esencial".

Los cuatro estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros.

Se conocen de diversas maneras como las moradas divinas, moradas celestiales o los cuatro estados sublimes o excelentes. Son excelentes porque, en su manifestación, son ilimitados. Son sublimes porque señalan la forma más sana, amorosa y afirmativa de relacionarnos con los demás y con nosotros mismos.

 Si queremos ser liberados, debemos cultivar la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad ilimitadas. 

No es difícil ver por qué debería ser así. Cuando nuestras acciones crean daño, nuestra mente se agita. Vivimos en el miedo o el arrepentimiento; luchamos con la ira, la codicia o los celos. Hay muy pocas cosas en este estado que conduzcan al asentamiento necesario para el desarrollo de la concentración y la sabiduría, y menos aún la capacidad de hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Pero es importante recordar que el Buda no estaba diciendo que necesitáramos perfeccionar la conducta virtuosa antes de poder extender la bondad o la compasión hacia los demás. Simplemente estaba repitiendo lo que nuestra experiencia deja muy claro: cuanto más integrados y hábiles sean nuestros pensamientos, acciones y palabras, más estables y equilibradas serán nuestras mentes. Lo contrario también es cierto: cuanto más concentrados nos volvemos, más probabilidades tenemos de actuar con habilidad. Por otro lado, cuando estamos distraídos o inquietos, Confundidos o agitados, nuestras buenas intenciones pueden ser contraproducentes. Nosotros queremos hacer lo correcto, pero no estamos seguros de qué es eso, por lo que actuamos sin claridad y terminamos creando más daño. O damos y damos y damos, y luego nos preguntamos por qué nos sentimos agotados. 

En definitiva, nuestras acciones no solo deben basarse en la concentración, sino también acompañadas de sabiduría. Cuando nos falta sabiduría, nuestra concentración puede volverse fría o áspera. Es posible que estemos concentrados y, sin embargo, no podamos ver realmente en quién o en qué nos estamos enfocando. Este es uno de los peligros más comunes de la meditación intensa: sin una base sólida puede volverse impersonal y desapegada. En la soledad de nuestra meditación, podemos ser amables, pacientes y comprensivos. Protegidos por la quietud y el silencio, podemos desear felicidad a los demás sin importar lo que esté sucediendo en nuestras vidas. Sentados erguidos y ecuánimes, no nos dejamos llevar por altibajos, por nuestras preferencias y opiniones. Sin embargo, nadie vive en un cojín de meditación, por lo que el desafío es llevar esa bondad y alegría, esa compasión y ecuanimidad a nuestra vida diaria.

Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Que todos los seres se regocijen en el bienestar de los demás.
Que todos los seres vivan en paz, libres de codicia y odio.

De esta manera, los cuatro inconmensurables se convierten verdaderamente en una ciencia de la compasión.

Una vez le preguntaron a Mahatma Gandhi: "¿Qué harías si un avión volara sobre tu ashram con la intención de bombardearlo?" Su respuesta: "Rezaría por el piloto".  Sin embargo, no necesitamos ser heroicos, ni siquiera particularmente avanzados espiritualmente, para cultivar los cuatro estados sublimes. Debido a que estas excelentes cualidades son nuestra propia naturaleza, podemos practicarlas "tal como somos". Todo lo que necesitamos es querer para los demás lo que queremos para nosotros.

El lama tibetano contemporáneo Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche dice que cuando practicamos estas cualidades como un medio para un fin, cultivamos los cuatro estados sublimes "limitadamente". 

Básicamente, todos queremos ser felices. A veces buscamos esa felicidad de maneras muy poco hábiles, pero esto no cambia esa intención fundamental. El desafío que afrontamos como seres humanos es cómo ser felices juntos, cómo actuar para que nuestra felicidad no impida la de los demás. Hacer espacio para otros a través de la práctica de los cuatro inconmensurables es un excelente lugar para comenzar.

El maestro tibetano del siglo XIV Longchenpa dijo que hay cinco características que debemos cultivar para practicar los cuatro estados sublimes: (1) una actitud fundamental tan vasta como el espacio; (2) una mente tan constante como las profundidades del océano; (3) ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo; (4) una actitud compasiva como los rayos del sol; (5) sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos.

Primero, debemos cultivar una actitud fundamental tan vasta como el espacio. Una visión estrecha, no conduce a la bondad ni a la alegría. Las opiniones correctas e incorrectas, por definición, excluyen a otras. Así como estas cuatro cualidades son inconmensurables, nuestra misma actitud también debe ser inconmensurable.

No hay duda de que esta práctica nos desafiará a ser mucho más grandes de lo que pensamos posible. Desear felicidad y alegría a quien nos hace daño o se opone a nosotros, quien nos evita o nos ignora —incluidas todas las muchas versiones hostiles de nosotros mismos en nuestras mentes— no es una tarea fácil. Por eso, cuando practicamos los cuatro estados sublimes, siempre comenzamos por nosotros mismos.

Que tenga la felicidad y las causas de la felicidad. Que pueda estar libre del sufrimiento y las causas del sufrimiento ... Esto puede parecer egoísta al principio, pero aumentando la felicidad dentro de nosotros mismos, naturalmente alentamos el deseo de que otros sean felices para que surja en nuestro interior. Además, el tipo de amor en el que descansan los cuatro estados sublimes nunca puede ser egoísta porque no puede ser contenido. Es inconmensurable.

A continuación, debemos tener una mente tan constante como las profundidades del océano. Las profundidades del océano no se ven afectadas por lo que esté sucediendo en la superficie. En lo más profundo de nuestras mentes, no nos dejamos engañar por nuestros estados de ánimo volubles o nuestras circunstancias cambiantes. Sostenidos firmemente por el ancla de la conciencia a través del poder de nuestra concentración, cabalgamos sobre las olas de nuestra mente sin naufragar por nuestras emociones fuertes o las opiniones de los demás. No importa cuán feroz sea la tormenta, cuán aparentemente insegura sea nuestra posición, sabemos que estamos amarrados de manera segura hasta el fondo de nuestro ser.

Esta cualidad está estrechamente relacionada con la siguiente: ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo. Lo que sea que estemos pensando, lo que sea que estemos sintiendo, lo que esté sucediendo, va a cambiar. Los pensamientos, los sentimientos, las condiciones, son todos como niebla. Son insustanciales. Por eso, aferrarse a ellos requiere tanto esfuerzo. Es como intentar agarrar la niebla con nuestras propias manos. En medio de una situación dolorosa, podemos recordarnos a nosotros mismos que no siempre nos sentiremos así.

Los neurobiólogos han descubierto que las emociones duran unos noventa segundos. Son nuestras reacciones hacia ellos lo que las mantienen activas. Vea todos los sucesos como niebla flotante, permitiendo así que su mente permanezca constante y vasta.

También debemos tener una actitud compasiva como los rayos del sol. Esta es la longitud y la amplitud de nuestra bondad amorosa, compasión, gozo y ecuanimidad. Ésta es su inconmensurabilidad. El sol no planifica cuánta luz dará ni cuándo. No elige sobre quién brillará. Simplemente brilla.

El Sutra del loto habla de un bodhisattva llamado "Nunca menospreciativo", cuya práctica consistía en saludar a todos los que encontraba con reverencias y las palabras: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la budeidad!" Indignados, las personas a las que elogiaba se volvían contra él, diciendo que no tenían tiempo para predicciones tan irresponsables. Algunos lo criticaron, algunos lo maldijeron, algunos le arrojaron palos y piedras. Pero el Bodhisattva Nunca Despreciativo simplemente se escapó y gritó su bendición desde una distancia segura: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la Budeidad!"

De la misma forma, nuestro deseo de que todos los seres sean felices y libres se extiende a todas partes, sin prejuicios ni inclinaciones.

Finalmente, trabajamos para sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos. Cuando algo entra en nuestros ojos, es una tortura. Haremos cualquier cosa para eliminar lo irritante. De la misma manera, no podemos desarrollar bondad amorosa, compasión, alegría o ecuanimidad sin primero lidiar con nuestra propia negatividad: nuestra ira, orgullo, celos, resentimiento. Cuando reconocemos que nuestra negatividad afecta nuestra visión, estamos en una mejor posición para trabajar con ella, de modo que podamos ser realmente amplios, constantes y compasivos.

En última instancia, los estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros. Mis acciones te afectan. Tus acciones me afectan. Entonces, como la regla de oro, nos presentan una ética de reciprocidad.

Una historia judía dice que el rabino Hillel el Viejo fue abordado una vez por un hombre que dijo que se convertiría al judaísmo si el rabino podía recitar toda la enseñanza judía mientras estaba de pie sobre una pierna. Humildemente, el rabino hizo lo que le pidió el hombre. Se puso de pie sobre una pierna y dijo: “Lo que te es aborrecible, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es la Torá; todo lo demás es solo un comentario. Ve y estúdialo ".

Asimismo, los cuatro estados sublimes nos animan a desear que los demás estén libres de sufrimiento, porque a nosotros nos gustaría no sufrir, a estar tan alegres por la felicidad de los demás como lo estaríamos por la nuestra. “Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, dice el Evangelio de Mateo. Pero los cuatro estados sublimes también van un paso más allá. Nos piden que veamos a los demás como a nosotros mismos y que los tratemos en consecuencia. La reciprocidad se convierte en unidad. La relación se transforma en identidad. Lo que te hago a ti, me lo hago a mí. No hay brecha porque somos un cuerpo vasto y unificado.  Esta es la liberación del corazón a través de estas cualidades sublimes que no dejan nada sin tocar, nada sin afectar, en todo el mundo.

Como "ciencia de la compasión", los cuatro estados sublimes hacen más que simplemente ayudarnos a hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Al cultivar la bondad amorosa, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad indivisibles, ilimitados, excelentes, podemos vernos a nosotros mismos ya los demás como realmente somos: indivisibles.

 

Vanessa Zuisei Goddard

Vanessa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York. 

https://www.lionsroar.com/the-four-immeasurables-leave-nothing-untouched/