Cómo empezar a pensar con el corazón - Johanna Bassols

Traducido con Amor desde...https://upliftconnect.com

 

Accede a la inteligencia innata del corazón

Durante demasiado tiempo, particularmente en el mundo moderno y occidental, hemos pensado que el corazón es simplemente un mecanismo de bombeo responsable de llevar sangre a nuestros órganos.

La importancia física del corazón no debe ser subestimada, es compatible con la vida y envía la sangre de la vida a las extremidades, similares a árboles, de nuestro sistema vascular, pero esta es una visión demasiado simplista de lo que el corazón es capaz de hacer.

La última investigación de Gregg Braden   desarrolla la antigua técnica de usar el corazón como un órgano inteligente.

La inteligencia del corazón ha sido ignorada durante demasiado tiempo. Sin embargo, lo que hemos aprendido sobre la sabiduría del corazón en los últimos años a través del Instituto de Matemáticas del Corazón y mediante la investigación de psicólogos, neurobiólogos y enseñanzas de sabiduría resurgida de nuestro pasado antiguo, debería inspirar a todos a mirar el corazón de una manera forma completamente nueva.

Para aquellos que no están acostumbrados a usar su inteligencia innata, es decir, su intuición, sintonizar con el corazón para obtener respuestas a las preguntas más profundas y difíciles que posiblemente puedan reunir puede parecer ridículo. ¿Por qué preguntar al corazón si permanecer en una relación que es desafiante, o incluso si debe someterse a un procedimiento médico?

Puede parecer ignorante o incluso azaroso hacer preguntas como estas al corazón, pero tiene una sabiduría que el intelecto no puede igualar. Este es el por qué:

El corazón no envía información a través de un filtro egoico.

El corazón conoce tu pasado, tu presente y tu futuro. Su inteligencia no se preocupa por tus construcciones egoicas. El corazón simplemente habla desde un lugar completamente neutral.

 

¿Qué lecciones aprenderás si sigues tu corazón?

Puedes considerarlo como un amigo cercano que desea lo mejor para ti y que no se preocupa por verse bien ante tus ojos.

Hridaya

Hay un término antiguo que no tiene una traducción directa al inglés que describe esta inteligencia del corazón. Hridaya , es la energía que está contenida dentro del chakra del corazón. Esto no es solo el corazón físico, sino el corazón espiritual. Contiene la inteligencia de Dios, o la mente trascendental.

La palabra proviene del idioma sánscrito, y el significado sería algo como esto:

Hrid  = centro

Ayam  = esto

Así, el corazón espiritual siempre te trae a tu centro. No se desviará de tu ser más elevado, siempre contemplando una visión de 360 ​​grados (y más allá) de cualquier situación que puedas enfrentar.

El yogui Bhagavan escribió una vez para explicar este corazón espiritual con más detalle:

Del mismo modo que existe un centro cósmico desde el cual surge todo el universo y tiene su ser y funciona con el poder o la energía dirigente que emana de él, también existe un centro dentro del marco del cuerpo físico en el que tenemos nuestro ser. Este centro en el cuerpo humano no es de ninguna manera diferente del centro cósmico. Es este centro en nosotros que se llama Hridaya, el asiento de la Conciencia Pura, realizado como Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza. Esto es realmente lo que llamamos el asiento de Dios en nosotros.

A la inversa, la mente-cerebro piensa en nuestras experiencias pasadas, nuestras creencias erróneas basadas en esas experiencias, y toma todo tipo de giros y vueltas a través de un paisaje conceptual que hemos creado para darnos una respuesta "correcta" a las preguntas profundas de la vida .

 

La mente-cerebro crea percepciones falsas donde el corazón es verdadero.

Un budista zen también puede describir lo que sucede cuando pensamos con la cabeza (cerebro) en lugar del corazón.

Colocamos una niebla, un tipo de superposición perceptiva sobre una situación y luego agregamos una inversión emocional. Llamamos a esto 'real', pero esto no podría estar más lejos de la verdad.

Sin embargo, creemos que tenemos que obtener un  siddhi  (gran logro o milagro) para obtener sabiduría o inteligencia supranormales. Entonces, seguimos confiando en las falsas percepciones de la mente-cerebro.

La neurobiología del corazón.

Además, si observáramos la neurobiología simple del corazón, hay muchas más fibras que conducen del corazón al cerebro que del cerebro al corazón. Esto significa, como Gregg Braden señaló recientemente en una charla, que hay mucha más comunicación que se envía  desde el corazón al  cerebro y luego se recibe de él.

Como explica el Instituto HeartMath  , el corazón también comienza a latir en el feto antes de que el cerebro se haya formado, un proceso que los científicos llaman autorrítmico.

Los humanos también formamos un cerebro emocional mucho antes que uno racional, y el corazón tiene su propio sistema nervioso complejo independiente conocido como "el cerebro en el corazón".

El corazón también puede crear un nivel de  coherencia  en el cuerpo a través de su ritmo, que regula todos sus sistemas y corrige incluso las células enfermas.

Y, finalmente, el  campo electromagnético  del corazón es aproximadamente 60 veces mayor en amplitud que el cerebro, y penetra en cada célula del cuerpo. El componente magnético es aproximadamente 5,000 veces más fuerte que el campo magnético del cerebro y puede detectarse a varios pies de distancia del cuerpo con magnetómetros sensibles.

 

Aprovechar la inteligencia del corazón te dará sabiduría.

 

Cómo pensar con la sabiduría del corazón

Esto es lo que Braden  sugiere  para ayudarnos a aprender a aprovechar la sabiduría masiva del corazón:

1. Centrarse en el corazón (y chakra del corazón). Esto envía una señal al corazón de que buscas su inteligencia.
2. Ralentiza tu respiración Esto envía otra señal a tu cuerpo de que buscas una inteligencia más alta, y no la del ego normalmente estresado y asustado. La respiración profunda calma el sistema nervioso y el cerebro.
3. Conjura un sentido de gratitud, compasión o amor. Estos son los sentimientos que desencadenan una activación en la energía del corazón.
4. Haz una pregunta a tu corazón. La pregunta debe ser breve y al punto.
5. Todos experimentarán la inteligencia del corazón de manera un poco diferente. Puedes sentir mariposas en sus entrañas, una sensación cálida que crece alrededor de tu cuerpo, o hormigueo en las puntas de sus dedos. Es posible que no sientas ninguna sensación corporal, pero tengas una respuesta clara y breve que le llegue a la mente. Sabe que probablemente no necesitará una historia prolongada para "justificar" su sabiduría. El corazón habla directa y claramente. Si no es así, intenta este proceso nuevamente para que tu cuerpo sepa que buscas la inteligencia del corazón y no el ego.
6. La práctica hace a la perfección . Cuanto más a menudo hagas esto, más fácil será aprovechar el asiento de la conciencia pura, la hridaya.

 

Johanna Bassols es especialista en la semántica de la conciencia. Aborda la comprensión y el desarrollo personal de la conciencia superior de una manera integral y práctica. 

Johanna es la fundadora de la academia de curación alternativa de Sanadores de la Luz. Creó un método de curación único para reprogramar desequilibrios energéticos, llamado el Método de Reprogramación del Alma, y ​​es el autor de la serie El poder de la elevación de la conciencia . Una serie de tres libros: Reestructuración del alma, Activación celular y Elevación de la conciencia

Es una defensora de la estimulación de la activación del ADN holográfico y la elevación de la conciencia con fines curativos. También es una activista ambiental y animal. La firme defensora de una dieta vegetariana como una forma de elevar la conciencia, programa que desarrolló bajo el título de Dieta consciente y es la práctica central en su libro Activación celular.

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Equilibrio divino - J. Circosta

 

Hace unos días comencé a pensar en el hecho de que todos somos Seres Divinos escondiéndonos y viviendo debajo de la estructura de nuestro cuerpo exterior.

Desde allí me pregunté, si eso es cierto, ¿por qué nosotros, como humanos, no estamos completamente equilibrados en nuestras elecciones cotidianas? ¿Por qué buscar otras opiniones y no escuchar lo que sentimos es inherentemente correcto? ¿Por qué reaccionamos y respondemos a las influencias negativas en lugar de buscar soluciones pacíficas?

 ¿Es porque usamos nuestra lógica en lugar de dejar que nuestro verdadero espíritu guíe el camino? ¿Cómo podríamos encontrar un equilibrio divino, una especie de homeostasis que refleje nuestra verdadera naturaleza espiritual divina?

Con estas preguntas, me encontré con un blog que pone esta idea en una perspectiva perfecta y pensé que todos deberíamos parar y escuchar las perspicaces palabras de Jennifer Circosta, Entrenadora de Bienestar Emocional:

 

No puede vivir en su equilibrio personal hasta que comience a investigar y distinguir entre los dos lados opuestos que corren a su lado. Algunos llaman a esta aventura vivir en extremos o balancear el péndulo entre fiesta y hambruna. En pocas palabras, es un acto de conocer sus límites para comprender su centro.

En su exploración de este hilo único y Divino de la existencia personal, debe permanecer cerca de su espíritu, tratar de ir más allá de sí mismo solo crea pequeñas fracturas en el todo. Su equilibrio interno, esa corriente central de ser sin fisuras no tiene nada que ver con personas, lugares y cosas fuera de usted.

 Sin embargo, la mayoría de las personas ofrecerán sus opiniones, críticas, orientación, conocimiento y experiencia personal basados ​​en su propia comprensión de sí mismos, pero no necesariamente en su comprensión. Todo está dentro de su estructura personal y punto de equilibrio y, a menudo, aquí es donde se establece la confusión.

 Las distintas líneas que definen sus parámetros personales se vuelven borrosas y sin ese fuerte conocimiento del ser interno, puede perderse entre las costuras. Comienza a adivinar qué es verdad para usted y, lamentablemente, desconfía de sí mismo, de su conocimiento y de todo lo que aprendió personalmente por experiencia.

Como resultado, su barómetro interno está mal utilizado, se siente fuera de lugar y con una gran pérdida de calma y estabilidad interna.

 El equilibrio personal se mueve y fluctúa dentro de usted; por lo tanto, solo usted puede descubrirlo. No puede encontrarlo fuera de sí mismo, debe entrar en las sutilezas internas para comprender. Debe formar una relación con el alma para discernir. Debe ser paciente y esperar a que su sabiduría interior le ilumine, le haga avanzar fuerte y equilibrado. Cuando hace esto, cuando escucha a su propio espíritu que le guía y le enseña a través de ambos lados de su centro, su estado de equilibrio se convierte en Equilibrio Divino.

 

Ejercicio de descubrimiento:

Practique cambiar su mirada de lo externo a lo interno. Cuando se encuentre desafiado en cualquier marco, en lugar de buscar las opiniones y consejos de otros, practique sentarse con su energía para buscar su propia guía. Cuando no sabe qué hacer... no haga nada. Sea paciente y tenga coraje, espere en su Espíritu. Cuando surjan ansiedades, respire más profundo. Recuerde que confía en su camino y confía en sí mismo y está dispuesto a permitir que sus próximos pasos se revelen de forma natural y orgánica. Practique trabajar con su propio conocimiento, orientación interna y experiencias personales.

 

Confíe en ellos explícitamente para que realmente pueda comenzar a vivir su vida en equilibrio divino.

 

~ J. Circosta

8 citas budistas que me salvaron de mí misma una y otra vez

 

Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

 

 Hay muchas cosas peligrosas en este mundo.

Sin embargo, para mí, lo más peligroso es mi mente. No la veo, no la huelo, no la puedo tocar, pero puedo escucharla, y me hace hacer y decir estupideces.

Siempre digo que estoy en una búsqueda constante para salvarme de mí. Soy mi propio enemigo, y si no me salvo yo misma, nadie más lo hará.

No hace falta decir que no puedo hacer esto sola; nadie puede.

 Si fuera posible, o fácil, salvarnos de las malas acciones de nuestra mente, no habría tantos libros, cursos y entrenadores de autoayuda por ahí.

Una de las tantas cosas que me ha salvado a lo largo de los años son las citas budistas. Las he tenido anotadas durante años y, de vez en cuando, abro mi teléfono o mi cuaderno para leerlas.

Nunca dejan de poner mi ego a raya. 

Para dejarme respirar. 

Para dejarme alejarme de la toxicidad de mi mente y las emociones temporales.

Si tú también deseas apartarte de tu mente, lee estas citas:

 

1.“Hoy no juzgaré nada de lo que ocurra”. ~Deepak Chopra

 

2. “Si no hay esperanza ciega, tampoco hay decepción. Si uno sabe que todo es impermanente, uno no se aferra, y si uno no se aferra, uno no piensa en términos de tener o carecer, y por lo tanto uno vive plenamente”. ~ Dzongsar Jamyang Khyentse

 

3. “Nada lo satisfará jamás, excepto de manera temporal y superficial, pero es posible que deba experimentar muchas decepciones antes de darse cuenta de esa verdad. ~  Eckhart Tolle

 

4. “Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa, está abierta a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades, pero en la mente del experto hay pocas.” ~ Shunryu Suzuki

 

5. “Si aprendemos a abrir nuestro corazón, cualquiera, incluso las personas que nos vuelven locos, puede ser nuestro maestro”. ~  Pema Chödrön

 

6. “Uno nunca tiene miedo de lo desconocido; uno tiene miedo de que lo conocido llegue a su fin.” ~Jiddu Krishnamurti

 

7. “Ve la confusión como confusión. Reconoce el sufrimiento como sufrimiento. Siente dolor, pena y división. Experimena la ira, el miedo o la conmoción por lo que son. Pero no pienses en ellos como malvados, como intrínsecamente malos, que necesitan ser destruidos o expulsados ​​de nuestro medio. Por el contrario, necesitan ser absorbidos, sanados, hechos completos”. ~Steve Hagen

 

8. “No te preocupes. Cuando sea el momento adecuado, conocerás a tu maestro. Cuando estés listo, algún tipo de energía magnética te reunirá con tu maestro”. ~ Thubten Yeshe

 

Elyane Youssef  

https://www.elephantjournal.com/2022/02/8-buddhist-quotes-that-saved-me-from-myself-over-over-again-elyane-youssef/

La Sabiduría del Silencio Interno

 

 

Cultivar la sabiduría del silencio interno es uno de los mejores métodos para conservar nuestra energía, reequilibrar nuestro ser profundo, y preservar nuestra salud física, emocional y espiritual.

La habladuría constante a través de nuestra mente y de nuestra boca, agotan el chi, y nos debilitan considerablemente.

El mental rechaza el silencio porque el silencio no tiene límites, no tiene forma, y no se puede definir. El mental ama los sonidos y los ruidos porque se parecen a los pensamientos. Se les puede dar una forma, una definición, analizarlos y conceptuarlos. El mental evita el silencio porque para el ego el silencio es el sonido de la muerte. Sin embargo, el silencio es el estado natural de todas las cosas, y es necesario aprender a respetar esto comenzando por el interior de nosotros mismos. Para poder penetrar en el camino del TAO, debemos de encarnar el silencio interno. Los sabios taoístas nos han legado una serie de consejos útiles y prácticos que descubrieron hace mucho tiempo gracias al cultivo del silencio interno.

Habla simplemente cuando sea necesario, piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso, ya que, cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. Así aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque esto producirá a tu alrededor todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la Naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida. Si te identificas con el éxito, tendrás éxito; si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así, podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios. Siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera. Con el mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales, evitamos que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista.

No te des mucha importancia, sé humilde, pues como más superior te muestres, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen, viviendo en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros, y llevarás una vida tranquila, volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el TAO.

No compitas con los demás, vuélvete como la Tierra que nos nutre, que nos da de lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y, a brillar.

El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente, si actúas de manera precipitada, sin tomar consciencia profundamente de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente, porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo, el hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón, y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.

Evita el hecho de juzgar y de criticar. El TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita, y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal, y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades. El sabio tolera todo, y no dice ni una palabra. Acuérdate de que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de lo que todavía no has resulto en ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas, y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo.

No te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros, y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones, y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar, toma un día a la semana, por ejemplo, para abstenerte de hablar, o por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del TAO ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el TAO. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar, y tu verdadera naturaleza interna, reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Sin embargo, hay que tener cuidado, mucho cuidado, de que el ego no se inmiscuya. El poder se queda, siempre y cuando, el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone, y abusas de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Entonces, quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno, respeta la vida de los demás, y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del TAO.

 http://www.eltaodelaconsciencia.org/ensenanzas/la-sabiduria-del-silencio-interno

Conecta con la sabiduría de los árboles - Mayra Paterson

 

Vivimos gracias a ellos, pero cada vez más especies desaparecen y somos los responsables

. En su propia sabiduría podría anidar la solución.

 

Durante unas semanas al año, en el parque que veo desde casa, un grupo de tipuanas cubre el suelo de florecitas amarillas. Nosotros hemos pasado este año varias semanas o meses sin podernos mover apenas de casa, y es posible que nos toque, al menos en algún momento, volver a hacerlo este otoño. Pero los árboles se pasan la vida anclados al mismo lugar, adaptándose a los elementos, viviendo con lo esencial.

Los árboles no piensan, no sienten, se me dirá. ¿Seguro? Aunque estén sujetas al suelo, las plantas son un ejemplo de resiliencia. Así lo expresó Francis Halle, especialista en bosques tropicales, en una visita al Jardín Botánico de Barcelona. Como explica Halle, a diferencia de nosotros, las plantas han logrado desarrollarse de tal forma que ninguno de sus órganos les es vital, ni las hojas, ni los tallos, ni las raíces. Por eso, si pierden un fragmento, pueden recomponerse a partir de otro, como las estrellas de mar o las lagartijas.

Las plantas no dejan de crecer y evolucionar

Salvo que algo grave se lo impida, mientras viven, cuando no crecen hacia arriba o producen hojas, lo hacen bajo el suelo buscando sobrevivir o haciendo acopio para aguantar hasta mejores tiempos. En sintonía con los ciclos de luz y oscuridad, con el devenir de las estaciones, sacando partido a las inclemencias del tiempo. Si los recursos escasean, son incluso capaces de volverse más pequeñas, de crecer "hacia dentro".

Al vivir arraigadas en el suelo, explica el experto en neurobiología vegetal Stefano Mancuso en La nación de las plantas (ed. Galaxia Gutenberg), las plantas "han aprendido a convivir con la finitud de los recursos y a adaptar su desarrollo en consecuencia". Ante la escasez de recursos, lo primero que hacen es reducir su tamaño: se vuelven más densas, se enrollan… Los animales no tenemos esa maleabilidad o plasticidad fenotípica, pero podemos tomar nota. "Las plantas hacen cuanto sea necesario para que su equilibrio con el entorno permanezca lo más estable posible. Algo que también deberíamos empezar a hacer nosotros cuanto antes", advierte Mancuso.

El bosque es un superorganismo

Al contrario de lo que podría parecer, las plantas no actúan individualmente, sino colaborando entre sí de múltiples formas y estableciendo relaciones simbióticas con otras especies.

Los árboles "hablan"

Que los árboles no se toquen no quiere decir que no se preocupen por los de su especie o no necesiten de ellos. El mundo vegetal está lleno de ejemplos de que también las plantas tienen vida social. Se comunican entre ellas emitiendo compuestos volátiles al aire o señales eléctricas a través de sus raíces y se ponen de acuerdo para protegerse y prosperar. Incluso cuidan de sus enfermos y alimentan a sus "muertos", proporcionando azúcares a los viejos tocones de árboles caídos o talados.

Esto es posible gracias a que unen sus raíces para colaborar entre sí y alimentarse en caso de necesidad, lo que convierte a los bosques en superorganismos. Así lo explica Peter Wohlleben en La Vida Secreta de los Árboles (Ed. Obelisco), que nos recuerda que lo hacen por las mismas razones que la sociedad humana: porque juntos funcionan mejor y un solo árbol no hace un bosque.

Los árboles se necesitan entre sí para contribuir a un ecosistema sano en el que poder vivir y hacerse viejos. "Su bienestar depende de la comunidad y cuando los supuestamente más débiles desaparecen, los demás también pierden", dice Wohlleben.

¿Quién necesita a quién?

¿Y si sintieran? Los seres humanos no somos plantas. Tenemos ahora que guardar esa distancia social, pero necesitamos el contacto físico. En parte, por eso nos está costando tanto no poder abrazarnos. Pero eso no significa que las plantas no sean seres sensibles. Además de ese instinto de protección de los suyos y los ejemplos de comunicación entre ellas, son capaces de percibir la luz, la gravedad, los campos eléctricos, el contacto, el sonido…

Nuestra vida está unida a la de los árboles y la sabiduría que anida en ellos es inmensa. No deberíamos tratarlos como si pudiéramos vivir sin ellos, porque es justamente al revés. Y no es posible cuidar de uno mismo sin cuidar de la vida que nos envuelve.

Convendría tener esto último muy presente. Porque nosotros necesitamos a los árboles para vivir, pero ellos podrían vivir perfectamente sin nosotros. De hecho, en la gran mayoría de casos vivirían mejor. La sobreexplotación, la deforestación y el cambio climático del que somos responsables están poniendo en peligro la supervivencia de miles de especies.

Una vez más los árboles pueden marcarnos aquí el buen camino. Como apunta Stefano Mancuso, en lugar de deteriorar el suelo, el agua y la atmósfera del planeta que nos da cobijo, producen "energía limpia" y ayudan a descontaminarlo. "Las plantas pueden ayudarnos. Solo ellas son capaces de rebajar la concentración de CO2 hasta niveles inofensivos", dice este experto en neurobiología vegetal. "La regla debería ser bien sencilla: allá donde pueda vivir una planta, debería haber una. Defendamos los bosques y cubramos de plantas nuestras ciudades".

Conecta con la sabiduría de las plantas

Vuelvo a pensar en las tipuanas que veo desde casa. Después de que sus pétalos amarillos coloreen el asfalto de nuestras ciudades, en las ramas quedan sus semillas aladas, listas para volar lejos en el momento propicio. Es su manera de desplazarse. Se mueven, pero despacio. Aunque los árboles nos parezcan estáticos, se desplazan en grupo.

Se mueven y no lo hacen solo por su pulsión de expandirse. También como mecanismo de supervivencia, "emigrando" como nosotros cuando las cosas se ponen feas. Es conocido que en nuestro país hayas y encinas se han desplazado a cotas más altas en las últimas décadas debido al calentamiento global. El problema es que el cambio climático avance más rápido de lo que puedan "caminar" los bosques para garantizar su supervivencia.

Nosotros nos movemos más fácilmente, en nuestro día a día. Pero en nuestro movernos de aquí para allá olvidamos a menudo la importancia de esa forma de vivir más pausada, más conectada con el entorno. Tengamos o no que volver a pasar tiempo en casa, vale la pena parar de vez en cuando. Hacer una pausa para cuidar nuestras raíces y extender nuestras ramas, para reconectar con nuestras necesidades y con la sabiduría de la naturaleza que nos rodea.

Cada vez más árboles están en peligro de extinción

Según el Global Tree Assessment, un proyecto internacional para evaluar la vulnerabilidad de todas las especies de árboles conocidas del planeta, 13.751 de las 36.189 analizadas hasta ahora (se conocen 60,010) están en peligro de extinción.

Es un 38% de los árboles analizados. Detrás de esta amenaza a la biodiversidad están la deforestación, la sobreexplotación, la agricultura intensiva, la sequía y el cambio climático. Pero los árboles son solo una parte de la pérdida de biodiversidad vegetal.

Según el último informe Planeta Vivo de WWF, de septiembre, el número de plantas extinguidas documentadas dobla al de mamíferos, aves y anfibios juntos. Además, 1 de cada 5 especies vegetales está amenazada, en su mayoría en zonas tropicales.

En 2017, un grupo de 15.364 científicos de 184 países alertaba de que estamos desatando una extinción masiva de especies, la sexta en 540 millones de años. Para Mancuso, el mayor peligro es que creamos que esto no afectará a la supervivencia de nuestra especie. "Ser conscientes de los desastres que provoca nuestro consumo debería hacer que nuestra conducta se volviera más precavida y que nos indignásemos ante un modelo de desarrollo que destruye nuestra casa común a cambio del beneficio de unos pocos", advierte.

 

https://www.cuerpomente.com/ecologia/conectar-sabiduria-arboles

"La sabiduría de la rendición"- Eckhart Tolle

 

Es la calidad de tu conciencia en este momento lo que más determina el futuro que experimentarás. Así que rendirte es lo mejor que puedes hacer para traer cambios positivos. Cualquier acción es secundaria. Ninguna acción verdaderamente positiva puede surgir del estado de conciencia de no-rendición.

Para algunas personas, “rendirse” puede tener connotaciones negativas: derrota, abandono, fracaso ante los retos de la vida, volverse letárgico, etc. Sin embargo, la verdadera rendición no tiene nada que ver con eso. No significa que tolerar pasivamente cualquier situación en la que estés y no hacer nada al respecto. Ni tampoco significa dejar de planificar cosas o de realizar acciones positivas. Rendirse es la simple pero profunda sabiduría de ceder, en lugar de oponerse al flujo de la vida. El único lugar en el que puedes experimentar el flujo de la vida es el Ahora.

Así que rendirse es aceptar el momento presente de manera incondicional y sin reservas. Es decir, renunciar a lo que interiormente se resiste a lo que es. La resistencia interior es decir “no” a lo que es, a través de juicios mentales y negatividad emocional. Se nota más cuando las cosas “van mal”, lo que significa que hay una brecha entre lo que la mente pretende y lo que es. Esta brecha es el dolor.

Si has vivido lo suficiente, verás que las cosas “van mal” bastante seguido. Precisamente es ahí cuando se debe practicar la rendición, si es que quieres librarte del dolor y la tristeza. La aceptación de lo que es inmediatamente te libera de la identificación con la mente y te reconecta con el Ser. La resistencia es la mente.

La rendición es un fenómeno puramente interior. Esto no significa que no puedas intervenir en lo exterior o cambiar la situación. De hecho, no es la situación en general lo que debes aceptar cuando te rindes, sino el pequeño segmento llamado “el ahora”.
Por ejemplo, si te encontraras atascado en el barro, no vas a decir: “Bueno, me resigno a estar atascado en el barro”. La resignación no es lo mismo que la rendición.

No necesitas aceptar una situación indeseable o desagradable, ni tampoco mentirte a ti mismo y decir que todo está bien. No. Reconoces totalmente que quieres salir de esta situación y limitas tu atención al momento presente, sin etiquetarlo mentalmente.
Esto significa que no hay juicios mentales sobre el Ahora, y por consiguiente, no hay resistencia ni negatividad emocional. Aceptas que este momento ya es como es. Luego actúas y haces todo lo que esté a tu alcance para salir de la situación. 
A estas acciones las llamo “acciones positivas”. Y son mucho más efectivas que las negativas, las cuales surgen a partir de la bronca, la desesperación o la frustración.

Hasta obtener el resultado deseado, sigues practicando la rendición absteniéndote de etiquetar el Ahora. Déjame darte una analogía visual para que se entienda.
Vas caminando de noche por la senda, rodeado por espesa niebla, pero tienes una linterna muy potente que la atraviesa y crea un espacio estrecho y claro frente a ti. 
La niebla en este caso es la situación en la que te encuentres, que incluye pasado y futuro. La linterna es tu presencia consciente. El espacio claro es el Ahora.

La no-rendición endurece a tu forma psicológica, el caparazón del ego, creando un fuerte sentido de separación. El mundo que te rodea y en particular la gente, se perciben como una amenaza. Surge la compulsión inconsciente de destruir a los demás juzgándolos. Como así también surge la necesidad de competir y dominar. Incluso la naturaleza se vuelve un enemigo, y tus percepciones e interpretaciones son gobernadas por el miedo. 

La enfermedad mental que llamamos “paranoia” es apenas una versión un poco más aguda de este estado normal pero disfuncional de conciencia. No solo tu forma psicológica, sino también tu forma física (tu cuerpo), se torna rígida con la resistencia. Surge la tensión en distintas partes del cuerpo. Y el cuerpo, como un todo, se contrae. El libre flujo de energía por el cuerpo, el cual es esencial para un funcionamiento saludable, queda restringido en gran medida.

El ejercicio y ciertas terapias físicas pueden ayudar a recuperar este flujo. Pero a menos que practiques la rendición en tu vida diaria, solo será una ayuda temporal, dado que la causa, es decir, el patrón de resistencia no se ha disuelto. Hay algo dentro de ti que permanece intacto a las situaciones pasajeras que conforman tu vida diaria. Y es solo a través de la rendición que puedes acceder a esto.

Se trata de tu vida, tu propio Ser, que existe eternamente en el presente sin tiempo. Si encuentras tu situación insatisfactoria o intolerable, es solo rindiéndote primero que puedes romper el patrón inconsciente que se resiste y prolonga esa situación. 

La rendición es perfectamente compatible con realizar acciones, iniciar cambios o lograr objetivos. Pero en el estado de rendición, una energía totalmente distinta, una calidad distinta, fluye en tu hacer. La rendición te reconecta con la fuente de energía del Ser. Y si tu hacer está impregnado de Ser, se convierte en una alegre celebración de energía de vida que te lleva más profundamente hacia el ahora. 

A través de la no-resistencia, la calidad de tu conciencia y, por consiguiente, la calidad de lo que sea que hagas o estés creando, mejora de manera inconmensurable. Los resultados entonces, vendrán solos y reflejarán esa calidad. A esto lo podemos llamar “acción proveniente de la rendición”.

En el estado de rendición, ves claramente lo que hay que hacer. Y actúas haciendo una cosa a la vez y enfocándote en una sola cosa a la vez. Aprende de la naturaleza, mira como todo se desarrolla y como el milagro de la vida se despliega sin insatisfacción. 

Por eso Jesús dijo: “Mira las azucenas, como crecen… no se esfuerzan ni dan vueltas”. Si tu situación en general es insatisfactoria o desagradable, toma solo este instante y ríndete a lo que es. Esa es la linterna que atraviesa la niebla. Entonces, tu estado de conciencia deja de depender de lo exterior. Ya no reaccionas ni te resistes. Luego mira la situación más específicamente. Pregúntate: “¿Hay algo que yo pueda hacer para cambiar la situación, mejorarla, o apartarme de ésta?”. Si la hay, actúa adecuadamente. No te enfoques en las mil cosas que tendrás o puede que tengas que hacer en algún futuro, sino en la única que puedes hacer ahora.

Esto no significa que no debas hacer planes, puede que planear algo sea lo único que puedes hacer ahora. Pero asegúrate de no estar corriendo tras películas mentales que continuamente te proyectan hacia el futuro y te hacen perder el Ahora. Puede que las acciones que realices no den fruto de manera inmediata; hasta que lo hagan, no te resistas a lo que es. Si no hay nada que puedas hacer, y no puedes irte de la situación, úsala para entrar más profundamente en la rendición, en el Ahora, en el Ser. 

Cuando entras a esta eterna dimensión del Presente, el cambio suele presentarse de manera extraña, sin requerir mucho de tu parte. La vida se torna servicial y colabora. Si son factores internos como el miedo, la culpa o la pereza los que te impiden actuar, se disolverán a la luz de tu presencia consciente. 

No confundas la rendición con una actitud de: “Ya nada puede molestarme” o “Ya no me importa”. Si miras más de cerca, verás que estas actitudes están contaminadas de negatividad en la forma de resentimiento oculto, de manera que no es rendición sino resistencia enmascarada. 

A medida que te rindes, lleva tu atención hacia adentro, para asegurarte si aún hay algún rastro de resistencia en ti. Estate muy alerta cuando lo hagas, de otra forma, una cierta cantidad de resistencia puede seguir escondiéndose en algún oscuro rincón, en la forma de un pensamiento o de una emoción no reconocida. 

 Eckhart Tolle

Para más información: https://www.eckharttolle.com/

 

"Atención plena, compasión y sabiduría: tres medios para la paz"- Joseph Goldstein

Una pregunta central a la que se enfrenta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terrorismo, la violencia aparentemente intratable de Oriente Medio, la pobreza y las enfermedades, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas de nuestra propia vida personal, todos nos llaman a preguntarnos: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas del mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de paz? ¿Comprendemos realmente la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?

El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para bien y para mal que se desarrollan en el mundo también están en nuestras mentes. Si queremos comprender el mundo, debemos comprendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?

La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella, simplemente permanecemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado atención plena, el guardia que siempre está atento a cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".

La atención plena es la cualidad y el poder de la mente que es consciente de lo que está sucediendo, sin juzgar y sin interferencias. Es como un espejo que simplemente refleja todo lo que se le presenta. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados con cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no estemos simplemente corriendo junto a ellos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna maravillosamente esta cualidad de atención afectuosa: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad pidió que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir a su próximo compromiso.

El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: "Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la pena".

Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y el sentimiento de cada respiración. Al inhalar, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de divagar la mente es muy fuerte, aunque nuestras ensoñaciones a menudo no son agradables y, a veces, ni siquiera verdaderas.  Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.

Lentamente, sin embargo, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una investigación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un poder tremendo. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertar de un sueño o salir de un cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestra mente.

¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que barren nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la investigación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés; vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como las nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Debes considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no soy yo'".

En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, cortando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". 

La sabiduría de comprender el altruismo encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.

Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos y luego los enviamos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestra metta incluso a los involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podría enviar bondad amorosa a al-Qaeda, ni querría hacerlo nunca.

Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?

Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que vivas con tranquilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlas en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales.

Pero ahí mismo, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar más allá de nuestras respuestas emocionales habituales y, quizás, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, cualquiera que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?

En la situación actual de Oriente Medio, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica de metta incluye a todos en el deseo: "Que estés libre del odio, que estés libre de enemistad”. Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluir de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad". Estos son los estados mentales que impulsan los actos dañinos. Si nuestra propia respuesta es rencor, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.

Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?

Más importante aún, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. En este sentido, es la atención plena la que puede traer el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena  ve todo el desfile de sentimientos, por intensos que sean, sin perdernos ni ahogarnos en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.

Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Traté de ser consciente de ellos a medida que surgían, notando “miedo, miedo”, pero todavía me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Entonces, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina y cambió por completo mi relación con el temor. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La genuina aceptación consciente permitió que el miedo simplemente se filtrara.

A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente espaciosos como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.

Hay algunas dificultades y desafíos particulares al estar con emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados en la justificación de estos sentimientos ante nosotros mismos: "Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron". Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es bastante diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas que surgen de las condiciones particulares de nuestra vida. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede resultar difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad fundamental. Como Bankei, el gran maestro zen del siglo XVII, nos recordó:

“La justicia propia sobre nuestros sentimientos y puntos de vista es el lado oscuro del compromiso. A veces confundimos esta autojustificación con el sentimiento de dedicación apasionada”. Pero grandes ejemplos de compasión y justicia social, personas como Martin Luther King, Jr., Gandhi, Aung San Suu Kyi y otros, iluminan la diferencia.

No es una cuestión de si surgirán estados mentales malsanos en nosotros o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, codicia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados en sí mismos son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos basándonos en ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.

El método es: atención plena, expresar compasión y sabiduría esencial. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestra mente a la experiencia del altruismo. Esta comprensión, a su vez, engendra un compromiso compasivo con el mundo. Y la sabiduría revela que el no apego es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que el no apego es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.

Joseph Goldstein es cofundador de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, donde es uno de los profesores guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

http://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/may/11/mindfulness-compassion-wisdom-three-means-peace-jo/