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Cuando enseño frente a grupos grandes, a menudo me enfrento a un problema bastante vergonzoso. Mi garganta se seca mientras hablo, así que tiendo a vaciar mi vaso de agua al principio de la sesión de enseñanza. Invariablemente, la gente nota que mi vaso está vacío y muy amablemente lo rellenan. Mientras sigo hablando, se me seca la garganta, bebo todo el vaso de agua y, tarde o temprano, alguien vuelve a llenar mi vaso. Sigo hablando o respondiendo preguntas, y de nuevo alguien vuelve a llenar mi vaso.
Después de un tiempo, generalmente antes de que termine el período de enseñanza, me doy cuenta de una sensación bastante incómoda y un pensamiento cruza mi mente: Dios mío, queda una hora para esta sesión y tengo que orinar.
Hablo un poco más, respondo algunas preguntas y miro mi reloj.
Ahora quedan cuarenta y cinco minutos y realmente tengo que orinar.
Pasa media hora y las ganas de orinar se vuelven realmente intensas. Alguien levanta la mano y pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada?"
Y ahora realmente tengo que orinar.
Pero a estas alturas REALMENTE, REALMENTE tengo que orinar.
Entonces le digo: "Este es un gran secreto, que te contaré después de un breve descanso".
Con toda la dignidad que puedo convocar, me levanto de la silla donde he estado sentado, paso lentamente entre filas de personas haciendo reverencias y finalmente llego al baño.
Ahora, orinar puede no ser la idea de nadie de una experiencia iluminadora, pero puedo decirles que una vez que vacío mi vejiga, reconozco que la profunda sensación de alivio que siento en ese momento es una buena analogía para la tercera noble verdad: ese alivio estuvo conmigo todo el tiempo como lo que podríamos llamar una condición básica. Simplemente no lo reconocí porque estaba temporalmente oscurecido por todo ese líquido. Pero después pude reconocerlo y apreciarlo.
El Buda se refirió a este dilema con una analogía algo más digna en la que comparó esta naturaleza básica con el sol. Aunque siempre brilla, el sol a menudo se ve oscurecido por las nubes. Sin embargo, solo podemos ver las nubes porque el sol las ilumina. De la misma forma, nuestra naturaleza básica está siempre presente. De hecho, es lo que nos permite discernir incluso aquellas cosas que lo oscurecen: una percepción que se puede comprender mejor si volvemos a la pregunta que se planteó justo antes de irme al baño.
Dos tipos de conciencia
La esencia de cada pensamiento que surge es una conciencia prístina.
- Pengar Jamphel Sangpo
En realidad, no existe un gran secreto para comprender la diferencia entre la conciencia pura y la conciencia condicionada. Ambos son conciencia, que podría definirse aproximadamente como una capacidad para reconocer, registrar y, en cierto sentido, "catalogar" cada momento de la experiencia.
La conciencia pura es como una bola de cristal transparente: incolora en sí misma, pero capaz de reflejar cualquier cosa: tu cara, otras personas, paredes, muebles. Si lo mueve un poco, tal vez vea diferentes partes de la habitación y el tamaño, la forma o la posición de los muebles podrían cambiar. Si lo sacara afuera, podría ver árboles, pájaros, flores, ¡incluso el cielo! Sin embargo, todo lo que aparece son solo reflejos. Realmente no existen dentro de la pelota, ni alteran su esencia de ninguna manera.
Ahora, suponga que la bola de cristal estuviera envuelta en un trozo de seda de colores. Todo lo que viera reflejado en él, ya sea que lo moviera, lo llevara a diferentes habitaciones o lo llevara afuera, quedaría sombreado hasta cierto punto por el color de la seda. Esa es una descripción bastante precisa de la conciencia condicionada: una perspectiva coloreada por la ignorancia, el deseo, la aversión y la multitud de otros oscurecimientos. Sin embargo, estos reflejos de colores son simplemente reflejos. No alteran la naturaleza de aquello que los refleja. La bola de cristal es esencialmente incolora.
De manera similar, la conciencia pura en sí misma es siempre clara, capaz de reflejar cualquier cosa, incluso los conceptos erróneos sobre sí misma como limitada o condicionada. Así como el sol ilumina las nubes que lo oscurecen, la conciencia pura nos permite experimentar el sufrimiento natural y el drama implacable del sufrimiento creado por nosotros mismos: yo contra ti, mío contra el tuyo, este sentimiento contra ese sentimiento, bueno contra malo, agradable contra desagradable, o un anhelo desesperado de cambio versus una esperanza igualmente frenética de permanencia.
La verdad de la cesación a menudo se describe como una liberación final de la fijación, el deseo o la "sed". Sin embargo, si bien el término "cesación" parece implicar algo diferente o mejor que nuestra experiencia actual, en realidad se trata de reconocer el potencial ya inherente dentro de nosotros.
La cesación —o alivio del sufrimiento— es posible porque la conciencia es fundamentalmente clara e incondicionada. El miedo, la vergüenza, la culpa, la codicia, la competitividad, etc., son simplemente velos, perspectivas heredadas y reforzadas por nuestras culturas, nuestras familias y nuestra experiencia personal. El sufrimiento retrocede, de acuerdo con la tercera noble verdad, en la medida en que dejamos ir todo el marco del aferramiento.
Logramos esto, no reprimiendo nuestro deseo, nuestras aversiones, nuestras fijaciones o tratando de "pensar de manera diferente", sino más bien dirigiendo nuestra conciencia hacia adentro, examinando los pensamientos, emociones y sensaciones que nos preocupan y comenzando a notarlos y tal vez incluso apreciarlos, como expresiones de la conciencia misma.
En pocas palabras, la causa de las diversas enfermedades que experimentamos es la cura. La mente que capta es la mente que nos libera.
Naturaleza búdica
Cuando vives en la oscuridad, ¿por qué no buscas la luz?
El Dhammapada
Para explicar esto más claramente, tengo que hacer un poco de trampa, planteando un tema que el Buda nunca mencionó explícitamente en sus enseñanzas sobre el primer giro de la rueda.
El tema es la naturaleza búdica, que no se refiere al comportamiento o actitud de alguien que camina con túnicas de colores, pidiendo comida. Buda es un término sánscrito que podría traducirse aproximadamente como "uno que está despierto". Como título formal, generalmente se refiere a Siddhartha Gautama, el joven que alcanzó la iluminación hace dos mil quinientos años en Bodhgaya.
La naturaleza búdica o esencial, sin embargo, no es un título formal. No es una característica exclusiva del Buda histórico o de los practicantes budistas. No es algo creado o imaginado. Es el corazón o la esencia inherente a todos los seres vivos: un potencial ilimitado para hacer, ver, escuchar o experimentar cualquier cosa.
La naturaleza búdica o esencial no se puede describir en términos de conceptos relativos. Tiene que experimentarse directamente, y la experiencia directa es imposible de definir con palabras. Imagínese mirar un lugar tan vasto que sobrepasa nuestra capacidad para describirlo: el Gran Cañón, por ejemplo. Se podría decir que es grande, que las paredes de piedra de ambos lados son algo rojas y que el aire es seco y huele levemente a cedro. Pero no importa qué tan bien lo describas, tu descripción no puede abarcar realmente la experiencia de estar en presencia de algo tan vasto. O podría intentar describir la vista desde el observatorio del Taipei 101, uno de los edificios más altos del mundo, aclamado como una de las "siete maravillas del mundo moderno". Podrías hablar sobre el panorama, la forma en que los autos y las personas de abajo se ven como hormigas, o tu propia falta de aliento al pararte tan alto por encima del suelo. Pero aun así no comunicaría la profundidad y amplitud de su experiencia.
Aunque la naturaleza búdica desafía la descripción, el Buda proporcionó algunas pistas en forma de señales o mapas que pueden ayudarnos a dirigirnos hacia esa experiencia supremamente inexpresable. Una de las formas en que lo describió fue en términos de tres cualidades: sabiduría ilimitada, que es la capacidad de conocer cualquier cosa y todo: pasado, presente y futuro; capacidad infinita, que consiste en un poder ilimitado para elevarnos a nosotros mismos ya otros seres de cualquier condición de sufrimiento; y una bondad amorosa y una compasión inconmensurables, un sentido limitado de relación con todas las criaturas, un corazón abierto hacia los demás que sirve como motivación para crear las condiciones que permitan que todos los seres prosperen.
Sin duda, hay muchas personas que creen fervientemente en la descripción del Buda y en la posibilidad de que, a través del estudio y la práctica, puedan realizar una experiencia directa de sabiduría, capacidad y compasión ilimitadas. Probablemente hay muchos otros que piensan que es solo un montón de tonterías.
Buda no trató de convencer a la gente de que el método a través del cual encontró la liberación del sufrimiento era el único método verdadero. Un tema común que recorre muchos de los sutras podría resumirse en términos modernos como: “Esto es exactamente lo que hice y esto es lo que reconocí. No creas nada de lo que digo porque yo lo digo. Pruébelo ustedes mismos ".
No disuadió activamente a la gente de considerar lo que había aprendido y cómo lo había aprendido. Más bien, en sus enseñanzas, presentaba a sus oyentes una especie de experimento mental, invitándolos a descubrir dentro de su propia experiencia las formas en que los aspectos de la naturaleza esencial emergen de vez en cuando en nuestra vida diaria. Presentó este experimento en términos de una analogía de una casa en la que se ha encendido una lámpara y se han corrido las cortinas o contraventanas. La casa representa la perspectiva aparentemente sólida del condicionamiento físico, mental y emocional. La lámpara representa nuestra naturaleza búdica. No importa qué tan apretadas estén las cortinas y las contraventanas, es inevitable que entre un poco de luz del interior de la casa.
En el interior, la luz de la lámpara proporciona la claridad para distinguir entre, por ejemplo, una silla, una cama o una alfombra. A medida que se asoma a través de las persianas o las persianas, podemos experimentar la luz de la sabiduría a veces como intuición, lo que algunas personas describen como un sentimiento "instintivo" sobre una persona, situación o evento.
La bondad amorosa y la compasión brillan a través de las contraventanas en esos momentos en que espontáneamente brindamos ayuda o consuelo a alguien, no por interés propio o pensando que podríamos obtener algo a cambio, sino simplemente porque sentimos que es lo correcto. Puede ser algo tan simple como ofrecer a las personas un hombro para llorar cuando sienten dolor o ayudar a alguien a cruzar la calle, o puede implicar un compromiso a más largo plazo, como sentarse junto a la cama de alguien enfermo o moribundo. Todos hemos oído hablar también de casos extremos en los que alguien, sin siquiera pensar en el riesgo para su propia vida, se lanza a un río para salvar a un extraño que se está ahogando.
La capacidad a menudo se manifiesta en la forma en que sobrevivimos a eventos difíciles. Por ejemplo, un practicante budista de mucho tiempo que conocí recientemente había invertido mucho en el mercado de valores en la década de 1990, y cuando el mercado cayó más tarde en la década, lo perdió todo. Muchos de sus amigos y socios también habían perdido una gran cantidad de dinero y algunos de ellos se volvieron un poco locos. Algunos perdieron la confianza en sí mismos y en su capacidad para tomar decisiones; algunos cayeron en una profunda depresión; otros, como las personas que perdieron dinero durante la caída de la bolsa de valores de 1929, saltaron por las ventanas. Pero ella no perdió la cabeza, la confianza ni cayó en depresión. Lentamente, comenzó a invertir de nuevo y construyó una nueva y sólida base financiera.
Al ver su aparente calma frente a una recesión tan terrible de los acontecimientos, varios de sus amigos y asociados le preguntaron cómo era capaz de mantener su ecuanimidad. “Bueno”, respondió, “obtuve todo este dinero del mercado de valores, luego volvió al mercado de valores y ahora está regresando. Las condiciones cambian, pero sigo aquí. Puedo tomar decisiones. Entonces, tal vez estaba viviendo en una casa grande un año y durmiendo en el sofá de un amigo al siguiente, pero eso no cambia el hecho de que puedo elegir cómo pensar sobre mí y todas las cosas que suceden a mi alrededor. Me considero muy afortunada, de hecho. Algunas personas no son capaces de elegir y otras no reconocen que pueden elegir. Creo que tengo suerte porque entro en la categoría de personas que son capaces de reconocer su capacidad de elección ".
He escuchado comentarios similares de personas que están lidiando con una enfermedad crónica, ya sea en ellos mismos, sus padres, sus hijos, otros miembros de la familia o amigos. Un hombre que conocí recientemente en Norteamérica, por ejemplo, habló extensamente sobre cómo mantener su trabajo y su relación con su esposa e hijos mientras continuaba visitando a su padre que sufría de la enfermedad de Alzheimer. "Por supuesto que es difícil equilibrar todas estas cosas", dijo. “Pero es lo que hago. No veo ninguna otra manera ".
Una declaración tan simple, ¡pero qué refrescante! Aunque nunca antes había asistido a una enseñanza budista, nunca había estudiado literatura y no se identificaba necesariamente como budista, la descripción de su vida y la forma en que la abordó representaba una expresión espontánea de los tres aspectos de la naturaleza esencial: sabiduría para ver la profundidad y amplitud de su situación, capacidad de elegir cómo interpretar y actuar sobre lo que vio, y actitud espontánea de bondad amorosa y compasión.
Mientras lo escuchaba, se me ocurrió que estas tres características de la naturaleza esencial se pueden resumir en una sola palabra: coraje, específicamente el coraje de ser, tal como somos, aquí mismo, ahora mismo, con todas nuestras dudas e incertidumbres. Enfrentarse a la experiencia nos abre directamente a la posibilidad de reconocer que todo lo que experimentamos (amor, soledad, odio, celos, alegría, codicia, dolor, etc.) es, en esencia, una expresión del potencial fundamentalmente ilimitado de nuestra naturaleza esencial.
Cualquier malestar que sintamos, sutil, intenso o intermedio, desaparece en la medida en que cortamos nuestra fijación en una visión muy limitada, condicionada y condicional de nosotros mismos y comenzamos a identificarnos con la capacidad de experimentar cualquier cosa. Con el tiempo, es posible descansar en la propia naturaleza esencial, la forma en que, por ejemplo, un pájaro podría descansar al regresar a su nido. En ese momento, termina el sufrimiento. No hay nada que temer, nada que resistir. Ni siquiera la muerte puede molestarte.
Sabiduría gozosa
Tendrás éxito si perseveras; y encontrarás gozo superando obstáculos.
- Helen Keller
Dentro de nuestras debilidades e imperfecciones percibidas se encuentra la clave para darnos cuenta de nuestra verdadera fuerza. Al enfrentar nuestras emociones perturbadoras y los problemas que ocurren en nuestras vidas, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia afuera como hacia adentro. Si no hubiera enfrentado el pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la posición en la que me encuentro hoy. Nunca habría encontrado el coraje o la fuerza para subirme a un avión, viajar por el mundo y sentarme ante una audiencia de extraños transmitiendo la sabiduría que había aprendido no solo a través de mi propia experiencia, sino también de las experiencias de los verdaderamente grandes maestros que fueron mis guías y maestros.
Estamos confinados de muchas maneras a una visión limitada de nosotros mismos y del mundo que nos rodea a través del condicionamiento cultural, la educación familiar, la experiencia personal y la predisposición biológica básica para hacer distinciones y medir la experiencia presente y las esperanzas y temores futuros frente a un almacén neuronal de recuerdos.
Una vez que se comprometa a desarrollar una conciencia de su naturaleza esencial, inevitablemente comenzará a ver cambios en su experiencia diaria. Las cosas que solían molestarlo pierden gradualmente su poder de molestarlo. Se volverá intuitivamente más sabio, más relajado y más abierto. Comenzará a reconocer los obstáculos como oportunidades para un mayor crecimiento. Y a medida que su sentido ilusorio de limitación y vulnerabilidad se desvanece gradualmente, descubrirá en lo profundo de usted mismo la verdadera grandeza de quién y qué es.
Lo mejor de todo es que cuando empiece a ver su propio potencial, también empezará a reconocerlo en todos los que le rodean. La naturaleza de esencial no es una cualidad especial disponible para unos pocos privilegiados. La verdadera marca de reconocer su naturaleza esencial es darse cuenta de cuán ordinaria es realmente: la capacidad de ver que todas las criaturas vivientes la comparten, aunque no todos la reconocen en sí mismos. Entonces, en lugar de cerrar su corazón a las personas que le gritan o actúan de alguna otra manera dañina, se vuelve más abierto. Reconoces que no son "idiotas", sino personas que, como tú, quieren ser felices y pacíficas. Solo actúan como idiotas porque no han reconocido su verdadera naturaleza y están abrumados por sensaciones de vulnerabilidad y miedo.
Su práctica puede comenzar con la simple aspiración de hacerlo mejor, de abordar todas sus actividades con un mayor sentido de conciencia y comprensión, y de abrir su corazón más profundamente hacia los demás. La motivación es el factor más importante para determinar si su experiencia está condicionada por el sufrimiento o por la paz. En realidad, la sabiduría y la compasión se desarrollan al mismo ritmo. Cuanto más atento esté, más fácil le resultará ser compasivo. Y cuanto más abres tu corazón a los demás, más sabio y atento te vuelves en todas tus actividades.
En cualquier momento dado, puede optar por seguir la cadena de pensamientos, emociones y sensaciones que refuerzan la percepción de sí mismo como vulnerable y limitado, o puede recordar que su verdadera naturaleza es pura, incondicionada e incapaz de
ser dañada. Puedes permanecer en el sueño de la ignorancia o recordar que estás y siempre has estado despierto. De cualquier manera, sigues expresando la naturaleza ilimitada de tu verdadero ser. La ignorancia, la vulnerabilidad, el miedo, la ira y el deseo son expresiones del potencial infinito de su naturaleza esencial. No hay nada intrínsecamente incorrecto o correcto en tomar tales decisiones. El fruto de la práctica es simplemente el reconocimiento de que estas y otras aflicciones mentales no son ni más ni menos que opciones disponibles para nosotros porque nuestra naturaleza real tiene un alcance infinito.
Elegimos la ignorancia porque podemos. Elegimos la conciencia porque podemos. Si está decidido a pensar en sí mismo como limitado, temeroso, vulnerable o marcado por la experiencia pasada, sepa sólo que ha elegido hacerlo. La oportunidad de experimentarse a sí mismo de manera diferente siempre está disponible.
En esencia, el camino ofrece una elección entre familiaridad y practicidad. Sin lugar a dudas, existe una cierta comodidad y estabilidad en el mantenimiento de patrones familiares de pensamiento y comportamiento. Salir de esa zona de comodidad y familiaridad implica necesariamente moverse hacia un reino de experiencia desconocida que puede parecer realmente aterradora, un reino intermedio incómodo. No sabes si volver a lo que te resulta familiar pero aterrador o avanzar hacia lo que puede ser aterrador simplemente porque no te resulta familiar.
En cierto sentido, la incertidumbre que rodea a la decisión de reconocer todo su potencial es similar a lo que varios de mis alumnos me han dicho acerca de terminar una relación abusiva: hay una cierta sensación de fracaso asociado con dejar ir la relación.
Cuando eliges reconocer tu verdadero potencial, gradualmente comienzas a darte cuenta de que te menosprecias con menos frecuencia, tu opinión de ti mismo se vuelve más positiva y sana, y tu sentido de confianza y pura alegría de estar vivo aumenta. Al mismo tiempo, comienzas a reconocer que todos los que te rodean tienen el mismo potencial, lo sepan o no. En lugar de tratar con ellos como amenazas o adversarios, podrá reconocer y empatizar con su miedo e infelicidad. Responderá espontáneamente a ellos de manera que enfatice las soluciones en lugar de los problemas.
En última instancia, la sabiduría gozosa se reduce a elegir entre la incomodidad de tomar conciencia de sus aflicciones mentales y la incomodidad de ser gobernado por ellas. No puedo prometerle que siempre será agradable simplemente descansar en la conciencia de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones, y reconocerlos como creaciones interactivas de su propia mente y cuerpo. De hecho, puedo garantizar bastante que mirarse de esta manera será, a veces, extremadamente desagradable.
Pero lo mismo se puede decir acerca de comenzar algo nuevo, ya sea ir al gimnasio, comenzar un trabajo o comenzar una dieta. Los primeros meses siempre son difíciles. Es difícil aprender todas las habilidades que necesita para dominar un trabajo; es difícil motivarse para hacer ejercicio; y es difícil comer de manera saludable todos los días. Pero después de un tiempo las dificultades disminuyen; comienza a sentir una sensación de placer o logro, y todo su sentido de sí mismo comienza a cambiar.
La meditación funciona de la misma manera. Es posible que durante los primeros días se sienta muy bien, pero después de una semana más o menos, la práctica se convierte en una prueba. No puede encontrar el tiempo, sentarse es incómodo, no puede concentrarse o simplemente se cansa. Chocas contra una pared, como hacen los corredores cuando intentan agregar media milla extra a su ejercicio. El cuerpo dice: "No puedo", mientras que la mente dice: "Deberías". Ninguna voz es particularmente agradable; de hecho, ambas son un poco exigentes.
El budismo se conoce a menudo como el "camino intermedio" porque ofrece una tercera opción. Si simplemente no puede concentrarse en un sonido o la llama de una vela durante un segundo más, entonces deténgase. De lo contrario, la meditación se convierte en una tarea. Terminarás pensando, "Oh no, son las 7: 15. Tengo que sentarme y cultivar la conciencia". Nadie progresa de esa manera. Por otro lado, si cree que podría continuar durante uno o dos minutos más, continúe. Puede que se sorprenda de lo que aprenda. Puede descubrir un pensamiento o sentimiento en particular detrás de su resistencia que no quería reconocer. O puede que simplemente descubra que puede descansar su mente más tiempo del que pensaba. Ese descubrimiento por sí solo puede darte una mayor confianza en ti mismo.
Pero la mejor parte de todo es que no importa cuánto tiempo practiques o qué método uses, cada técnica de meditación genera compasión en última instancia. Siempre que miras tu mente, no puedes evitar reconocer tu similitud con quienes te rodean. Cuando ves tu propio deseo de ser feliz, no puedes evitar ver el mismo deseo en los demás. Y cuando observas claramente tu propio miedo, enojo o aversión, no puedes evitar ver que todos los que te rodean sienten el mismo miedo, enojo y aversión. Esto es sabiduría, no en el sentido de aprender un libro, sino en el despertar del corazón, el reconocimiento de nuestra conexión con los demás y el camino hacia la alegría.
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación.
