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martes, 27 de septiembre de 2022

Tú eres Dios: una conversación en profundidad con el Dr. Wayne Dyer

 


Traducido con Amor desde…https://evolutionarymystic.wordpress.com/

Entrevista al Dr Wyne Dyer antes de su partida-

Nos sentamos con el Dr. Dyer en Tampa, Florida, y hablamos sobre temas actuales, tanto metafísicos como generales, desde la ley de atracción a las leyes sobre el matrimonio gay; desde el impacto de Lao-tzu hasta el impacto de Barack Obama; y de cómo estamos fallando a las generaciones futuras a cómo podemos servirles mejor.

Hemachandra : Comenzando con El Secreto, que ha llegado a un público tan amplio, el énfasis en la comprensión popular de hoy de la ley de atracción es predominantemente sobre la riqueza material. ¿Cuáles son las consecuencias de este tipo de sesgo en esta enseñanza?

Dyer: En primer lugar, creo que la ley de atracción ha sido declarada erróneamente. No atraes lo que quieres. Atraes lo que eres. Así es como funciona la ley de atracción.

Hace veinticinco siglos en la antigua China, Lao-Tsé dijo que había cuatro virtudes. Si las vives, si vives en un lugar de conciencia de Dios, el universo te dará conciencia de Dios. Sin embargo, si vives en un lugar de conciencia del ego, el universo te dará más de eso.

Una virtud es la reverencia por toda la vida. Usted reverencia toda la vida. Nunca matas, nunca haces daño, nunca deseas daño, y nunca tienes pensamientos de daño dirigidos hacia ti o hacia otros. Otra virtud es la sinceridad natural, que se manifiesta como honestidad. Solo sé honesto con quien eres. No finjas ser algo que no eres. No seas  falso. Haz como predicas. Así es como trabaja Dios, así que hacerlo es emular cómo funciona la Fuente. La tercera virtud es la gentileza, que se manifiesta como bondad hacia todos los demás.

La cuarta virtud, que es relevante aquí, es el apoyo. Si le dice al universo, "Dame, dame, dame", que es lo que dice gran parte del trabajo en torno a la ley de la atracción debido a una mala interpretación, entonces el universo te devuelve lo que ofreciste. Obtienes más "dame, dame, dame". "Dame" significa que no tienes suficiente. Tienes una escasez. El universo sigue dándote más escasez debido a lo que estás pensando y diciendo.

Si, por otro lado, le dices al universo una y otra vez, “¿Cómo puedo servir? ¿Cómo puedo servir? ¿Cómo puedo servir? "Y vives una vida de constancia que refleja ese principio, el universo te responderá:" ¿Cómo puedo servirte? "

Hemachandra : con un enfoque centrado en la falta y la necesidad, incluso si estás obteniendo cosas, la sensación de escasez sigue volviendo ati. Así que no importa lo que recibas, siempre sientes la necesidad, ¿no es así?

Dyer: Exactamente, y por eso digo que no obtienes lo que quieres, obtienes lo que eres. Cuando vives las virtudes, cuando vives en ese lugar de conciencia de Dios, todas estas reglas que tenemos sobre causa y efecto, comienzos y fines, no tienen ningún impacto o relevancia. Como Joel Goldsmith dijo, en presencia de Dios, las leyes del mundo material no se aplican.

Es por eso que las personas que viven firmemente en un lugar de conciencia de Dios pueden realizar milagros. Ellos pueden crear. Pueden hacer que cualquier cosa suceda.  De vez en cuando, llego a ese lugar de conciencia de Dios, y los milagros ocurren.

Hemachandra: Te escuché decir que no eres tú, Wayne Dyer, creando cuando escribes en las primeras horas de la mañana. Es la fuente ¿Qué se siente cuando la Fuente se expresa a través de ti?

Dyer : ¿Cómo puedo ponerlo en palabras? Es mágico. Es maravilloso.  Cuando permito que la Fuente se manifieste, siempre está ahí. En esos momentos, no estoy centrado en ningún sentido del ego sobre cuánto voy a hacer, qué tan bien va a salir un libro, si la gente lo va a comprar o nada de eso. Simplemente estoy en un estado de asombro y gratitud, estoy profundamente agradecido, y simplemente funciona. Las primeras palabras que salen de mi boca cada mañana son: "Te lo agradezco". Rumi dijo que si solo hay una oración que dices todos los días, haz que sea "gracias".

Gracias, gracias, gracias. Comienzo todos los días de esa manera. Te pone en este lugar donde sabes que estás conectado a algo grande. Lao-tzu habla de no vivir el Tao, sino dejarse vivir por él. Te entregas a ello. Solo dices: "Lo que sea que quieras hacer conmigo, me parece bien". Sabes que estás siendo utilizado para un propósito maravilloso, divino, grande y hermoso. 

Hemachandra
 : Su primer libro salió en 1971, hace casi cuarenta años. ¿Cómo ha cambiado la forma en que enseña, incluso más que el contenido de lo que enseña?

Dyer: yo solía enseñar psicología, y ya no hago eso. Enseño espiritualidad. Y la forma en que enseño ahora es solo escuchando. Escucho mucho

Durante años enseñé en universidades y escuelas secundarias para clases de 30 o 35 estudiantes. Ahora enseño en lugares muy grandes con miles de personas en la audiencia. Solía ​​tener notas. Ahora solo suelto y dejo a Dios. Solo lo dejo venir, y no lo hice antes. Nunca usé la palabra "Dios" durante veinte o veinticinco años. Ahora solo sale de mi boca todo el tiempo.

Hemachandra: Tu nuevo largometraje se llama The Shift. ¿Esperas llegar a una nueva audiencia con la película y crees que la película servirá de entrada a otras partes de tu trabajo?

Dyer : La respuesta a ambas preguntas es sí. Es una oportunidad enorme para transmitir un mensaje a las personas que tienen menos probabilidades de leer y escuchar CD, a las personas que de otra manera no estarían expuestas a las enseñanzas más importantes del planeta. Estas enseñanzas son acerca de cómo podemos llevarnos bien y sobrevivir como personas, cómo podemos amarnos, ser amables y decentes, servirnos y ser compasivos. Desafortunadamente, no hay muchos mensajes así en la cultura popular. 

Un curso de milagros
 Dice que hay dos emociones: el amor y el miedo. Todo lo que es amor no puede ser miedo, y todo lo que es miedo no puede ser amor. O estás en uno o el otro. Casi cada vez que enciendes el televisor, tienes miedo. Te alineas con el miedo. Cuando estás alineado con el miedo, en lugar de con la conciencia de Dios, sigues atrayendo más miedo, más cosas de las que tener miedo, más escasez, venganza, ira, guerras, asesinatos y enfermedades.

Creo que la película es una gran oportunidad para llegar a una gran audiencia de personas que aprenden visualmente y que quieren entretenerse. En la película, tres parejas cuyas vidas están en la ambición, que se centran en los logros, transforman sus vidas en vidas de propósito y servicio. Cuando acepté hacer la película, insistí en que se produjera de una manera de alta calidad. He visto películas sobre este tema en las que el mensaje era bueno, pero la calidad no.

Para mí, no se trata de mi trabajo, es decir, no se trata del trabajo de Wayne Dyer, la cantidad de dinero que gano, lo bien que lo hago o lo bien que lo hacen mis productos. Es más como lo que dicen los nativos americanos: cuando caminamos sobre la tierra, siempre ponemos nuestros pies muy cuidadosamente sobre la tierra, porque sabemos que los rostros de nuestras generaciones futuras nos miran desde abajo y nunca los olvidamos.

Creo que como cultura hoy los hemos olvidado. Este trabajo es una forma de ayudarnos a recordarlos. Es una forma de que no solo encontremos un significado en nuestras vidas individuales, sino que también ampliemos ese enfoque en todo el planeta. Porque si no lo hacemos, no tendremos un planeta.

Hemachandra: ¿Cómo fue el proceso de hacer una película para ti? ¿Cómo fue tomar la dirección como actor? Y si la película tiene éxito, ¿hay  algo que consideraría hacer nuevamente para ayudar a difundir el mensaje?

Dyer: Ciertamente estaría abierto a eso, pero no lo habría dicho durante la primera semana o dos del rodaje. Es un trabajo muy agotador.

Cuando me pidieron que hiciera la película, decidí que era como asumir una nueva carrera a la edad de sesenta y ocho años. Nunca he actuado antes. Y tomar la dirección no es algo en lo que sea muy bueno. Siempre he sabido quién soy y qué iba a hacer, y siempre lo he hecho.

Pero aquí me rendí totalmente. Me dije a mí mismo: "No sé nada de esto". Fui con una mente completamente abierta y también sabiendo que cualquier cosa en mi vida a la que alguna vez me haya dirigido, he podido lograr. La actitud lo es todo, así que siempre he elegido una buena. Fui creyendo que podía hacer esto, y no que  iba a ser parte de una película en la que parecía que estaba leyendo mis líneas.

Los cineastas crearon este concepto brillante de una película dentro de una película, así que realmente soy solo yo mismo. En las primeras dos o tres escenas, intentaba recordar mis líneas del guión. Seguí repasándolos, y no me gustaba. Entonces me rendí. Me dije a mí mismo: "Ustedes saben todas estas cosas. Lo has estado enseñando desde siempre”. Así que, en el proceso de relajarme y soltarme, me olvidé del guión. En su lugar, traté de obtener una imagen de lo que estábamos haciendo en una escena y dije las palabras que me llegaban. Eran similares al guión, pero nunca seguí el guión. Solo me dejé ir.

Tengo sesenta y ocho años, pero no iba a poner excusas. ¡Acabo de terminar de escribir un libro llamado Excuses Begone! esta semana pasada. Las excusas: la idea de que eres demasiado viejo para hacer algo, de que estás demasiado asustado o demasiado ocupado, o de que va a ser difícil, no están alineadas con la Fuente, con lo que a menudo llamo la realización de Dios. Cuando pongo mi atención en algo, cuando me alineo con la fuentey hago algo por las razones correctas, me dan la orientación. Entonces, a lo largo de toda la película, realmente no parece que esté actuando en absoluto. Parte de eso fue mi rendición, y en gran parte fue el talentoso director, Michael Goorjian, quien me permitió hacerlo y filmó todas las escenas con esa perspectiva.

Hemachandra: dado que es probable que llegue a personas que nunca antes han encontrado su trabajo en libros, en línea o incluso en sus especiales de televisión pública, ¿concibió un mensaje específico que desea transmitir a esta audiencia única, más allá de una Introducción a los principios y enseñanzas metafísicas?

Dyer: si, lo hice El mensaje es no mueras con tu música aún en ti.

Usted vino aquí con algo que hacer. Eres parte de una conciencia universal, y no hay accidentes en ella. En tu verdadera esencia, no en el falso yo, no en la parte del ego que tienes en ti, sino en la verdadera esencia de quién eres, eres infinito y tienes algo muy profundo que lograr mientras estás aquí. De lo contrario no estarías aquí.

Encuéntralo. Presta atención a ello. Escucha los llamamientos. Mira las pistas, las señales. Vea las alineaciones, cualesquiera que sean, sin importar lo absurdas o extrañas que puedan parecerles a todos a su alrededor. Ignora sus preocupaciones. En la película, la música interna de un personaje, por ejemplo, es arte: una mujer siempre había querido dibujar, pero estaba tan obsesionada con cumplir sus deberes como madre y así sucesivamente, nunca tuvo tiempo para hacerlo.

Cumplir con tus deberes como madre es una cosa, pero si tienes un llamado que dice que también hay algo más, no lo ignores. No mueras con tu música todavía en ti. No mueras con tu propósito sin cumplir. No mueras sintiendo como si tu vida hubiera estado mal. No dejes que eso te pase. Ese es el mensaje más grande.

Hemachandra : ¡Y creo que es una buena transición para hablar de Excuses Fuera! y la idea de que las personas superen las excusas que se dicen a sí mismas que les impiden cumplir su dharma, su verdadero propósito. Parece que los dos proyectos realmente encajan, al igual que gran parte de su trabajo en estos días.

Dyer: Oh Dios mío, seguro que sí. Acabo de terminar el manuscrito la semana pasada y es lo más extraordinario que he hecho. Escribí Cambia tus pensamientos, Cambia tu vida: Viviendo la sabiduría del Tao sobre qué pensar y cómo alinearte con el Tao. ¡Excusas Fuera! es realmente un trabajo canalizado sobre cómo cambiar los hábitos y creencias de pensamiento y comportamiento establecidos desde hace mucho tiempo, lo que se llama memes, que te impiden realizar tu magnificencia divina.

Ya no es lo que crees sobre ti mismo: si siempre has sido pobre, si siempre has tenido sobrepeso, si siempre has tenido relaciones tóxicas, si tu suerte no ha sido buena, si no te atraes su vida las cosas que deseas, si siempre ha sido tímido o siempre agresivo; sea lo que sea y por mucho tiempo que lo hayas mantenido, la creencia de que no puedes cambiarlo no está alineada con la Fuente.

La fuente dice que puedes ser cualquier cosa. Tú puedes hacer cualquier cosa. Eres infinito El ego, con todas sus diferentes excusas, dice: "No puedo hacer eso". Entonces, este trabajo significa realmente realinearte con la fuente.

¡Fuera Excusas! Es un libro muy espiritual. No pensé que iba a serlo cuando empecé a escribir, pero no pude evitarlo. El libro se escribió a sí mismo. Lo escribí sin ningún esquema, y ​​resultó ser 510 páginas manuscritas. Desde el 1 de febrero hasta finales de septiembre de 2008, escribí todos los días. 

Hemachandra:
 Si te crían con creencias pesimistas y negativas, esas mismas excusas de las que estás hablando, ese es tu mundo. Esa es tu comprensión de la realidad. Entonces, de manera fundamental, abandonar esas creencias malsanas significa abandonar tu vida. Eso requiere un verdadero salto de fe, ¿no es así?

Dyer: ya has abandonado todo lo que has conocido. Todo lo que tienes es ahora. Eso es todo lo que hay. La idea general de que estás atado a lo que has sido es una tontería.

Utilizo la metáfora de un barco que va río abajo. Cuando estás parado en la parte trasera del bote, mirando el agua mientras avanzas a cuarenta nudos, lo que ves es la estela. La estela es el rastro que queda atrás. Puede hacer la pregunta: “¿Qué hace que el bote avance?” No puede ser la estela. La estela no puede conducir el barco. Es sólo el rastro dejado atrás. No puede hacer que el barco avance, más de lo que el rastro que ha dejado atrás en su vida es responsable de a dónde se dirige ahora en su vida. La creencia de que lo que hayas sido es lo que tienes que ser es un meme, un virus mental.

No hay pasado. Esa es otra ilusión. Todo lo que te ha pasado a ti, a mí, a cualquiera en este mundo, sucedió en el momento presente. Eso es todo lo que hay. Entonces, tu relación con la vida no es tu relación con tu pasado, es tu relación con el momento presente.

¿Qué tan bueno eres en el ahora? La mayoría de las personas se dicen estas excusas: siempre he sido así, cómo puedo cambiar, esta es mi naturaleza, no puedo evitarlo, eso son solo memes. Son sistemas de creencias que le impiden ser capaz de convertirse en todo lo que se pretende que sean. Son impedimentos para que alcances a Dios: la realización o el centrado en el Tao. Las personas pierden el rastro de su propósito, porque están tan atrás, viviendo en su pasado.

Byron Katie habla sobre esto: ¿Quién serías sin tu historia? Carlos Castañeda solía decir que si no tienes una historia, no tienes que estar a la altura. Así que deshazte de tu historia. 

Hemachandra:
 ¿Cuál es el primer paso para abandonar las formas de pensamiento habituadas?

Dyer: No pienso en términos de pasos muy a menudo. Cuando escribes artículos, es bueno tenerlos así, pero la vida no sucede de manera lineal. Pero creo que solo es reconocer que quien eres no es nada de lo que tienes. No es ninguna de las cosas del ego.

Llegar a esa conciencia es algo muy difícil para la mayoría de las personas, pero eso es una excusa. Si te dices a ti mismo que es demasiado difícil, entonces no lo harás. Pero en este momento, para la mayoría de las personas, es casi imposible hacerlo, porque están muy apegados a "Soy lo que tengo"; "Soy lo que hago"; "Soy lo que es mi reputación"; o "Soy todo este material".

Superar eso simplemente significa tener el reconocimiento, como dijo Pierre Teilhard de Chardin, de que no estás aquí como un ser humano teniendo una experiencia espiritual. Es al revés: estás aquí como un ser espiritual que tiene una experiencia humana temporal. Llegas a conocer tu esencia, que vienes de una energía, una frecuencia vibratoria. Todo en el universo son frecuencias. Incluso las cosas que parecen sólidas son todas las frecuencias, todos los movimientos. Einstein dijo que no pasa nada hasta que algo se mueve. Esta silla en la que estoy sentado se está moviendo. Puede ser difícil de imaginar, pero si tomas un microscopio y realmente te metes allí, verás los espacios y muchas partículas en movimiento.

La mayoría de nosotros estamos totalmente desalineados. La conciencia de Dios está ahí arriba, mientras que la mayoría de nosotros vivimos aquí en la conciencia del ego. Pero lo que hay allí no puede reconocer lo que hay aquí abajo. Si fueras una rana y estuvieras tratando de ver cómo es esta habitación, ¿qué verías? Solo trata de imaginarlo. Los ojos de una rana están a los lados y ven desde diferentes frecuencias en total. Lo que vemos se verá como una imagen borrosa de una rana. Una rana no puede reconocer lo que no es. Tú tampoco puedes. Y tampoco puede Dios.

Entonces, si no estás alineado con Dios, es difícil reconocerte a ti mismo como parte de Dios. La forma en que te alineas con Dios es ser como Dios, ser como la Fuente, ser como la energía. Eso significa entender cómo funciona el Tao, cómo trabaja Dios.

Se trata de dar. Se trata de servir. Se trata de permitir. Se trata de bondad. Se trata de gentileza. Se trata de la sinceridad. Se trata de la reverencia por toda la vida. Es sobre esas virtudes sobre las que escribió Lao-tzu. Cuando estás viviendo en esas virtudes, entras en la ley de la atracción. Comienza a trabajar para ti porque no estás trabajando para ello. Lo estás haciendo por el Bien. Pero la mayoría de nosotros casi siempre estamos en la conciencia del ego aquí, no la conciencia de Dios allá arriba.

Hemachandra: ¿Cuál es el meme más común? ¿Y son diferentes para los hombres que para las mujeres? 

Dyer:
 Creo que el meme más común es que es demasiado difícil de cambiar. Es demasiado arriesgado cambiar. Mi naturaleza no me permite cambiar.

Cuando piensas eso, no estás entendiendo cuál es tu naturaleza. Todos venimos de este lugar de bienestar, amor y bondad. Pero hemos asumido estas otras cosas, y creemos que son nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza realmente es ser como Dios. Así éramos cuando éramos bebés.

Un ministro en Maui me contó acerca de un niño que tenía cinco años y su madre llegó a casa con un nuevo bebé. Era un niño de cinco años y sus padres temían que pudiera hacerle algún daño al bebé. Lo vigilaban de cerca para que no se volviera demasiado brusco: le diera una patada al bebé o pensara que era una muñeca para jugar o algo así.

Estaban viendo al chico hablar con su hermanito, que tenía apenas unos días. Y él dijo: “¿Podrías, por favor, decirme cómo es Dios? Creo que me estoy olvidando”. Este pequeño niño de cinco años sabía que el bebé era un pedazo de Dios que aún no había tenido la oportunidad de olvidar.

Si hay una distinción entre hombres y mujeres, no le presto atención. Sinceramente, no lo veo. Creo que todos somos parte femenina y parte masculina. El tao es considerado femenino, como la madre y el pecho de la madre. Es la alimentación sin pedir nada a cambio. Es la ofrenda, el dar. Estoy seguro de que los sociólogos pueden hacer distinciones sobre lo que es diferente entre hombres y mujeres, pero por cada ejemplo que puedas dar sobre lo que hace una mujer, puedes encontrar un ejemplo opuesto de otras mujeres que no lo hacen. Esas son distinciones más artificiales, creo.

Hemachandra: Entonces, para ser realmente claros, ¿qué es lo más importante que las personas deben aprender para ayudarles a superar las excusas?

Dyer: Necesitan saber que son Dios. En su mayoría no reconocen eso. Hemos perdido el sentido de nuestra propia divinidad.

Pensamos que estamos separados de Dios, pero no podemos estarlo. Debemos ser como de dónde venimos, y venimos de una Fuente infinita, amorosa, amable y hermosa. Lo hemos olvidado.

Entonces, tienes que reconocer que Dios no es algo fuera de ti, un botones cósmico a quien rezas para obtener esto o aquello si haces las cosas bien. Ese tipo de entendimiento es una historia del ego. Todos, tú, yo, Osama bin Laden, Adolf Hitler, todos venimos de la misma Fuente. Luego tomamos estos egos y comenzamos a practicar todo tipo de cosas basadas en no tener reverencia por la vida, mientras que lo que es Dios tiene reverencia por toda la vida.

Todas las excusas no son más que desalineaciones con Dios. Solo imagina la gran Fuente creativa que necesita una excusa. No tiene ningún concepto de "Estoy demasiado ocupado. Soy demasiado viejo. Tengo demasiado miedo. Las cosas van a tardar demasiado”. La fuente no funciona así. El Tao no hace nada, escribe Lao-tzu, pero no deja nada sin hacer.

Hemachandra: La gente hace excusas, y se interpone en el camino del logro de su dharma. ¿Cuál es tu dharma?

Dyer: El propósito de la vida es ser feliz. No creo que sea más complicado que eso. También es importante no interferir con el derecho de los demás a hacer lo mismo.

Solo necesitamos practicar eso. Es la regla de oro. Pero la mayoría de las personas tienen una regla de oro diferente: que ellos, teniendo oro, hacen la regla. Eso es lo que piensan que es la Regla de Oro, y por eso veneran el dinero y el poder y todo eso.

Pero solo la capacidad de estar contento, de estar en un estado de felicidad, de disfrutar la vida, es todo lo que todos deseamos, realmente. No puedes acumular nada, porque todo lo que obtengas lo tienes que entregar. Todos lo sabemos. Observamos cómo nuestros cuerpos pasan por el proceso de envejecimiento. Sabemos que vinimos aquí sin nada, y sabemos que vamos a irnos sin nada. No hay nada que poseer. No hay nada que conseguir.

Lo único que puedes hacer con tu vida es regalarla. Los mejores y más felices momentos de tu vida siempre son cuando estás regalando algo.

Hemachandra: Si el dharma para todos los seres humanos es hacer el bien y ser bueno, todavía se manifiesta de manera diferente para diferentes personas. ¿Las diferencias en nuestros dharmas se basan en las elecciones que hacemos, en el libre albedrío, o nuestro dharma específico es algo con lo que nacemos?

Dyer: Todos somos expresiones individualizadas de Dios, de unidad. Tenemos diferencias de personalidad. Todos los que han tenido más de un hijo saben que vienen con personalidades diferentes. En el momento en que entran, algunos gritan, otros duermen la primera noche y se quedan tranquilos el resto de sus vidas, se ven las diferencias. Me da una pausa para pensar en vidas pasadas y ese tipo de cosas.

El libre albedrío es algo con lo que la gente lucha, pero para mí es muy simple. Carl Jung dijo que en el mismo momento en que eres un protagonista en tu propia vida haciendo elecciones, también eres el portador de la lanza, o el extra, en un drama mucho más grande. Tienes que vivir con estas dos ideas opuestas al mismo tiempo.

Básicamente estamos viviendo con ideas opuestas todo el tiempo. Estamos sentados aquí en esta sala, y  vemos los cuerpos de los demás. Sabemos que somos manifestaciones físicas, seres físicos. También sabemos que cada uno de nosotros en esta sala no es un ser físico. Tenemos mentes. Tenemos pensamientos que están sucediendo en este momento. No puedes verlos. No puedes tocarlos. No hay sustancia para ellos. No tienen fronteras.

Así que hay una parte de ti que puedes controlar, y otra parte de ti que no, y esas son cosas opuestas. ¿Quién eres tú? ¿Cuál eres tú? Somos combinaciones de opuestos.

El Bhagavad Gita habla acerca de combinar los opuestos, acerca de fusionarse, o derretirse, si así lo desea, en la unidad. Creo que tenemos libre albedrío, y en el mismo momento no lo tenemos. Tenemos que vivir con eso. No tiene sentido intelectualmente, pero eso es porque nuestro intelecto siempre está tratando de encontrar una explicación lógica y racional para las cosas. Para ello, pone etiquetas a las cosas. Pero una vez que etiquetas algo, tienes dos. Tienes la etiqueta y tienes lo que estás etiquetando. Y solo hay unidad en el universo, aunque creamos artificialmente dos.

Hemachandra: Hablemos un poco más sobre los memes. ¿Cómo suceden los cambios políticos y culturales cuando hay memes colectivos, o parecen ser...?

Dyer: —oh, sí, hay millones de ellos— 

Hemachandra:
 —y ¿hay un punto de inflexión en el que hay suficientes personas que cambian su forma de pensar de que un meme social realmente cambia?

Dyer: Oh, sí, y hay muchos ejemplos. No hace mucho tiempo, cuando llamaste para hacer una reservación de una aerolínea, tenías que decidir si querías sentarte en una sección para fumadores o para no fumadores. Parece que los tiempos antiguos, ¿no? Pero fue hace apenas dos décadas. Ese es un meme cultural que cambió en una dirección positiva. Nadie en un avión debería tener que respirar humos nocivos porque otras personas deciden que tienen un hábito adictivo. Pero ese no fue el caso por muchas décadas. Hubo un punto de inflexión: suficientes personas empezaron a pensar que fumar en aviones era inaceptable y finalmente se volvió inaceptable.

De hecho, cuando estaba creciendo, todos fumaban, incluyéndome a mí. Cuando tenía 14 años, empecé. Todos lo hicimos. Así fue como fue. Y ahora hay un estigma que se le atribuye. Es un gran cambio.

Cuando estaba en la escuela secundaria en la década de 1950, el porcentaje de mujeres en la escuela de medicina era del 1 por ciento. Ahora es el 50 por ciento, uno de cada dos. Lo mismo ocurre con la escuela de derecho. Esos son los principales cambios de memes que han tenido lugar. Cuando estaba en la escuela secundaria, estoy muy consciente de esto porque voy a mi quincuagésima reunión de secundaria, si usted en ese tiempo fuera negro y viviera en Detroit, y quisiera ir a Florida para ir de vacaciones, tendría que conducir todo el camino, porque no podría detenerse en un hotel en todo Carolina del Sur, Carolina del Norte y Georgia que lo admitiera. Ni siquiera podemos comprender tal cosa ahora, ¿verdad?

Irving Wallace escribió una novela de gran éxito, El hombre, en la década de 1960 sobre un hombre negro que se convierte en presidente de los Estados Unidos. Pensamos que tal posibilidad estaba miles de años en el futuro. El próximo mes, Barack Obama, un hombre negro, bien podría ser elegido presidente de los Estados Unidos. Algunas personas todavía pueden tener algunas dificultades con la idea, pero eso es un gran cambio cultural de memes.

En física llamamos a estas cosas transiciones de fase. Cuando se alinean suficientes electrones dentro de un átomo y se alcanza una masa crítica, tan pronto como golpeas a ese centésimo mono, tan pronto como golpeas a uno, tienes una transición de fase, y el resto de los electrones hacen el cambio automáticamente.

Entonces, mi misión, lo que enseño y en lo que creo, es que simplemente te alinees con la conciencia de Dios. Si enseñamos a suficientes personas a hacerlo, si al final llegamos suficientes, comenzaremos a elegir líderes con este tipo de conciencia. Vamos a empezar a ver este tipo de cambios que tienen lugar. Creo que funciona tanto colectivamente como individualmente.

Funciona a la inversa, también. Cuando era niño a los 16 años, meterme en un teatro burlesco en el centro de Detroit fue una gran emoción. Hoy, en cada habitación de hotel en Estados Unidos, puede encender la televisión y ver pornografía. Por lo tanto, los cambios pueden ir en ambos sentidos, y nos corresponde a nosotros, como líderes de la comunidad espiritual, lograr que tantas personas como sea posible empiecen a pensar realmente e su realización en Dios..

Hemachandra : Algunos de los principales cambios de memes de los que hablaste fueron de arriba abajo. Los líderes políticos aprovecharon el día y brindaron un liderazgo valiente y audaz. Pero en el área de diversidad de género, me parece, eso no ha sucedido. No hemos tenido un solo candidato presidencial de un partido mayoritario, por ejemplo,que salga  a favor del matrimonio gay.

Dyer: lo sé. Pero lo apoyan. Simplemente no son honestos. Y la honestidad, la sinceridad, es una de las cuatro virtudes sobre las que escribe Lao-tzu. Nuevamente, las cuatro virtudes son la reverencia por toda la vida, la amabilidad, el apoyo y la sinceridad natural. Eso es Dios: la conciencia. Temen que van a ofender a las personas que quieren que voten por ellos, y no respeto a ninguno de ellos por eso.

¿Por qué alguien no tendría los mismos derechos legales que todos los demás en nuestra sociedad? ¿De qué se trata? 

Nada de eso tiene sentido para mí, pero las creencias negativas sobre la homosexualidad son un meme. Y ese meme cultural está cambiando.

Woodrow Wilson fue el presidente de los Estados Unidos en 1920, y fue engañado, su esposa casi se divorció de él, porque no apoyaría el sufragio femenino. Fue presidente durante la Primera Guerra Mundial, pero lo miro como un cobarde. Porque sabía lo que debía hacer: el derecho de las mujeres a votar era una idea cuyo tiempo había llegado mucho antes, cuando muchas mujeres fueron encarceladas o perseguidas porque lucharon por ello.

Thoreau es uno de nuestros grandes héroes. Dijo que la desobediencia civil es algo de lo que todo ciudadano iluminado es responsable. Olvida las leyes. Si las leyes no tienen sentido, si van en contra de tu conciencia, debes desobedecerlas.

Hemachandra : Las enseñanzas metafísicas están llegando a más personas que nunca. ¿Cómo crees que tu trabajo, junto con el trabajo de otros maestros espirituales modernos, está reformando a la sociedad, dado su impacto en tantas personas hoy en día?

Dyer: Es algo del ego bastante fuerte, ¿no es así, pensar que soy yo quien lo hace? Honestamente, no creo que sea eso.

Realmente no le presto atención a la sociedad. Ni siquiera creo que exista tal cosa. Tenemos sociólogos y estudian todo este tipo de cosas: los hábitos colectivos de nuestra gente, etc. Pero no creo mucho en ello. Solo voy a donde me mandan y hago lo que me dicen. Escucho las voces más altas dentro de mí. No me siento valiente en lo más mínimo. No siento que merezco ninguna medalla. No siento que sea más especial que cualquier otra persona que esté ahí fuera.

Como muchos de nosotros, a veces le predico al coro, y otras veces mi voz ni siquiera se escucha. A veces pienso que lo que estoy escribiendo ahora podría no tener un impacto en las próximas tres o cuatro generaciones. A veces me siento y escribo, y pienso: "Pasarán doscientos años antes de que comprendan lo que escribo".

Si me sentara en cualquier habitación, tendría tanto que aprender de cualquier persona en esa habitación como tendría que aprender de mí. Si me siento y realmente escucho y escucho quién es usted y lo que tiene que decir, cuáles son sus temores, cuáles son sus ambiciones y cuál es su visión, tengo tanto que aprender de usted como usted tiene que aprender de mi parte.

Me siento muy bendecido de tener un intelecto, de que mi mente es fuerte y de que mi cuerpo es fuerte, y de que me utilizan de esta manera. Estoy agradecido por ello. Pero también sé que realmente no soy yo.

Hemachandra: Usted habló antes sobre el proverbio nativo sobre lo que les debemos a nuestros hijos y sus hijos. ¿Qué crees que debemos a las generaciones futuras y cómo lo estamos haciendo?

Dyer: Oh, lo estamos haciendo terriblemente. Dejamos a estos niños por nacer billones de dólares en deudas, lo cual es simplemente horrible. Estamos dejando armas nucleares, suficientes para acabar con la vida como la conocemos, en todo el planeta. Dejamos un legado de violencia y matanzas y armas.

¿Por qué incluso hacemos armas? No estoy en contra del control de armas. Estoy contra las armas, punto. Estoy en contra de todo lo que se usa como instrumento de muerte. ¿Por qué fabricaríamos tal cosa? ¿Por qué tendríamos un negocio que lo haga? ¿Por qué no encontramos una manera de desarmarnos totalmente? Miles de niños son asesinados con armas de fuego en los Estados Unidos cada año. ¿De qué se trata? ¿Que estamos haciendo? ¿Aceptamos eso? ¿Y aceptamos la presencia de estas armas que están en silos y en submarinos y aviones? Si algún loco se apodera de ellos, y ciertamente hay locos por ahí que descubrirán cómo obtenerlas, siempre lo han hecho, ¿para qué estamos haciendo esas cosas?

Hacemos armas ahora que, si las usáramos, nos mataríamos. ¿Cómo si explota un arma con tanta radiación que puede aniquilar una ciudad entera puede pensar que no va a volar sobre sus propias ciudades? Todos respiramos el mismo aire. Es una locura.

Lo que estamos haciendo es profundamente injusto y una tragedia profunda: lo que estamos haciendo en relación con el calentamiento global, lo que estamos haciendo con los océanos, y nada de eso tiene sentido para mí.

Hemachandra: ¿Qué ayudará a nuestros memes en torno a estas cosas a cambiar?

Dyer: La conciencia lo hará. Los nuevos entendimientos lo harán. Creamos que estas son cosas ya no las podemos tolerar, y luego tengamos líderes electos salidos de esa conciencia.

Es lento. Es pulgada por pulgada. Pero la naturaleza siempre triunfa. El planeta no va a ninguna parte. Recomiendo a todos que lean El camino de Cormac McCarthy. Es una novela sobre cómo sería este planeta después de una destrucción total. Pero el planeta se reparará. Puede llevar millones de años, miles de millones de años, pero una semilla surgirá en el medio. Si colocamos concreto sobre cada centímetro de este planeta, saldrá una pequeña semilla y comenzará de nuevo. Como solía decir Alan Watts, el planeta se poblará de nuevo. Todo comenzará de nuevo.

Einstein tenía esa línea maravillosa que Marianne Williamson cita a menudo: no sé con qué armas se combatirá la Tercera Guerra Mundial, pero la IV Guerra Mundial se luchará con palos y piedras. Entonces, el planeta no está tan en peligro.

Pero podemos cambiar de conciencia. David Hawkins habla sobre el asombroso poder de una sola persona que vive en la conciencia de Cristo. Todo lo que se necesita es un ser que vive en un nivel radical de conciencia para transformar toda la negatividad en el planeta, y solo una persona que vive en un nivel alto puede superar la conciencia baja de miles de personas. Entonces, no nos va a costar a muchos, solo un puñado.

Hemachandra: ¿Qué es lo que más te entusiasma hoy? ¿Qué te da esperanza?

Dyer: Lo que más me entusiasma es que haya una apertura en este cambio, y creo que está ocurriendo un cambio. Podemos sentarnos aquí y hablar sobre toda la negatividad, que hemos hecho, pero por cada acto de maldad en el mundo, hay un millón de actos de bondad. Básicamente, nuestra naturaleza es amarnos y preocuparnos unos por otros, y la mayoría de nosotros lo hacemos. La mayoría de nosotros no nos peleamos con nadie que esté viviendo en otro lado del planeta y que pueda tener una persuasión religiosa diferente. Son solo estas pequeñas minorías de la extrema derecha y la extrema izquierda las que reciben todas las noticias y el espacio de impresión.

Pero estamos empezando a ver una nueva forma de ser, y en última instancia, sé que triunfará. Creo que también vendrá pronto.

Hemachandra : Específicamente a la luz de lo que hemos estado hablando, ¿seleccionaría un verso del Tao Te Ching que considere especialmente apropiado, o que tenga un significado especial para usted? 

Dyer:
 Sí. El verso cuarenta del tao es el verso más corto. Lao-tzu dice: “Regresar es el movimiento del Tao. Ceder es el camino del Tao. Diez mil cosas nacen del ser. El ser nace del no ser”. Todos estamos regresando.

El número setenta y seis es un verso que también amo mucho. Comienza, “Un hombre nace gentil y débil; a su muerte es duro y rígido. Todas las cosas, incluyendo la hierba y los árboles, son suaves y flexibles en la vida. Seca y quebradiza en la muerte. La rigidez es así compañera de la muerte. La flexibilidad compañera de la vida”.

Creo que es un hermoso verso. Mantente flexible. Mantente suave. Más de treinta versos en el Tao se refieren al agua de una manera u otra. El agua es un maestro tan poderoso. Todos somos agua. Todos somos parte de ella, nacidos en ella, concebidos en ella. Vivimos en ella.

Estudiar el agua. Trata de agarrarte del agua, y siempre te eludirá. Solo tienes que dejarte en ella. Es suave, y supera cualquier cosa que sea difícil. Coloca la sustancia más dura, digamos titanio, y deja que el agua fluya sobre ella. Eventualmente, pacientemente, pacíficamente, el agua simplemente la desgastará. Además, el agua entrará en cualquier lugar, a través de cualquier abertura.

Entonces, déjate ser así. Dios está en la naturaleza, en todas partes y siempre. Y tenemos mucho que aprender.

 

En la última década, Ray Hemachandra ha entrevistado a muchos de los grandes maestros espirituales del mundo, entre ellos Louise Hay, Marianne Williamson, Eckhart Tolle, Byron Katie y Sakyong Mipham. Loree Hemachandra es la autora (como Loree Boyd) de Spirit Moves: La historia de las Seis Generaciones de Mujeres Nativas Americanas y una documentalista cuyo trabajo incluye al galardonado El Águila y el Cuervo: Una purificación por destierro, que ella escribió y coprodució. . Lea más sobre el trabajo de Ray y Loree Hemachandra o contáctelos en http://www.hemachandra.com .

martes, 30 de noviembre de 2021

A Dios le encanta jugar al escondite - Alan Watts

 





La mayoría de nosotros tiene la idea de que "Yo mismo" es un centro separado de sensación y acción, que vive dentro del cuerpo físico y está limitado por él; este centro "enfrenta" un mundo "exterior" de gentes y cosas, toma contacto por medio de sus sentidos con un universo ajeno y extraño. Algunas frases de uso diario reflejan esta ilusión: "Vine a este mundo..." "Debes enfrentar la realidad..." "La conquista de la naturaleza".

Esta impresión de no ser más que visitantes solitarios y bastante fugaces, en el universo, está en lisa y llana contradicción con todo lo que las ciencias saben sobre el hombre y otros organismos vivientes. Nosotros no "venimos a" este mundo; más bien salimos, crecemos de él como las hojas de un árbol. Así como el océano genera olas, el universo produce gente. Cada individuo es una expresión de todo el reino natural, una acción única del universo total. Pocas veces, o nunca, los seres humanos pueden experimentar concretamente este hecho. Aun aquellos que teóricamente lo dan por cierto suelen ser incapaces de sentirlo "sensorialmente", y continúan actuando como "egos", aislados en sus bolsas de piel.

El primer efecto de esta ilusión es una actitud marcadamente hostil hacia el mundo "exterior". Siempre estamos "conquistando" la naturaleza, el espacio, las montañas, los desiertos, las bacterias o los insectos en lugar de aprender a cooperar con ellos en un orden armónico.

La segunda consecuencia de sentirnos mentes separadas en un universo ajeno y en general estúpido es que carecemos de sentido común, esto es una forma de comprender el mundo sobre el cual hemos sido reunidos en comunidad. Las opiniones son muchas y muy distintas, y por lo tanto quien toma las decisiones es el más agresivo y violento ―por lo tanto, insensible― de los propagandistas.

Podría creerse que lo que necesitamos es algún genio que invente una nueva religión, una filosofía de la vida, una visión del mundo plausible y genéricamente aceptable para los finales del siglo veinte, a través de la cual todo individuo pueda sentir que la realidad en general y su vida en particular tienen significación. Pero esto, como la historia ha demostrado muchas veces, no es suficiente. Las religiones producen divisiones y reyertas. Son, ellas también, una forma de esa ilusoria "separatividad" porque proceden a separar justos y pecadores, creyentes y herejes, propios y extraños. Aún los liberales religiosos juegan al juego de "nosotros somos más tolerantes que ustedes". Además, como sistemas de doctrina, simbolismo y moral, las religiones se ajustan a instituciones que exigen lealtad, que deben ser defendidas en su "pureza" y ―desde que toda creencia es fervorosa esperanza, y por lo tanto un disfraz para la duda y la incertidumbre― reclaman conversos. Cuanta más gente coincide con nosotros, menos duele la inseguridad de nuestra posición. Al final, uno es comprometido a permanecer cristiano o budista, "venga lo que sea" en materia de nuevos conocimientos. Ideas nuevas e indigeribles son contrabandeadas dentro de la tradición religiosa, aunque resulten inconsistentes con sus doctrinas originales, para que el creyente pueda mantener su posición y declarar - "Ante todo y sobre todo soy un seguidor de Cristo/Mahoma/ Buda/o cualquier otro". El compromiso irrevocable con cualquier religión no es sólo un suicidio intelectual: también un signo de profunda falta de fe, pues cierra la mente a cualquier nuevo enfoque sobre el mundo. La Fe es, por sobre todo, apertura: un acto de confianza hacia lo desconocido.

A Dios le encanta jugar al escondite - Alan Watts

No necesitamos una nueva religión, ni una nueva Biblia. Lo que precisamos es una nueva experiencia, una nueva sensación de lo que es "yo". La percepción ―es decir, la visión profunda y secreta― de esta vida descubre que nuestra normal sensación de uno-mismo es una trampa o, en el mejor de los casos, un papel temporario que estamos jugando, o que hemos sido persuadidos de jugar, con nuestro tácito consentimiento, del mismo modo que toda persona hipnotizada está, básicamente, deseando que la hipnoticen. El tabú más firmemente establecido de todos los que conocemos es ese que le impide a usted saber quién o qué es, detrás de la máscara de su ego aparentemente separado, aislado e independiente.

La percepción del "Yo" como un centro de ser solitario y aislado es tan poderosa y sensata, tan fundamental para nuestros hábitos en el pensamiento y el habla, para nuestras leyes e instituciones sociales, que no podemos experimentar nuestro sí-mismo más que como algo superficial en el esquema del universo. Yo parezco una breve luz que restalla una sola vez en la eternidad del tiempo: un organismo raro, delicado y complejo en la gama de la evolución biológica, en esa zona donde la ola de la vida se desperdiga en brillantes gotas individuales de distintos colores, que resplandecen por un momento tan sólo, para luego desaparecer por siempre. Bajo ese condicionamiento parece imposible, y aun absurdo, entender que el yo no reside en una sola gota, sino en todo el curso de energía que va desde las galaxias hasta los campos nucleares de mi cuerpo. A este nivel, el "Yo" es inconmensurablemente viejo; "Yo" tengo formas infinitas, mis idas y venidas son tan sólo pulsiones o vibraciones de un único y eterno torrente de energía.

La dificultad en comprender esto reside en que el pensamiento conceptual no lo puede apresar. Es como si los ojos estuviesen tratando de mirarse a sí mismos directamente, o como si uno intentara describir el color de un espejo en términos de colores reflejados en él. Así como la vista es algo más que todas las cosas que se ven, el cimiento o "campo" de nuestra existencia y nuestra percepción no puede ser descrito en función de cosas conocidas. Estamos obligados a hablar de ello a través del mito, esto es, a través de metáforas, analogías e imágenes especiales que no dicen lo que es sino a qué se parece. Al usar el mito deben extremarse las precauciones para no confundir la imagen con el hecho, lo cual equivaldría a trepar por una señal en lugar de seguir la ruta que ella indica.

Es el mito, entonces, la forma en que yo trato de responder cuando los niños me formulan esas preguntas metafísicas, fundamentales, que con tanta frecuencia aparecen en sus mentes: ¿De dónde vine al mundo? ¿Cuándo lo hizo Dios? ¿Dónde estaba yo antes de nacer? ¿Adónde va la gente cuando muere? Una y otra vez me ha parecido que se quedan satisfechos con una historia muy vieja y simple, que reza más o menos así:

«No hubo nunca un momento en que el tiempo comenzara, pues va en redondo como un círculo, y en un círculo no existe el lugar donde la línea comienza. Mirad el reloj, que nos dice la hora: gira, y asimismo gira el mundo, repitiéndose una y otra vez. Pero, así como la manecilla del reloj sube hasta doce y baja hasta seis, se suceden la noche y el día, el sueño y la vigilia, la vida y la muerte, el verano y el invierno. No puedes tener ninguna de estas cosas sin la otra, porque no podrías saber lo que es el negro si no lo hubieras visto al lado del blanco, o el blanco si no lo hubieras comparado con el negro.

» Del mismo modo, hay veces en que el mundo es, y otras en que no es, pues si el mundo fuera, sin descanso, por siempre jamás, se cansaría horriblemente de sí mismo. Viene y va. Ahora lo ves; ahora no lo ves. De ese modo no se cansa de sí mismo, y regresa siempre, después de desaparecer. Es como tu aliento; entra y sale, entra y sale, y si tratas de retenerlo te sientes mal. Es también parecido al juego del escondite, porque resulta siempre divertido encontrar nuevos escondites, y buscar a una persona que no se esconde cada vez en el mismo lugar.

» A Dios le encanta jugar al escondite; pero como no hay nada fuera de Dios, no se tiene más que a sí mismo para jugar. Esta dificultad la supera simulando que él no es él. Esta es su manera de esconderse de sí mismo; simula que es tú, y yo, y toda la gente en el mundo, y todos los animales y las plantas, las piedras, y todas las estrellas. De este modo le ocurren aventuras extrañas y maravillosas, algunas de las cuales son terroríficas. Pero estas últimas son simplemente como malos sueños, que desaparecen cuando él se despierta.

» Ahora bien: cuando Dios juega al escondite y pretende ser tú y yo, lo hace tan bien que le lleva mucho tiempo recordar cuándo y cómo se inventó a sí mismo. Pero esa es justamente la gracia del juego, eso es lo que él quería conseguir. No quiere encontrarse a sí mismo demasiado pronto, pues eso estropearía el juego. Por eso es tan difícil para ti y para mi darnos cuenta de que somos Dios disfrazado y oculto. Pero cuando el juego se ha prolongado el tiempo suficiente, todos nosotros despertamos, o dejamos de simular, y recordamos que no somos más que el único Sí-mismo, el Dios que es todo lo que es y que vive por siempre jamás.

» Por supuesto, debes recordar que Dios no tiene forma de persona. La gente tiene piel, y siempre hay algo fuera de nuestra piel. Si no lo hubiera, sería imposible saber la diferencia entre lo que está dentro y lo que está fuera de nuestros cuerpos. Pero Dios no tiene piel ni forma, porque no hay nada fuera de él. El interior y el exterior de Dios son una misma cosa. Dios no es un hombre ni una mujer, aunque he estado hablando de "él", y no de "ella". No dije "ello" porque siempre nos referimos así a cosas que no están vivas.

»Dios es el yo-mismo del mundo, pero no puedes ver a Dios por la misma razón por la que no puedes ver tus propios ojos sin un espejo, y sin duda no puedes morder tus propios dientes o mirar dentro de tu cabeza. Tu yo-mismo está muy bien escondido, porque es Dios quien se esconde.

» Puedes preguntarte por qué Dios, a veces, se oculta bajo la forma de gente horrible, o simula ser personas que sufren enfermedades y dolores. Primero, recuerda que él no hace esto más que a sí mismo. Y también que en todos los cuentos que te gustan debe haber gente mala tanto como buena, pues la emoción de la historia consiste en enterarse de cómo los buenos salen con bien de su encuentro con los malos. Es como cuando jugamos a los naipes. Al principio de la partida los revolvemos todos en un montón, lo cual es similar a la forma en que se dan las cosas malas en este mundo; pero el objeto del juego es poner la mezcla en orden, y el que mejor lo hace es el ganador. Luego volvemos a mezclar, y a jugar, y así también ocurre con el mundo.»

 

Alan Watts






miércoles, 20 de octubre de 2021

Cada paso es Dios - Randall Friend

En la búsqueda de Dios hay millones afanándose, realizando todo tipo de prácticas, restringiendo su dieta y modificando su manera de vestir y su conducta. Creando también reglas con las que, supuestamente, "otros" deberían vivir sus vidas para acercarse a Dios o ganar sus favores. Todas las religiones buscan estar "más cerca" de Dios que las demás.

Cada átomo de este "universo" es Dios. No hay ningún lugar al que tengas que ir para aproximarte a Dios, nada que tengas que hacer para estar más cerca de Dios. Porque Dios es aquello de lo que estás hecho, Dios es lo que TÚ ERES. No puedes JAMÁS estar separado de Dios.

Si Dios es omnipresente, omnisciente, omnipotente, ¿cómo podría Dios ser otra cosa que lo que tú eres? ¿Cómo podría ser omnipresente si no estuviera EN TODAS PARTES, incluyendo este cuerpo, estos pensamientos, este sentido de ser una persona que busca la iluminación, este sufrimiento, o cualquier otra cosa perceptible o concebible? Todo ello, ¿cómo podría ser otra cosa que Dios?

Dios es un término demasiado manoseado y que tiene distintas definiciones dependiendo de la orientación religiosa. Pero Dios no es otra cosa que el CONOCER inteligente actual, dentro del cual el mundo aparece.

La paz viene cuando se advierte que cada "persona", cada "situación", es, únicamente, Dios. Dios está "haciéndose" a Sí Mismo. Así que, ¿por qué preocuparse? ¿Por qué sufrir?

Algunos llaman a Dios, conciencia o unicidad, pero no importa qué etiqueta se emplee, porque la propia etiqueta es Dios. Y en esta realización, todo ello es Dios: no hay lugar para una persona separada, una "biografía" que tenga algún sentido. Todo está ocurriendo en Dios y como Dios.

Y mientras atravesamos la apariencia de esta "biografía", estamos anclados en esta Paz, con la comprensión y realización de que cada paso que damos es Dios. Cualquier cosa, sea la que sea, ES DIOS... ¿Quién va a encontrar algún problema en eso?

Randall Friend

 

Randall Friend

 

Randall Friend es discípulo de "Sailor" Bob Adamson. 

Randall inició la búsqueda a edad temprana, alrededor de los doce años. Desilusionado con el cristianismo tradicional, descubrió un mundo de diferentes religiones y tuvo una inclinación natural hacia el budismo. Aunque pasó varios años de estudios y prácticas, no estaba contento con lo que le deparaba el porvenir. Fue a través de los escritos de Alan Watts como descubrió el Vedanta y más tarde leyó el libro de Sri Nisargadatta Maharaj Yo Soy Eso. Este libro sacudió los cimientos de la espiritualidad y la llama fue encendida.

Randall tiene un libro, You Are No Thing, con Non-Duality Press. Escribe un blog, "Wake Up - Your Are Dreaming", y realiza reuniones semanales en Second Life. El mensaje de Randall se basa en las enseñanzas tradicionales del Vedanta, así como en sus formas modernas de expresión.

Él reside en Louisville, Kentucky, EE.UU.

https://www.nodualidad.info/articulos/tu-estas-sonando1.html

 

martes, 12 de octubre de 2021

CAMBIO DE PARADIGMA y NO-DUALIDAD - Enrique Martínez Lozano

Hace poco recibí un correo de una persona que me decía: “Creo que entiendo lo que es la no-dualidad, pero no la puedo razonar”. La mente no puede “razonar”, ni siquiera entender la no-dualidad, porque ella misma es dual. Pensar implica, además de objetivar, “separar” el sujeto conocedor del objeto conocido. Ahí nace el “yo” y la mente termina pensando que la realidad es una suma de objetos separados, porque así es como ella la percibe.

La no-dualidad no puede, por tanto, ser pensada. Lo más que podemos alcanzar, a través de la mente, es reconocer que tal planteamiento, no solo no carece de sentido, sino que posee una poderosa potencia explicativa. Nada más. La no-dualidad puede percibirse, no razonando, sino justamente en el silencio de la mente: sea porque se ha vivido una experiencia de comprensión en la que el pensamiento queda completamente suspendido, sea gracias a una práctica del silencio de la mente, que nos permite ver desde “otro” lugar.

Alguien ha escrito también que “el planteamiento de la no-dualidad parece contradecir toda la experiencia humana”. Así es, tal como “parecía” contradecirla el heliocentrismo a quien estaba anclado en la “evidencia” de que el sol giraba alrededor de la tierra.

Sin embargo, incluso la física moderna afirma la interrelación, hasta el punto de que el físico Carlo Rovelli se atreve a escribir: “El aspecto relacional de todas las variables físicas es uno de los descubrimientos básicos de la mecánica cuántica”. Si pudiéramos adentrarnos progresivamente en lo más minúsculo de la materia -del organismo a los órganos, de estos a las células, de ahí a las moléculas, de las moléculas a los átomos, de los átomos a las partículas subatómicas…-, lo que descubriríamos al final del recorrido serían ondas de vibración, cuerdas vibrantes y campos cuánticos. Todo ello apunta hacia un Vacío originario, matriz de todas las formas. Lo cual le ha llevado al filósofo postmaterialista Jordi Pigem a escribir que “la base de la realidad no es la materia, es la consciencia”. En la misma línea, el gran físico cuántico James Jean afirmaba que “el universo material se deriva de la consciencia, y no al revés”. Y el astrofísico Richard Conn Henry: “El universo es inmaterial, mental y espiritual”. Con lo cual, el planteamiento de la no-dualidad no parece ya tan “contradictorio” con la realidad como algunos pensaban.

Sin querer extenderme demasiado, deseo simplemente puntualizar algunas cuestiones relativas a la no-dualidad que suelen ser tergiversadas con frecuencia. Probablemente por la misma razón por la que no puede ser “razonada”. Cuando se pretende entender la no-dualidad desde la mente, es imposible captar su significado.

Los puntos que deseo clarificar son aquellos que, a mi modo de ver, con mayor frecuencia son mal entendidos:

La no-dualidad no niega las diferencias. Lo que afirma es que diferencia no es sinónimo de separación. Somos diferentes, pero somos lo mismo. La realidad es un despliegue de formas diferentes, pero todas ellas no son sino “formas” surgiendo de un mismo fondo y compartiendo una misma identidad profunda.

La no-dualidad no niega el mundo de las formas; al contrario, lo característico de la no-dualidad es la afirmación de ambos polos de lo real. Asume un doble principio: el de exclusión (“yo no soy mi cuerpo, ni mi mente, ni mi psiquismo…”) y el de inclusión (“pero soy también mi cuerpo, mi mente, mi psiquismo…”). En el caso humano, se articula con sabiduría la personalidad (o yo) con y desde la identidad (consciencia). En la vivencia adecuada de esa articulación consiste la sabiduría.

La no-dualidad no niega el proceso, sino que reconoce la paradoja. Si bien es cierto que, desde el plano profundo -más allá de las formas- todo es ya -todo, simplemente, es; somos plenitud-, esto no niega que, en el plano fenoménico o de las formas, todo es procesual o secuencial. Lo cual puede resumirse de manera sintética en esta afirmación: estamos en proceso -como personas- de llegar a ser aquello que ya somos -en nuestra identidad profunda-.

La no-dualidad no niega la acción ni el dinamismo de comprometerse. Al contrario, no-dualidad es amor y sinónimo de compromiso. Y es así porque la comprensión no-dual, al situarnos en la verdad de lo que somos, sin negar nada de lo que nos constituye, me hace reconocer que todo otro es no-otro de mí. Es lo que aprecio en Jesús de Nazaret: fue esta comprensión la que guio su actitud (“lo que le hacéis a otro, me lo hacéis a mí”) y su comportamiento, caracterizado por la más genuina compasión, que viene siempre de la mano de la comprensión. Con lo cual, el compromiso urge, pero naciendo del lugar adecuado: no del voluntarismo ni del dualismo -con las trampas que esto encierra-, sino de la comprensión. No hay un yo que se comprometa, pero eso no conduce a la pasividad, inactividad o indolencia narcisista, porque somos consciencia comprometida; al comprenderlo, empezamos a vivirnos desde nuestra verdadera identidad.

La no-dualidad da razón de la paradoja de lo real: todo son diferencias y, a la vez, todo es uno; lo Uno expresándose en lo Múltiple. Nosotros mismos nos vemos y vivimos como diferentes, pero ojalá nos comprendamos como unidad, y podamos vivirnos en coherencia con ello. Esa es nuestra paradoja: cada cual nos experimentamos en una personalidad diferente, pero compartimos la misma y única identidad. Es precisamente esta comprensión la que hará posible una transformación radical en nuestro estado de consciencia.

No-dualidad es unidad-en-la-diferencia, abrazo de todas las formas en un fondo único, común y compartido, que constituye el “núcleo” de todo lo que es. Nos experimentamos en una forma determinada y diferente a todas las demás, pero somos “Eso” que alienta toda forma, Plenitud de presencia, Vida, Amor…

En síntesis, la comprensión no-dual, una vez que se ha superado la inercia de la mente -similar a las inercias que mantenían a la humanidad en antiguas creencias absolutizadas-, nos atrae poderosamente, porque refleja nuestro Anhelo más profundo, aquel que nos llama de vuelta a “casa”.

Nuestro drama consiste en vivirnos ignorantes y alejados (alienados) de lo que realmente somos, identificados con el yo y la mente pensante. El desafío pasa por silenciar la mente y atrevernos a mirarnos desde “otro lugar”, el lugar del no-pensamiento. Cuando se trasciende el pensamiento -sin renunciar nunca a la mente funcional ni a la lucidez crítica-, se advierte que no hay nada que conseguir ni nada que falte; no hay confusión, no hay yo y no hay que preocuparse por el nacimiento o la muerte. Estamos -siempre hemos estado- en “casa”. Desde esa comprensión vivimos el plano de las formas o del yo, en todas las dimensiones (psicológica, relacional, social, política, ecológica…). Lo que las religiones llamaban “Dios” -en consonancia con un determinado momento de la consciencia humana- es lo que ahora descubrimos como nuestra “casa”, la identidad una y última que nos constituye -consciencia, presencia, vida…- y el fondo luminoso (“Dios” / “dev” significa “luz”) de todo lo que es.

Lo que llamamos “Dios” no puede ser un Ser separado - ¿cómo podría haber algo separado de lo real? -, sino un estado de ser. Más aún: la idea de un dios separado no puede ser sino factor de división, porque se piensa la divinidad como “un tercero” entre tú y yo. Por el contrario, al comprenderla como el Fondo común de todos los seres -nuestra identidad última-, la percibimos como la mayor fuerza de cohesión.

Por todo esto decía que, con la superación del teísmo, no se pierde nada valioso; se crece en comprensión y en plenitud de vida.

 

Enrique MARTÍNEZ LOZANO, sacerdote diocesano, autor de"El gozo de ser persona. Plenitud humana, transparencia de Dios"y"Donde están las raíces. Una pedagogía de la experiencia de oración", ubicadas en esta misma colección, impulsa a través de cursos, retiros y charlas el crecimiento personal y el anuncio del evangelio, traduciendo su mensaje a la sensibilidad de hoy.Enrique MARTÍNEZ LOZANO, sacerdote diocesano, autor de"El gozo de ser persona. Plenitud humana, transparencia de Dios"y"Donde están las raíces. Una pedagogía de la experiencia de oración", ubicadas en esta misma colección, impulsa a través de cursos, retiros y charlas el crecimiento personal y el anuncio del evangelio, traduciendo su mensaje a la sensibilidad de hoy.

https://www.enriquemartinezlozano.com/2021/06/

Espíritu y materia son una sola Unidad - Swami Ramdas 

La Verdad está en todas partes, y ella es mi Ser Amado.

La Vida anima a todos los seres y cosas, y ella es mi Ser Amado.

La Dicha eterna palpita en el corazón de todos los objetos, y ella es mi Ser Amado.

La Luz ilumina el universo entero, y ella es mi Ser Amado.

La Fuerza activa toda la naturaleza, y ella es mi Ser Amado.

La Paz perenne conforma y anima cuanto es visible y percibido, y ella es mi Ser Amado.

¡Oh verdad siempre existente! ¿Como puedo concebirte y describirte?

Soy testigo del silencio que guardo y de las palabras que pronuncio.

Soy silencio y palabra.

¡Qué maravilla!

¿Puedo decir que esta es una experiencia mística?

Es más profunda y vasta que la mística. Entonces, ¿qué es? Es un secreto inexpresable.

Dios y el Alma: Dios es el Alma. El Alma es Dios.

Las vestimentas del Alma ―todos los cuerpos y formas― son también Dios.

Espíritu y materia son esencialmente lo mismo.

El Espíritu en movimiento es energía.

La energía condensada es materia.

No hay existencia interna y externa.

La Existencia Divina es todo en todos.

Solamente existe Eso en todos los aspectos.

Eso, Ella o Él (todo es mi Amado): la Verdad, Dios.

Dios es forma y también sin forma.

Me empeñé en conocerle, y me convertí en Él.

Cada pensamiento y cada sentimiento mío son inspirados por esta experiencia: Yo Soy Él.

La Vida es espacio. La Vida es tiempo. La Vida es causa sin causa.

El espacio es infinito. El tiempo es eterno.

Dios es vida infinita y eterna.

El espacio abarca todas las cosas. El tiempo engloba todas las cosas.

Yo soy ese Dios, esa vida inespacial, intemporal e incausal.

Esto es dar rienda suelta a la imaginación, en un loco intento por descubrir qué soy y qué es Dios.

Soy mudo cuando hablo.

Estoy quieto cuando camino.

Estoy en reposo cuando trabajo.

No hago nada cuando muevo los mundos.

Toda dinámica es mía, si bien soy la Verdad estática. Ciertamente soy y no soy.

¿Puedo aplicar esto a mi Dios? No soy otro que no sea Él.

Dios es presencia.

Dios es ausencia.

Es recuerdo. Es olvido.

Es yo mismo. Es tú mismo.

Cuando Lo miro, me veo.

Tengo Su visión cuando aparezco ante mí mismo.

Le comprendo cuando me conozco.

¡Cuán amalgamados estamos Él y yo!

¿Por qué no concluir diciendo que Él y yo somos Uno?

 

 Swami Ramdas 

https://www.nodualidad.info/articulos/espiritu-y-materia-son-una-sola-unidad.html

sábado, 9 de octubre de 2021

Bondad original -  Eknath Easwaran

Traducido desde...https://www.bmcm.org/inspiration/

A solo media hora a pie de mi casa había un estanque de lotos tan densamente cubierto de hojas y flores rosas y blancas tan relucientes, que apenas se podía ver el agua. En sánscrito, esta flor exquisita se llama pankaja, "nacida del barro". En las oscuras profundidades del estanque echa raíces una semilla. Luego, una hebra larga y ondulante se extiende hacia arriba, a tientas a través del agua hacia el rayo de luz de arriba. Del agua emerge un capullo. Calentado por los rayos del sol, se abre lentamente y forma un cáliz perfecto para atrapar y retener la deslumbrante luz del sol. 

El loto es un hermoso símbolo de la esencia de la bondad en cada ser humano. Aunque nacemos de arcilla humana, nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la capacidad latente de alcanzar y crecer hacia el cielo hasta brillar como reflejo la gloria de nuestra Fuente. 

A principios del siglo III, un padre griego de la Iglesia, Orígenes, se refirió a este núcleo de bondad como una chispa y una semilla divina, una semilla que se siembra profundamente en la conciencia de nuestro ser humano. “Aunque está encubierta”, explica Orígenes, “ es lo Divino quien sembró esta semilla en nosotros, la presionó, la engendró, y no puede ser extirpada ni extinguida; brilla y resplandece, arde y alumbra, y siempre se mueve hacia Dios ”.

Meister Eckhart se apoderó de la metáfora y se atrevió a llevarla hasta los límites que implica: “La semilla de Dios está en nosotros. Siendo un agricultor inteligente y trabajador, prosperará y crecerá hacia Dios, cuya semilla es, y en consecuencia sus frutos serán la naturaleza divina. Las semillas de pera se convierten en perales, las semillas de nueces en árboles de nueces y la semilla de Dios en Dios ". 

¡“Su fruto será la naturaleza divina”! ¿Qué promesa podría ser más revolucionaria? Sin embargo, Eckhart, como otros grandes místicos de la Iglesia antes y después de él, no hace más que asegurarnos su experiencia personal. La semilla está ahí y la tierra es fértil. No se requiere nada más que una jardinería diligente para dar existencia al árbol Divino: una vida que proclame la bondad original en todas las manifestaciones. 

Las implicaciones de esta declaración son de gran alcance. Bien entendido, pueden levantar la carga más opresiva de la culpa, restaurar cualquier pérdida de autoestima. Porque si la bondad es nuestro núcleo real, bondad que se puede ocultar, pero nunca quitar, entonces la bondad no es algo que tengamos que conseguir. No tenemos que averiguar cómo hacernos buenos; todo lo que tenemos que hacer es eliminar lo que cubre la bondad que ya está allí. 

Sin duda, quitar estas cubiertas no es nada fácil. Tener un núcleo de bondad no impide que el resto de la personalidad sea ocasionalmente una molestia monumental. Pero el mismo concepto de bondad original puede transformar nuestras vidas.

Esa es nuestra verdadera naturaleza. Todo lo demás, todos nuestros hábitos, nuestro condicionamiento, nuestros errores pasados, son una máscara. Una máscara puede ocultar una cara por completo; como ese artilugio de hierro en la novela de Dumas, puede ser insoportable de usar y casi imposible de quitar. 

Pero la naturaleza misma de una máscara es que se puede quitar. Esta es la promesa y el propósito de todas las disciplinas espirituales: quitarnos la máscara que esconde nuestro verdadero rostro. 

 

Este extracto es del  Blue Mountain Journal

Eknath Easwaran (17 de diciembre de 1910 - 26 de octubre de 1999) fue un maestro espiritual, autor, traductor e intérprete de textos religiosos indios como el Bhagavad Gita y los Upanishads .

Easwaran fue profesor de literatura inglesa en la Universidad de Nagpur en India, y en 1959 llegó a los Estados Unidos como becario Fulbright en la Universidad de California, Berkeley, donde impartió cursos sobre meditación. En 1961, Easwaran fundó el Centro de Meditación Blue Mountain y Nilgiri Press, con sede en el norte de California. Nilgiri Press ha publicado más de treinta libros de su autoría.

Easwaran fue influenciado por Mahatma Gandhi , a quien conoció cuando era joven.Easwaran desarrolló un método de meditación - la repetición silenciosa en la mente de pasajes inspiradores memorizados de las principales tradiciones religiosas y espirituales del mundo- que más tarde llegó a ser conocido como Passage Meditation .

https://www.bmcm.org/inspiration/

ERES DIOS PARA TU MUNDO - Dora Gil

 

"Muchos de nosotros anhelamos un cambio en el mundo y, de un modo u otro, deseamos participar en esa transformación global que vemos tan necesaria. Lo que yo voy comprendiendo es que la pretensión de cumplir un propósito significativo en el mundo no puede estar desvinculada de nuestra vida en este instante, de la inmediatez de lo que hay aquí y de cómo nos situamos ante ello.

Sucede a veces que, buscando un mundo mejor o un papel que jugar en él, nos pasamos por alto que nuestro mundo empieza aquí, en nuestro ambiente interior, en la actitud con la que abordamos cada detalle de nuestro presente. Es la perspectiva en la que nos situamos con respecto a estas sensaciones, estas personas, esta situación, este dolor, esta comida o esta emoción que nos embarga.

Mi mundo es lo que aparece aquí y ahora ante mí. ¿Cómo me sitúo ante él? ¿Lo estoy honrando o inconscientemente lo catalogo como algo de poca importancia que me impide acceder a lo que busco de verdad?

Estas personas que ahora mismo veo, ¿puedo considerarlas las personas adecuadas para mi vida? ¿O creo que no encajan en mi propósito y trato de eludirlas para acceder a otras más preparadas o capaces de entenderme? ¿Cómo me siento en su presencia? ¿Quiero irme lo antes posible? ¿Cómo respiro?

Estos pequeños detalles me informan directamente de cómo me estoy considerando: un pequeño personaje inquieto y buscador o una amplia consciencia que abraza la existencia en cada instante.

Las mejores lecciones que recibo en mi vida no se me revelan en lugares muy brillantes o en situaciones interesantes por su prestigio. Muy al contrario de lo que mi personaje podría esperar, aprendo de verdad al asumir conscientemente las relaciones de menor relevancia para el ego y los lugares que sus conceptos desacreditan y considera insignificantes. Ahí es donde mi corazón va comprendiendo las más profundas verdades de la existencia. En situaciones anónimas, junto a personas simples, la vida hace aflorar el poder del amor en mí y la serena comprensión del ser que nos une a todos. La profunda paz que destilan en mi alma esos momentos, descansa en mí como el criterio de la autenticidad que me revelan.

En realidad, sólo hay dos posibilidades: honrar este instante y estar con él o despreciarlo (casi siempre de forma inconsciente) por no servir a los fines de un personaje que se aferra a su historia.

Si me estoy yendo de este instante, si tengo prisa por salir de él y no le presto atención, puedo estar segura de que estoy en “modo ego”. Es decir, estoy abordando mi vida desde una perspectiva de pequeñez, buscando algo más grande que esto; buscando fuera de mí, lejos de mi hogar.

Si ahora mismo hay espacio en mí para lo que está apareciendo, sea de mi agrado o no, y estoy dispuesta a detenerme si fuera necesario, para contemplar desde ahí lo que experimento, puedo estar seguro de que, naturalmente, me he situado en la amplitud de mi ser, que no necesita otra cosa más allá, porque ya se siente inmenso y lo incluye todo.

 

¿Dónde no queremos estar?

¿Cuáles son las áreas perdidas de nuestra vida?

¿Dónde duele?

¿Dónde nos sentimos indignos, pequeños, olvidados? ¿Dónde preferimos no mirar?

¿Dónde hay pobreza, vacío, dolor, necesidad?

¿Dónde experimentamos miedo, culpa, ansiedad, ganas de salir corriendo?

 

Aquí es donde se nos ofrece la oportunidad, aquí es donde nuestra consciencia puede abrirse. Aquí, en lo escondido, es donde puede despertar nuestro ser más profundo. Ahí es donde nuestra verdadera naturaleza tiene la oportunidad de expresarse.

Cuando aprendemos a permanecer, en lugar de evitar, nos estamos conociendo como luz, como liberadores de nuestro mundo. “Vosotros sois la luz del mundo”, decía Jesús.

En realidad, esto es lo único que necesitamos: iluminar y llenar de amor todo aquello que aflora en nuestra experiencia presente: sensaciones, emociones, pensamientos. Contemplar en la luz de la consciencia y permanecer, no asustarnos. Acoger, abrazar y así permitir que ese mundo amenazador que creamos y en el que creímos se disuelva.

Sí, que se disuelva lo ilusorio. Nuestro sufrimiento es el efecto de haber creído en algo que no es verdad. En haber dado crédito a la idea de separación y haberla cultivado hasta el punto de habernos identificado como seres aislados de la vida. Eso duele, eso genera tanto malestar que no lo soportamos. Pero si seguimos evitándolo, rehuyéndolo, resistiéndonos, lo que hacemos es darle entidad y seguir inmersos en la ilusión.

Nuestro hogar es el momento presente. Nuestro reino, nuestra función, todo nuestro mundo está aquí. Subyaciendo al discurrir normal de la superficie de nuestra vida, muchas criaturas exiliadas, doloridas, avergonzadas, reprimidas, hambrientas, solas, recluidas en las sórdidas y frías estancias de nuestra inconsciencia, esperan su liberación.

Nosotros somos su dios. Dios se expresa a través de cada ser humano que nace con la misión de rescatar del olvido a tantas criaturas rechazadas, de iluminar su propio mundo interno, el único al que tenemos acceso: nuestras emociones, pensamientos y percepciones moviéndose en el espacio interior y generando todo tipo de sensaciones en nuestro pueblo de células.

Para ello se nos ofrecen las imágenes perfectas que ilustran nuestra tarea: las personas y situaciones que, como en una película, desfilan ante nosotros representando a la perfección nuestro mundo interior. Escenas de temor, de amor, de alegría, de dolor, de rencor, de necesidad…van despertando en nosotros todas las emociones necesarias para permitirnos mirar profundamente. Si las atendemos, nos ponen en contacto con la fuente de esa representación proyectada: nuestra percepción de la realidad, nuestra comprensión sesgada de la vida.

Curiosamente, todas estas áreas son las más próximas a nosotros (el prójimo). Lo más íntimo y cercano es, con frecuencia, lo que tiene más poder para mostrarnos lo que necesitamos mirar. Sin embargo, es lo más despreciado por el ego, que busca siempre más lejos lo que cree que es mejor para sentirse especial.

 

Si aprovechamos cada instante para disolver el velo de la ilusión que nos oculta lo real, mirando profundamente, nos podemos reconocer como lo que realmente somos: Dios para nuestro mundo, libertadores de un pueblo adormecido en el olvido de su verdadera naturaleza.

Necesitamos perder el miedo a sentir. Permanecer abierta y amorosamente en medio del sufrimiento es la mejor manera de demostrarnos lo que somos. Eso fue lo que Jesús hizo. Desoyendo la necesidad de escapar de lo que parecía amenazarle, permaneció afirmando su verdadera identidad, inviolable. Abrazando el dolor más intenso, le privó de su imaginaria capacidad de destruir lo indestructible: lo que somos de verdad.

Para esto hemos nacido. Para acoger en nuestro hogar interior todo lo que hemos dejado de lado por creernos separados de ello, por interpretarlo como una amenaza para nuestra identidad. Necesitamos demostrarnos que somos amor para todo, incluyendo incluso lo que nuestra pequeña mente no comprende y evita. Permaneciendo en este instante, en esta respiración, en este paso, en este encuentro, en esta sensación que se nos presenta tan temible... Permaneciendo y amando. Sin separarnos de nada. Quedándonos y ofreciendo espacio a todo. Por pequeño, insignificante o doloroso que nos parezca.

 

Sólo necesitamos entrar completamente en la experiencia de este momento."

 

Extraído del libro "Del hacer al ser" , de Dora Gil,Editorial Sirio.

Capítulo 5 "La luz del ahora".

 

viernes, 8 de octubre de 2021

Sobre la búsqueda de Dios - Alan Watts

 

“Seguramente es absurdo buscar a Dios en términos de una idea preconcebida de lo que Dios es. Buscar así es sólo encontrar lo que ya sabemos, razón por la cual es tan fácil engañarse a uno mismo con todo tipo de experiencias y visiones "sobrenaturales". 

Creer en Dios y buscar al Dios en el que crees es simplemente buscar la confirmación de una opinión.

 Pedir una revelación de la voluntad de Dios y luego “probarla” por referencia a sus normas morales preconcebidas es burlarse de pedir. Ya sabías la respuesta. Buscar a “Dios” de esta manera no es más que pedir el sello de absoluta autoridad y certeza sobre lo que crees, en cualquier caso, una garantía de que lo desconocido y el futuro serán una continuación de lo que quieres retener del pasado: una fortaleza mejor y más grande para el "yo". 

Si sólo estamos abiertos a descubrimientos que concuerden con lo que ya sabemos, es mejor que nos quedemos cerrados. 

Por eso los maravillosos logros de la ciencia y la tecnología son de tan poca utilidad para nosotros. Es en vano que podamos predecir y controlar el curso de los acontecimientos en el futuro, a menos que sepamos cómo vivir en el presente. 

Es en vano que los médicos prolonguen la vida si pasamos el tiempo extra ansiosos por vivir aún más. Es en vano que los ingenieros conciban medios de transporte más rápidos y fáciles si las nuevas vistas que vemos se clasifican y comprenden simplemente en términos de viejos prejuicios. Es en vano que obtengamos el poder del átomo si solo queremos continuar en la rutina de hacer estallar a la gente ".

 

- Alan Watts, extracto de La sabiduría de la inseguridad