Mindfulness más allá del momento - Joseph Goldstein

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A menudo, la gente piensa en la atención plena como conciencia del momento presente : vivir en el momento presente, en lugar de perderse en pensamientos del pasado y el futuro. Y aunque este es sin duda un requisito previo necesario para la atención plena, no es suficiente. Es posible estar completamente en el momento y aún estar completamente perdido en cualquiera que sea la experiencia. 

Por ejemplo, hay algo que llamo "conciencia de labrador negro". Es posible que esté familiarizado con los Labradores Retrievers negros. Son perros inmensamente juguetones y amigables, que parecen estar muy en el momento, perdidos en sus mundos de vista, oído y olfato. No parece que estén rumiando sobre el pasado o el futuro, pero al mismo tiempo, no parecen estar en absoluto atentos. 

Durante gran parte del tiempo, nuestras propias mentes se encuentran en una situación similar. Incluso si no estamos perdidos en pensamientos, es posible que no estemos observando atentamente lo que está surgiendo. Aquí, hay una distinción importante entre atención y atención plena. ¿Cuántas veces durante el día escuchamos sonidos o vemos imágenes sin la metacognición de saber que estamos escuchando o viendo? Simplemente estamos perdidos en la experiencia, como un labrador negro. La atención nos permite conocer el objeto, pero sin necesariamente abrirnos a su naturaleza (o al conocimiento mismo) en un nivel más profundo. 

Para lograr la comprensión de la realidad, la atención plena también tiene un componente ético, que es conocer nuestra experiencia sin los filtros a menudo desapercibidos de la codicia y la aversión.  

Al comienzo de la práctica, y a lo largo de todo nuestro viaje, nos recordamos que debemos notar activamente qué es lo que estamos experimentando y, al mismo tiempo, ser conscientes de cualquier actitud de la mente al respecto. La diferencia entre estar perdido en una experiencia del momento presente y ser consciente de ella es muy obvia cada vez que nos despertamos de estar perdidos en un pensamiento. Justo allí, en ese momento de transición, podemos sentir la diferencia entre la mente engañada de la no conciencia y la cualidad de vigilia de la atención plena. 

Al principio, puede resultar muy difícil recordar estar atento. Pero a medida que crece el impulso de nuestra práctica, puede haber más espacio entre los pensamientos y más conciencia de lo que está surgiendo en nuestros cuerpos, nuestras mentes o en el entorno externo. Y en cierto punto, se produce un cambio de nivel. Si bien todavía somos conscientes de lo que está surgiendo, existe una conciencia aún mayor del proceso de cambio en sí. Es como si hubiéramos cambiado el énfasis de la conciencia del contenido al proceso. Aquí, la experiencia fluye más suavemente y la atención plena parece estar sucediendo por sí sola. Aún nos perdemos, pero nuestras mentes regresan sin esfuerzo a ser conscientes del flujo de los fenómenos.  

Este cambio se puede ilustrar con las imágenes de un arco y una artesa. Al principio, es como si estuviéramos en equilibrio en la parte superior de un arco, a menudo cayéndonos hacia un lado u otro y requiriendo un esfuerzo para volver a subir a la parte superior. Pero a través de ese esfuerzo, en algún momento el arco se invierte para convertirse en un canal, donde simplemente descansamos en la parte inferior. Es posible que todavía nos desvíen del centro, es decir, que nos perdamos en diversas experiencias momentáneas, pero luego, sin ningún esfuerzo, la mente vuelve a equilibrarse, al flujo de los fenómenos cambiantes.

Una idea importante comienza a surgir en esta etapa de la práctica. Comenzamos a ser claramente conscientes de dos aspectos diferentes pero unificados de toda experiencia: es decir, en cada momento vemos la sabia progresión del conocimiento y el objeto, surgiendo y desapareciendo juntos. Por lo general, el objeto es más predominante, pero en ocasiones también podemos enfatizar el aspecto de conocimiento. Podríamos entender esto en términos de primer plano y trasfondo. En ocasiones, habrá un entrelazamiento natural de los dos, y en otras ocasiones podemos optar por dar énfasis a uno u otro, recordando aún que siempre surgen juntos. Por ejemplo, podríamos sentir las sensaciones de la respiración de manera bastante íntima y luego es como si dejáramos estas sensaciones a un lado (o las dejáramos retroceder a un segundo plano) y descansáramos más en la conciencia misma.

Para aquellos que exploran este aspecto de la práctica, puede surgir la pregunta: "¿Cómo puedo ser más consciente del conocer?" Si bien será algo natural a medida que continuamos con nuestra meditación, podríamos decir que por lo general, describimos la experiencia, ya sea consciente o inconscientemente, en voz activa, con un sujeto, un verbo y algún objeto. "Reconozco un sonido" o "Reconozco un movimiento". Si reformulamos estas experiencias en la voz pasiva - "un sonido que se reconoce" o "un movimiento que se reconoce" - hemos eliminado el "yo" de la ecuación. El actor ya no es el sujeto y vemos cómo el saber surge sin esfuerzo en cada momento, sin que un "yo" se esfuerce. 

Es muy simple. Como experimento, en este momento, puede mover el brazo hacia adelante y hacia atrás, notando con qué facilidad se está reconociendo el movimiento. Por supuesto, la mente seguirá divagando de vez en cuando, pero siempre podemos volver a la simplicidad de las cosas que se conocen momento tras momento. Debido a esta cualidad sin esfuerzo, es más fácil descansar en el aspecto de conocimiento, incluso por períodos cortos de tiempo, recordando nuevamente que también seremos conscientes de lo que se está conociendo al mismo tiempo.  

Otro entendimiento importante ocurre cuando notamos la tendencia a inclinarnos hacia el siguiente momento, lo que yo llamo la mente “hacia…”. Podemos estar con una sensación fuerte de que disminuya, o con una emoción para que se vaya, o incluso estar con una inspiración, pero ya inclinándonos hacia el surgimiento del momento siguiente. 

Podemos saborear una dimensión de libertad en esos momentos en los que no queremos llegar a ser nada. En este nivel fundamental, momento a momento, la mente está libre de ansias ... por cualquier cosa. 

La esencia de nuestra práctica es el no deseo, la Tercera Noble Verdad de la enseñanza del Buda: el fin del sufrimiento. Y aunque para nosotros, el fin del anhelo al principio puede ser momentáneo, nos da un verdadero sabor de paz.  

Joseph Goldstein  es cofundador y profesor guía de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, y su programa Refugio Forestal, y ayudó a establecer el Centro Barre de Estudios Budistas. Sus libros recientes incluyen A Heart Full of Peace y One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

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"Atención plena, compasión y sabiduría: tres medios para la paz"- Joseph Goldstein

Una pregunta central a la que se enfrenta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terrorismo, la violencia aparentemente intratable de Oriente Medio, la pobreza y las enfermedades, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas de nuestra propia vida personal, todos nos llaman a preguntarnos: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas del mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de paz? ¿Comprendemos realmente la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?

El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para bien y para mal que se desarrollan en el mundo también están en nuestras mentes. Si queremos comprender el mundo, debemos comprendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?

La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella, simplemente permanecemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado atención plena, el guardia que siempre está atento a cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".

La atención plena es la cualidad y el poder de la mente que es consciente de lo que está sucediendo, sin juzgar y sin interferencias. Es como un espejo que simplemente refleja todo lo que se le presenta. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados con cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no estemos simplemente corriendo junto a ellos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna maravillosamente esta cualidad de atención afectuosa: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad pidió que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir a su próximo compromiso.

El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: "Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la pena".

Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y el sentimiento de cada respiración. Al inhalar, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de divagar la mente es muy fuerte, aunque nuestras ensoñaciones a menudo no son agradables y, a veces, ni siquiera verdaderas.  Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.

Lentamente, sin embargo, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una investigación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un poder tremendo. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertar de un sueño o salir de un cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestra mente.

¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que barren nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la investigación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés; vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como las nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Debes considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no soy yo'".

En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, cortando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". 

La sabiduría de comprender el altruismo encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.

Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos y luego los enviamos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestra metta incluso a los involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podría enviar bondad amorosa a al-Qaeda, ni querría hacerlo nunca.

Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?

Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que vivas con tranquilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlas en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales.

Pero ahí mismo, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar más allá de nuestras respuestas emocionales habituales y, quizás, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, cualquiera que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?

En la situación actual de Oriente Medio, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica de metta incluye a todos en el deseo: "Que estés libre del odio, que estés libre de enemistad”. Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluir de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad". Estos son los estados mentales que impulsan los actos dañinos. Si nuestra propia respuesta es rencor, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.

Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?

Más importante aún, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. En este sentido, es la atención plena la que puede traer el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena  ve todo el desfile de sentimientos, por intensos que sean, sin perdernos ni ahogarnos en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.

Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Traté de ser consciente de ellos a medida que surgían, notando “miedo, miedo”, pero todavía me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Entonces, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina y cambió por completo mi relación con el temor. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La genuina aceptación consciente permitió que el miedo simplemente se filtrara.

A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente espaciosos como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.

Hay algunas dificultades y desafíos particulares al estar con emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados en la justificación de estos sentimientos ante nosotros mismos: "Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron". Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es bastante diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas que surgen de las condiciones particulares de nuestra vida. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede resultar difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad fundamental. Como Bankei, el gran maestro zen del siglo XVII, nos recordó:

“La justicia propia sobre nuestros sentimientos y puntos de vista es el lado oscuro del compromiso. A veces confundimos esta autojustificación con el sentimiento de dedicación apasionada”. Pero grandes ejemplos de compasión y justicia social, personas como Martin Luther King, Jr., Gandhi, Aung San Suu Kyi y otros, iluminan la diferencia.

No es una cuestión de si surgirán estados mentales malsanos en nosotros o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, codicia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados en sí mismos son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos basándonos en ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.

El método es: atención plena, expresar compasión y sabiduría esencial. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestra mente a la experiencia del altruismo. Esta comprensión, a su vez, engendra un compromiso compasivo con el mundo. Y la sabiduría revela que el no apego es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que el no apego es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.

Joseph Goldstein es cofundador de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, donde es uno de los profesores guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

http://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/may/11/mindfulness-compassion-wisdom-three-means-peace-jo/

"Practicando en la vida diaria" por Joseph Goldstein

Traducido desde...https://www.pbs.org/thebuddha/blog

 

En nuestras vidas ocupadas en este mundo complejo y a menudo confuso, ¿qué pasos prácticos podemos tomar para entrenar nuestras mentes? 

El primer paso es establecer una práctica de meditación diaria y regular. Esto requiere disciplina. No siempre es fácil reservar tiempo cada día para la meditación; tantas otras cosas nos llaman. Pero como con cualquier entrenamiento, si practicamos regularmente comenzamos a disfrutar los frutos. Por supuesto, no todas las sesiones se concentrarán. A veces nos sentiremos aburridos o inquietos. Estos son los altibajos inevitables de la práctica. Lo importante es el compromiso y la regularidad de la práctica, no cómo se siente alguien sentado.

Esta capacitación solo se realizará a través de tu propio esfuerzo. Nadie puede hacerlo por ti. Hay muchas técnicas y tradiciones de meditación, y puedes encontrar la más adecuada para ti. Pero la regularidad de la práctica es lo que produce una transformación. Si lo hacemos, comienza a suceder. Si no lo hacemos, continuamos representando los diversos patrones de nuestro condicionamiento.

El segundo paso es entrenarnos para mantenernos atentos y conscientes del cuerpo durante todo el día. A medida que avanzamos en nuestras actividades diarias, con frecuencia nos perdemos en pensamientos del pasado y el futuro, sin quedarnos anclados en la conciencia de nuestros cuerpos.

Para una retroalimentación simple y útil cuando estamos perdidos en nuestros pensamientos, podemos usar la sensación muy común de apresurarnos. Correr es una sensación de caerse hacia adelante. Nuestras mentes corren delante de nosotros, enfocándose en dónde queremos ir, en lugar de instalarnos en nuestros cuerpos donde estamos.

Aprende a prestar atención a esta sensación de apuro, que no tiene que ver particularmente con lo rápido que vamos. Podemos sentirnos apurados mientras nos movemos lentamente, y podemos movernos rápidamente y aun así estar asentados en nuestros cuerpos.

La sensación de apresurarse simplemente nos recuerda que no estamos presentes. Si puedes, observa qué pensamiento o emoción ha captado tu atención. Luego, solo por un momento, detente y vuelve a acomodarte en el cuerpo: siente el pie en el suelo, siente el siguiente paso.

Esta no es una práctica superficial. La atención del cuerpo nos mantiene presentes y, por lo tanto, sabemos lo que está sucediendo. La práctica es difícil de recordar, pero no difícil de hacer. Todo está en el entrenamiento: sentarse regularmente y ser consciente del cuerpo durante el día.

Para desarrollar una mayor concentración y atención plena, estar más presentes en nuestros cuerpos y tener una relación hábil con los pensamientos y las emociones, no solo necesitamos entrenamiento diario, sino también tiempo para el retiro. Es muy útil, a veces, desconectarse del ajetreo de nuestras vidas, para una práctica espiritual intensiva.

El tiempo de retiro no es un lujo. Si estamos genuina y profundamente comprometidos con el despertar, con la libertad, con cualquier palabra que exprese el valor más alto que tengas, un retiro es una parte esencial del camino.

Necesitamos crear un ritmo en nuestras vidas, estableciendo un equilibrio entre los momentos en que estamos comprometidos, activos y relacionándonos en el mundo y los momentos en que nos volvemos hacia adentro. Pascal, el filósofo y matemático francés, señaló muy acertadamente: "La mayoría de los problemas del mundo se resolverían si la gente pasara un tiempo sentada en silencio en su habitación".

Al principio, este "entrar" podría ser por un día, un fin de semana o por diez días.  En la tradición tibetana, hay retiros de tres años. Podemos hacer lo que sea apropiado y posible para encontrar un ritmo equilibrado entre nuestras vidas en el mundo y el silencio interno de un retiro. De esta manera, desarrollamos concentración y atención plena en niveles cada vez más profundos, lo que hace posible estar en el mundo de una manera más amorosa y compasiva.

Extraído de " Un corazón lleno de paz" por Joseph Goldstein (Wisdom Publication)

 Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism.

https://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/Mar/10/practicing-daily-life-joseph-goldstein/

Tres medios para la paz: atención plena, compasión y sabiduría - Joseph Goldstein

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

Una pregunta central que confronta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terror, la violencia aparentemente insoluble de Medio Oriente, la pobreza y la enfermedad, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas en nuestras propias vidas personales, todos nos llaman a preguntar: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas en el mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de la paz? ¿Realmente entendemos la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?

El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para el bien y el mal que se desarrollan en el mundo también están aquí en nuestras propias mentes. Si queremos entender el mundo, necesitamos entendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?

Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión, pero son cualidades en nuestras propias mentes y corazones.

Creo que ha surgido algo útil de la interacción de varias tradiciones budistas en Occidente durante los últimos treinta años. 

No es un conjunto de enseñanzas mezcladas en una mezcla confusa y diluida de métodos y metafísica.  Es lealtad a una pregunta simple: "¿Qué funciona?" ¿Qué funciona para liberar la mente del sufrimiento? ¿Qué funciona para engendrar el corazón de la compasión? ¿Qué funciona para ayudarnos a despertar de la ignorancia?

En lugar de considerar los puntos de vista religiosos y las enseñanzas como declaraciones últimas de la verdad absoluta, podrían entenderse mejor como medios hábiles para liberar la mente. Podríamos preguntarnos:  “¿Esta enseñanza está llevando mi corazón y mi mente a una mayor sabiduría y paz, a una mayor bondad y compasión? ¿O conduce a una mayor división, a más egoísmo, a más violencia?

Este enfoque de la religión es de vital importancia ahora, a medida que exploramos métodos para comprender las diversas fuerzas que actúan en la mente. Cualquiera sea el camino espiritual en particular que sigamos, podemos recurrir a elementos de diferentes tradiciones, armonizando métodos de atención plena, motivación de la compasión y la sabiduría liberadora de no apegarse. Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión,  son cualidades en nuestras mentes y corazones.Final del formulario

La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella simplemente nos mantenemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado mindfulness: el guardia que siempre está atento cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".

La atención plena es la calidad y el poder de la mente que está consciente de lo que está sucediendo, sin juicio y sin interferencia. Es como un espejo que simplemente refleja lo que viene. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados para cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no nos apresuramos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna bellamente esta calidad de atención: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad solicitó que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir su próximo compromiso.

El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: “Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y la queja, para la desaparición del dolor y la aflicción ".

Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y sensación de cada respiración. Inhalando, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de la mente errante es muy fuerte, a pesar de que nuestras fantasías a menudo no son agradables y a veces ni siquiera son ciertas. Como Mark Twain dijo tan acertadamente: "Algunas de las peores cosas en mi vida nunca sucedieron". Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.

Sin embargo, lentamente, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una indagación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un tremendo poder. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de lo que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertarse de un sueño o salir de una sala de cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestras mentes.

¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que se extienden sobre nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la indagación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés. Vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Deberías considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, no soy yo, no soy yo mismo'".

La compasión es la actividad del vacío.

En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, eliminando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". Como una forma de cultivar esta transformación radical de la comprensión, he encontrado útil replantear la experiencia de meditación en la voz pasiva; por ejemplo, el aliento conocido, las sensaciones conocidas, los pensamientos conocidos. Esta construcción del lenguaje elimina el "yo" de la imagen y nos abre a la pregunta "¿Conocido por qué o quién?" Y en lugar de saltar con una respuesta conceptual, la pregunta puede llevarnos a experimentar directamente el misterio de la conciencia que se desarrolla, momento tras momento.

La sabiduría de comprender el desinterés encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.

Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en Pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos, y luego enviamos esos deseos amorosos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestro metta incluso a aquellos involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podía enviar bondad amorosa a Al Qaeda, ni querría hacerlo.

Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?

Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que puedas vivir con facilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlos en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales para tener.

Pero justo allí, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar por debajo de nuestras respuestas emocionales habituales y, tal vez, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, sea lo que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?

En la situación actual de Medio Oriente, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica metta incluye todo en el deseo: "Que estés libre de odio, que estés libre de enemistad". Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluiríamos de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o responsables políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad".  Si nuestra propia respuesta es enemistad, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.

Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos nosotros, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?

Lo más importante, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. A este respecto, es la atención plena la que puede aportar el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena ve todo el desfile de sentimientos, por intenso que sea, sin perderse ni ahogarse en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.

Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Intenté ser consciente de ellos cuando surgieron, notando "miedo, miedo", pero aún me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Luego, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina, y cambió por completo mi relación. miedo. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La aceptación consciente genuina permitió que el miedo simplemente se extendiera.

A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente amplios como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.

Hay algunas dificultades y desafíos particulares en estar con las emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados al justificarnos estos sentimientos: “Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron”. Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es muy diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas, que surgen de las condiciones particulares de nuestras vidas. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede ser difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad última. 

No se trata de si surgirán estados mentales nocivos en nosotros, o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, avaricia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos en base a ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.

El método es la atención plena, la expresión es la compasión y la esencia es la sabiduría. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestras mentes a la experiencia del desinterés. Esta comprensión, a su vez, genera un compromiso compasivo con el mundo. Dilgo Khyentse Rimpoché, un gran maestro tibetano, enseñó: "Cuando reconoces la naturaleza vacía, la energía para lograr el bien de los demás surge sin esfuerzo". Y la sabiduría revela que no aferrarse es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que no apegarse es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.

TS Eliot lo expresó bien en unas pocas líneas…

Una condición de total simplicidad
(que cuesta menos que cualquier otra cosa),
y todo estará bien.
Todo tipo de cosas estará bien.

Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

 

https://www.lionsroar.com/three-means-to-peace/

 

La naturaleza del miedo – Joseph Goldstein

 

 Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

Imagínese un gran amante de la música, a punto de escuchar al mejor músico del mundo interpretar una composición desconocida. Imagínese escuchando esa actuación. ¿Cómo estaría la mente? ¿Cómo sería la atención mientras suena la música? Creo que habría una sensación de no anticipar y no pensar, porque siempre habría una nota desconocida, el próximo tramo desconocido de la música. Habría una cualidad de presencia mental, de apertura mental, sin anticipación, sin apego, sin resistencia.

Es posible para nosotros vivir nuestras vidas así, para ver que en realidad en cada momento existe el don de experienciar. ¿Podemos estar con él de tal manera que no haya anticipación de lo que vendrá, sin ansiedad, sin preocupación, sin aferrarse a lo que realmente hay en este momento? ¿Podemos estar sin apego a lo que ya pasó?

Existe la posibilidad de una maravillosa espontaneidad si de alguna manera podemos acomodarnos en el momento y permitir el fluir natural de nuestras vidas. Las palabras suenan tan simples: ¿qué impide eso? La tendencia de la mente es aferrarse, anticiparse y resistirse. ¿Qué hay debajo de ese apego y resistencia, ese condicionamiento que impide la apertura espontánea a cada momento?

Si investigamos lo que está debajo del apego, debajo de la resistencia, a menudo encontramos que hay algo de miedo básico. Debajo del apego está el miedo de que vamos a perder algo. Entonces nos aferramos, tratamos de preservarlo. Debajo de la resistencia está el miedo a experimentar algo que no queremos, por lo que creamos una barrera.

¿Cómo podemos trabajar con una fuerza tan profundamente condicionada que nos influye y condiciona de tantas maneras? En su mayor parte, hemos evitado explorar la naturaleza del miedo, mirarlo directamente y, de manera inconsciente, nos domina.

Chuang Tsu, el sabio taoísta de la antigua China, dijo: "Los pequeños temores causan ansiedad, y los grandes temores causan pánico". Podemos ver cómo esas cualidades operan en nuestras vidas. Tenemos un pánico subyacente sobre nuestras experiencias porque no entendemos la naturaleza del miedo, no lo hemos examinado cuidadosamente.

El miedo no es algo aparte, que debemos evitar. Más bien, es simplemente otra faceta de nuestra experiencia, de cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con el mundo.

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¿De qué tenemos miedo? ¿Cuáles son los temores básicos que la mayoría de nosotros compartimos? Uno es el miedo al dolor. Tenemos miedo de sentir dolor y, por lo tanto, construimos nuestras vidas de tal manera que tratamos de evitarlo. Sin embargo, el dolor es u parte de nuestra experiencia.

La cosmología budista incluye diferentes reinos de existencia: los mundos inferiores del sufrimiento; el reino humano; y los reinos superiores: los planos celestiales. El reino humano es de alguna manera el más interesante, porque es una combinación de dolor y placer. Si vivimos nuestras vidas siempre con miedo al dolor, entonces nos aislamos de una parte importante de la experiencia de la vida. Cuando intentamos crear un lugar exclusivamente seguro, indoloro y cómodo, se pierde una gran parte de la vitalidad de ser un ser humano. Esto no sugiere que tomemos una actitud simple hacia todo el dolor; es decir, cuando pones tu mano en el fuego, no necesariamente dices "dolor, dolor, dolor", ya que comienza a arder. Obviamente, un poco de dolor es una señal de peligro, y debemos prestarle atención y responder.

El tipo de dolor con el que es muy interesante trabajar sentados, es el dolor o la tensión que hemos acumulado a través de acciones pasadas de aferrarnos, apegarnos y sentir aversión. Cada una de esas reacciones ha almacenado una tensión o un tipo de nudo en nuestro sistema energético; así que cuando nos sentamos y prestamos atención, comenzamos a descubrir que nuestro sistema mente-cuerpo parece ser una colección de nudos de energía, bloqueos, tensiones. Si podemos ver el miedo en ese tipo de incomodidad y aun así permitir que la mente se vuelva suave, abierta y relajada, comenzamos a comprender que es posible comenzar a liberar ese tipo de nudo, ese tipo de tensión.

En general, el miedo es a algo en el futuro. Digamos que está sentado, y tal vez hay lugares en tu cuerpo que duelen. El dolor en sí mismo, la sensación en sí misma, no es el problema, y ​​usted responde con aceptación. Pero luego viene la anticipación: "Mientras sigo sentado, algo horrible va puede suceder". El miedo surge de esa anticipación futura. Muy raramente surge el miedo en respuesta a una experiencia en el momento. Puede haber sensaciones o sentimientos intensos (sorpresa o conmoción) en respuesta al momento, pero esos no son miedo.

Podemos aprender mucho sobre la naturaleza de la aversión, la naturaleza del juicio y la naturaleza de la apertura, a través de la voluntad de estar incómodos. Podemos ver cómo tratamos de protegernos constantemente de las molestias, no solo mientras estamos sentados. Una de las cosas que me gustan mucho de los inviernos en Nueva Inglaterra es que son muy intensos. Ya sabes, el frío es muy frío. A veces sales a fines de diciembre o en enero, e incluso tu aliento es como hielo. Es fácil observar la reacción condicionada de la mente a eso, que es contraer todo. La mente se contrae, el cuerpo se contrae. Es una oportunidad maravillosa, salir a ese frío, a la gravedad del mismo, para ver si es posible simplemente abrirse, para decir "Está bien, ¿cómo es esta experiencia?" Y hay una maravillosa sensación de fuerza y ​​vitalidad en tal capacidad de apertura.

La vida en realidad es tan frágil.

Hay otro tipo de miedo con el que, de alguna manera, es aún más difícil y sutil trabajar: miedo psicológico, miedo a la inseguridad, miedo a ser vulnerable, miedo a estar expuesto. ¿Qué pasaría si estuviera totalmente abierto y expuesto? A la gente no le agradaría. Si me vieran como yo me conozco, no les agradaría, no me respetarían, no serían amigos, no me amarían. Me juzgarían con dureza. Todos esos temores de ser vulnerable, estar abierto, estar expuesto nos hacen construir una autoimagen que presentamos. "Joseph es un buen tipo". Ponemos esa imagen al frente, mientras que realmente todas estas cosas oscuras y turbias acechan detrás de ella. 

Cuando investigamos ese miedo a ser juzgado, a no ser amado, a no ser aceptado, vemos que realmente no tiene nada que ver con otras personas. En cambio, tiene que ver con el miedo a experimentar ciertos sentimientos y emociones nuestros. Somos nosotros quienes nos juzgamos a nosotros mismos, no nos aceptamos, no nos amamos. ¿Qué es lo que tememos al ver, estar con… y abrirnos? Puede imaginar a alguien sentado frente a usted que tiene el poder de ver su mente. Si pudiera ver su mente totalmente, ¿qué trataría de ocultar? ¿Qué parte le gustaría cubrir y proteger? Ese es el lugar para investigar, y para abrirse, para comenzar a amar y aceptar.

Si podemos hacer eso, si podemos ser totalmente nosotros mismos, sin ningún pretexto, si podemos permitirnos sentirnos vulnerables e inseguros, entonces hay una maravillosa sensación de libertad. No tenemos que proteger nada. Estar vulnerables y expuestos, a pesar de que hemos sido condicionados para tener miedo de eso, en realidad puede ser maravilloso porque es un momento en que la armadura se afloja.

Otro tipo de miedo profundamente condicionado en nosotros, y muy parte de nuestra cultura, es el miedo a la muerte. No miramos mucho la muerte en las culturas occidentales. No observamos el proceso de descomposición y envejecimiento, y no nos relacionamos mucho con los cadáveres. Fingimos que eso no sucede. Debajo de toda esa pretensión hay un verdadero miedo a morir. ¿De qué se trata el miedo a la muerte? Es un condicionamiento muy fuerte, especialmente cuando no entendemos claramente la naturaleza de nuestra mente y cuerpo. Creemos que este cuerpo mental es algo sólido y seguro, yo. Naturalmente, cuando tenemos ese punto de vista, la posibilidad de la muerte del "yo" es aterradora.

Para comenzar a penetrar en la naturaleza de este proceso mente-cuerpo, debemos ver que literalmente, no metafóricamente, sino literalmente, nace y muere en todo momento. Vemos que no hay nada sólido, nada estático, nada estable que vaya de un año a otro, de un mes a otro, de un momento a otro. Este cuerpo mental es un flujo de constante creación y disolución. Cuando podemos experimentar eso, sentirlo de una manera muy inmediata, entonces el miedo a la muerte se disuelve, porque vemos que no hay nada a lo que aferrarse.

Ahora piense por un momento cuál es realmente su experiencia de un momento a otro. Es un sonido, una vista, un pensamiento, una sensación, una emoción, un olor, un sabor. Momento a momento, están surgiendo y desapareciendo, naciendo y muriendo. Entonces, ¿cuál es el miedo? El miedo proviene del apego, que tratamos de mantener. Pero, por supuesto, como podemos ver claramente si estamos atentos, si queremos mantenerlo o no, la naturaleza misma del proceso es un cambio constante, inmediato y continuo. No hay posibilidad de aguantar. En la práctica de la meditación, al desarrollar una atención cuidadosa al momento, este proceso de flujo se vuelve tan claro. En esa conciencia de la insustancialidad e impermanencia de todo esto, la mente está descondicionada de su aferramiento y apego. Comenzamos a ser uno con el nacimiento y la muerte, y vemos que suceden en cada momento de nuestras vidas.

La vida en realidad es tan frágil: el corazón dejará de latir algún día; los pulmones dejarán de funcionar. Al darse cuenta de esto, uno tiene una idea de lo que realmente es este proceso mente-cuerpo, y puede trabajar con el miedo que surge viendo que el miedo no está relacionado con la experiencia presente, sino con alguna anticipación futura.

El miedo al dolor, miedo a ciertas emociones o sentimientos, miedo a la soledad. miedo a la ansiedad, miedo a la tristeza. miedo a la ira, miedo a ser vulnerable, miedo a la muerte, ¿cómo podemos convertirlos en una parte intrínseca dela vida? La primera actitud es no tomar los miedos a la ligera, no descartarlos con un simple entendimiento intelectual, sino tener respeto por ellos, porque son muy profundos. Entonces podemos ver que no tenemos que tener miedo a la sensación de miedo. Sobre todo, nunca nos ponemos detrás del miedo mismo. Cuando surge el miedo, el cuerpo se pone ansioso, hay vibración y ansiedad, pero si pudiéramos ver que está bien sentirse así, no tenemos que huir de él. Si seguimos huyendo del sentimiento de miedo, entonces construiremos barreras y defensas, encerrándonos en una pequeña y estrecha forma de vida. Y por supuesto, el miedo seguirá allí.

La resistencia a veces se vuelve muy sutil. Cuando surge el miedo en cualquier circunstancia, ya sea miedo al dolor o miedo a la muerte, el primer paso es ver que es solo otro sentimiento, como la tristeza, la felicidad o la ira, y hacerse amigo de él. A partir de ese fundamento de aceptación, entonces realmente podemos comenzar a trabajar con nuestros miedos con cierto grado de sabiduría.

Esto no significa ser imprudente, pero sí significa estar dispuesto a correr riesgos, simplemente saltar a lo que sea. Si tienes miedo a la oscuridad, sal al bosque de noche. Solo para ver cómo es.

No tenemos que pasar y actuar sobre cada miedo que tenemos, porque eso podría convertirse en otra fijación de la mente. Más bien, el objetivo es aprender de algunos experimentos que no tenemos que tenerle miedo al miedo. Una vez que aprendemos eso, entonces el miedo no importa. Entonces simplemente vivimos nuestras vidas, y cuando surge el miedo, podemos actuar de todos modos. 

También es importante mantener el sentido del humor. Uno de los riesgos de la meditación es que, por alguna razón, las personas a menudo se vuelven muy sombrías en su perspectiva, como si la tristeza fuera atención plena. La tristeza es solo tristeza. No tiene nada que ver con la conciencia. No pienses que es un componente necesario para practicar.

Otra forma de trabajar con miedo es desarrollando pensamientos amorosos. Cuando los sentimientos amorosos son fuertes en el corazón, entonces hay un sentido de comunicación y contacto con uno mismo, el medio ambiente y con otros seres. 

Cuando surge el miedo, significa que estamos al borde de descubrir cuan dispuestos estamos a permanecer, a aceptar. Justo allí es precisamente el lugar de práctica más interesante, porque es allí donde hemos establecido una limitación, un límite para nosotros mismos. Si podemos ver eso y reconocerlo, entonces ese es el lugar para trabajar, mirar, explorar. Ese es el lugar a abrir.

 

Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

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