Dejar de fingir - Catherine Ingram

Traducido con Amor desde… http://www.catherineingram.com

Un día un amigo me dijo “, Has de cuenta que estás rodeada de tigres hambrientos. ¿Qué harías?” Visualizaba la situación como lo había sugerido, y no di con ningún plan de acción viable, dije: “Vaya, no sé. ¿Qué harías tú? ”Y él respondió: ‘Dejar de fingir’.

En muchos sentidos, nuestra simulación habitual de ser alguien o demostrar algo para enaltecernos, es similar a imaginar estar rodeados de un millar de tigres hambrientos. Es una condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto como nos consideramos separados de alguien, estamos más o menos en competencia o tratando de estar protegidos de los demás. Con las creencias en “yo”, “mí” y 'mío” llegan el miedo y el deseo. Es un paquete. El despertar es la negativa a seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir. Más allá de eso, nada más se requiere. En otras palabras, no es necesario añadir nada. Sólo es necesario dejar de entretenernos con pensamientos y creencias que no son ciertos. Entonces, la belleza que somos, nuestra  verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y radiante.

Una metáfora clásica sugiere que observemos las nubes que cubren la vista del sol. Con el tiempo las nubes pasan. El observador inteligente no asume que cualquier cosa inherente al paso de las nubes crea realmente el sol. Tendría el reconocimiento de que el sol sólo se había oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí todo el tiempo. De esta misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia clara es, a veces, oscurecida pero siempre brilla.

Sin embargo, si esto es tan simple, tan disponible, tan obvio, ¿cómo la gente  ha perdido constantemente su realización continua? ¿Por qué la gente ha llegado tan lejos practicando arduamente técnicas, programas y religiones solo para arraigarse más en la ideología y, a veces, incluso llegar a la guerra para defender su "fe"?

La respuesta está en apegarse a creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: "¿Crees...?", Me detuvo y dijo: "No creo en nada". La mayoría de la gente cree en sus pensamientos. , y si han tenido muchas ideas sobre un tema determinado a lo largo del tiempo, existe un apego a largo plazo en la creencia de esas ideas. La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que piensa y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna en abandonar el apego a largo plazo en lo que se creía. Por el contrario, sin creer en el pensamiento habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Es lo que Suzuki Roshi quiso decir cuando dijo: "En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del experto, hay pocas”.

Las creencias nos encierran en una forma establecida de percepción que filtra la realidad a través de estas creencias, como una pantalla, y condiciona nuestra experiencia real de la vida. Como uno cree, así uno experimenta. Si uno tiene la creencia de que el mundo es un lugar peligroso, uno experimenta peligro por todas partes. Si uno cree haber sido dañado en la infancia, experimenta la vida como víctima y se siente maltratado a cada paso. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad: más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad, entonces esa persona experimenta hambre y una sensación de falta, sin importar las bendiciones divinas que lleguen.

Todos estos pensamientos y conceptos se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en "mí". Este es el eje de toda la ilusoria casa del dolor. Con ellos viene una obsesión con los temas relacionados a mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y disgustos, mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valía.

Con esta creencia central viene también una carga de trabajo enorme y miserable: el proyecto “mi…”, requiere alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento inherente de separación que viene con la creencia en el “yo", también existe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha de posibles amenazas. Nuestro apetito por la experiencia está impulsado por una implacable sensación de incomodidad y un deseo de distraernos al menos temporalmente del proyecto. Para ello, se abusa de todo tipo de sustancias, sexo, consumo de material y energía.

Después de trabajar muchos años en el proyecto del ” yo” y no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus búsquedas de "felicidad", algunas personas deciden probar un enfoque diferente y dirigen el proyecto en busca de la iluminación. Se convierten en buscadores espirituales. Pero, a menudo es el mismo proyecto de siempre, solo que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré, y luego seré respetado, me sentiré mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con personas espirituales, saldré de esta condición lamentable. Y algún día quizás tenga muchos seguidores, sexo y dinero para empezar”.

Lo sé bien por experiencia. Cuando cumplí veinte años, me di cuenta de que toda promesa mundana de felicidad palideció en el tiempo o peor, se volvió amarga al gusto. Durante las siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener un sentido de pertenencia, ser visionaria y sabia. Sin embargo, mientras este sentimiento de "yo" esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso cuando estaba obteniendo lo que quería, siempre tuve la persistente sensación de que pronto se iría. Cualquier cosa ganada en el tiempo también se pierde en el tiempo.

Mirando los trucos y remolinos de este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que el mundo ofrecía, incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como se dice en la India. No esto, no eso. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión y la desilusión espiritual es el tipo de desesperación más preocupante, ya que existe la sensación de que no hay otro lugar al que recurrir. Por supuesto, esto también es un amanecer potencial de realización, ya que cuando no hay otro lugar a donde recurrir, uno se ve obligado a reconocer esa esencia misteriosa que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz suprema que nunca se sacude o disminuye en todos esos largas andanzas en pena o alegría.

Un amigo mío dijo recientemente: "Libertad es solo otra palabra para…no queda nada para elegir". Si uno tiene suerte, llega a un eventual abandono del proyecto del “yo” por completo. Cuando has realizado todos tus sueños y esquemas y no has encontrado consuelo en ninguno de ellos, cuando las historias cansadoras sobre "mí, yo, mío", o el logro espiritual, o la necesidad de tener una experiencia de vida particular no te atraen ya, no te pueden seducir  a dejar tu asiento en la montaña de la libertad.

Entonces descansas sin esfuerzo, ya no buscas amor sino ser amor, ya no anhelas la visión, sino que te bautizas continuamente en una visión mística de la perfección, ya no tratas de vivir en el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en el flujo eterno de ahora, ya no pretendes vaciar tu mente, pero sabes sin lugar a dudas que nada, ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo, nunca podrá adherirse a ella de nuevo.

Catherine Ingram es maestra de dharma internacional con comunidades en EE.UU., Europa y Australia.

Es autora de dos libros de no ficción, que se han publicado en varios idiomas: In the Footsteps of Gandhi: Conversations with Spiritual/Social Activists (Parallax Press, 1990) y Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness (Penguin Putnam, 2003); y de una novela, A Crack in Everything (Diamond Books, 2006). Durante un período de quince años a partir de 1982, Catherine ha publicado aproximadamente 100 artículos sobre el tema conciencia y activismo.

Durante los últimos treinta años, Catherine ha ayudado a organizar y dirigir instituciones dedicadas a la meditación y la auto-indagación .

 

"El silencio se mantiene intacto, sin mancha, inmaculado. Los pensamientos son sólo un problema si estás preocupado por ellos, dándoles tu atención, creyendo en la entidad del "yo" en torno al cual los pensamientos se arremolinan".

 

http://www.catherineingram.com/stop-pretending/

El yo no es una ilusión - Steve Taylor

Traducido con Amor desde… https://www.psychologytoday.com

 

El despertar espiritual no significa no-yo, sino un nuevo yo

En algunas enseñanzas espirituales contemporáneas, existe la creencia de que el yo es ilusorio. Estar iluminado, o "realizado" significa soltar la ilusión de ser alguien. Cuando esto sucede, nuestro sentido de identidad personal desaparece. Ya no hay un hacedor que realiza acciones; las acciones simplemente se realizan a través de nosotros. Ya no hay un "yo" que experimente las cosas; la experiencia simplemente fluye a través de nosotros. De acuerdo con estas enseñanzas, todos nuestros problemas provienen de nuestra sensación de ser alguien, así que cuando soltamos esta idea, entonces nuestros problemas también cesan.

Pero en mi opinión, estas enseñanzas se basan en un malentendido. Una metáfora utilizada a veces para describir el despertar espiritual es la de la ola y el océano. En nuestro estado normal no despierto, nos percibimos como olas individuales, separadas de todo el océano. Pero cuando despertamos, nos damos cuenta de nuestra unidad con el océano, de que somos el océano, de que hemos emergido de él y siempre somos parte de él. Sin embargo, esto no significa necesariamente que perdamos nuestra identidad de ola. Podemos tener una identidad de ola y al mismo tiempo ser parte del océano ― al mismo tiempo ser el océano. Todavía podemos funcionar como individuos, con cierto grado de autonomía e identidad, al mismo tiempo que somos uno con todo el universo.

Una manera de ver esto es ver el despertar espiritual no como una disolución del yo, sino como una expansión del yo. En nuestro estado de sueño, nuestra identidad está restringida, más o menos confinada a nuestra propia mente y cuerpo. Pero a medida que nos despertamos, nuestra identidad se abre, se expande hacia afuera. Incorpora y abarca realidades más amplias. Se expande en otras personas, otros seres vivos, el mundo natural, la tierra misma, hasta que finalmente abarca todo el cosmos. En términos conceptuales, esto se expresa como un movimiento más allá de una estrecha perspectiva egocéntrica (con un fuerte sentido de identidad grupal) hacia una perspectiva global y universal, con una preocupación por las cuestiones globales imperantes y un sentido de unidad con todos los seres humanos, independientemente de las diferencias superficiales de nacionalidad o raza.

El despertar y el "sistema-del-yo"

Tal vez una de las razones por las que el despertar se ve como un estado de no-yo es porque el "sistema-del-yo" ―nuestra mente, con las estructuras psicológicas que nos permiten funcionar en el mundo― que despierta, es tan discreto y tan bien integrado en el resto de nuestro ser que en realidad no nos damos cuenta de que está ahí, de la misma manera que si una persona está sentada en silencio en la esquina de una habitación oscura no podemos notar que la habitación está ocupada. El funcionamiento del sistema-del-yo puede ser tan sutil y silenciosamente eficiente que no podemos darnos cuenta de que realmente está teniendo lugar. Su estructura es tan suave y lábil que quizá no nos demos cuenta de que está presente.

Nuestro sistema-del-yo normal es como una ciudad con paredes gruesas a su alrededor; parece existir como una entidad en sí misma, separada del resto del paisaje. Pero en el estado despierto, nuestro sistema-del-yo es como un pequeño y discreto asentamiento ―una eco-aldea, tal vez― tan bien integrado que apenas se puede distinguir del paisaje en su conjunto. Ha surgido claramente del paisaje; está hecho de los mismos materiales que el paisaje y se funde en él sin ningún sentido de separación.

El punto importante, una vez más, es que tiene que haber algún tipo de sistema-del-yo dentro de nuestro ser. Tiene que haber algún tipo de centro organizativo o administrativo dentro del paisaje, aunque sólo desempeñe un papel mínimo y discreto. Y un sistema-del-yo implica un cierto grado de identidad, un sentido de ser alguien que habita en el paisaje de nuestro ser.

¿No-yo o un yo nuevo?

Se podría decir que el despertar no significa tanto un no-yo como un nuevo yo. El despertar significa la aparición de un nuevo sistema-del-yo. Es como si un viejo yo se hubiera disuelto y surgiera uno nuevo. No se siente como que no tengas una identidad, sino que tienes una identidad nueva. No se siente como que seas nadie, sino que te conviertes en otro alguien. (En este sentido, cuando las tradiciones como el budismo hablan del "no-yo" o "no-ser", puede ser que se refieran estrictamente a "ningún yo separado").

Se podría pensar en esto en términos del concepto de ego. Algunos maestros espirituales describen el despertar en términos de no tener ego, pero esto puede no ser estrictamente cierto. El ego es simplemente la palabra del latín y del griego antiguo para "yo". Así que, estrictamente hablando, las personas despiertas todavía tienen un ego, aunque completamente diferente. Volviendo a nuestra metáfora de la ciudad, nuestro ego normal es un poderoso emperador que vive en el centro de la ciudad, en un castillo gigante que sigue reforzándose y expandiéndose. Él cree que controla toda la ciudad e incluso todo el paisaje. Pero en el sistema-del-yo despierto, no hay emperador, sólo un simple administrador o ejecutor cuya autoridad es limitada y que funciona como una parte democrática y armónica de todo el sistema.

Con demasiada frecuencia, en los círculos espirituales, el concepto de no-yo se utiliza como una forma de baipás espiritual, como una forma de evitar problemas psicológicos. Si tú no existes como un yo, entonces todos los problemas asociados contigo (con el yo) ya no existen. Por ejemplo, podrías sufrir de ansiedad y de baja autoestima, o estar frustrado porque tu trabajo no se adapta a ti, o angustiado porque tu pareja es abusiva contigo. Pero si crees que el yo es una ilusión, puedes ignorar estos problemas, fingir que todos son sólo parte de una "historia" que no tiene ningún significado.

Es por eso que la idea del no-yo es tan atractiva para algunas personas, pero también por qué es tan confusa para otras. Muchas personas tienen un sentido intuitivo de que tienen problemas psicológicos que necesitan ser resueltos antes de que puedan experimentar cualquier desarrollo espiritual real y estable. Tienen la sensación de que necesitan someterse a alguna curación o integración como una forma de preparar el terreno para el despertar. Por lo tanto, cuando este yo, que ellos sienten que necesita alguna curación o desarrollo, se les dice que no existe, no les parece que sea verdad. Y, de hecho, en tales casos, ver al yo como una ilusión irrelevante no es sólo inútil, sino también contraproducente. Realmente intensificará y extenderá el sufrimiento del yo separado, no acabará con él.

(Extracto de su libro: The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening.)

 

Steve Taylor

El Dr. Steve Taylor es autor de varios libros de éxito sobre psicología y espiritualidad, y es catedrático de psicología por la Universidad Metropolitana de Leeds. Durante los últimos tres años ha sido incluido en la lista de las "100 personas vivas espiritualmente más influyentes" (este año en el n. 31) de la revista Mente, Cuerpo, Espíritu. Sus libros incluyen Waking From Sleep, The Fall, Out of the Darkness, Back to Sanity, y su último libro The Meaning. Sus libros han sido publicados en 16 idiomas, incluyendo holandés, coreano, ruso, español, italiano, francés, japonés, polaco y español.

Steve tiene un doctorado en Psicología Transpersonal por la Universidad John Moores de Liverpool. Sus artículos y ensayos han sido publicados en más de 40 revistas académicas, diarios y periódicos, entre ellos The Journal of Humanistic Psychology, The Journal of Consciousness Studies, The Journal of Transpersonal Psychology, Psychologies, Natural Health, Kindred Spirit and Resurgence.

Steve vive en Manchester, Inglaterra con su esposa y tres niños pequeños.

https://www.psychologytoday.com/intl/blog/out-the-darkness/201704/the-self-is-not-illusion

 

ERES DIOS PARA TU MUNDO - Dora Gil

 

"Muchos de nosotros anhelamos un cambio en el mundo y, de un modo u otro, deseamos participar en esa transformación global que vemos tan necesaria. Lo que yo voy comprendiendo es que la pretensión de cumplir un propósito significativo en el mundo no puede estar desvinculada de nuestra vida en este instante, de la inmediatez de lo que hay aquí y de cómo nos situamos ante ello.

Sucede a veces que, buscando un mundo mejor o un papel que jugar en él, nos pasamos por alto que nuestro mundo empieza aquí, en nuestro ambiente interior, en la actitud con la que abordamos cada detalle de nuestro presente. Es la perspectiva en la que nos situamos con respecto a estas sensaciones, estas personas, esta situación, este dolor, esta comida o esta emoción que nos embarga.

Mi mundo es lo que aparece aquí y ahora ante mí. ¿Cómo me sitúo ante él? ¿Lo estoy honrando o inconscientemente lo catalogo como algo de poca importancia que me impide acceder a lo que busco de verdad?

Estas personas que ahora mismo veo, ¿puedo considerarlas las personas adecuadas para mi vida? ¿O creo que no encajan en mi propósito y trato de eludirlas para acceder a otras más preparadas o capaces de entenderme? ¿Cómo me siento en su presencia? ¿Quiero irme lo antes posible? ¿Cómo respiro?

Estos pequeños detalles me informan directamente de cómo me estoy considerando: un pequeño personaje inquieto y buscador o una amplia consciencia que abraza la existencia en cada instante.

Las mejores lecciones que recibo en mi vida no se me revelan en lugares muy brillantes o en situaciones interesantes por su prestigio. Muy al contrario de lo que mi personaje podría esperar, aprendo de verdad al asumir conscientemente las relaciones de menor relevancia para el ego y los lugares que sus conceptos desacreditan y considera insignificantes. Ahí es donde mi corazón va comprendiendo las más profundas verdades de la existencia. En situaciones anónimas, junto a personas simples, la vida hace aflorar el poder del amor en mí y la serena comprensión del ser que nos une a todos. La profunda paz que destilan en mi alma esos momentos, descansa en mí como el criterio de la autenticidad que me revelan.

En realidad, sólo hay dos posibilidades: honrar este instante y estar con él o despreciarlo (casi siempre de forma inconsciente) por no servir a los fines de un personaje que se aferra a su historia.

Si me estoy yendo de este instante, si tengo prisa por salir de él y no le presto atención, puedo estar segura de que estoy en “modo ego”. Es decir, estoy abordando mi vida desde una perspectiva de pequeñez, buscando algo más grande que esto; buscando fuera de mí, lejos de mi hogar.

Si ahora mismo hay espacio en mí para lo que está apareciendo, sea de mi agrado o no, y estoy dispuesta a detenerme si fuera necesario, para contemplar desde ahí lo que experimento, puedo estar seguro de que, naturalmente, me he situado en la amplitud de mi ser, que no necesita otra cosa más allá, porque ya se siente inmenso y lo incluye todo.

 

¿Dónde no queremos estar?

¿Cuáles son las áreas perdidas de nuestra vida?

¿Dónde duele?

¿Dónde nos sentimos indignos, pequeños, olvidados? ¿Dónde preferimos no mirar?

¿Dónde hay pobreza, vacío, dolor, necesidad?

¿Dónde experimentamos miedo, culpa, ansiedad, ganas de salir corriendo?

 

Aquí es donde se nos ofrece la oportunidad, aquí es donde nuestra consciencia puede abrirse. Aquí, en lo escondido, es donde puede despertar nuestro ser más profundo. Ahí es donde nuestra verdadera naturaleza tiene la oportunidad de expresarse.

Cuando aprendemos a permanecer, en lugar de evitar, nos estamos conociendo como luz, como liberadores de nuestro mundo. “Vosotros sois la luz del mundo”, decía Jesús.

En realidad, esto es lo único que necesitamos: iluminar y llenar de amor todo aquello que aflora en nuestra experiencia presente: sensaciones, emociones, pensamientos. Contemplar en la luz de la consciencia y permanecer, no asustarnos. Acoger, abrazar y así permitir que ese mundo amenazador que creamos y en el que creímos se disuelva.

Sí, que se disuelva lo ilusorio. Nuestro sufrimiento es el efecto de haber creído en algo que no es verdad. En haber dado crédito a la idea de separación y haberla cultivado hasta el punto de habernos identificado como seres aislados de la vida. Eso duele, eso genera tanto malestar que no lo soportamos. Pero si seguimos evitándolo, rehuyéndolo, resistiéndonos, lo que hacemos es darle entidad y seguir inmersos en la ilusión.

Nuestro hogar es el momento presente. Nuestro reino, nuestra función, todo nuestro mundo está aquí. Subyaciendo al discurrir normal de la superficie de nuestra vida, muchas criaturas exiliadas, doloridas, avergonzadas, reprimidas, hambrientas, solas, recluidas en las sórdidas y frías estancias de nuestra inconsciencia, esperan su liberación.

Nosotros somos su dios. Dios se expresa a través de cada ser humano que nace con la misión de rescatar del olvido a tantas criaturas rechazadas, de iluminar su propio mundo interno, el único al que tenemos acceso: nuestras emociones, pensamientos y percepciones moviéndose en el espacio interior y generando todo tipo de sensaciones en nuestro pueblo de células.

Para ello se nos ofrecen las imágenes perfectas que ilustran nuestra tarea: las personas y situaciones que, como en una película, desfilan ante nosotros representando a la perfección nuestro mundo interior. Escenas de temor, de amor, de alegría, de dolor, de rencor, de necesidad…van despertando en nosotros todas las emociones necesarias para permitirnos mirar profundamente. Si las atendemos, nos ponen en contacto con la fuente de esa representación proyectada: nuestra percepción de la realidad, nuestra comprensión sesgada de la vida.

Curiosamente, todas estas áreas son las más próximas a nosotros (el prójimo). Lo más íntimo y cercano es, con frecuencia, lo que tiene más poder para mostrarnos lo que necesitamos mirar. Sin embargo, es lo más despreciado por el ego, que busca siempre más lejos lo que cree que es mejor para sentirse especial.

 

Si aprovechamos cada instante para disolver el velo de la ilusión que nos oculta lo real, mirando profundamente, nos podemos reconocer como lo que realmente somos: Dios para nuestro mundo, libertadores de un pueblo adormecido en el olvido de su verdadera naturaleza.

Necesitamos perder el miedo a sentir. Permanecer abierta y amorosamente en medio del sufrimiento es la mejor manera de demostrarnos lo que somos. Eso fue lo que Jesús hizo. Desoyendo la necesidad de escapar de lo que parecía amenazarle, permaneció afirmando su verdadera identidad, inviolable. Abrazando el dolor más intenso, le privó de su imaginaria capacidad de destruir lo indestructible: lo que somos de verdad.

Para esto hemos nacido. Para acoger en nuestro hogar interior todo lo que hemos dejado de lado por creernos separados de ello, por interpretarlo como una amenaza para nuestra identidad. Necesitamos demostrarnos que somos amor para todo, incluyendo incluso lo que nuestra pequeña mente no comprende y evita. Permaneciendo en este instante, en esta respiración, en este paso, en este encuentro, en esta sensación que se nos presenta tan temible... Permaneciendo y amando. Sin separarnos de nada. Quedándonos y ofreciendo espacio a todo. Por pequeño, insignificante o doloroso que nos parezca.

 

Sólo necesitamos entrar completamente en la experiencia de este momento."

 

Extraído del libro "Del hacer al ser" , de Dora Gil,Editorial Sirio.

Capítulo 5 "La luz del ahora".

 

Falta de atención e ilusión

Traducido con Amor desde...https://jackkornfield.com

 

La psicología describe la forma en que opera el engaño en nuestras vidas. Una forma de engaño es la falta de atención. Sin atención, es como si la Malvada Bruja del Oeste hubiera sembrado de amapolas nuestra ciudad natal y no nos diéramos cuenta de dónde estamos. Podríamos llamar a este engaño olvidadizo. La ilusión del olvido surge cuando no nos damos cuenta de lo que está sucediendo, cuando estamos perdidos en nuestros pensamientos, medio dormidos. Es como la experiencia de conducir hasta un destino, aparcar y darnos cuenta de que no tenemos memoria de todo el trayecto. O como dijo una vez un amigo en un restaurante, después de devorar un plato de comida: "¡No tengo ni idea de a dónde fue mi comida o quién se la comió!"

Con la inatención vivimos nuestras vidas en piloto automático. Caminamos por la calle y regresamos a casa sin registrar dónde estamos y qué está sucediendo. En un día tormentoso, echamos de menos las nubes que se arrastran, el chapoteo de la lluvia a nuestros pies y el brillo de las ventanas en el crepúsculo. Echamos de menos el brillo en el aire en una soleada mañana de primavera. Incluso extrañamos las caras de nuestros seres queridos cuando llegamos a casa. Períodos enteros de nuestra vida desaparecen en el trance de la falta de atención.

Vivimos en una cultura de desatención crónica alimentada por el ritmo frenético de la vida moderna. Nuestras escuelas y lugares de trabajo nos empujan a realizar múltiples tareas y nuestra atención fragmentada se vuelve superficial. Rodeados de estimulación, nos aburrimos e inquietamos, propensos a las adicciones de todo tipo. Como señala la autora Anne Wilson Schaef, “Es de interés para la sociedad de consumo promover estas cosas que nos mantienen ocupados y adormecidos y como zombis”. Desafortunadamente, lo que la psicología occidental acepta comúnmente como "normal" puede significar en realidad que estamos funcionando a un nivel significativo de delirio. Esta ilusión puede suceder incluso cuando aparentemente parecemos exitosos, poseyendo todo lo que el dinero puede comprar, mientras experimentamos una profunda falta de paz interior.

El entrenamiento de la atención plena nos despierta del trance de la ilusión o la desatención. La atención plena nos lleva de la fantasía a ver con claridad. Sin atención plena, la mente engañada reacciona habitualmente, captando inconscientemente las experiencias agradables y rechazando las desagradables. Más difícil de ver, el adormilamiento ignora la experiencia neutral. Cuando las cosas son neutrales, nos aburrimos y nos distraemos porque estamos muy condicionados culturalmente a buscar altos niveles de estimulación. Así que extrañamos la vitalidad detrás de las experiencias neutrales que constituyen gran parte de nuestro día. Y, sin embargo, cuando nuestra atención crece, lo que parece neutral o aburrido se llena de una riqueza invisible.

En lugar de tratar de disiparla ilusión o falta de atención, el primer acto de atención plena es simplemente darse cuenta de las veces que surge, cuando pasamos a "piloto automático". Podemos interesarnos en la falta de conciencia. Para hacer esto, podemos buscar deliberadamente las áreas de nuestra vida que son más inconscientes. Notaremos cómo l embotamiento viene de la mano de la preocupación, la distracción, la velocidad y la adicción. Es un desafío a nuestros hábitos prestar atención. Al hacerlo, comenzamos a despertar.

La somnolencia y el embotamiento también son síntomas de delirio. A nivel biológico, la somnolencia llega cuando estamos cansados ​​y necesitamos renovarnos. Cuando las personas vienen por primera vez a los retiros, a menudo caen en un sueño agradecido y exhausto tan pronto como comienzan a meditar. A la menor oportunidad de calmarse, su cuerpo expresa sus necesidades. Esta somnolencia saludable es una respuesta natural y debe respetarse. Pero en otras ocasiones, la somnolencia y el embotamiento son simplemente una ilusión. Como la guarida de opio de la mente, traen un olvido seductor que se fija y simplemente no quiere ver.

Cuando vivimos en el letargo, inconscientemente ignoramos o juzgamos a los demás. Pasamos por alto su belleza interior. También pasamos por alto su dolor y no podemos responderles con compasión. Con falta de atención, nos perdemos la comida que tenemos frente a nosotros, el desfile de transeúntes, el escenario en constante cambio, la conexión sincera con el mundo.

Con la atención plena, podemos despertar del letargo y el desinterés. Podemos vivir más plenamente, podemos amar más plenamente, podemos estar presentes y vivos.

 

https://jackkornfield.com/inattention/

 

Buscando sentido - Steve Hagen

Traducido desde… https://tricycle.org

 

 

Mientras insistamos en que la meditación debe ser significativa, no la entendemos. Meditamos con la idea de que obtendremos algo de ello: que bajará nuestra presión arterial, nos calmará o mejorará nuestra concentración. Y seguro. ¿Por qué no? Podemos encontrarle sentido a cualquier cosa. Pero no importa qué significado busquemos o encontremos, es una ilusión y la forma más segura de implantar sentimientos de falta de significado en lo más profundo de nuestras mentes.

Todo esto es una ilusión.

Como solía decir mi maestro (y muchos maestros antes que él), el zazen es inútil. Del mismo modo, tampoco tiene sentido.

Me siento a meditar todos los días. He estado haciendo esto durante más de treinta años. No tengo ninguna razón para hacerlo, y no siento la necesidad de justificar o explicar a nadie por qué lo hago, porque sé que todo lo que diría sería falso.

No siempre fue así, por supuesto. Tenía muchas razones para meditar cuando comencé esta práctica a mediados de los sesenta. Pero luego conocí a un buen maestro y con su ayuda pude aprender los aspectos más sutiles y profundos de esta práctica. Hasta que conocí a Katagiri Roshi en 1975, nunca se me ocurrió mirar la mente con la que abordé la práctica de la meditación. No me di cuenta de lo codicioso que era, ni de que era la antítesis de la mente que pensaba que estaba buscando. Tampoco se me ocurrió que esa mente era la fuente misma de la insatisfacción y confusión de la que buscaba liberarme a través de la meditación.

Entonces, ¿por qué meditar? Si no es para obtener algún beneficio, ¿cuál es el punto?

Tenemos que mirar la mente que traemos a esta práctica. Aunque pasamos por los movimientos de estar sentados en meditación, generalmente no es la mente de la meditación en absoluto. Es la mente de llegar a alguna parte, que obviamente no es la mente de la iluminación. Es la mente del ego, la mente que busca ganancias y se queda corta.

Por eso el zazen es inútil y sin sentido: la meditación es, finalmente, solo estar aquí. No allá. No anhelo otra cosa. No intento ser, ni adquirir algo nuevo o diferente.

Si estás sentado en meditación para obtener algo, ya sea paz, tranquilidad, presión arterial baja, concentración, poderes psíquicos, significado o incluso iluminación, no estás aquí. Estás en un mundo de tu propia fabricación mental, un mundo de distracción, ensoñaciones, confusión y preocupación. Es cualquier cosa menos meditación.

Probablemente sea cierto, en su mayor parte, que se pueden encontrar ciertos beneficios para la salud a través de la meditación. Pero si estás haciendo esto para eso, por alguna razón, propósito, fin o meta, entonces en realidad no lo estás haciendo. Estás distraído y dividido.

La meditación es solo estar aquí. Esto puede significar lavar los platos, escribir una carta, conducir un automóvil o tener una conversación; si estamos completamente involucrados en esta actividad del momento, no hay conspiración, intriga ni propósito ulterior. Este compromiso total es la meditación. No significa nada más en a sí misma.

Buscar un sentido es buscar un modelo, una representación, una explicación, una justificación para algo más que eso. La meditación es liberar cualquier razón y justificación que podamos tener, y tomar este momento sin pensar que esto puede o debería ser algo más que esto.

Es sólo porque buscamos un significado que sentimos insatisfacción y falta de sentido.

Entonces, ¿es posible tener una práctica de meditación significativa en ausencia de un maestro?

Un maestro que realmente comprenda la meditación haría todo lo posible por desengañarnos de todas esas ideas adquiridas.

 

Steve Hagen, nacido en 1945) es el fundador y director del Dharma Field Zen Center en Minneapolis, Minnesota. Además, es autor de varios libros sobre budismo.

https://tricycle.org/magazine/looking-meaning/

"Nadar en Maya sin mojarte la ropa"

 

No quedará un solo recuerdo.
No habrá reencarnación física ni mental.

Cuando despiertes del ilusorio Maya no tendrás añoranza ni nostalgia. No rememorarás absolutamente nada, pues los recuerdos sólo pertenecen a los pensamientos.

Como bien sabes, la condición humana consiste en perpetuarse, dejar recuerdos y obras con el fin de inmortalizar su paso por la existencia. Soñar con el ansiado elixir de la eterna juventud, alcanzar la inmortalidad... Así es como saliste del Eden y tomaste forma, creyendo ser Dios, con atributos, y quedando atrapado en el ensueño de la eternidad.

Pero, sólo basta una pequeña modificación de las protuberancias solares y adiós al sueño de Maya.

Por ello, de una forma u otra, Buda, Lao Tsé o el Nazareno insistían en lo mismo: "No aferrarse al Mundo, para vencer al Mundo"

Te aseguro que ya eras cuando todo comenzó, y seguirás siendo cuando todo termine; pues eres Innacido.

Esa es la no identificación con el cuerpo-mente, evitar el sufrimiento mental de aferrarse a una irealidad, al sueño de aspirar a la eternidad, cuando física y mentalmente eres impermanencia y transitoriedad.

De hecho, no eres eso que tu mente quiere hacerte creer ser.

En el vacío de la semilla está la causa y origen de los árboles frutales, y en el Vacío de la Nada se fragua la obra que, tal como se crea, se destruye.

Al igual que en la respiración de Brahman, el Aspirante, expulsado por la residual exhalación, siente curiosidad por descubrir su origen.

El buscador, aún con residuos de la lascas y polvo estelar, busca fuera al diseñador y escultor de tal magnificencia.

Sin embargo, en la inspiración de Dios, una profunda inhalación de aire fresco indica al Conocedor que no había nada que buscar fuera de sí mismo, y despierta convertido en un Jñani o Iluminado.

Es el Camino de vuelta a casa, desaprender lo aprendido, desandar lo andado, rebobinar la película de la Vida hasta el momento de la inexistencia.

Porque tu momento será cuando puedas permanecer en el mundo, sin ser parte del mundo.

Nadar en Maya, sin mojarte la ropa.

 

Pepe Martos.

https://www.facebook.com/pepe.martos

 

El apego y la ilusión de la dualidad

Traducido desde… https://www.shift.is

Siddhartha Gautama, al convertirse en el que conocemos como el Buda, tuvo una gran comprensión del sufrimiento. Se dio cuenta de que el sufrimiento ocurría cuando alguien estaba apegado al deseo de tener algo o no tener algo. Todos tenemos deseos, y estos deseos nos hacen sufrir, ya sea al enojarnos, tener miedo, ansiedad, tristeza o alguna otra emoción de contracción energética.

Sufrimos cuando estamos apegados a un resultado específico. Sufrimos porque no estamos alineados con la verdadera naturaleza de la Realidad, que es no dualista,  advaita. Nuestro sufrimiento es creado por nuestras propias mentes. Toda dualidad es creada por una mente apegada. Una vez que te das cuenta de esto, notas que cuando no hay apego, no hay dualidad.

Nuevas oportunidades surgen cuando liberas viejos apegos. Al liberar los apegos, no estoy hablando de desapego, porque eso en sí mismo es una forma de apego ... apego a ser desapegado. Esto es algo a menudo mal entendido por las personas que escuchan por primera vez sobre las Cuatro Nobles Verdades. Lo opuesto al apego no es el desapego, sino el compromiso correcto.

Cuando te involucras en cosas que antes deseabas, abres tu realidad para ser algo más allá de un marco dualista. Todavía puede desear cosas e intentar que sucedan, pero ya no está creando un paradigma dualista.

"Si no obtengo lo que quiero, seré infeliz". Este es pensamiento dualista de que el ego inventado en un esquema de auto-sabotaje.

“Me gustaría obtener lo que quiero, pero si no lo hago, tal vez eso sea bueno. No dejaré que tener lo que quiero sea aquello de lo que dependo para ser feliz”.

Lama Yeshe dice que " Bodhichitta es la energía atómica que destruye el reino del apego". Por bodhichitta, básicamente estamos diciendo la "muerte" de tu ego, porque esa es una ilusión que finge que eres tú. Tu mente despierta al darse cuenta de que, en última instancia, no es un yo dividido separado de toda otra conciencia. Al experimentar la bodhichita, descartamos el apego a la ilusión de estar en un estado de separación, que a su vez destruye la ilusión de la dualidad.

A la dualidad le gusta fingir que hay separación. Nosotros contra ellos es la polaridad clásica utilizada para despojar a los seres sintientes, sin importar dónde se encuentren en el universo / multiverso. Alcanzamos la tranquilidad cuando descartamos los apegos. ¿Cómo puedes sufrir cuando no estás apegado a un resultado?

Rajinder Singh dijo que "el viaje místico nos lleva a donde los opuestos se revelan como uno". Así como el Buda se iluminó con los hechos sobre el apego y el sufrimiento, podemos tomar el camino interno para lograr la realización plenamente encarnada de que el apego perpetúa La ilusión de la dualidad.

Toda dualidad se disuelve dentro del estado de  conciencia iluminada . Mientras que en el ámbito 3D, vemos que las cosas están separadas en términos de cosas que tienen forma, esto es parte de la ilusión persistente de la realidad holográfica proyectada que percibimos con nuestros sentidos básicos. Cuando expandimos nuestra conciencia para ver el horizonte más amplio de la Realidad, nos iluminamos al experimentar la percepción de un todo no dualista... una Supermente gigante , como la llamó Sri Aurobindo.

Estar más en contacto y en sintonía con esa Supermente impulsará a la humanidad a una nueva fase en su evolución. Esto nos permitirá vivir en un mundo verdaderamente igualitario. La división, la discriminación, la desigualdad y la dualidad se evaporarán como las ilusiones amorfas que alguna vez fueron.

El apego puede ser difícil de soltar mientras estamos en nuestro estado normal de ondas cerebrales, llamado beta, donde el ego conduce nuestro automóvil. Cuando bajamos a alfa, gracias a la práctica de la meditación o la respiración consciente, nos resulta fácil cambiar el apego por el compromiso correcto.

 La próxima vez que sufras porque no obtienes lo que deseas, practica ver las cosas desde una perspectiva diferente, como mencioné anteriormente. Tu misma percepción de la realidad cambiará.

Paul Lenda

Paul Lenda es el fundador y director de SHIFT, una guía de evolución consciente, autor de The Creation of a Consciousness Shift,

https://www.shift.is/2020/01/attachment-and-the-illusion-of-duality/

 

 

EL CAMPO UNIFICADO Y LA ILUSIÓN DEL TIEMPO- por Brandon West

del Sitio Web ProjectGlobalAwakening

traducción de Adela Kaufmann

 

 

 

 "El tiempo es sólo una construcción del universo

para evitar que todo suceda a la vez. " 

- John Archibald Wheeler

 

John Archibald Wheeler fue uno de los gigantes de la física del siglo 20, y era un colega de Einstein. Pero ¿y si todo está sucediendo al mismo tiempo? Por otra parte, ¿qué pasa si el tiempo no existe para nada? 

Hace poco vi una descripción del universo tal como es percibido en la física.

 

Citando a William Brown (que no debe confundirse con el William Brown, que trabaja con el Proyecto de Resonancia):

"Lo que la ciencia ha descubierto al explorar los niveles más profundos de la realidad es que nuestro universo está estructurado en capas de creación.

 

Capas de creación, de las superficialmente diversas percepciones macroscópicas del día a día, a los niveles más profundos, las moléculas, los átomos y el núcleo, y las partículas sub-nucleares, mundos dentro de mundos, dentro de otros mundos ".

Él explica sucintamente estos niveles de esta manera:

"Así que el nivel de la superficie de la realidad sensorial  suele llamarse el mundo clásico. Subyacente al mundo clásico está el mundo de las moléculas, los átomos, que es el reino de la mecánica cuántica.

 

Luego está el núcleo del átomo y las partículas sub-nucleares; ese es el mundo de la teoría de los campos cuánticos, la mecánica cuántica relativista. Y, finalmente, el surgimiento de la teoría del campo unificado... "

(Fuente: William Brown: El Cuerpo de Luz )

Así que eso nos lleva a nuestra pregunta principal...

¿Qué es el tiempo?

"Un colega de Einstein, el físico John Archibald Wheeler, desarrolló una de las primeras ecuaciones de la gravedad cuántica en los primeros días de la unificación de la Relatividad y la Teoría Cuántica.

 

Aunque funciona, no incorpora el tiempo como un parámetro físico, y los físicos consideran esto inquietante... 

Cuando la Relatividad General fue cuantificada por vez primera (convirtiéndose en una teoría de la gravedad cuántica) en la década de 1960 por John Wheeler, el resultado predijo un estado estático del universo, que es - sin cambios, es decir, atemporalidad.

 

Esta solución particular para la cuantificación de la relatividad general se conoce como la ecuación de Wheeler-DeWitt. El resultado parece ser paradójico - porque ¿cómo puede ser el Universo estático e inmutable - cuando cada una de nuestras experiencias es de cambio ".

William Brown de la Fundación Proyecto Resonancia

Esa es precisamente la pregunta que estaremos explorando, y tal vez  respondiendo en este artículo.

 Es interesante observar que las predicciones de las ecuaciones que son generalmente aceptadas por la comunidad científica sugieren tanto que el tiempo es una ilusión, como que el universo es, en realidad, estático.

 Obviamente, estas ideas fueron consideradas como defectuosas porque no eran sostenibles contra los hechos, es decir, lo que es claramente observable en el universo. Vemos cambio todos los días, y podemos medir el tiempo, por lo que debe ser verdad. 

 

Pero,

• ¿Y si pudiéramos cambiar nuestra percepción del universo y resolver este conflicto?

• ¿Qué pasa si no hay tal cosa como el tiempo en el universo y en realidad es sólo el resultado de un cambio en la perspectiva de las clases dentro de un universo estático que de alguna manera no se tradujo en movimiento o tampoco un universo cambiante?

Para explorar esta idea, primero debemos tratar de descubrir lo que es en realidad el movimiento.

 

¿Algo realmente se está moviendo?

En el fenomenal libro de Deepak Chopra Cómo conocer a Dios, él comparte una explicación del nivel cuántico del universo, lo cual, por otra parte, es una observación clara del universo a través del estudio científico de nivel cuántico de la realidad.

 

Él afirma:

"En el nivel cuántico todo el cosmos es como una luz parpadeante. 
No hay estrellas o galaxias, sólo vibrantes campos de energía. "

Nassim Haramein para mi explica esto mejor.

 

Dijo que lo que percibimos como movimiento es realmente debido al hecho de que la realidad está parpadeando dentro y fuera de la existencia en una frecuencia alta, y que la creación está en realidad desapareciendo y reapareciendo, oscilando entre la forma y la no-forma a nivel cuántico innumerables veces por segundo, dando la apariencia de movimiento. 

 Por lo tanto, técnicamente las cosas no se mueven en este universo en absoluto, sino que aparecen y desaparecen en poco diferentes patrones, dando la apariencia de movimiento. No es el mismo campo unificado que está parpadeado, sólo aquello que percibimos como materia sólida. Es decir, partículas, núcleos, partículas subatómicas, y el mundo material 

En cierto modo, técnicamente podría ser más exacto llamar lo que estamos haciendo todos los días como micro-teletransportación. 

 Mientras caminamos en la tienda de comestibles o manejamos en nuestros coches en realidad estamos teletransportándonos hacia adelante en incrementos absurdamente pequeños, sin embargo, a una frecuencia extremadamente alta para dar la impresión de movimiento. 

Sin embargo, este movimiento sólo se está produciendo perceptualmente en los niveles energéticos más bajos de la creación: el mundo material, o del mundo clásico que el que existimos durante la mayor parte del día, y potencialmente el nivel atómico y molecular de la realidad.

 Ya que este nivel, al igual que nuestro nivel, los organismos unicelulares singulares pueden tener la experiencia de continuidad de la forma como lo hacemos en nuestros cuerpos físicos. No sé a ciencia cierta, porque yo no recuerdo haber sido una sola célula, pero hasta que no sepamos a ciencia cierta, no podemos descartar nada. 

Así, en el plano teórico cuántico de la realidad, realmente no hay movimiento, pero un parpadeo de entrada y salida de la existencia de la creación, sin embargo, desde nuestro nivel aparece como movimiento fluido.

 Al igual que las personas en nuestra pantalla de televisión no están realmente en movimiento, sino que son pequeños pixeles que se encienden y apagan en coordinación con los otros para que se vea como el movimiento. 

Esto nos podría dar una idea de por qué no hay tal cosa como el tiempo .

 

La corriente del Campo Unificado

Si percibimos el universo desde el nivel del campo unificado, imaginemos que el campo unificado contiene todo, y que toda la creación y todo el pasado y el futuro está codificado holográficamente dentro del campo unificado, y que todo existe simultáneamente, codificado dentro de la estructura del vacío 

En otras palabras, la creación surgió de este campo unificado en forma de partículas subatómicas, partículas, átomos y electrones y núcleos, que son todos sólo una forma de energía condensada - energía sin forma condensada como  destellos del universo dentro y fuera de la existencia, pero nada es sólido.

 Para citar a Einstein una vez más:

"Lo que hemos llamado materia es energía, cuya vibración ha sido tan baja como para ser perceptible a los sentidos. No hay materia."

Y estas manifestaciones de energía se colaboran unas con otras, guiadas por una fuerza invisible dentro de la creación misma, para formar las cosas más grandes que le dan toda la apariencia de ser real, y toda la apariencia de ser completamente sólida, pero ahora sabemos que esto no es cierto. 

 Imagine que todo lo que existe a la vez. Imagine que todas las versiones del árbol fuera de la ventana desde el momento presente, hasta el nacimiento del árbol, y todo el camino hacia el futuro aparente hasta la muerte del árbol existen codificados dentro de espacio y tiempo, de manera holográfica presente dentro del campo unificado. 

Por lo tanto, nada en realidad nunca aparece, desaparece, se desplaza, o incluso cambia, no es más que nuestra percepción de la realidad en este nivel que da la apariencia de cambio. En otras palabras, toda la realidad, todo el tiempo, y todo el movimiento no es más que el resultado de la conciencia en movimiento. 

Si la dinámica de fluidos de Nassim en la teoría general de los agujeros negros es correcta, y si estas dinámicas son, de hecho, el origen de la conciencia, entonces este es el fundamento de la creación,  y nosotros descubrimos que  el fundamento de la creación es un colapso sin forma en sí mismo y de la correspondiente creación. 

Sin embargo, esto no es movimiento en el mundo físico.

 De hecho, no hay movimiento en el mundo físico.  Esto  ha sido demostrado a nosotros por los físicos cuánticos, cuando descubrieron que la realidad está parpadeando dentro y fuera de la existencia.

 Sólo hay imágenes holográficas que cambian cuando se  la conciencia se expande y se contrae en sí misma. 

 ¿Y qué si el flujo del campo unificado en el universo es en sí mismo el mecanismo que hace que la realidad destelle dentro y fuera de la existencia, y, además, que determina el flujo de tiempo?

 Esto también significa que toda conciencia es una extensión de la conciencia universal - el campo unificado - y que, al expandirse y contraerse el campo unificado, toda la otra conciencia es llevada al paseo, y debido a que estamos percibiendo desde el nivel material de la realidad, nosotros disfrutamos los asientos de primera fila a los hologramas de creación, cambiando cuando los nuevos niveles de campo unificado se hacen visibles para nosotros como resultado de nuestro cambio de percepción, y los deseos de la conciencia. 

Toda la creación y toda la actividad en la creación es el resultado de la interacción dentro de la conciencia, creando conciencia, y sólo porque todos compartimos un consenso común de la realidad (en su mayor parte) surge en absoluto el tiempo en nuestro planeta.

 

Información holográficamente Codificada

La forma más fácil y más clara en que puedo describir este concepto sería usando la analogía de una imagen holográfica.

 Es posible que haya visto las imágenes holográficas de una galaxia o alguna otra imagen impresa en una hoja de plástico o una tarjeta. Estoy seguro que muchos de ustedes han visto estos, si no, esta analogía no hará mucho para usted. De todas formas, digamos que tiene la imagen de una galaxia en la tarjeta (o cualquier imagen que haya visto) y parece estar inmóvil, pero a medida que cambia su punto de vista (es decir, gira o mueve la tarjeta), la galaxia parece girar. 

 Nada cambió en la imagen. Toda la información que estaba allí y codificada dentro de la tarjeta desde el principio, pero porque usted cambió su perspectiva, la imagen dio la apariencia de movimiento. 

 ¿Y si así es como funciona la realidad? ¿Y si el movimiento y el tiempo aparente que experimentamos no es más que el resultado de nuestra perspectiva de la creación, debido a nuestro nivel de conciencia? 

Observe desde el nivel fundamental de la creación, el campo unificado. 

 El campo unificado es la estructura del vacío que está teóricamente expandiéndose y contrayéndose a través de las dinámicas de agujeros negros de Nassim Haramein, pero técnicamente no se están moviendo. Y nada más, en realidad se está moviendo tampoco, porque todo está arreglado, cristalizado y holográficamente codificado dentro de la estructura del vacío que significa que todo es un presente no-local en todas partes, y todo está sucediendo al mismo tiempo. 

Y al colapsar la fundación de la creación y expandirse en estas dinámicas de agujeros negros, que en teoría es el origen de la conciencia, que crea un cambio de perspectiva para toda la conciencia que está presente en los niveles superiores de la realidad (el campo cuántico hasta la música clásica - nosotros) en el holograma de la realidad y por lo tanto obtenemos la apariencia de movimiento, del cambio cíclico, y por lo tanto del tiempo.

 Pero, como sabemos, la realidad parpadea dentro y fuera de la existencia, en teoría, como resultado de la conciencia cambiando la perspectiva, como tendría que hacer si no hubiera movimiento en el universo, si el universo fuera eterno y estático.

 

El tiempo es relativo

Mi argumento es que todo el tiempo es el resultado de la rotación de la conciencia en el nivel del campo unificado, y que el tiempo es completamente relativo determinado por su propia ubicación perceptual y dimensión escalar (nivel de conciencia) desde donde se observa la realidad.

 El tiempo sería percibido de manera diferente en Marte que en la Tierra debido a que la longitud de sus días es diferente, de acuerdo a la rotación de su propio agujero negro (dinámica de campo unificado produciendo / siendo producido por la conciencia), y la longitud de su año sería diferente según donde está en la dinámica de los Soles en expansión y contracción de la conciencia. 

Además, los físicos están relativamente seguros de que el tiempo en sí es relativo, y es por eso.

 El tiempo no es un fenómeno que surge por sí solo en el universo. Potencialmente no hay tal cosa como el tiempo en absoluto, como sugieren sus ecuaciones. Lo que llamamos tiempo es una división arbitraria de los ciclos que estamos experimentando fuera de la tasa cíclica del cambio que estamos experimentando en este plano de la realidad. 

En otras palabras, es simplemente de una cuestión de percepción.

 Si estuviéramos en un vacío no habría tiempo, porque no sólo no habría ningún ciclo para medir tiempo, sino que tampoco habría ningún objeto con el cual determinar el movimiento. Por lo tanto estaríamos en silencio perpetuo y atemporalidad.

 La prueba de que el tiempo es una construcción perceptiva que hemos ideado que se basa por completo en nuestra percepción, y por lo tanto es ilusorio, se puede observar en una historia que fue contada por Deepak Chopra. 

En su serie de conferencias con Wayne Dyer tituladas Viviendo más allá de los Milagros, él cuenta la historia de un grupo de mineros a quienes se les soterró una de sus minas encima de ellos en Alemania, quedando atrapados bajo tierra durante un período prolongado de tiempo. 

 No había ninguna luz, no había manera de juzgar los ciclos del universo, y por lo tanto no tenían ningún marco de referencia para su percepción. Había un total de 7 hombres que quedaron atrapados bajo tierra, y sin embargo, sólo uno de ellos tenía un reloj. 

El hombre con el reloj no quería que las cosas se salieran de control, mientras estaban atrapados bajo tierra, y para aliviar el temor y la preocupación de sus amigos del hombre con el reloj se encargó de llamar a que: 1 hora había pasado cada vez 2 horas habían pasado, y porque nadie más tenía un reloj para validar esto, nadie podría decir la diferencia. 

Pues resulta que al final de 7 días que fueron rescatados y todos sobrevivieron a excepción del hombre con el reloj.

Porque él se encargó de llamar a que: 1 hora había pasado cuando, en realidad, de acuerdo con su reloj, habían pasado 2 horas, y el esencialmente desaceleró el tiempo para todos los demás, y los hizo cambiar su acuerdo sobre el propio tiempo para que percibieran que estaban atrapados bajo tierra durante la mitad de la cantidad de tiempo que ellos realmente estuvieron bajo tierra.

"Él los hizo cambiar su convenio colectivo en cuanto a lo que constituye el tiempo, es un acuerdo. Y luego envejecieron en consecuencia, aunque él no pudo engañarse a sí mismo porque tenía un reloj."
Un Universo estático

"El Tao no actúa 
sin embargo, es la raíz de toda acción
El Tao no se mueve
sin embargo, es la fuente de toda la creación. "
- Lao Tzu

Hemos establecido que la creación no se está moviendo, parece que el campo unificado tampoco se está moviendo.

 Sabemos esto porque hemos encontrado que el espacio que rodea la Tierra, el cual una vez se pensó que pasaba silbante por delante de nosotros, al igual que el aire que pasa por un objeto en un túnel de viento, ahora se ha demostrado que está completamente parado. Nosotros no nos estamos precipitando a través del espacio como pensamos, el espacio mismo se está expandiendo y contrayendo, por lo que no se está moviendo por decirlo, sino que está dando la apariencia de movimiento. 

Debido a que el campo unificado, que es la conciencia, se está expandiendo y contrayendo, y debido a que somos esa conciencia encarnada en un nivel ligeramente más denso de la realidad, en el mundo clásico, tenemos asientos de primera fila para el cambio aparente, el movimiento y el tiempo de la realidad. 

 Pero eso es sólo porque somos conciencia universal, como lo dicen todas las antiguas tradiciones, que se ha condensado en este nivel de realidad para experimentar los cambios del mundo, el mundo de las cosas. De la vida, la muerte, el nacimiento y renacimiento, y del tiempo lineal. 

 Nuestro único enganche es que nos hemos apegado a este mundo y hemos quedado atrapados en una (agitación emocional) energética cuando las cosas aparentemente mueren, y cambian, y son transitorios.

 Sin embargo, todo - todas las criaturas, su peor enemigo, su mejor amigo, y usted - en el nivel más profundo son el campo unificado y es por eso que experimentamos este cambio:

 Debido a que el nivel fundamental de lo que somos está perpetuamente irradiando y colapsando de vuelta sobre sí mismo en un bucle de realimentación infinita, haciendo que el mundo holográfico parpadee y cambie ante nosotros como una hermosa, infinitamente compleja y magnífica película proyectada sólo para nosotros.

 Sin embargo, incluso el ritmo de esta película no es fijo.

 Es relativo, como Einstein afirmó, ya que cuando hemos incrementado la energía y tenemos la alegría de un nuevo amor o pasión desenfrenada y  entusiasmo que surge cuando nos comprometemos a seguir y vivir nuestros sueños, nos conectamos con la energía superior, que nos acerca al campo unificado y por lo tanto, la tasa de tiempo notablemente se acelera de acuerdo a nuestra propia percepción.

 

Como dice el viejo refrán,

"El tiempo vuela cuando uno se divierte."

 

¿Qué determina la Creación dentro de un universo consciente?

Nuevamente citando a Albert Einstein, él observó:

"Todo es energía y eso es todo lo que hay. Coincide con la frecuencia de la realidad que usted quiere y usted no puede evitar tener esa realidad. No puede ser de otra manera. Esto no es filosofía, es física."

Esta cita también ayuda a explicar el mecanismo detrás del aparente cambio que vemos en la creación.

 Como la evidencia sugiere (en nuestra vida cotidiana y en la física) y en lo que se basan las teorías de Nassim Haramein, todas las cosas son divisiones escalares de las geometrías y las dinámicas de los agujeros negros, y por lo tanto todo tiene conciencia, porque todo es conciencia. 

 No todo funciona al nivel de conciencia en que funcionan los seres humanos, es decir, el libre albedrío, y aun entre los seres humanos hay gradientes de conciencia. Pero todo tiene conciencia porque en el nivel del campo unificado del que todo emana, todos somos conciencia infinita.

 Y como conciencia nosotros tenemos deseos e intenciones que se canalizan a través de nosotros a partir de esa conciencia infinita. En mi propia vida yo llamo a esto la inspiración, o incluso  creatividad y co-creación.

 En todo caso, yo puedo sentir que viene a través de mí, pero sé que no soy yo solo quien está haciendo la creación. 

Toda conciencia tiene estas inspiraciones y estos deseos, y en esencia son lo mismo: para experimentar la felicidad y el éxtasis de la co-creación. Nos encanta crear, y lo hacemos con pasión desenfrenada e intuición, todo lo cual lleva a la iluminación y la comprensión de nosotros mismos, y por lo tanto de la realidad.

 Esto es lo que hace toda conciencia - irradia (crea) y luego se mueve de nuevo hacia sí mismo a través de la creación

 La Tierra desea crear un hermoso y magnífico jardín vibrante de vida, y por lo tanto su conciencia atrajo eso fuera del campo holográfico de información con el mismo mecanismo del que Einstein estaba hablando. Y nosotros experimentamos cambios en la Tierra porque estamos experimentando la expansión y colapso de la conciencia de la Tierra cayendo sobre sí misma mientras sus ciclos de flujo creación se hinchan y se contraen como las mareas.

 Ella está creando en armonía con los ciclos de conciencia solar, y cada uno de nosotros estamos experimentando nuestros propios ciclos de manifestación y experiencia, de acuerdo con todos los otros, proporcionándonos una rica experiencia sensorial de movimiento, de tiempo, y de creación - todo el resultado del deseo impetuoso de la conciencia en todos los niveles para crear y experimentar la creación. 

 Todo es el resultado de las intenciones de la conciencia de crear y de experimentar sus creaciones, y es ese deseo que emana de la creación en el primer lugar.

 El campo unificado eligió manifestarse en este plano de la realidad para experimentar la dicha de un pájaro en vuelo; la alegría de saltar a través de las olas como un delfín; y volar como un águila; unidos en unión dichosa como hacen los amantes; y en espiral en éxtasis como una galaxia. 

 No hay movimiento ni tiempo, sólo la experiencia de perceptualmente estar pasando por las manifestaciones holográficas del campo unificado, un movimiento perceptual creado por la expansión y contracción de la conciencia en todos los niveles. El universo es un holograma infinito, y nosotros sólo estamos de paso y la imagen parece estar cambiando, pero no lo está.

 Sólo estamos viendo lo que estaba codificado ya a lo largo cuando eternamente cambiamos nuestra perspectiva. 

 Ésta puede ser la razón por la cual los pequeños fotones en el experimento de entrelazado (citado en el artículo de William Brown que se puede leer aquí) se experimenta el tiempo en relación de unos con otros, pero no para el observador. 

 Debido a que el campo unificado todavía está cambiando su perspectiva, sigue fluyendo, lo que causa que la realidad se destelle dentro y fuera de la existencia, significando que los fotones en el experimento están destellando intermitentemente dentro y fuera de la existencia y, por tanto calculamos que cambian, y lo llamamos tiempo. 

 Mientras que nosotros y nuestros dispositivos no somos lo suficientemente sutiles como para ver lo que ellos ven y sentir lo que ellos sienten respecto a su nivel, agravado aún más porque muchos de nosotros no entendemos plenamente que todas las cosas son vibrantes y vivas, y que todo es nosotros y que nosotros somos todo.

 Las cualidades que nosotros mismos poseemos deben entonces estar disponibles dentro de todo. Notablemente el deseo de la vida. 

 Es irónico que somos la única especie que desperdiciamos el tiempo deseándolo, mientras nos resistimos a vivirlo.

• Porque ¿qué es lo que tendríamos que experimentar si los niveles atómicos de la conciencia no desearan crear?

• ¿Crear un patrón de interferencia holográfica con sus electrones con el fin de tener ciertas cualidades perceptibles cuando son reunidas, y mezclar y crear con otros átomos?

• ¿Y qué podríamos experimentar si la Tierra no hubiera creado con esos átomos hermosos árboles y plantas, y océanos y lluvia, todo dentro de sus ciclos de conciencia?

• ¿Y que tendríamos que experimentar si una galaxia no deseara crear planetas?

• ¿Y dónde estaría todo si el campo unificado no se expandiera y se contrajera en sí mismo en un deseo primordial de experimentar en sí, para ser, y para participar en la feliz co-creación?

Nuestros problemas surgen en la vida cuando empezamos a creer que somos el mundo material.

 

Cuando empezamos a creer que somos esas cosas que poseemos, y las cosas que logramos. Porque los niveles de creación también tienen una contraparte dentro de la conciencia humana y dentro de nuestra mente. 

En la superficie tenemos el ego que cree que son sus posesiones, logros y lo que hacemos. Entonces usted tiene los gradientes de pensamientos que existen dentro del ego en una escala de miedo todo el camino a hasta los pensamientos de amor. Todo esto existe dentro de su mente y dentro de su ego. Pero usted es más de lo que usted sabe. 

Entre sus pensamientos hay un silencio que es el campo unificado, y cuando usted se convierte en ese silencio, usted se convierte en el campo unificado, y usted se vuelve universal.
 

A través de la práctica del des-apego y la meditación, todos sus problemas desaparecen porque usted deja de aferrarse a la cambiante ilusión de la realidad y se vuelve libre para experimentar lo que usted  siempre será: Conciencia pura, infinita y universal 

Todas las cosas ya existen codificadas holográficamente dentro del campo unificado, la estructura del espacio-tiempo, y es la intención consciente la que determina aquello a lo que se accede y elige para ser percibido por sus propias intenciones.

 

Nada nuevo es creado, pues ya está presente dentro del campo. Y es el más alto nivel de nuestra conciencia lo que nos guía en el proceso de manifestación que llamamos vida. Todos somos la expresión del universo, mirando hacia atrás sobre sí mismo, lo como lo diría Nassim, y experimentando todas las posibilidades dentro de la creación con nuestras intenciones únicas e individuales. 

Todo lo que usted quiere de la vida está codificado dentro del campo. Sus intenciones y su percepción es lo que determina lo que usted ve y lo que experimenta.

 

En palabras de Wayne Dyer,

"No hay un lugar en donde Dios no esté. Si esta fuerza-Dios está en todas partes, entonces debe estar en nosotros. Y si está en todas partes, entonces debe estar en todo lo que usted  percibe que le falta en su vida."

Para terminar, creo que esta comprensión de la realidad que he descrito aquí es exactamente lo que este brillante poeta estaba experimentando cuando escribió estas bellas palabras:

 

 

 

"Ver el mundo en un grano de arena, 
y el cielo en una flor silvestre. 
Sostener el infinito en la palma de su mano, 
y la eternidad en una hora. 

- William Blake

 

Brandon West

El mundo no es una ilusión- por Steve Taylor

Uno de los mayores mitos sobre la espiritualidad es el que revela que el mundo es una ilusión. Según el mito, cuando "despertamos" o nos iluminamos, nos damos cuenta de que el reino físico de las cosas es sólo un sueño. El mundo y todos los acontecimientos que se producen en él son vistos como un espejismo. Sólo el espíritu es real, el cual existe por encima y más allá del mundo físico.

Uno de los problemas con este punto de vista es que conduce a tener una actitud desapegada e indiferente hacia los acontecimientos mundanos. ¿Qué importa si millones de personas sufren de pobreza y hambre? ¿Qué importan las guerras o la catástrofe ecológica? ¿Por qué debemos molestarnos en luchar por causas sociales o contra problemas globales? Todo es parte del sueño, así que nada de eso tiene importancia.

Esta actitud se justifica a menudo haciendo referencia al concepto hindú de maya, que a veces se traduce como "ilusión", pero su significado real se acerca más al de "engaño". Maya es la fuerza que nos engaña al pensar en nosotros mismos como entidades separadas y que el mundo consiste en fenómenos independientes y autónomos. En otras palabras, maya nos impide ver el mundo como realmente es. Nos ciega para no ver la unidad que hay detrás de la aparente diversidad. Nos impide ver el mundo como brahman, o espíritu. Así que no significa literalmente que el mundo es una ilusión, sino que no es lo que parece. Significa que nuestra visión del mundo no es completa ni objetiva, que hay realmente más de lo que vemos superficialmente.

La idea del mundo como una ilusión a veces se asocia específicamente con la filosofía hindú del Vedanta Advaita (o no-dualidad), pero esta interpretación del Advaita proviene de un malentendido similar. El filósofo del Vedanta Advaita más influyente fue Samkara, quien vivió durante los siglos octavo y noveno. Sankara hizo famosas tres declaraciones (más tarde reformuladas por Ramana Maharshi y otros): "El universo es irreal. Brahman es real. El universo es Brahman". Si las dos primeras declaraciones se toman solas y fuera de contexto ―como suele hacerse― sugieren una dualidad entre el mundo y el espíritu: el mundo es una ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la tercera afirmación, que a menudo se pasa por alto, invierte completamente esto. La tercera afirmación dice que el universo es espíritu, y por lo tanto el universo es verdaderamente real. Sankara no está diciendo literalmente que el universo es irreal, sólo que no tiene una realidad independiente. Depende de brahman para su existencia; está impregnado de brahman, y no puede existir sin él.

Ramana Maharshi, quizás el mayor sabio hindú del siglo XX, sostuvo una opinión similar. Explicó que el mundo no es irreal en sí mismo. Sería irreal cuando lo percibimos puramente en función de su apariencia y sólo vemos objetos que interactúan separadamente unos con otros en vez de percatarnos del espíritu subyacente. Ese mundo es irreal, de la misma manera que un sueño es irreal, porque está basado en la ilusión del engaño. Pero en sí mismo el mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.

Esto es exactamente lo que el despertar revela ― no que el mundo sea una ilusión, sino que el mundo tal como lo vemos normalmente es incompleto, una realidad parcial. En el despertar, el mundo realmente se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangible real y vivo, más vívido e intenso, pero también en el sentido de que se infunde con el espíritu. En el despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente infundido con espíritu y es gloriosamente real.

Sin embargo, la idea de que el mundo es una ilusión es atractiva para muchas personas, ya que ofrece una forma de eludir los problemas. Si usted está enfrentando dificultades en su propia vida, y si el mundo está lleno del sufrimiento de sus semejantes, entonces es reconfortante y conveniente decirte a ti mismo: "Bueno, todo es sólo una ilusión, así que no hay necesidad de preocuparse". En otras palabras, ofrece un medio de evasión espiritual, es decir, usamos las creencias espirituales como una forma de escapar de los problemas que necesitan abordarse.

Una actitud similar se aplica a veces al cuerpo. Después de todo, el cuerpo está hecho de las mismas cosas que el mundo, por lo tanto si el mundo es una ilusión, el cuerpo debe serlo también, o al menos puede ser visto como algo diferente e inferior a la mente o al espíritu. Hay una dualidad entre el espíritu y el cuerpo, así como hay una dualidad entre el espíritu y el mundo físico. Esta actitud puede conducir a una actitud hostil y represiva hacia el cuerpo, una actitud de disgusto hacia sus funciones e impulsos animales, incluyendo el sexo. Esta actitud, por ejemplo, es ilustrada por las primeras enseñanzas gnósticas cristianas, que sostenían que toda la materia es malvada y que el cuerpo es una prisión de la que hay que escapar. Pero de nuevo, en el despertar esta dualidad se revela como falsa. El cuerpo está infundido con espíritu y es uno con el espíritu. Como Walt Whitman escribe en "Yo canto al cuerpo eléctrico", después de enumerar decenas de diferentes partes del cuerpo, "Afirmo que estas cosas no sólo son los poemas del cuerpo, sino también del alma. Afirmo que son el alma".

 

Fuente: Psychology Today