11 señales de advertencia de que estás practicando el materialismo espiritual – Aletheia Luna

 

 Traducido con Amor desde...https://lonerwolf.com

Seamos realistas por un momento.

Llega un momento en que nuestras prácticas espirituales nos perjudican más que nos ayudan.

Sin embargo, la mayoría de nosotros estamos tan comprometidos en proteger nuestros frágiles egos de la verdad, que vivimos en un estado de negación u olvido total de lo que está sucediendo.

Cuando nuestras prácticas espirituales refuerzan e inflan de manera solapada nuestros sentidos del yo (es decir, nuestro ego), esto es materialismo espiritual. Y es una forma tóxica de espiritualidad.

¿Qué es el materialismo espiritual?

 

Originalmente acuñado por el maestro de meditación budista Coyán Trampa Rinpoche en su libro Cortar el materialismo Espiritual, el materialismo espiritual es lo que sucede cuando usamos conceptos, prácticas y herramientas espirituales para reforzar el falso sentido del yo, el ego. Como el ego es la fuente de todo nuestro sufrimiento, reforzar el ego a través de la práctica espiritual está totalmente en desacuerdo con el objetivo del camino espiritual.

Como escribe Trungpa,

No importa cuál sea la práctica o la enseñanza, al ego le encanta tender una emboscada a la espiritualidad apropiada para su propia supervivencia y ganancia.

Necesitamos ser honestos con nosotros mismos y darnos cuenta de que no somos inmunes al materialismo espiritual. Como todos tenemos un ego , su misión es sobrevivir, cueste lo que cueste, porque le aterra la perspectiva de la no existencia. Sin embargo, estar libre del ego es la definición misma de la iluminación de acuerdo con las principales tradiciones espirituales no dualistas. 

Ejemplos de materialismo espiritual

Hay un lío dentro de ti: limpia el exterior.

- Buda

 

Examinando nuestros propios caminos y prácticas de cerca, la mayoría de nosotros podremos encontrar ejemplos de materialismo espiritual con bastante facilidad. Todo lo que tenemos que hacer es preguntar, " ¿cómo esta creencia / práctica / herramienta refuerza el ego (el sentido separado del yo)?” 

De hecho, cuanto más miremos, más ejemplos de materialismo espiritual encontraremos. Pero el punto no es juzgar, sino ser conscientes y compasivos con nosotros mismos. La mejor manera de aprender es a través de nuestros errores, y siempre reflexionar con un ojo perspicaz sobre nuestros propios impulsos e incentivos.

Pero a menudo, puede ser difícil volvernos un ojo objetivo. A veces, es mejor aprender de los ejemplos o del comportamiento de los demás.  

Aquí hay cuatro ejemplos comunes de materialismo espiritual que a menudo se pueden encontrar en el mercado espiritual de la vida:

• "Poseer" y reclamar indirectamente un estatus especial debido a ciertos dones (p. Ej., Clarividencia, habilidad para leer auras, comunicarse con espíritus, etc.) que refuerzan el sentido separado del yo o ego
• Comprar literalmente en el mercado espiritual: perseguir un sinfín de talleres, métodos, herramientas, baratijas y técnicas que prometen convertirte en una persona más sabia, más intuitiva, más dichosa y más “espiritual”.
• Practicar la meditación con la agenda oculta de tratar de evitar el sufrimiento volviéndonos pacíficos / desapegados todo el tiempo (cuando la realidad es que las emociones / mente siempre están fluctuando, lo cual es normal y natural, no podemos evitarlas para siempre)
• Usar la ley de la atracción para atraer todos tus deseos (porque eso "te haría más feliz" que estar agradecido por lo que ya tienes)

… Y la lista continúa.

Ahora llega el momento difícil: ¿puedes reconocer algo de este comportamiento dentro de ti?

Se necesita honestidad y humildad para admitir dónde nos hemos perdido. Pero estar dispuestos a decir la verdad sobre nosotros mismos es una parte central del camino espiritual. 

 

11 señales de que estás cayendo en el materialismo espiritual

El materialismo espiritual es un apego al camino espiritual como un logro o posesión sólida. Se dice que el materialismo espiritual es el más difícil de superar. La imaginería que se utiliza es la de cadenas de oro; no estás solo en cadenas, estás en cadenas de oro. Y amas tus cadenas porque son tan hermosas y brillantes. Pero no eres libre. Estás atrapado en una trampa mejor y más grande. El objetivo de la práctica espiritual es liberarse, no construir un grifo que pueda tener la apariencia de una mansión pero que sigue siendo una prisión.

- M. Caplan

¿Ha caído en el materialismo espiritual?

No se preocupe si dice un "sí" vacilante, todos lo hemos hecho hasta cierto punto. Nadie es perfecto. Sin embargo, mirarnos honestamente a nosotros mismos es una parte importante del trabajo en la sombra: nos ayudará a evitar que tropecemos, caigamos y nos desviemos en el futuro. Puede ser doloroso admitirlo, pero es un trabajo muy importante.

Aquí están los once signos cruciales del materialismo espiritual a los que debemos prestar atención:

1. Elitismo espiritual

… Usando 'logros' o 'dones' espirituales para desconectarse y sentirse superior a los demás.

2. Apropiación cultural

… Usando palabras, prácticas o formas de vida específicas de otras culturas para su propio beneficio / autoimagen (al mismo tiempo que las trivializa).

3. Crear un currículum espiritual

… Manteniendo una lista de todas las personas espirituales importantes, talleres, certificaciones, etc. que ha logrado para impresionar a los demás y a sí mismo.

4. Juergas espirituales de compras

... comprando habitualmente baratijas / herramientas / artículos espirituales o acumulando las bendiciones e iniciaciones de sabios, chamanes, santos, etc. para sentirse de alguna manera más “especial”, “despierto”, “alineado” o espiritualmente digno.

5. Obsesión por el futuro

... creyendo que "si lo hago ___, llegaré a este estado especial elevado en el futuro" sin vivir en el momento presente o sin reconocer el egocentricidad fundamental de esta creencia impulsora

6. Espiritualidad Plus

... buscando prácticas / maestros espirituales que siempre sean más grandes y mejores, y que prometan "alegría / abundancia / felicidad / iluminaciones instantáneas" y soluciones rápidas

7. Centrarse solo en lo positivo

... para que el ego evite la realidad de su propia sombra (es decir, su dolor, heridas y engaños ocultos), se centra en los aspectos puramente positivos de la espiritualidad, también conocido como. "Piense en pensamientos positivos", "tenga mucha vibra", "amor y luz", " solo buenas vibraciones "

8. InstaSpiritualidad

... enfocándose en prácticas espirituales agradables estéticamente que son “dignas de Instagram” mientras descuidan los aspectos más profundos y desordenados de la transformación espiritual que no pueden encajar en una imagen bonita

9. Espiritualidad de Hollywood

... en lugar de honrar la magia ordinaria de la vida cotidiana, busca la espiritualidad de luces y glamour y busca experiencias sobrenaturales como visitas angelicales, ver visiones, conocer ovnis, guías espirituales, maestros con habilidades 'extrasensoriales', etc.

10. Adicción a la superación personal

... revolotear de maestro en maestro, de práctica en práctica, en busca de volverse "más curado", espiritualmente despierto, etc. sin darse cuenta de que al tratar constantemente de mejorarse a sí mismo, nunca es feliz y está constantemente reforzando el ego ilusorio que siente roto

11. Narcisismo espiritual (también conocido como ego espiritual )

... este es el resultado culminante del materialismo espiritual: el ego se vuelve tan grande, tan a prueba de balas, que no solo cree inconscientemente que está más "despierto" que los demás, sino que hará cualquier cosa para reforzar esa "especialidad", incluido el daño a los demás mediante la arrogancia. y narcisismo

Wow ... esta es una lista de confrontaciones, ¿no? 

Sentémonos con estos once signos y seamos honestos con nosotros mismos. ¿Con cuántos puedes identificarte?

Como podemos ver, el materialismo espiritual es lo que ocurre cuando la espiritualidad alimenta el ego, cuando tomamos algo Divino y tratamos de poseerlo como propio, cuando estamos impulsados ​​por motivos egocéntricos. Una vez más, todos tenemos esta tendencia, así que no hay nada de qué avergonzarse. 

Cómo detener el materialismo espiritual

 

La realidad es que mientras sigamos apegados a nuestros egos, siempre habrá algún nivel de materialismo espiritual en nuestros caminos arrastrándose aquí y allá.

Hasta el momento del reconocimiento, el momento en el que pasamos del ego a la Unidad , la No-Dualidad, la Conciencia Cósmica, como sea que lo llames, el ego encontrará formas de usar la espiritualidad para reforzar su existencia.

¿Cómo detenemos el materialismo espiritual? Encontramos momentos de liberación a través de prácticas como:

• Conciencia de sí mismo
• Trabajo con la sombra
• Auto-indagación 
• Meditación 

También podemos buscar orientación y opiniones de amigos de confianza y consejeros / mentores espirituales. Simplemente preguntando: "¿En qué áreas podría estar engañándome?" para nosotros mismos y para los demás es de gran ayuda para liberarnos del autoengaño y practicar el discernimiento espiritual.

Así que dime …

¿Cuál es tu experiencia con el materialismo espiritual?

 

Aletheia Luna es una influyente escritora espiritual cuyo trabajo ha tocado las vidas de millones de personas en todo el mundo. Después de escapar del culto religioso en el que se crió, Luna experimentó una profunda crisis existencial que la llevó a su despertar espiritual. Como consejera psicoespiritual y autora, la misión de Luna es ayudar a otros a encontrar amor, fuerza y ​​luz interior incluso en los lugares más oscuros.

 

https://lonerwolf.com/spiritual-materialism/

Todo el mundo es " espiritual" en estos días, pero ¿eso realmente significa algo? - Jeff Valdivia

Traducido desde...https:/medium.com

 

 

“La espiritualidad es una búsqueda valiente de la verdad sobre la existencia, escudriñando sin miedo la naturaleza misteriosa de la vida”.

~ Elizabeth Lesser

 

Durante la mayor parte de mi vida no he sido ni religioso ni espiritual.

Claro, cuando era joven mi familia iba a misa católica la mayoría de los domingos, pero nunca me sentí interesado o inspirado por nada de lo que escuché.

Entonces, cuando tenía 13 años, decidí que no necesitaba nada de eso. Rechacé mi creencia en la existencia de dios y asumí que la religión no tenía nada útil que ofrecerme.

Al igual que muchos de mis amigos, yo sin duda llevaba mi rechazo del cristianismo como una insignia de honor. Siempre que podía, lo descartaba y negaba con la cabeza con condescendencia a cualquiera que pensara lo contrario.

Me hacía sentir como si estuviera en el lado "correcto" de una batalla que se libraba entre los sabios y los tontos.

En retrospectiva, mi arrogancia y certeza en mi propia "rectitud" me convirtió en el epítome del tipo de persona que menospreciaba.

De todos modos, cuando eliminé la religión de mi vida, también deseché todo lo que parecía religión. No me di cuenta en ese momento, pero eso significaba descartar ideas y conceptos que luego llamaría espirituales.

Llegué a la conclusión ciega de que nada de lo que asociaba con la religión tenía valor, verdad o sabiduría.

Entonces, le di la espalda a todo.

¿Es la espiritualidad diferente de la religión?

A finales de mi adolescencia y principios de los veinte, habría identificado la espiritualidad como una especie de religiosidad. Lo asocié con personas a las que les importaba muy poco la ciencia, la evidencia o cualquier cosa práctica.

Evocó en mi mente imágenes de lecturas de cartas del tarot y astrología.Sonaba hippie y tonto.

Entonces, pensé que necesitaba mantenerme alejado de eso.

Pero, cuando entré a los veintitantos, mi visión del mundo comenzó a cambiar.

Quizás fue porque estaba empezando a sentirme inquieto con mi vida, como si algo faltara. Quizás fue porque estaba saliendo con alguien que me ayudó a ver los agujeros en mis argumentos. O tal vez fue porque la vida simplemente había lanzado suficientes golpes para hacerme entrar en razón.

Cualquiera sea la razón, lentamente comencé a perder la certeza inquebrantable que tenía en mis creencias.

Y con ese cambio de mentalidad, relajé mi mente.  Como el abrir un puño cuyo único propósito había sido aferrarme a la certeza que sentía sobre el mundo y mi lugar en él.

Mientras mi mente se relajaba, se abrió un espacio en el que viejas preguntas surgieron repentinamente del éter. Fue entonces cuando estas preguntas parecieron adquirir un nuevo significado y una nueva importancia.

Que estaba haciendo aquí

Cual era mi propósito?

¿Qué diablos es la conciencia?

Estas preguntas me confundieron. Parecían incontestables por la ciencia, pero también parecían ser las únicas preguntas que realmente importaban.

Aunque me tomaría otra media década encontrar un significado que fuera satisfactorio, fue entonces cuando comencé a sospechar que podría haber algo útil en la palabra espiritual.

Hoy, diría que soy una persona espiritual pero no una persona religiosa, lo cual sé que es un cliché, así que permítanme explicar.

Creo que lo que atrae a la gente a la religión organizada es la sensación que tenemos de que hay más en la vida de lo que es inmediatamente obvio. Sentimos que hay algo más grande que nosotros y más importante que las trivialidades cotidianas de la vida, pero nos sentimos ciegos ante lo que es ese algo.

La religión organizada nos ofrece una respuesta. Puede llenar este espacio para nosotros.

Pero también hay otra opción.

Podemos optar por definir este espacio por nosotros mismos.

Definiendo la espiritualidad

Desafortunadamente, no existe una guía del usuario para ser humano.

En su ausencia, confiamos en nuestras experiencias e instintos limitados para decirnos qué hacer.

El problema es que la experiencia de una vida no es suficiente, por lo que tendemos a fracasar espectacularmente en vivir mejores vidas.

La floreciente industria de la autoayuda es prueba de ello.

Nosotros sabemos que falta algo. Nos sentimos que en el fondo de nuestro corazón.

¿Pero, qué es esto?

Libros como Waking Up de Sam Harris y Why Buddhism is True de Robert Wright pueden contener una parte de la respuesta.

En sus libros, Harris y Wright enfatizan la importancia de la meditación y la atención plena en la búsqueda de la espiritualidad secular.

Pero, ¿qué tiene que ver la meditación o la atención plena con la espiritualidad?

Una de las consecuencias de la meditación regular es el deterioro gradual del sentido del yo.

Si bien esto puede sonar aterrador y contraproducente, filosofías antiguas como el budismo enseñan que es nuestro apego a nuestro sentido del yo la principal causa de nuestro sufrimiento.

En el excelente libro de Michael Pollan, Cómo cambiar tu mente, explica que la red de modo predeterminado, descrita como el "director de orquesta" del cerebro, es donde se puede crear el concepto de "yo" o "ego".

Curiosamente, cuando se escanean los cerebros de meditadores experimentados los investigadores han observado que sus redes de modo predeterminado son significativa y persistentemente más silenciosas en comparación con las personas que no meditan.

Esto podría explicar por qué los meditadores experimentados a menudo informan la pérdida del sentido de sí mismos, lo que los lleva a sentir una unidad con otras personas, la naturaleza y el universo mismo. También podría explicar las profundas experiencias espirituales que informan haber tenido.

Por otro lado, hay una muy buena razón para que nuestra biología nos mantenga encadenados a nuestro sentido del yo: nos motiva a cuidar y proteger nuestro yo .

Pero, ¿qué pasa si esos grilletes nos impiden alcanzar un propósito superior?

¿Qué pasa si nuestro sentido del yo nos mantiene sintiéndonos aislados y actuando de manera egoísta? ¿Qué pasa si nuestro sentido de identidad limita nuestra capacidad de sentirnos conectados con los demás y con el mundo que nos rodea?

¿Qué pasa si nuestra intuición de que hay más en la vida proviene de una antigua batalla que se libra en nuestras mentes entre nuestra necesidad biológica de sobrevivir y nuestro deseo intelectual y emocional de prosperar?

¿Liberarnos de las cadenas de la priorización de la supervivencia del yo sobre la prosperidad podría ser el camino de la espiritualidad misma?

¿Es posible que renunciar al control del sentido del yo en la mente sea el paso contrario a la intuición en el proceso de crear una vida que valga la pena vivir y que todos nos falta?

Quizás. Tal vez no.

Esto es algo que espero descubrir por mí mismo al dedicar tiempo a la práctica diaria de la meditación.

Por ahora, veo la espiritualidad como la exploración humilde del profundo misterio, asombro y belleza de nuestra experiencia consciente.

Es notar el increíble regalo de la conciencia que se nos da en cada momento.

Es el viaje de descubrir qué significa ser humano y cómo vivir bien.

A medida que la nueva ciencia continúe estudiando la sabiduría antigua, el concepto de espiritualidad seguirá evolucionando. Y mientras lo hace, creo que vamos a aprender más y más sobre el camino hacia el florecimiento humano.

Quizás obtengamos esa Guía del usuario después de todo.

 

indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; word-spacing: 0px; background-color: #ffffff; display: inline; float: none;">Jeff Valdivia es un escritor independiente que cubre temas en la intersección de la ciencia, la filosofía y la espiritualidad.

https://jeff-valdivia.medium.com/everyone-is-spiritual-these-days-but-that-really-mean-anything-

LA INDUSTRIA DEL ESPÍRITU - Jordi Soler en El Pais

 

El filósofo Daniel Dennett propone una fórmula para alcanzar la felicidad: “Busca algo más importante que tú y dedica tu vida a eso”.

Esta fórmula va a contracorriente de lo que propone la industria del espíritu en el siglo XXl, que nos viene a decir que no hay más felicidad que esa que sale de dentro de uno mismo, lo cual puede ser verdad en el caso de un monje tibetano, pero no para quien es el objetivo de la industria del espíritu, el atribulado ciudadano común de Occidente que suele encontrar la felicidad afuera, en otra persona, en su entorno familiar o social, en su oficio, en un pasatiempo, etcétera. 

De acuerdo con la fórmula de Dennett la clave está afuera, en el otro extremo, en la atención que dedicamos a cosas más importantes que nosotros, objetivo, por cierto, nada difícil de conseguir pues, en rigor, todo es más interesante que nosotros mismos. 

La industria del espíritu, una de las operaciones mercantiles más exitosas de nuestro tiempo, ha crecido exponencialmente en los últimos años, no hay más que ver la cantidad de instructores y pupilos de mindfulness, o de yoga, que hay a nuestro alrededor. Mindfulness y yoga en su versión pop para Occidente, no precisamente las antiguas disciplinas que practican los maestros orientales, sino un producto práctico y de rápido aprendizaje que conserva su estética, su merchandising y sus toxinas culturales. 

Hasta hace muy pocos años el yoga y el mindfulness eran actividades marginales, que practicaban unos cuantos, y hoy se han convertido, en muy poco tiempo, en una industria multimillonaria. No vamos a despreciar los beneficios físicos y mentales que da el yoga, ni puede negarse que en la introspección del mindfulness podría distinguirse eventualmente alguna luz, pero también es verdad que el éxito súbito y meteórico de estas dos industrias da qué pensar. 

Lo de hoy es cultivar la espiritualidad, mirar hacia adentro de uno mismo, con un aire oriental, como vehículo para conquistar la felicidad. Como si de verdad la felicidad fuera una parcela conquistable, y no ese estado de ánimo aleatorio, espontáneo y efímero de, digamos, alegría integral, que llega de vez en cuando y a ramalazos. Lo más que puede experimentarse son momentos de felicidad, esa es precisamente la gracia; si la felicidad fuera un estado permanente viviríamos en un mundo de idiotas con sonrisa boba. 

Frente al argumento de que la humanidad, finalmente, ha tomado consciencia de su vida interior, ¿por qué tardamos tanto en alcanzar este peldaño evolutivo?, propondría que, más bien, la burguesía occidental está siendo el objetivo de una gran operación mercantil que tiene más que ver con la economía que con el espíritu, la salud y la felicidad de la especie humana. 

Más de veinte millones de personas en Estados Unidos practican la meditación 

En su ensayo America the anxious (St. Martin’s Press, 2016), la periodista inglesa Ruth Whippman revela algunos datos que ha recabado el Departamento de Salud de Estados Unidos: más de veinte millones de personas, más o menos la mitad de los habitantes que tiene España, practican la meditación en aquel país, y el gasto anual en cursos de mindfulness, y los productos derivados de la enseñanza y de la práctica posterior, es de 4.000 millones de dólares. La cifra del yoga es todavía más importante: los nuevos yoguis invierten 10.000 millones de dólares al año en clases de yoga y accesorios como la alfombrilla, los leggings, el botellín yogui de acero inoxidable para el agua. De las industrias que crecen más, y más rápidamente, en Estados Unidos, el yoga ocupa el cuarto lugar. 

Esto sucede en un país que en su acta de independencia consagra por escrito la búsqueda de la felicidad (the pursuit of happines) como uno de los derechos inalienables de las personas. Esta búsqueda, como todo lo que sucede en aquel país, se ha extendido por los países de Occidente y ha llegado aquí aplicada a la industria del espíritu, con un éxito, y una militancia entre sus practicantes, de los que no gozan la mayoría de los cultos. 

La industria del espíritu es un producto de las sociedades industrializadas donde las personas tienen ya muy resueltas las necesidades básicas, desde el techo y la comida hasta el Netflix y el Spotfy. Una vez instalado en el angustioso vacío que producen las necesidades resueltas, el ciudadano maniobra para apuntarse a un grupo que le procure otra necesidad. 

Este creciente colectivo de personas que hurgan en sí mismas buscando la felicidad, ya ha conseguido instaurar un nuevo narcisismo, un egocentrismo new age, un egoísmo rabiosamente autorreferencial que, de paso, ha venido a trastocar el famoso equilibrio latino de mens sana in corpore sano, decantándolo descaradamente hacia el cuerpo. El gurú del siglo XXI invita a sus pupilos a consentirse a sí mismos, a tratarse estupendamente mientras encuentran la puerta hacia la felicidad, los anima a descubrir los misterios del mundo en sus propios ombligos. 


Los viejos ya no quieren ser sabios, prefieren estar fornidos

Este novedoso egocentrismo new age encaja divinamente en esa compulsión contemporánea de cultivar el físico, se tenga la edad que se tenga, de anteponer el corpore a la mens. A lo largo de la historia de la humanidad el objetivo había sido volverse más inteligente a medida que se envejecía; los viejos eran los sabios, ese era su valor, pero ahora asistimos a su claudicación: los viejos ya no quieren ser sabios, prefieren estar fornidos y musculosos, y dejan la sabiduría en manos del primer iluminado que se pone a impartir cursillos. 

Walter Benjamín rescata el consejo de un viejo sabio cabalista que viene al caso; para conseguir un cambio importante en la vida no hacen falta grandes movimientos, ni cursillos de ningún tipo, añadiría yo: “Basta desplazar un poco esta taza, o este arbusto o esta piedra; y así con todas las cosas”, recomendaba el viejo cabalista. 

Si la industria del espíritu tiene de verdad los efectos que promociona su clientela, ¿por qué no vivimos rodeados de gente feliz y satisfecha? 

Parece que el requisito para salvarse en el siglo XXI es inscribirse en un cursillo, pagarle a alguien que nos diga qué hacer con nosotros mismos y los pasos que hay que seguir para vivir cada instante con plena conciencia. Sería saludable no perder de vista que el objetivo principal de esas sesiones pagadas no es tanto salvarlo a usted, como mantener a flote la economía del espíritu que, sin sus millones de abonados, regresaría al nivel que tenía en el siglo XX, aquella época dorada del hedonismo suicida, en la que el mindfulness era patrimonio de los monjes, el yoga lo practicaban cuatro gatos y el espíritu se cultivaba leyendo libros en una gratificante soledad. 

 

Jordi Soler  en El Pais