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jueves, 18 de junio de 2020

Cambia el canal en tu mente - Loch Kelly

Traducido con Amor desde…https://www.eomega.org

 

 Piensa en tu mente como un televisor, dice el profesor de meditación Loch Kelly, y practica sintonizar la estación que te brindará una experiencia de conciencia silenciosa y espaciosa.

 Tu mente es como un televisor o radio con muchas estaciones reproduciéndose a la vez. Muchos de nosotros estamos sintonizados en Thinking Channel (Canal Pensamiento) durante todo el día, y la mayoría de estos programas son programas de entrevistas. No nos damos cuenta de que hay un sintonizador que nos permitirá cambiar el canal. Sin embargo, cuando aprendemos a utilizar la conciencia local, los programas de entrevistas del Thinking Channel ya no necesitan ser lo  programado regularmente. Hay otras dimensiones de la mente y la identidad que siempre están disponibles y se puede acceder con conciencia local.

Hay un alivio inicial de poder sintonizar el Thinking Channel,(Canal del Pensamiento) pero si no sabemos qué sintonizar a continuación, podemos aterrizar en Negative Mood Music Channel (Canal de Música de Humor negativo) o Inconsciente Nightmare Station ( Estación de Pesadilla Inconsciente). Otros pueden suscribirse al canal de satélite Too Serious (Demasiado Serio) o You're No Good FM( Tú no eres Bueno,FM)), o Fear and Worry News Network(Canal de Noticias del Miedo y la Preocupación)  . De hecho, podríamos identificarnos con una sola voz en nuestras cabezas y tomar este único ancho de banda pequeño para ser quienes somos. Esta ruidosa estación de radio I-AM  (Yo Soy)  está preestablecida para anular los otros anchos de banda de nuestras vidas.

Es posible que esté viendo viejos episodios de su vida temprana jugando en su mente; ya sean telenovelas o programas de terror, es probable que los vea desde el punto de vista de un personaje dentro de la historia, en lugar de hacerlo como un espectador externo. Es fácil involucrarse con escenas de persecución, tramas de venganza o tragedias románticas si no sabe que solo son grabaciones que se reproducen una y otra vez. Creemos que estos programas programados regularmente son el lugar para buscar soluciones a nuestra insatisfacción con nuestras vidas, por lo que  navegamos constantemente a través de ellos. Pero las repeticiones, los reality shows o los programas de juegos que ofrecen dinero en efectivo y premios son el lugar equivocado para encontrar satisfacción.

Podemos dejar de estar ubicados en la identificación del ego, que es mirar a través de nuestros ojos como si el mundo fuera una realidad virtual o un reality show. Afortunadamente, con la conciencia local podemos aprender a salirnos intencionalmente el ancho de banda parloteante  y sintonizar la música silenciosa de la conciencia despierta que siempre está en segundo plano. Cuando cambiamos a la conciencia despierta y la conciencia despierta se encarna, estamos en contacto real con el mundo y con nosotros mismos.

La Brecha en la Mente: un ejercicio

En la mente, se trata de encontrar conciencia despierta en la brecha entre los pensamientos. Es posible que conozca una práctica de meditación en la que repite una palabra o una frase sagrada, conocida como mantra. Aquí, no se centrará en la palabra o su significado, sino en el espacio y la conciencia entre las palabras. La intención es darle a la mente pensante la tarea simple de repetir una palabra para ocuparla mientras te das cuenta de la brecha entre tus pensamientos. A medida que explora la presencia de la conciencia en el espacio, puede comenzar a notar que el espacio entre y alrededor de las palabras es el mismo campo continuo de conciencia del que es consciente.

  1. Comience repitiendo en silencio y lentamente en su mente, "Bla", con algo de espacio en el medio. "Bla... bla... bla". Permite que la palabra "bla" flote en el espacio de tu mente como una pluma. No cree ningún otro pensamiento ni se interese en ningún pensamiento que surja. Deje que "bla" ocupe todo el interés y la actividad del pensamiento.
  2. Comience a darse cuenta del espacio libre de pensamiento entre las palabras, "bla”... espacio... "bla".
  3. Luego, vuélvase más interesado en la calidad del espacio entre las palabras. Vea si nota que el espacio no es solo una brecha, sino que el espacio mismo es consciente. "Bla”... espacio consciente... "bla”... espacio consciente... "bla”... espacio consciente.
  4. Siente la amplia conciencia entre las palabras y todo lo que las rodea como un campo de conciencia despierta en la que ahora aparecen la palabra "bla" y otros pensamientos. Siente tu mente no como algo sólido, sino como algo claro, abierto y consciente.
  5. Sienta y sea consciente de que está despierto y alerta sin necesidad de pensar en una segunda opinión. Observe la facilidad y la acogida natural de todas las experiencias que surjan.

Al hacer esta práctica, es posible que haya notado que hay dos tipos de espacio. Uno es el espacio físico en la habitación: la ausencia de objetos y contenido. El otro espacio es la presencia que está consciente y despierta. Lo que acaba de experimentar demuestra que puede ser consciente, conocedor e inteligente, sin depender del pensamiento. Ya sea que haya pensamientos o no pensamientos en la pantalla de su mente, hay un conocimiento de fondo que puede pasar al primer plano.

Esta conciencia silenciosa y espaciosa no usa el pensamiento para mirar a otros pensamientos para confirmar que sabes lo que sabes.

 

Adaptado de Shift Into Freedom: The Science and Practice of Open-Hearted Awareness -Loch Kelly,

https://www.eomega.org/article/change-the-channel-in-your-mind

 

“Cuando nos damos cuenta de que quienes somos es una conciencia sin forma, comenzamos a perder el miedo a la muerte. Cuando, como esta conciencia sin forma, nos damos cuenta de que también somos forma física, comenzamos a perder el miedo a la vida. ” ~ Loch Kelly

loch-kelly-head-shot-beach-orignal.png?profile=RESIZE_180x180 Loch Kelly, M.Div., LCSW, es autor, profesor de meditación, psicoterapeuta y fundador del 501c3 Instituto de Conciencia de Corazón Abierto sin fines de lucro. Loch enseña utilizando un estilo de educación basado en las primeras tradiciones de sabiduría no dual, la ciencia moderna y la psicoterapia.

Loch ha colaborado con neurocientíficos de Yale, UPenn y NYU en el estudio de cómo la capacitación de sensibilización puede mejorar la compasión y el bienestar. Como psicoterapeuta con licencia, Loch ha estado enseñando seminarios, supervisando a médicos y practicando psicoterapia de concientización en Nueva York durante 30 años. Loch se graduó de la Universidad de Columbia y Union Theological. Recibió una beca para estudiar formas de meditación no dual en Sri Lanka, India y Nepal entre 1981 y 1982 y estudió con maestros de todo el mundo. Estudió budismo con la profesora Lily de Silva en la Universidad de Kandy, Sri Lanka, Meditación Insight con Godwin Samararatne y en los monasterios Theravada, Meditación contemplativa inter-espiritual con el p. Bede Griffiths y Anthony de Mello, Advaita en Sri Ramana Ashram, y Dzogchen y Sutra Mahamudra con Tulku Urgyen Rimpoché en Nepal. Loch pasó 10 años estableciendo refugios para personas sin hogar y programas de almuerzo comunitario y trabajando en una clínica comunitaria de salud mental en Brooklyn, Nueva York. También se desempeñó como Coordinador de Consejería y Capellán Interspiritual en el Seminario Teológico de la Unión y trabajó extensamente con las familias que se recuperaban del trauma del 11 de septiembre. Loch vive actualmente en la ciudad de Nueva York con su esposa Paige y su gato Duffy

 

martes, 16 de junio de 2020

9 Enseñanzas Zen para aplicar en nuestra vida diaria

La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán, que a su vez es una transcripción del término sánscrito dhyāna, traducido normalmente como “meditación”.

El Zen se presenta como una noble filosofía (llamada del “aquí y el ahora”), producto de una mezcla única de principios e idiosincrasias. Es una forma de vida que caracteriza a los japoneses, refleja en ella la sabiduría de la India, el Budismo, la vertiente hacia la naturalidad del Taoísmo y el realismo y practicidad del Confusionismo.

 

Ha influenciado a muchas personas pertenecientes a diferentes ámbitos y ha beneficiado a aquel que de una forma u otra toma para sí sus enseñanzas milenarias.

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos.

 

En este artículo, te traemos 9 de estas enseñanzas y te invitamos a que las hagas parte de tu pensamiento diario.

Enseñanzas de la filosofía zen

 

  1. Mirar la realidad tal y como es.
  2. La tentación de rendirse será mucho más fuerte justo antes de la victoria.
  3. La mente es la raíz de la cual todas las cosas crecen. Si puedes entender la mente, todo lo demás está incluido
  4. La cabaña donde te ríes es más reconfortante que el palacio donde te aburres.
  5. Siempre mira las cosas desde el lado positivo, si no lo hay, frota los lados oscuros hasta que brillen.
  6. Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena.
  7. Tu casa está ahí donde están tus pensamientos.
  8. El mejor tiempo para sembrar un árbol fue hace 20 años. El siguiente mejor tiempo es hoy.
  9. Lo que determina el estado de felicidad o infelicidad de cada persona no es el evento en sí mismo, sino lo que el evento significa para esa persona.

 

Una de las cosas maravillosas de la filosofía Zen es que aplica para todos, independientemente de las culturas o las religiones, básicamente nuestros conflictos cotidianos son similares, nuestros retos tienen mucho en común, el origen de lo que llamamos problemas es el mismo. Y esta filosofía nos da herramientas para manejar nuestra vida diaria de una forma más equilibrada y nos ayuda a ser más productivos y sobre todo más felices. Así que disfrutemos de algunos de sus beneficios.

 

http://rincondeltibet.com

Podría haber visto paz en lugar de esto Cerrando el diálogo - Abriendo el corazón - Jon Mundy

 

 

Traducido del Inglés con Amor desde los archivos de https://www.miraclesmagazine.org

 

La primera vez que hice las lecciones del libro de trabajo de UCDM me enfoqué en la lección 34, Podría haber visto paz en lugar de estoEso me detuvo. Estaba en mis  años30 en ese momento y rompiendo con una novia. Lo que estaba viendo no era paz. Los tontos se apresuran y me había enamorado de esta bella mujer sin previsión seria. Estaba pensando en que me gustaría tener niños algún día. Mi novia tuvo hijos de un matrimonio anterior y no quería tener  más y su padre era mucho más que “el padre".

Fui a ver a Helen Schucman, la escriba de ACIM. El consejo de Helen era dejar a mi novia ir. Ella siempre dejaba la puerta abierta, "Todavía pueden reunirse nuevamente si es realmente importante". Seguro que sabía que ese día nunca llegaría. El mejor consejo era dejar ir la relación. Me tomó todo un verano de trabajar esa única lección antes de que pudiera ver la paz.

Una de las cosas que me encantan del Curso es que es intransigente, en lo que enseña, y es una de las razones por las que funciona muy bien. El curso es implacable. Nunca se rinde. No es ambiguo, indefinido o indeciso de alguna manera. Por ejemplo, el curso es persistente a tratar de ayudarnos a ver nuestra responsabilidad en nuestra toma de decisiones. De hecho, la capacidad de decidir es, según el Curso, la última libertad que nos queda. 

“El poder de decisión es la única libertad que te queda como prisionero de este mundo” (ACIM 12: VII, 9: 1).

Un despertar

Tuve una experiencia maravillosa en 2001, después de tener cáncer. Tuve una operación para eliminar un tumor del tamaño de un limón en mi colon. Al día siguiente, el oncólogo me dijo que el cáncer se había extendido y al día siguiente a las 4 am, tuve un "despertar". Pensamos en la iluminación como un estado permanente. Aunque  hubiera sido maravilloso haber "mantenido" este despertar, no lo hice. Sin embargo, pude mantenerlo por un tiempo. 

 El cáncer me dio la oportunidad de mirar la muerte y decidí que no importaba si yo moría. Decidí dejarlo ir, no existir, no ser nadie. Aceptar esta realidad como "nadie" abrió la puerta a una conciencia de ser simple y más allá de ese ser, todo ser. ¡Esta fue una experiencia maravillosamente liberadora! Morir significa dejar ir y decidí dejar ir, dejar que todo se vaya: objetivos, ambiciones, cosas, el cuerpo, todo. La parte más difícil fue la de pensar en dejar ir a mi esposa, hija, madre, hermana, mis amigos.  Aun así, lo dejé ir y, en este profundo abandono, entendí lo que antes había entendido solo intelectualmente, lo que Buda quiso decir cuando dijo que la pérdida del deseo es la clave de la iluminación. Esta experiencia no se fue de inmediato, así que estaba triste el verano pasado cuando dejé que algo me quitara la paz.

Shempa o Construir una trampa para uno mismo

Hay un concepto en el budismo tibetano conocido como "Shempa", un shempa es una posición o situación e la que  nos "enganchamos". Es algo que se mete debajo de nuestra piel, que se abre paso en nuestra mente y nosotros después de un tiempo, no podemos dejar de pensar en ello y dejarlo ir es difícil. Las shempas son pequeñas fijaciones irritantes que trabajan sin parar en la mente. Pueden, si se alimentan, volverse muy fuertes y poderosas.  Shempa es una adicción a una forma de pensar: una proyección (aparentemente) justificada. El ego habla primero y más fuerte y el año pasado, llegó una shempa y dejé que me quitara la paz.

La última iglesia a la que serví antes de retirarme del ministerio parroquial fue la Comunidad Interreligiosa en Nueva York. A veces llegaba temprano a la iglesia e iba a una cafetería de la esquina para mirar mis notas La cafetería tenía un mostrador en forma de U. Un día, me di cuenta de que un hombre sin hogar sentado directamente frente a mí con una taza de café frente a él hablando solo. Había  pocas personas alrededor en el momento. Estaba hablando tan fuerte que pensé que si me inclinaba hacia adelante y escuchaba atentamente, podría  oir lo que decía. La mayoría de las personas mantienen sus pensamientos para sí mismos. Para algunas personas de la calle, sin embargo, el pensamiento llega y encuentra expresión a través de la boca. No pude entender todo lo que decía, pero estaba practicando un discurso que iba a dar a un juez o un hermano o alguien. Estaba claro que él estaba construyendo un caso y defendiéndose a sí mismo. ¿Alguna vez condujo en su automóvil pensando en alguna shempa, construyendo un caso para sí, practicando un discurso?

Así que este año pasado, apareció una shempa. La vi, y cuanta más evidencia encontraba para apoyarla, menos podía ignorarla. Podría haber elegido la paz, pero dejé que esta shempa pasara por la mente y el cerebro, todo el camino hasta el lengua y la expresé.

“A menudo me he arrepentido de haber hablado. Nunca me he arrepentido de no haber hablado”.

Henri Suse (místico medieval)

Después de mi experiencia con el cáncer y el despertar que vino con él, estaba claro que yo no debia buscar no cambiar el mundo (es decir, otras personas). He estado diciendo que dejen que otras personas sean lo que son por mucho tiempo. Si bien hay formas sutiles de amor con las que podemos influir en los demás y, por lo tanto, afectar el mundo, buscar cambiar el mundo y / o a otras personas señalando lo que está mal con ellos, no conduce a la paz. Entonces, esta shempa apareció y se me apareció. ¿Podría mirar esto a la cara y no dejar que me distraiga? ¿Podría permanecer en silencio frente a lo que sabía?

El ego a menudo juega el papel de Sneaky Pete y justo cuando creemos que hemos ganado algo de libertad, se cuela por la puerta de atrás y nos agarra y nos atrapamos a nosotros mismos juzgando. Un día conducía, escuchando una cinta de uno de mis viejos sermones. Me escuche decir algo y luego pensé "¿qué tontería?" Dije algo que era descaradamente crítico. ¿Yo no sabía en ese momento que esa era una declaración crítica?

Jesús en los Evangelios nos llama a "vigilar" para ser "vigilantes". Lo que debemos vigilar es a esta cosa la llamamos ego y todos sus trucos tontos. Hay una sección en el texto de UCDM que habla de "la mente no observada". Nos pide que vigilemos nuestras mentes y que seamos conscientes de cómo a menudo permitimos alguna distracción, algún shempa que viene a quitarnos la paz. De acuerdo a los cuatro obstáculos para la paz en el Curso, el primer obstáculo es nuestro deseo de deshacernos de él. Observe la facilidad con la que perdemos nuestra paz. Alguien nos cierra en la carretera, sentimos una pequeña perturbación, alguien dice algo con la entonación y el zoom incorrectos, y tiramos la paz por la ventana.

Responsabilidad

El curso es sobre responsabilidad. Se trata de ser absolutamente responsable de absolutamente todo lo que viene a nuestro camino. De esta manera no podemos quejarnos y gemir y decir: "Mira cómo el mundo me ha tratado.

“Esto es lo único que tienes que hacer para que se te conceda la visión, la felicidad, la liberación del dolor y el escape completo del pecado. Di únicamente esto, pero dilo de todo corazón, y sin reservas, pues en ello radica el poder de la salvación:

“Soy responsable de lo que veo.

Elijo los sentimientos que experimento y decido el objetivo que quiero alcanzar.

Y todo lo que parece sucederme yo mismo lo he pedido, y se me concede tal como lo pedí”

No te engañes por más tiempo pensando que eres impotente  ante lo que se te hace. Reconoce únicamente que estabas equivocado, y todos los efectos de tus errores desaparecerán.

UCDM, Cap 21. II. 2-1-7

Enfado

Una de las líneas más intransigentes del curso es: la ira nunca está justificada. No hace ninguna  diferencia si estamos en lo correcto o no sobre aquello por lo que estamos enojados, lo que está mal es que estamos enojados. Por lo tanto, la ira es "siempre" un error. Cuando estamos enojados y no podemos ver la cara de Cristo en nuestros hermanos, el mejor consejo es "No necesito hacer nada". El año pasado, a pesar de lo que sabía que habría sido mejor no haber hecho nada, solo dejar que la situación se desenvolviera  sin decir nada. La verdad tiene la  forma de darse a conocer sin nuestra ayuda.

Enseñamos lo que necesitamos aprender y, a veces, nuestra enseñanza se realiza "en voz alta" y en público, aunque sería mejor si se hiciera de manera más silenciosa. Es posible simplemente leer UNCD  y “aprender”‖ sin tener que experimentar por qué es verdad. Esa no es la forma habitual de aprender cosas en este mundo. Captarlo es una cosa, vivirlo es otra, y puedes decir fácilmente que realmente no obtenemos el conocimiento a menos que realmente lo pongamos en práctica.

La voz interna de la razón

El Curso está tratando de ayudarnos a escuchar una sola voz: la voz interna de la razón. En este caso, la voz interna de la razón fue ahogada por la voz de indignación del ego. Llega la indignación del anglo-francés ut-rage,  externo o del otro. Es el otro el problema. 

Al estar indignados, debemos sentir que nosotros u otros hemos sido heridos o insultados. Pero el curso enseña

“No le enseñes a nadie que te hecho daño, pues si lo haces, te estarás enseñando a ti mismo que lo que lo que es ajeno a Dios tiene poder sobre ti”. UCDM 14, III, 8: 2

La película El secreto, señala que es cómo pensamos lo que trae a nuestras vidas las diversas cosas que vemos ¿Lo que veo me indigna? ¿Hay algún momento en el que podamos estar  justificablemente  indignados?  No, nunca. Un místico no puede ser insultado. Tú no puedes ser insultado.

Solo un ego puede ser insultado y no somos egos. Cualquiera puede decir todo tipo de maldad contra nosotros falsamente y no tendrá ningún efecto sobre nosotros,  si sabemos quiénes somos en verdad.

El diablo disfrazado de ángel o la indignación justa

 

“Vigila tu mente contra las tentaciones del ego, y no te dejes engañar por él.

No tiene nada que ofrecerte.

Cuando hayas abandonado ese desánimo voluntario, verás cómo tu mente puede concentrarse trascender toda fatiga y sanar.

No obstante, no te mantienes lo suficientemente alerta contra las exigencias del ego como para poder librarte de ellas.

Eso no tiene por qué ser así”. UCDM, T.Cap.4.IV. 6: 1-5

El curso trata de aumentar nuestra conciencia hasta el punto en que podamos ver y aprender cómo decir "no gracias" a las demandas del ego. Necesitamos estar vigilantes. Según el curso, estamos demasiado vigilantes para el ego y apenas vigilantes para la mente correcta.

Tentación, justicia y la corrección de error

Uno de los antiguos libros "apócrifos" que nunca se incluyeron en la Biblia es La vida de Adán y Eva. En este recuento de la historia, el diablo, disfrazado de ángel, se le aparece a Eva para tentarla. Así que el demonio, shempa que no existe, apareció vestido como un ángel llamado justicia. Una de las traducciones de "Satanás" es el que causa separación o división.

Según el Curso, no hay infierno y no hay demonio. Es decir, no hay fuerza externa tratando de controlar nuestras almas. Sin embargo, en este mundo de ilusión, hay “apariencias” de algo que llamamos "tentación". El Curso hace 72 referencias a la tentación o tentaciones. Sin embargo, el ego es análogo al demonio: así como no hay demonio, tampoco hay ego. Pero, dentro de la ilusión, ciertamente "parece" que sí. Nuestra tarea es liberarnos de esta cosa diabólica, de esta shempa, de este ego.

La corrección del error

“La vigilancia que el ego ejerce en relación con los errores de otros egos no es la clase de vigilancia que el Espíritu Santo quiere que mantengas. Los egos critican basándose en el tipo de “lógica”de que son partidarios. Entienden esa clase de lógica porque para ellos tiene sentido. Para el Espíritu Santo, no obstante, no tiene ningún sentido.

Para el ego, lo caritativo, lo correcto y lo apropiado es señalarles a otros sus errores y tratar de “corregirlos”. Esto tiene perfecto sentido para él porque no tiene idea de lo que son los errores ni de lo que es la corrección. Los errores pertenecen al ámbito del ego, y la corrección de los mismos estriba en el rechazo del ego. Cuando corriges a un hermano, le estás diciendo que está equivocado. Puede que en ese momento, lo que está diciendo no tenga sentido, y es indudable que si está hablando desde su ego, no lo tiene.

Tu tarea, sin embargo, sigue siendo decirle que tiene razón.No tienes que decírselo verbalmente si está diciendo tonterías.

Necesita corrección en otro nivel, porque su error se encuentra  en otro nivel.

Sigue teniendo razón, porque es un hijo de Dios

Su ego, por otra parte, siempre está equivocado, no importa lo que diga o lo que haga .

Si le señalas a tu hermano  los errores de su ego, tienes forzosamente que estar viendo a través del tuyo,  porque el Espíritu Santo no percibe sus errores.

Esto tiene que ser verdad toda vez que no existe comunicación entre el ego y el Espíritu Santo.

Lo que el ego hace no tiene sentido, y el Espíritu Santo no intenta entender nada que proceda de él.

Puesto que no lo entiende, tampoco lo juzga, sabiendo que nada de lo que hace el ego tiene sentido”.

UCDM, Cap. 9 III. 1, 2 y 3

Reparando el Ego

Siempre es un error intentar arreglar el ego de otra persona. Los egos no se pueden arreglar. Los egos no necesitan ser arreglados. No existen. La tarea es descubrir quién es en verdad, no quién es como ego, ya que  no hay realidad en ello.

Esta es una enseñanza pesada.

  1. En primer lugar, si vemos el problema en el ego de nuestro hermano, debemos estar viendo a través del nuestro y esto es cegador.
  2. Además, cuando atacamos, lo que estamos atacando es otro ego. ¿Como va a responder ese ego?  Se enojará, se pondrá a la defensiva y volverá a atacar. Solo alguien que sea muy maduro puede escuchar las críticas, encontrar el valor de ellas y luego pensar en lo que podría hacer para corregir la situación cambiando algo dentro de sí mismo. Esta es una experiencia rara,  99.99% del tiempo, cuando criticamos a otros, no vamos a llegar a su sano juicio, vamos a estar golpeando su ego y el ego responderá de la misma manera que los egos siempre han respondido: con defensa y ataque. Por lo tanto, el ataque nunca funciona y la seguridad reside en la indefensión. La corrección, nos dice el curso, está en otro nivel. La única forma en que podemos ayudar a un hermano es ser capaces de llegar al Espíritu Santo que mora dentro de él.  Debemos hablar con su mente correcta. Esta es su única parte cuerda.

Cuando un hermano se comporta locamente, puedes curarlo solo percibiendo la cordura en él.

UCDM, T-Cap.9.III.5.

Toda proyección es proyección

¿Cuántas veces tengo que recibir una bofetada de la realidad para verla? Así que esta cosa aparente " que no existe, esta" shempa "llevó a mi mente a un pozo  propio. La ira es algo interesante, a menudo no tan sutil. Cuando esta shempa comenzó a surgir, yo al principio no pensé que estaba enojado. Hubo, sin embargo, molestia y donde hay humo hay fuego.

“El grado de intensidad de la emoción que experimentas no importa.

Te darás cuenta cada vez más de que una leve punzada de molestia no es otra cosa que un velo que cubre una furia intensa”.

Libro de trabajo ACIM Lección 21 2: 4-6

 

Mientras esté en el modo de ataque, o en el modo de queja, incluso en el modo "molesto", me estoy cegando y todavía no he aprendido la lección. Utilizamos una gran cantidad de vigilancia para proteger nuestros egos. Usamos muy poca vigilancia en la protección de nuestra mente correcta. Sin embargo, podemos estar tan atentos ambas cosas.

El ataque nunca es parcial por lo que debe ser entregado por completo. UCDM, T-7, VI, 1: 3

Me resbalé. Dos sistemas de pensamiento contradictorios no pueden compartir la verdad. Algo es verdad o no lo es. La ira nunca está justificada. La verdad lo es todo.

“Has todas las correcciones que tengas que hacer, procura aprender y mantén una actitud receptiva con respecto al aprendizaje. Tú no creaste la verdad, pero la verdad puede todavía hacerte libre”.  ACIM T, Cap.5. III. 11: 4-5

Tratando con Shempa

Lo que debería haber hecho con este shempa era tomarlo de la mano con amabilidad y perdón, llevarlo a un lugar tranquilo y allí entregárselo al Espíritu Santo para su eliminación. En cambio, no pude evitar pensar en ello todo el tiempo como el hombre sin hogar en el café que hablaba solo. Literalmente soy demasiado viejo para este tipo de distracción. He estado demasiado tiempo  trabajando con este material y he pasado por suficientes golpes duros por lo que  debería haber sabido manejarme mejor.

La experiencia es algo maravilloso. Le permite reconocer un error cuando lo comete nuevamente.

- Anónimo

 

Dicen que cuantas más más veces dejes de fumar, más probable sea posible  que algún día lo haga. En realidad detente. Es lo mismo con juzgar. Pensé que estaba más allá de esas tonterías, esto era una gran prueba y fallé. Rezo para que si algún shempa como este me viene de nuevo, tenga el suficiente sentido común como para no intervenir, dar la vuelta y alejarme y regresar otro día. Si digo algo más sobre este tema, será en la aceptación continua de mi responsabilidad en esto, no poniéndola  sobre uno de mis hermanos.

Paz

Jon-

 Resultado de imagen para Jon Mundy

 

Jon Mundy ha escrito inspirdores libros como maestro de Un Curso de milagros...entre otros...VIVIR UN CURSO DE MILAGROS...que tipé para ustedes hace muchos años capítulo a capitulo por no hallarse en INTERNET)

Es catedrático en la Universidad Estatal de Nueva York y ha dictado clases sobre  "Historia del Misticismo ", " Historia de La Filosofía " y "Psicología de La Religión ", entre otras cátedras.

Fue ministro metodista ordenado durante 45 años, habiendo comenzado como pastor en iglesias rurales en Missouri en el año  1961. Fue editor de varias publicaciones y desde 2002 hasta la actualidad edita y publica la revista "Milagros".

Es autor de ochos libros basados en Un Curso de Milagros entre los que se destacan " El Místico De Missouri ", " Escuchando A Tu Guía Interior ", " Las Diez Leyes de la Felicidad " y el recientemente publicado " ¿ Qué es el Misticismo ? "

Jon fue uno de los  primeros estudiantes y maestros del Curso, guiado directamente de la mano de Helen Schucman a lo largo de sus  primeros y complejos pasos hacia una espiritualidad plena y abundante. Para más detalles sobre el autor y sus otras, visita su sitio en internet www.miraclesmagazine.org

https://www.miraclesmagazine.org

No tengo que cambiar mi vida... Soy exactamente como soy- Éric Baret

Todo lo que pensamos es justo, en el sentido en que no tenemos elección. Una cucaracha ve el mundo como una cucaracha. Cuando somos infelices, vemos el mundo infeliz. Cuando estamos felices, tranquilos, vemos el mundo feliz, tranquilo. No podemos hacer otra cosa que proyectar nuestro estado afectivo de miseria o de alegría sobre el mundo. Es preciso darse cuenta.

No puedo deshacerme de mis prejuicios. Cada vez me sentiré más en armonía con ciertos gustos, ciertos olores, sensaciones táctiles, opiniones, formas de conceptos que responden a mi educación, mi cultura, mis prejuicios. Todos los prejuicios son equivalentes: es inútil cambiarlos. En un momento dado, me doy cuenta de que estos prejuicios no me limitan. Ya no me identifico con ellos.

Mi estilo de vida no me concierne. No necesito convertirme en Alexandra David-Neel, ir a la India, convertirme en un sacerdote ortodoxo, un sabio o un banquero. Ya no necesito convertirme en nada de nada. La vida me ha hecho banquero, prostituta, sabio, explorador ― lo acepto. Ninguna actividad, ninguna expresión es superior a otra. Es muy importante darse cuenta de esto.

No tengo que cambiar mi vida. Estoy casado: es lo que me conviene. Estoy solo: igual. Cuando mi cuerpo está en plena salud, cuando está enfermo: es lo que necesito. Tengo un hijo malformado: también es lo que necesito. He aquí el primer respeto. Nada es mejor. Hago frente a lo que está ahí. Si hay guerra, guerreamos. Si hay paz, vivimos la paz. No hay porqué tener la más mínima opinión sobre el mundo.

Vidas luminosas o vidas oscuras, comienzo a comprender que, profundamente, todas las vidas son iguales. Quienes las viven no tienen la menor libertad de hacer o no hacer, de realizar o de no realizar lo que parece que les pasa. Cuando he integrado esta evidencia, se produce cierta relajación. Ya no necesito buscarme en periódicos, en libros, a través de la gente que, supuestamente, triunfan o fracasan. Mi vida, mi cuerpo, mi psiquismo son lo que son. Soy rico, pobre: no me concierne. Acepto mi vida. Al instante siguiente, la riqueza puede convertirse en pobreza y la pobreza en riqueza. Se instala cierta plasticidad.

Cuando acepto plenamente el desarrollo de mi vida, lo que me pasa cambia. Mientras siga luchando contra lo que llega, permanezco adherido y nada cambia. Cuando ya no intento modificar mi vida, se produce cierta clarificación, relajación. Comienzo a poderme mirar. Mientras quiero cambiar, no me miro, sólo miro mi proyecto. Cuando ya tengo bastante de ser violento, sólo miro mi odio de esta violencia, mi incomodidad frente a ésta o mi esperanza de dejar de ser violento mañana. Estoy ausente de mí mismo... No. Cuando soy violento, estoy disponible a la violencia que habita en mí, la siento en todo el cuerpo. No tengo la pretensión de ser diferente.

Esta presencia en la emoción constituye el cambio. Es la magia. Está más allá de todos los siddhis posibles.

El cambio se desprende de la visión. No hay visión y cambio: la visión es cambio.

Cuando integro todo esto, la vida se vuelve fácil. Ya no tengo proyecto personal, y esta ausencia de proyección me permite sentir las corrientes de la existencia, los movimientos. En lugar de buscar lo que está bien para mí, lo que tengo que hacer con mi vida, de plantearme la pregunta "¿qué será mejor mañana?" vuelvo a ahora, miro lo que emerge en mi corazón en el instante: hacer karate, boxeo, carreras automovilísticas, ser barrendero, divorciarme, casarme, hacerme musulmán, profundizar en el yoga sexual taoísta... Escucho.

No escucho lo que es mejor para mí: he entendido de una vez por todas que lo que es mejor para mí es lo que sucede, lo que es inevitable. Escucho. En esta escucha descubro si valgo para la danza, la música, el combate cuerpo a cuerpo, el budismo, el hinduismo, para profundizar en el camino vedántico o para leer los Upanishads. Me convierto en una caja de resonancia de lo inevitable... Y finalmente me convierto en un buen marido, un buen asceta, un buen cristiano o un buen nada de nada.

Cuando estoy a la escucha, ya no pido nada a la sociedad. Al contrario, según mis competencias, hago lo que puedo por el entorno. Cumplo mi papel con mis modestos medios. A cada cual según sus capacidades. No soy ni más ni menos. Soy exactamente como soy.

No es una elección, soy lo inevitable

Hay una facilidad de vivir. Mi creatividad podrá expresarse y mis límites, en cuanto no me busque más en cosa alguna, se volverán mágicamente elásticos. Desde luego sigo siendo más músico que alfarero, pintor más que bailarín o soltero más que delincuente sexual, según mi biología.

Sean cuales sean las situaciones que la vida me envía, se revelan favorables. Toda situación me enriquece, es la iniciación que tengo que recibir. Ya sea la enfermedad, la miseria, la riqueza, lo que el vecino interpreta como un fracaso o lo que llama un éxito: todo se convierte en mi vía, lo que es esencial para mí, la enseñanza... Sólo es posible cuando comprendo que no tengo que imitar a nadie, que no tengo que estudiar o convertirme en nada.

Vuelvo a mí mismo, hay claridad, no-necesidad. Naturalmente encontraré la función en la sociedad que es más fácil para mí: es la que me corresponde. Se necesitan policías, banqueros, panaderos, camioneros. No es una elección, soy lo inevitable. Ya no hay sorpresa psicológica; todo no es más que sorpresa.

La mente no puede comprender, y sin embargo es así. Nada es ajeno. Lo que me llega es lo esencial. Cuando se conoce a alguien, esto es lo esencial. No hay azar. Cuando nos topamos con la enfermedad, la dificultad, sea lo que sea: es mi deseo, mi voluntad.

Querer lo que llega, totalmente. Si me molesta lo que se presenta, me doy cuenta de que pretendo saber mejor que dios lo que es justo. Una vez más estoy criticando el plan divino. Me doy cuenta de la extensión de mi orgullo. No puedo dejar de ser orgulloso. Constato este orgullo que todavía habita en mí: la tranquilidad acude. El acontecimiento me vuelve a poner en mi lugar. Es una no-actividad activa. Ello no significa que me convierta en un manojo de puerros. Dejo de querer otra cosa que no sea lo inevitable.

 

Éric Baret

Éric Baret

Sin ningún tipo de título o cultura, Éric Baret no tiene ninguna competencia especial. Conmovido por la tradición de la no-dualidad a través de las enseñanzas de Jean Klein, propone la vuelta a una escucha libre de cualquier noción de ganancia. Nada que aprender, nada que enseñar...

Influenciado por Jean Klein y el Shaivismo de Cachemira, da charlas de advaita vedanta y espiritualidad en Europa y Canadá.

Los libros de Éric Baret tienen, entre otros méritos, el de estimular nuestra lucidez, mortificar nuestra pretensión, dirigir de nuevo la mirada —que siempre tiende a huir hacia las alturas y lejanías— de vuelta a la cruda luz del instante, a la realidad cotidiana, al sentir inmediato, sin dejar al ego tiempo de nombrar y clasificar las experiencias según sus criterios habituales: agradable-desagradable, bien-mal, ganancia-pérdida, éxito-fracaso.

"El impulso de saber y de querer, fruto del miedo, es la raíz de nuestros sufrimientos psicológicos."

"Dejar el mundo libre de nuestras proyecciones constituye el arte supremo expresado por las grandes tradiciones espirituales."

Éric Baret

 

 

Tu regreso al Hogar espiritual comienza aquí - Paul C Pritchard

Traducido con Amor desde...https://upliftconnect.com

 

Aprendiendo a 'vivir el amor'

El viaje interno de cada persona hacia el autodescubrimiento o la iluminación es único. Eso es lo que hace que cada viaje sea tan valioso e importante. Y, sin embargo, todos los caminos conducen más o menos al mismo destino. Aunque completamente individual, hay similitudes en nuestros viajes hacia este llamado... este anhelo de volver a "casa" ... todos y cada uno de nosotros que recorremos estos caminos tenemos algunas experiencias internas compartidas. Parece que muchos comienzan con la misma sensación de desconexión, descontento o insatisfacción

No busques un santuario en nadie excepto en ti mismo. - Buda

Tal vez, te diste cuenta de que no todo era lo que parecía. Hubo lagunas en la narrativa de que los padres, la escuela, las noticias te habían dado toda tu vida... y ahora con las redes sociales y las noticias falsas, tu cabeza da vueltas y te duele el corazón. Incluso cuando era niño había dos voces molestas, una de tu cabeza y otra de tu corazón, rara vez coincidían y a menudo te distraían de otra voz. Esta otra voz era persistente, benevolente, pero te llamaba continuamente. A veces era más fuerte y más clara que otras. Era una voz confiable que parecía venir de lo más profundo de ti y también se sentía mucho más como tu verdadera voz, un auténtico tú. 

Con los años, te conformaste tanto como pudiste. A menudo te sentías extraño, mirando hacia afuera. Observabas el teatro a tu alrededor con fascinación e incredulidad. A veces hubo un pequeño grito que contuviste por miedo a ensordecer a toda tu ciudad. 

Entonces comenzaste a ver signos. Un amigo te dio una copia de los dichos budistas, tú resonaste con este en particular: 'Tres cosas que no pueden esconderse por mucho tiempo: la Luna, el Sol y la Verdad'. Sentiste alivio cuando lo escuchaste, pero no podías comprender cuán grande era la palabra Verdad. Fue lo mismo con las palabras 'Luz' y 'Amor' y 'Unidad' y 'Absoluto'. Te dijeron que había comenzado Tu 'Búsqueda espiritual' y te sentiste vigorizado.

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Tal vez, te diste cuenta de que no todo era lo que parecía.

 

Todos los viajes se encuentran con encrucijadas. Donde termina el río, comienza el océano. Debemos tener el coraje de embarcarnos en estos viajes, elegir nuestros caminos y soltar el bote una vez que hayamos cruzado el río. - Thomas Lloyd Qualls

Comenzaste tu viaje despejando las distracciones y distorsiones para que realmente pudieras sintonizar con lo que decía tu sabiduría interior. Más y más comenzaste a escuchar estas Verdades. Comenzaste talleres de yoga, meditación, autoayuda y crecimiento personal. La voz se hacía cada vez más fuerte. Después de cada realización profunda, después de la pérdida de un velo más de ilusión, fuiste impulsado cada vez más en el camino del autodescubrimiento, la autoinvestigación y esta sed insaciable o anhelo de la misteriosa llegada a casa.

Levantaste la mano. Pediste más. Dijiste enfáticamente: "Quiero entrar. Este es mi propósito divino ”. No leíste la letra pequeña que decía: 'Una vez que levantas la mano para esto, nunca puedes quitarla’. Lentamente te diste  cuenta de que no puedes renunciar a conocerte a ti mismo, especialmente cuando ya has zarpado. Simplemente no hay vuelta atrás. Hiciste un compromiso que no puedes romper. Esto es emocionante y desalentador.

Las grietas

De repente estás en el mar. No hay tierra a la vista. No hay forma de saber qué tan lejos estás de tu regreso a casa. Te das cuenta de que toda tu identidad se basa en una mentira. Se siente aterrador. El bote podría volcar. Es hundirse o nadar. Te registras en retiros que cambian la vida. Pasas una semana lidiando con tu ego y revelando más y más de tu esencia. Es doloroso... se te dice que encuentres las grietas porque ahí es donde entra la luz. Quieres entrar tanto como salir. Luego, el avance crescendo. Llegas a un momento de dicha y comprensión. Ves que eres Uno con cada componente del universo, visible o invisible. Te ríes del chiste universal. Llegaste... llegaste. Tu regreso a casa no se parece a nada que haya imaginado. Está más allá de la descripción humana. Te deleitas en la dicha. Nada volverá a ser igual.

 

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Te deleitas en la dicha. Nada volverá a ser igual.

 Te has vuelto al revés. Te has lastimado  en cada superficie rugosa hasta que ese diamante brilló. Has nacido de nuevo en un mundo de AMOR. Solo hay amor. Estas flotando Pero es hora de abandonar el santuario del retiro. Llegas a casa ansioso por compartir lo que has descubierto. Entregarte a tu vida por completo. No más compromiso. No más inauténticidad. Irrumpiste por la puerta y tu familia dijo: "¿Cómo estuvo... la comida estaba bien? ... ¿perdiste peso? ”Nadie levanta la vista de sus teléfonos. Las últimas palabras del líder del grupo están volviendo a enfocarse;

"Si crees que estás iluminado, pasa una semana con tu familia". 

 Eres como un globo pinchado. El desinflado es rápido. Y luego esa voz interior, tu sabio y confiable guardián aparece. No estás seguro de si hay un tono empático en ella  o ligeramente burlón:

"Ahora comienza tu verdadero trabajo... Vivir el Amor". 

Éxtasis y lavandería

Hay un suspiro y un reconocimiento de que después del éxtasis, está la ropa. Pones tu ropa sucia en la máquina. Estás mitad en tu antigua vida y mitad hipnotizado por el milagro de las lavadoras. Estas sonriendo.  Aferrarse a esa altura es 'apego'. Es una trampa de tontos. El apego es el enemigo del Amor vivo en este momento y en el momento siguiente y el otro. Alguien grita: "¿Qué hay para cenar?" De vuelta en terreno familiar, terra firme, usted responde: "Dame un momento ... saldré pronto". 

Aprovecha ese momento para consolidar todo lo que experimentó en este último retiro que le cambió la vida. Disfrutas del resplandor crepuscular. Te apoyas en la oración... esa tierna forma de explorar intenciones. Te recuerdas tu promesa de cómo terminar cada una de tus oraciones... 

"Rezo por esto (insertas la solicitud) o algo mejor (enviado a Dios)".

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Sonríes ante tu versión particular de serpientes y escaleras.

Te sientes aliviado de haber encontrado la escalera... reconoces agudamente que aún no has encontrado el primer peldaño. Sonríes ante tu versión particular de serpientes y escaleras. Aprecias que tu camino hacia la iluminación no es lineal. Estás en un complejo juego de mesa tridimensional. Tus desafíos del alma están literalmente a tu alrededor, perfectamente y crípticamente interconectados. Y solo tú, a través de la experiencia directa, tienes las llaves de la sabiduría.

 Levántate. Desempólvate. Y levanta la mano para la próxima aventura Cómo continuar viviendo el Amor... viviendo desde un lugar de autenticidad y nunca abandonando el reconocimiento de que el Amor es el contenedor y lo contenido.

 La invitación es comprometerte a una autoindagación cada vez más sofisticada. Para pasar silenciosamente a  contemplar cómo participar en el mundo desde ese lugar de Unidad, Paz y Amor. 

Es la conciencia de cómo estar en relación con las personas, los trabajos e incluso las cosas, desde ese lugar de Unidad.  

Cuando regresas a la sala de estar y vuelves a tu vida, con las personas y las cosas que amas, eres consciente de una nueva cualidad dentro de ti. Es dulce, compasiva, humilde y está en silencio presenciando...Tú presenciando

 

Si uno habla o actúa con una mente pura, la felicidad lo sigue como una sombra que nunca lo abandona.

 - Buda

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Libérate de tu Historia - Pema Chödrön

Traducido con Amor desde… https://www.eomega.org

No es la vida lo que causa sufrimiento, dice la maestra budista Pema Chödrön, es nuestra historia sobre la vida, nuestra interpretación, lo que causa tanta angustia. Cuando practicamos interrumpir la historia que nos estamos contando, podemos encontrar una nueva libertad y flexibilidad frente a la incertidumbre y el cambio.

 

El profesor universitario de mi nieta les pidió a sus alumnos que dejaran sus teléfonos celulares cuando llegaran a clase. Mi nieta se sorprendió de lo mucho más presente y alerta que estaba como resultado de ello. Observó que toda su generación estaba recibiendo un entrenamiento profundo e intensivo para distraerse. Para mí, esto subraya lo importante que es para su generación, y las generaciones que siguen, y las generaciones que vinieron antes, contrarrestar esta tendencia aprendiendo a mantenerse presente.

Nota tu historia particular

Cuando practicas estar presente, una cosa que descubrirás rápidamente es cuán persistente es la trama. Tradicionalmente, en los textos budistas, nuestras tendencias con sus historias habituales se describen como semillas en el inconsciente. Cuando las causas y condiciones correctas se unen, estas propensiones preexistentes florecen. Es útil contemplar que son estas propensiones y no lo que las desencadena la verdadera causa de nuestro sufrimiento.

Tuve un sueño con mi ex esposo: me estaba preparando para una tarde tranquila en casa cuando llegó con seis invitados desconocidos y luego desapareció, dejándome cuidando de ellos. Estaba furiosa. Cuando me desperté, pensé con tristeza: "Por tan poco he terminado con ira: supongo que la propensión sigue ahí". Entonces comencé a pensar en un incidente que había ocurrido el día anterior y comencé a enfurecerme de nuevo. Esto me detuvo por completo, y me di cuenta de que despertar o dormir, es lo mismo. No es el contenido de nuestra película lo que necesita nuestra atención, es el proyector. No es la historia actual la raíz de nuestro dolor, es nuestra propensión a sentirnos molestos, en primer lugar. 

La propensión a sentir pena por nosotros mismos, la propensión a estar celosos, la propensión a enojarnos: nuestras respuestas emocionales habituales y demasiado familiares son como semillas que simplemente seguimos regando y nutriendo. Pero cada vez que hacemos una pausa y nos mantenemos presentes con la energía subyacente, dejamos de reforzar estas propensiones y comenzamos a abrirnos a nuevas y refrescantes posibilidades.

Aprende a interrumpir tus pensamientos

A medida que responde de manera diferente a un viejo hábito, puede comenzar a notar cambios. En el pasado, cuando te enojabas, podría tomarte tres días para calmarte, pero si sigues interrumpiendo los pensamientos de enojo, puedes llegar al punto en el que solo te tome un día calmar la ira. Eventualmente, solo horas o incluso un minuto y medio. Estás comenzando a liberarte del sufrimiento.

Es importante darse cuenta de que interrumpir los pensamientos no es lo mismo que reprimirlos. La represión es la negación de lo que está sucediendo, lo que solo envía los pensamientos a la clandestinidad donde pueden supurar. Al mismo tiempo, no queremos seguir persiguiendo los pensamientos y quedar enganchados por ellos. Interrumpir los pensamientos es algo entre aferrarse a ellos y alejarlos. Se trata de permitir que los pensamientos vayan y vengan, surjan y pasen, para que no sean tan importantes.

La práctica consiste en no seguir los pensamientos, no en deshacerse de ellos por completo. Eso sería imposible. Es posible que tenga momentos libres de pensamientos y, a medida que su práctica de meditación se profundiza, extensiones de tiempo más largas estarán libres de pensamientos, pero los pensamientos siempre vuelven. Esa es la naturaleza de la mente. Sin embargo, no tienes que pensar en ella como un villano. Puedes entrenar para interrumpir su impulso. La instrucción básica es dejar ir los pensamientos, o etiquetarlos como "pensando", y quedarse con la inmediatez de su experiencia.

Todo en ti querrá hacer lo habitual, querrás seguir la trama. La historia se asocia con la certeza y la comodidad. Refuerza su sentido muy limitado y estático de uno mismo y ofrece la promesa de seguridad y felicidad. Pero la promesa es falsa; cualquier felicidad que traiga es solo temporal. Cuanto más practique no escapar al mundo de fantasía de sus pensamientos y, en cambio, contacte con la sensación de falta de fundamento, más se acostumbrará a experimentar las emociones como simplemente sensación: sin conceptos, sin argumentos, sin ideas fijas de malo y bueno

Invita a tu adversario a tomar el té

Aun así, la tendencia a luchar por la seguridad tratará de reafirmarse y ganar algo de terreno. No podemos subestimar la comodidad muy real (y muy fugaz) que proporciona. La maestra de meditación Tara Brach, en su libro Radical Acceptance, describe una práctica que usa en esos momentos. Se basa en los encuentros del Buda con suadversario, Mara, un demonio que seguía apareciendo para tentar al Buda a renunciar a su resolución espiritual y volver a sus viejos caminos inconscientes.

Psicológicamente, Mara representa la falsa promesa de felicidad y seguridad que ofrecen nuestras respuestas habituales. Entonces, cada vez que aparecía Mara, a menudo con mujeres hermosas u otras tentaciones, el Buda decía: “Te veo, Mara. Sé que eres un tramposo. Sé lo que estás tratando de hacer. Y luego lo invitaba a sentarse a tomar el té. Cuando estamos tentados a volver a nuestras formas habituales de evitar la falta de fundamento, podemos mirar la tentación a los ojos y decir: "Te veo", y luego sentarnos con la ambigüedad fundamental de ser humanos sin ningún juicio de correcto o incorrecto.

Ten curiosidad por ti mismo

En un libro que leí recientemente, el autor habló de los humanos como seres de transición, seres que no están completamente atrapados ni totalmente libres, sino que están en proceso de despertar. Me resulta útil pensar en mí de esta manera. Estoy en el proceso de cambio siempre, en el proceso de evolucionar. No estoy condenada ni soy completamente libre, pero estoy creando mi futuro con cada palabra, cada acción, cada pensamiento. Me encuentro en una situación muy dinámica con un potencial inimaginable. Tengo todo el apoyo que necesito para relajarme y estar con la calidad de transición de mi vida. Tengo todo lo que necesito para participar en el proceso de despertar.

En lugar de vivir una vida de resistencia y tratar de refutar nuestra situación básica de impermanencia y cambio, podríamos contactar la ambigüedad fundamental y darle la bienvenida. No nos gusta pensar en nosotros mismos como fijos e inmutables, pero emocionalmente estamos muy interesados ​​en ello. Simplemente no deseamos la incomodidad aterradora e incómoda de sentirnos sin fundamentos. Pero no tenemos que cerrarnos cuando nos sentimos faltos de fundamento en cualquier forma. En cambio, podemos girar hacia ese pensamiento  y decir: “Esto es lo que se siente al liberarnos de la mente fija. Así es como se siente liberarse de un corazón cerrado. Así es como se siente la bondad imparcial y sin restricciones. Quizás tenga curiosidad y vea si puedo ir más allá de mi resistencia y experimentar  bondad”.

El budismo sostiene que la verdadera naturaleza de la mente es tan vasta como el cielo y que los pensamientos y las emociones son como nubes que, desde nuestro punto de vista, lo oscurecen. Nos enseñan que si queremos experimentar la infinitud del cielo, tendremos que sentir curiosidad por esas nubes. Cuando miramos profundamente las nubes, desaparecen, y ahí está la extensión del cielo. Nunca fue a ninguna parte. Siempre ha estado aquí, momentáneamente oculto para nosotros por las nubes fugaces y cambiantes.

El viaje del despertar requiere disciplina y coraje. Dejar de lado nuestros pensamientos y emociones similares a una nube no es común al principio. Los pensamientos y las emociones pueden dificultarnos el contacto con la apertura de nuestras mentes, pero son como viejos amigos que nos han acompañado durante todo el tiempo que podemos recordar, y somos muy resistentes a decir adiós. Pero cada vez que comienzas a meditar, puedes decidir si vas a poder dejar ir los pensamientos y estar aquí con la inmediatez de tu experiencia. Quizás puedas estar aquí por solo cinco segundos hoy, pero cualquier progreso en la dirección de no distracción es positivo.

Mantenerse abierto y receptivo incluso por poco tiempo comienza a interrumpir nuestra resistencia profundamente arraigada a sentir lo que sentimos, a permanecer presente donde estamos.

Encuentra una perspectiva diferente

Creer en la línea de la historia, identificarse con las interpretaciones que ponemos en nuestra experiencia, está profundamente arraigado en nosotros. Afirmamos nuestras opiniones como si fueran indiscutibles: “Jane realmente es horrible. Sé esto a ciencia cierta. "" Ralph es encantador. No hay absolutamente ninguna duda al respecto.

La forma de debilitar el hábito de aferrarse a ideas fijas y contactar la fluidez de los pensamientos y emociones es cambiar su enfoque a una perspectiva más amplia. En lugar de quedar atrapado en el drama, ve si puedes sentir la energía dinámica de los pensamientos y emociones. Ve si puedes experimentar el espacio entre los pensamientos: experimenta cómo surgen en el espacio, permanecen por un tiempo y luego regresan al espacio.

Si no reprimes los pensamientos y las emociones y no corres con ellos, entonces te encuentras en un lugar interesante. El lugar de no rechazar o justificar está justo en el medio de la nada. Es aquí donde finalmente puedes abrazar lo que sientes. Es aquí donde puedes mirar y ver el cielo.

Mientras estás meditando, pueden surgir recuerdos de algo angustioso que sucedió en el pasado. Puede ser bastante liberador ver todo eso. Pero si vuelves a visitar el recuerdo de algo angustiante una y otra vez, repitiendo lo que sucedió y obsesionado con la historia, se convierte en parte de tu identidad estática. Solo está fortaleciendo tu propensión a experimentar te como víctima. Estás fortaleciendo una propensión preexistente a culpar a otros, a tus padres y a cualquier otra persona, como los que te perjudicaron.

Continuar reciclando la vieja historia es una forma de evitar la ambigüedad fundamental. Las emociones permanecen cuando las alimentamos con palabras. Es como verter queroseno sobre una brasa para que arda. Sin palabras, sin  pensamientos repetitivos, las emociones no duran más de un minuto y medio.

Nuestra identidad, que parece tan confiable, tan sustancial, es de hecho muy fluida, muy dinámica. Hay posibilidades ilimitadas de lo que podríamos pensar, lo que podríamos sentir y cómo podríamos experimentar la realidad. Tenemos lo necesario para liberarnos del sufrimiento de una identidad fija y conectarnos con lo fluido y misterio de nuestro ser, que no tiene una identidad fija.

Usa lo que está aquí ahora mismo

Tu sentido de ti mismo, quien crees que eres en el nivel relativo, es una versión muy restringida de quién eres realmente. Pero la buena noticia es que puedes usar tu experiencia directa, quien pareces ser en este mismo momento, como la puerta de entrada a tu verdadera naturaleza. Al tocar completamente este momento relativo (el sonido que estás escuchando, el olor que estás oliendo, el dolor o la comodidad que estás sintiendo en este momento) al estar completamente presente en tu experiencia, contactas con la apertura ilimitada de tu Ser.

Todos nuestros patrones habituales son esfuerzos para mantener una identidad predecible: "Soy una persona enojada"; "Soy una persona amigable"; “Soy un gusano humilde”. Podemos trabajar con estos hábitos mentales cuando surgen y mantener nuestra experiencia no solo cuando meditamos sino también en la vida diaria. Ya sea que estemos solos o con otros, no importa lo que hagamos, la inquietud puede flotar a la superficie en cualquier momento. Podemos pensar que esos sentimientos conmovedores y penetrantes son signos de peligro, pero de hecho, son señales de que acabamos de contactar con la fluidez fundamental de la vida.

En lugar de escondernos de estos sentimientos al permanecer en la burbuja del ego, podemos dejar que la verdad de cómo las cosas realmente pasan, surja. Estos momentos son grandes oportunidades. Incluso si estamos rodeados de personas, por ejemplo, en una reunión de negocios, cuando sentimos que surge la incertidumbre, podemos respirar y estar presentes con los sentimientos. No tenemos que entrar en pánico o retirarnos de nosotros mismos. No hay necesidad de responder habitualmente. No hay necesidad de luchar o huir. Podemos mantenernos comprometidos con los demás y al mismo tiempo reconocer lo que sentimos.

Las instrucciones, en su forma más simple, tienen tres pasos básicos:

Estar completamente presente.
Sentir tu corazón.
Participar en el siguiente momento sin una agenda.

Trabajo con este método en el acto, justo en el medio de las cosas. Cuanto más me mantengo presente en la meditación formal, más familiar se vuelve este proceso y más fácil es hacerlo en medio de las situaciones cotidianas. Pero independientemente de dónde practiquemos permanecer presentes, nos pondrá en contacto con la incertidumbre y el cambio inherentes a estar vivos. Nos dará la oportunidad de entrenar para permanecer despiertos y enfrentar todo aquello de lo que hemos huido anteriormente.

 

De Living Beautifully , por Pema Chödrön

https://www.eomega.org/article/free-yourself-from-the-story-of-you

 

Las Tres Funciones de la Meditación - Thich Nhat Hanh

Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta.
La consciencia nos permitirá evitar que los hábitos nos dominen.

1. La primera función de la meditación es Detener.
Bebemos una taza de té pero no somos concientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos junto a la persona que amamos pero olvidamos que está allí. En lugar de vivir el momento estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro.
Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos para que la oscuridad que provoca la falta de atención desaparezca.

2. La segunda función de la meditación es Serenar.

Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar serenando nuestras emociones. Debemos ser sólidos y estables como un roble, a cual la tormenta no puede llevarlo de un lado al otro.
Buda enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente y observarlos profundamente. Se resumen en 5 etapas:

1- Reconocer si estamos enojados.
2- Aceptamos lo que sentimos.
3- Abrazar nuestra ira con la consciencia.
4- Observar profundamente, una vez que nos calmamos, qué es lo que provocó nuestra ira.
5- Obtener una clara visión de las causas y condiciones primarias y secundarias que ocasionaron nuestra ira.

3. La tercera función de la meditación es Descansar.
Cuando meditamos sentados debemos sumergirnos de forma natural hasta el fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningún esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse.

La meditación no tiene que ser una ardua labor. Deja que tu cuerpo y tu mente descansen, no luches, no hay necesidad de alcanzar nada.

Buda dijo: “Mi Dharma es la práctica de la no práctica”.

Practica de modo que no te canse, de una forma que dé a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la oportunidad de curarse a si mismos si les permitimos descansar.

Detenerse, serenarse y descansar son las condiciones previas para la curación.

Thich Nhat Hanh

La práctica de detenerse - Thich Nhat Hanh

 

El primer paso para aprender a vivir profundamente en el aquí y el ahora es hacer la práctica de detenerse. Hay una historia zen muy conocida acerca de un hombre que iba sobre un caballo galopando. Alguien, al verlo, le grita: “¿A dónde vas?”. Y el jinete le contesta dándose la vuelta: “¡No lo sé, pregúntaselo al caballo!”.

La historia resulta divertida, pero al mismo tiempo es cierta. Nosotros no sabemos exactamente  dónde vamos o por qué nos apresuramos tanto. Un caballo galopando nos está arrastrando y decidiéndolo todo por nosotros. Y nosotros le seguimos. Este caballo se llama “la energía del hábito”. Posiblemente hayas recibido esta energía de tus padres o de tus antepasados.

 Esta energía es la que te está dictando tus palabras y acciones, tú no eres tu verdadero soberano, es el caballo y no tú el que te está haciendo avanzar. Es la energía del hábito la que te empuja a decir y hacer cosas a pesar de no ser ésa tu intención, algo que te perjudica tanto a ti como a los demás.

 Por ejemplo, aun sabiendo que si decimos algo desagradable haremos sufrir tanto a quienes nos rodean como a nosotros mismos”, lo decimos igualmente. Más tarde lo lamentamos y exclamamos: “¡No pude evitarlo! el deseo fue más fuerte que yo”. Nos prometemos de todo corazón que la próxima vez no actuaremos así, pero cuando la situación vuelve a repetirse nos comportamos exactamente del mismo modo, haciendo y diciendo cosas que no sólo perjudican a los demás sino también a nosotros mismos.

 Esta clase de energía es la energía del hábito. Nuestra tarea consiste en tomar consciencia de ella y en no dejar que nos arrastre nunca más. Le sonreímos y decimos: “Hola, energía del hábito, sé que estás aquí”. El primer paso para cuidar de ti es aprender a detenerte y mirar en tuinterior. Es una práctica maravillosa.

Cuando estamos nerviosos, cuando alguien está enfadado o grita, cuando nos sentimos muy tristes o deprimidos, ¿qué podemos hacer para volver a sonreír y estar vivos? Si aprendernos el arte de detenernos, nos tranquilizaremos en nuestro interior y podremos calmar a quienes nos rodean.

La práctica de detenerse sirve para recuperar la calma y tener una mente clara y estable. Sin serenidad, sin una mente clara y estable, no podremos afrontar nuestros problemas.

La práctica de detenerte no significa que hayas de sentarte inmóvil en un lugar, ya que aunque lo hicieras tu mente seguiría viajando al pasado o al futuro o pensando en los proyectos que tienes, y eso no es detenerse. En nuestro interior hay una especie de vídeo que está funcionando todo el tiempo, sin cesar; piensas en tal o cual cosa, ves una imagen y luego otra. Nunca se detiene. Aunque no digas nada en voz alta, dentro de ti no hay silencio. El silencio interior nos ayuda a disfrutar de lo que tenemos en el momento presente. Nos permite contemplar una puesta de sol y disfrutar de veras con ella.

Detenerte es volver al aquí y al ahora y sentir las maravillas que la vida nos está ofreciendo en ese preciso momento. Si tu mente no se detiene, no estará unida con tu cuerpo, quizá éste permanezca sentado en un lugar, pero tu mente estará en otra parte. Al detenerte, el cuerpo y la mente se unen, regresan al aquí y al ahora.

Thay

 

Renuncia verdadera - Kenneth Leong

 

Traducido desde… https://medium.com

 

Tony, mi amigo e inquilino, recientemente me pidió que resumiera la enseñanza clave de Buda. Le dije: "Todo el sufrimiento proviene de los apegos". Si recuerdo bien, esa fue la respuesta de Bhikkhu Buddhadasa cuando alguien le pidió que resumiera el budismo en una breve oración.

Para terminar con el sufrimiento, uno necesita renunciar a sus apegos. Los apegos difieren dependiendo del individuo. Jesús también enseñó la importancia del desapego. Hay una historia sobre un joven  que le preguntó a Jesús qué tenía que hacer con el fin de ser perfecto. Jesús le recordó los mandamientos. Más allá de los mandamientos, Jesús le dijo que también tenía que vender todo lo que tenía, dar a los pobres el dinero y hacerse su seguidor. El joven se entristeció. Porque tenía una gran riqueza. La riqueza era su mayor apego. Para otras personas, el apego puede estar en cosas diferentes. El mayor apego de algunas personas es otra persona.

Dejar los apegos es renunciar. Tradicionalmente, renunciar es convertirse en monje o monja. En el lenguaje budista, es "irse de casa". ¿Pero eso representa necesariamente una verdadera renuncia? ¿Unirse a una orden de monjes o monjas realmente termina con el sufrimiento?

La felicidad es algo gracioso. Cuanto más la persigues, más se escapa de ti. Por lo tanto, si te vuelves un renunciante para encontrar felicidad, puedes decepcionarte mucho. Al estar en el círculo budista, escucho sobre historias de terror que suceden en monasterios

Si bien el apego de cada persona es diferente, sería justo decir que la mayoría de las personas tienen algún apego a su ego. Si está "saliendo de casa" en busca de felicidad, está sustituyendo una búsqueda del ego por otra. Es solo un intercambio. No es una renuncia real.

El tema de nuestra revista budista para el próximo mes es sobre la renuncia. Un monje le escribió a nuestro editor en jefe. El monje dijo que le gustaría vernos aclarar la diferencia entre renuncia y aversión. ¡Qué gran pregunta!

Anteriormente, he declarado que una aversión es también una forma de apego. Si, por ejemplo, te has obsesionado con el placer sensual. En su búsqueda de paz interior o felicidad, ha decidido renunciar al placer. Cultivas una aversión hacia el placer. ¿Eso ayudaría?

Para mí está claro que este también es un caso de sustitución: está intentando sustituir su apego al placer sensual por un apego a la pureza y la dicha. Sigue siendo una búsqueda del ego.

Para mí, el primer paso de la verdadera renuncia es aceptar la impermanencia. Tienes que ver y aceptar que todo en el mundo fenomenal cambia. Esta es la ley de la impermanencia. No hay placer permanente. No hay sufrimiento permanente tampoco. ¿Puedes renunciar a la demanda y la expectativa de que las cosas seguirán igual? ¿Puedes aceptar el hecho de que un cierto placer que has disfrutado no se repetirá tal vez o no sea duradero?

Muchos cristianos tienen la noción de que el cielo es un lugar de felicidad permanente. Si el cielo es realmente así, es estático e incluso estancado. El cielo no es una cuestión de satisfacer tu anticipación de felicidad. La verdadera felicidad tiene que ver con aceptar y vivir con lo que ES.

La renuncia tiene mucho que ver con la comprensión y la aceptación del cambio. También tiene mucho que ver con la fe: tienes la fe de que, sea lo que sea que venga, tienes la capacidad de transformarlo en una oportunidad de aprendizaje y una experiencia de belleza.

La renuncia no tiene nada que ver con la aversión o la lucha. Implica renunciar a la propia sujeción y fijación. Tiene que ver con confiar en la vida y creer que, a pesar de los cambios constantes, siempre se puede encontrar una renovada belleza.

 La renuncia es una rendición gozosa.

Kenneth Leong

Autor, profesor zen, científico, filósofo, comentarista social, humano socialmente comprometido.

https://medium.com/@KLEONG54/true-renunciation-e0958c463b1e

EL CAMPO UNIFICADO Y LA ILUSIÓN DEL TIEMPO- por Brandon West

del Sitio Web ProjectGlobalAwakening

traducción de Adela Kaufmann

 

 

 


 "El tiempo es sólo una construcción del universo

para evitar que todo suceda a la vez. " 


- John Archibald Wheeler


 

John Archibald Wheeler fue uno de los gigantes de la física del siglo 20, y era un colega de Einstein. Pero ¿y si todo está sucediendo al mismo tiempo? Por otra parte, ¿qué pasa si el tiempo no existe para nada? 

Hace poco vi una descripción del universo tal como es percibido en la física.

 

Citando a William Brown (que no debe confundirse con el William Brown, que trabaja con el Proyecto de Resonancia):

"Lo que la ciencia ha descubierto al explorar los niveles más profundos de la realidad es que nuestro universo está estructurado en capas de creación.

 

Capas de creación, de las superficialmente diversas percepciones macroscópicas del día a día, a los niveles más profundos, las moléculas, los átomos y el núcleo, y las partículas sub-nucleares, mundos dentro de mundos, dentro de otros mundos ".

Él explica sucintamente estos niveles de esta manera:

"Así que el nivel de la superficie de la realidad sensorial  suele llamarse el mundo clásico. Subyacente al mundo clásico está el mundo de las moléculas, los átomos, que es el reino de la mecánica cuántica.

 

Luego está el núcleo del átomo y las partículas sub-nucleares; ese es el mundo de la teoría de los campos cuánticos, la mecánica cuántica relativista. Y, finalmente, el surgimiento de la teoría del campo unificado... "

(Fuente: William Brown: El Cuerpo de Luz )

Así que eso nos lleva a nuestra pregunta principal...

¿Qué es el tiempo?

"Un colega de Einstein, el físico John Archibald Wheeler, desarrolló una de las primeras ecuaciones de la gravedad cuántica en los primeros días de la unificación de la Relatividad y la Teoría Cuántica.

 

Aunque funciona, no incorpora el tiempo como un parámetro físico, y los físicos consideran esto inquietante... 

Cuando la Relatividad General fue cuantificada por vez primera (convirtiéndose en una teoría de la gravedad cuántica) en la década de 1960 por John Wheeler, el resultado predijo un estado estático del universo, que es - sin cambios, es decir, atemporalidad.

 

Esta solución particular para la cuantificación de la relatividad general se conoce como la ecuación de Wheeler-DeWitt. El resultado parece ser paradójico - porque ¿cómo puede ser el Universo estático e inmutable - cuando cada una de nuestras experiencias es de cambio ".

William Brown de la Fundación Proyecto Resonancia

Esa es precisamente la pregunta que estaremos explorando, y tal vez  respondiendo en este artículo.

 Es interesante observar que las predicciones de las ecuaciones que son generalmente aceptadas por la comunidad científica sugieren tanto que el tiempo es una ilusión, como que el universo es, en realidad, estático.

 Obviamente, estas ideas fueron consideradas como defectuosas porque no eran sostenibles contra los hechos, es decir, lo que es claramente observable en el universo. Vemos cambio todos los días, y podemos medir el tiempo, por lo que debe ser verdad. 

 

Pero,

  • ¿Y si pudiéramos cambiar nuestra percepción del universo y resolver este conflicto?

  • ¿Qué pasa si no hay tal cosa como el tiempo en el universo y en realidad es sólo el resultado de un cambio en la perspectiva de las clases dentro de un universo estático que de alguna manera no se tradujo en movimiento o tampoco un universo cambiante?

Para explorar esta idea, primero debemos tratar de descubrir lo que es en realidad el movimiento.

 

¿Algo realmente se está moviendo?

En el fenomenal libro de Deepak Chopra Cómo conocer a Dios, él comparte una explicación del nivel cuántico del universo, lo cual, por otra parte, es una observación clara del universo a través del estudio científico de nivel cuántico de la realidad.

 

Él afirma:

"En el nivel cuántico todo el cosmos es como una luz parpadeante. 
No hay estrellas o galaxias, sólo vibrantes campos de energía. "

Nassim Haramein para mi explica esto mejor.

 

Dijo que lo que percibimos como movimiento es realmente debido al hecho de que la realidad está parpadeando dentro y fuera de la existencia en una frecuencia alta, y que la creación está en realidad desapareciendo y reapareciendo, oscilando entre la forma y la no-forma a nivel cuántico innumerables veces por segundo, dando la apariencia de movimiento. 

 Por lo tanto, técnicamente las cosas no se mueven en este universo en absoluto, sino que aparecen y desaparecen en poco diferentes patrones, dando la apariencia de movimiento. No es el mismo campo unificado que está parpadeado, sólo aquello que percibimos como materia sólida. Es decir, partículas, núcleos, partículas subatómicas, y el mundo material 

En cierto modo, técnicamente podría ser más exacto llamar lo que estamos haciendo todos los días como micro-teletransportación

 Mientras caminamos en la tienda de comestibles o manejamos en nuestros coches en realidad estamos teletransportándonos hacia adelante en incrementos absurdamente pequeños, sin embargo, a una frecuencia extremadamente alta para dar la impresión de movimiento. 

Sin embargo, este movimiento sólo se está produciendo perceptualmente en los niveles energéticos más bajos de la creación: el mundo material, o del mundo clásico que el que existimos durante la mayor parte del día, y potencialmente el nivel atómico y molecular de la realidad.

 Ya que este nivel, al igual que nuestro nivel, los organismos unicelulares singulares pueden tener la experiencia de continuidad de la forma como lo hacemos en nuestros cuerpos físicos. No sé a ciencia cierta, porque yo no recuerdo haber sido una sola célula, pero hasta que no sepamos a ciencia cierta, no podemos descartar nada. 

Así, en el plano teórico cuántico de la realidad, realmente no hay movimiento, pero un parpadeo de entrada y salida de la existencia de la creación, sin embargo, desde nuestro nivel aparece como movimiento fluido.

 Al igual que las personas en nuestra pantalla de televisión no están realmente en movimiento, sino que son pequeños pixeles que se encienden y apagan en coordinación con los otros para que se vea como el movimiento. 

Esto nos podría dar una idea de por qué no hay tal cosa como el tiempo .

 

La corriente del Campo Unificado

Si percibimos el universo desde el nivel del campo unificado, imaginemos que el campo unificado contiene todo, y que toda la creación y todo el pasado y el futuro está codificado holográficamente dentro del campo unificado, y que todo existe simultáneamente, codificado dentro de la estructura del vacío 

En otras palabras, la creación surgió de este campo unificado en forma de partículas subatómicas, partículas, átomos y electrones y núcleos, que son todos sólo una forma de energía condensada - energía sin forma condensada como  destellos del universo dentro y fuera de la existencia, pero nada es sólido.

 Para citar a Einstein una vez más:

"Lo que hemos llamado materia es energía, cuya vibración ha sido tan baja como para ser perceptible a los sentidos. No hay materia."

Y estas manifestaciones de energía se colaboran unas con otras, guiadas por una fuerza invisible dentro de la creación misma, para formar las cosas más grandes que le dan toda la apariencia de ser real, y toda la apariencia de ser completamente sólida, pero ahora sabemos que esto no es cierto. 

 Imagine que todo lo que existe a la vez. Imagine que todas las versiones del árbol fuera de la ventana desde el momento presente, hasta el nacimiento del árbol, y todo el camino hacia el futuro aparente hasta la muerte del árbol existen codificados dentro de espacio y tiempo, de manera holográfica presente dentro del campo unificado. 

Por lo tanto, nada en realidad nunca aparece, desaparece, se desplaza, o incluso cambia, no es más que nuestra percepción de la realidad en este nivel que da la apariencia de cambio. En otras palabras, toda la realidad, todo el tiempo, y todo el movimiento no es más que el resultado de la conciencia en movimiento. 

Si la dinámica de fluidos de Nassim en la teoría general de los agujeros negros es correcta, y si estas dinámicas son, de hecho, el origen de la conciencia, entonces este es el fundamento de la creación,  y nosotros descubrimos que  el fundamento de la creación es un colapso sin forma en sí mismo y de la correspondiente creación. 

Sin embargo, esto no es movimiento en el mundo físico.

 De hecho, no hay movimiento en el mundo físico.  Esto  ha sido demostrado a nosotros por los físicos cuánticos, cuando descubrieron que la realidad está parpadeando dentro y fuera de la existencia.

 Sólo hay imágenes holográficas que cambian cuando se  la conciencia se expande y se contrae en sí misma. 

 ¿Y qué si el flujo del campo unificado en el universo es en sí mismo el mecanismo que hace que la realidad destelle dentro y fuera de la existencia, y, además, que determina el flujo de tiempo?

 Esto también significa que toda conciencia es una extensión de la conciencia universal - el campo unificado - y que, al expandirse y contraerse el campo unificado, toda la otra conciencia es llevada al paseo, y debido a que estamos percibiendo desde el nivel material de la realidad, nosotros disfrutamos los asientos de primera fila a los hologramas de creación, cambiando cuando los nuevos niveles de campo unificado se hacen visibles para nosotros como resultado de nuestro cambio de percepción, y los deseos de la conciencia. 

Toda la creación y toda la actividad en la creación es el resultado de la interacción dentro de la conciencia, creando conciencia, y sólo porque todos compartimos un consenso común de la realidad (en su mayor parte) surge en absoluto el tiempo en nuestro planeta.

 

Información holográficamente Codificada

La forma más fácil y más clara en que puedo describir este concepto sería usando la analogía de una imagen holográfica.

 Es posible que haya visto las imágenes holográficas de una galaxia o alguna otra imagen impresa en una hoja de plástico o una tarjeta. Estoy seguro que muchos de ustedes han visto estos, si no, esta analogía no hará mucho para usted. De todas formas, digamos que tiene la imagen de una galaxia en la tarjeta (o cualquier imagen que haya visto) y parece estar inmóvil, pero a medida que cambia su punto de vista (es decir, gira o mueve la tarjeta), la galaxia parece girar. 

 Nada cambió en la imagen. Toda la información que estaba allí y codificada dentro de la tarjeta desde el principio, pero porque usted cambió su perspectiva, la imagen dio la apariencia de movimiento. 

 ¿Y si así es como funciona la realidad? ¿Y si el movimiento y el tiempo aparente que experimentamos no es más que el resultado de nuestra perspectiva de la creación, debido a nuestro nivel de conciencia? 

Observe desde el nivel fundamental de la creación, el campo unificado. 

 El campo unificado es la estructura del vacío que está teóricamente expandiéndose y contrayéndose a través de las dinámicas de agujeros negros de Nassim Haramein, pero técnicamente no se están moviendo. Y nada más, en realidad se está moviendo tampoco, porque todo está arreglado, cristalizado y holográficamente codificado dentro de la estructura del vacío que significa que todo es un presente no-local en todas partes, y todo está sucediendo al mismo tiempo. 

Y al colapsar la fundación de la creación y expandirse en estas dinámicas de agujeros negros, que en teoría es el origen de la conciencia, que crea un cambio de perspectiva para toda la conciencia que está presente en los niveles superiores de la realidad (el campo cuántico hasta la música clásica - nosotros) en el holograma de la realidad y por lo tanto obtenemos la apariencia de movimiento, del cambio cíclico, y por lo tanto del tiempo.

 Pero, como sabemos, la realidad parpadea dentro y fuera de la existencia, en teoría, como resultado de la conciencia cambiando la perspectiva, como tendría que hacer si no hubiera movimiento en el universo, si el universo fuera eterno y estático.

 

El tiempo es relativo

Mi argumento es que todo el tiempo es el resultado de la rotación de la conciencia en el nivel del campo unificado, y que el tiempo es completamente relativo determinado por su propia ubicación perceptual y dimensión escalar (nivel de conciencia) desde donde se observa la realidad.

 El tiempo sería percibido de manera diferente en Marte que en la Tierra debido a que la longitud de sus días es diferente, de acuerdo a la rotación de su propio agujero negro (dinámica de campo unificado produciendo / siendo producido por la conciencia), y la longitud de su año sería diferente según donde está en la dinámica de los Soles en expansión y contracción de la conciencia. 

Además, los físicos están relativamente seguros de que el tiempo en sí es relativo, y es por eso.

 El tiempo no es un fenómeno que surge por sí solo en el universo. Potencialmente no hay tal cosa como el tiempo en absoluto, como sugieren sus ecuaciones. Lo que llamamos tiempo es una división arbitraria de los ciclos que estamos experimentando fuera de la tasa cíclica del cambio que estamos experimentando en este plano de la realidad. 

En otras palabras, es simplemente de una cuestión de percepción.

 Si estuviéramos en un vacío no habría tiempo, porque no sólo no habría ningún ciclo para medir tiempo, sino que tampoco habría ningún objeto con el cual determinar el movimiento. Por lo tanto estaríamos en silencio perpetuo y atemporalidad.

 La prueba de que el tiempo es una construcción perceptiva que hemos ideado que se basa por completo en nuestra percepción, y por lo tanto es ilusorio, se puede observar en una historia que fue contada por Deepak Chopra. 

En su serie de conferencias con Wayne Dyer tituladas Viviendo más allá de los Milagros, él cuenta la historia de un grupo de mineros a quienes se les soterró una de sus minas encima de ellos en Alemania, quedando atrapados bajo tierra durante un período prolongado de tiempo. 

 No había ninguna luz, no había manera de juzgar los ciclos del universo, y por lo tanto no tenían ningún marco de referencia para su percepción. Había un total de 7 hombres que quedaron atrapados bajo tierra, y sin embargo, sólo uno de ellos tenía un reloj. 

El hombre con el reloj no quería que las cosas se salieran de control, mientras estaban atrapados bajo tierra, y para aliviar el temor y la preocupación de sus amigos del hombre con el reloj se encargó de llamar a que: 1 hora había pasado cada vez 2 horas habían pasado, y porque nadie más tenía un reloj para validar esto, nadie podría decir la diferencia. 

Pues resulta que al final de 7 días que fueron rescatados y todos sobrevivieron a excepción del hombre con el reloj.

Porque él se encargó de llamar a que: 1 hora había pasado cuando, en realidad, de acuerdo con su reloj, habían pasado 2 horas, y el esencialmente desaceleró el tiempo para todos los demás, y los hizo cambiar su acuerdo sobre el propio tiempo para que percibieran que estaban atrapados bajo tierra durante la mitad de la cantidad de tiempo que ellos realmente estuvieron bajo tierra.

"Él los hizo cambiar su convenio colectivo en cuanto a lo que constituye el tiempo, es un acuerdo. Y luego envejecieron en consecuencia, aunque él no pudo engañarse a sí mismo porque tenía un reloj."
Un Universo estático

"El Tao no actúa 
sin embargo, es la raíz de toda acción
El Tao no se mueve
sin embargo, es la fuente de toda la creación. "
- Lao Tzu

Hemos establecido que la creación no se está moviendo, parece que el campo unificado tampoco se está moviendo.

 Sabemos esto porque hemos encontrado que el espacio que rodea la Tierra, el cual una vez se pensó que pasaba silbante por delante de nosotros, al igual que el aire que pasa por un objeto en un túnel de viento, ahora se ha demostrado que está completamente parado. Nosotros no nos estamos precipitando a través del espacio como pensamos, el espacio mismo se está expandiendo y contrayendo, por lo que no se está moviendo por decirlo, sino que está dando la apariencia de movimiento. 

Debido a que el campo unificado, que es la conciencia, se está expandiendo y contrayendo, y debido a que somos esa conciencia encarnada en un nivel ligeramente más denso de la realidad, en el mundo clásico, tenemos asientos de primera fila para el cambio aparente, el movimiento y el tiempo de la realidad. 

 Pero eso es sólo porque somos conciencia universal, como lo dicen todas las antiguas tradiciones, que se ha condensado en este nivel de realidad para experimentar los cambios del mundo, el mundo de las cosas. De la vida, la muerte, el nacimiento y renacimiento, y del tiempo lineal. 

 Nuestro único enganche es que nos hemos apegado a este mundo y hemos quedado atrapados en una (agitación emocional) energética cuando las cosas aparentemente mueren, y cambian, y son transitorios.

 Sin embargo, todo - todas las criaturas, su peor enemigo, su mejor amigo, y usted - en el nivel más profundo son el campo unificado y es por eso que experimentamos este cambio:

 Debido a que el nivel fundamental de lo que somos está perpetuamente irradiando y colapsando de vuelta sobre sí mismo en un bucle de realimentación infinita, haciendo que el mundo holográfico parpadee y cambie ante nosotros como una hermosa, infinitamente compleja y magnífica película proyectada sólo para nosotros.

 Sin embargo, incluso el ritmo de esta película no es fijo.

 Es relativo, como Einstein afirmó, ya que cuando hemos incrementado la energía y tenemos la alegría de un nuevo amor o pasión desenfrenada y  entusiasmo que surge cuando nos comprometemos a seguir y vivir nuestros sueños, nos conectamos con la energía superior, que nos acerca al campo unificado y por lo tanto, la tasa de tiempo notablemente se acelera de acuerdo a nuestra propia percepción.

 

Como dice el viejo refrán,

"El tiempo vuela cuando uno se divierte."

 

¿Qué determina la Creación dentro de un universo consciente?

Nuevamente citando a Albert Einstein, él observó:

"Todo es energía y eso es todo lo que hay. Coincide con la frecuencia de la realidad que usted quiere y usted no puede evitar tener esa realidad. No puede ser de otra manera. Esto no es filosofía, es física."

Esta cita también ayuda a explicar el mecanismo detrás del aparente cambio que vemos en la creación.

 Como la evidencia sugiere (en nuestra vida cotidiana y en la física) y en lo que se basan las teorías de Nassim Haramein, todas las cosas son divisiones escalares de las geometrías y las dinámicas de los agujeros negros, y por lo tanto todo tiene conciencia, porque todo es conciencia. 

 No todo funciona al nivel de conciencia en que funcionan los seres humanos, es decir, el libre albedrío, y aun entre los seres humanos hay gradientes de conciencia. Pero todo tiene conciencia porque en el nivel del campo unificado del que todo emana, todos somos conciencia infinita.

 Y como conciencia nosotros tenemos deseos e intenciones que se canalizan a través de nosotros a partir de esa conciencia infinita. En mi propia vida yo llamo a esto la inspiración, o incluso  creatividad y co-creación.

 En todo caso, yo puedo sentir que viene a través de mí, pero sé que no soy yo solo quien está haciendo la creación. 

Toda conciencia tiene estas inspiraciones y estos deseos, y en esencia son lo mismo: para experimentar la felicidad y el éxtasis de la co-creación. Nos encanta crear, y lo hacemos con pasión desenfrenada e intuición, todo lo cual lleva a la iluminación y la comprensión de nosotros mismos, y por lo tanto de la realidad.

 Esto es lo que hace toda conciencia - irradia (crea) y luego se mueve de nuevo hacia sí mismo a través de la creación

 La Tierra desea crear un hermoso y magnífico jardín vibrante de vida, y por lo tanto su conciencia atrajo eso fuera del campo holográfico de información con el mismo mecanismo del que Einstein estaba hablando. Y nosotros experimentamos cambios en la Tierra porque estamos experimentando la expansión y colapso de la conciencia de la Tierra cayendo sobre sí misma mientras sus ciclos de flujo creación se hinchan y se contraen como las mareas.

 Ella está creando en armonía con los ciclos de conciencia solar, y cada uno de nosotros estamos experimentando nuestros propios ciclos de manifestación y experiencia, de acuerdo con todos los otros, proporcionándonos una rica experiencia sensorial de movimiento, de tiempo, y de creación - todo el resultado del deseo impetuoso de la conciencia en todos los niveles para crear y experimentar la creación. 

 Todo es el resultado de las intenciones de la conciencia de crear y de experimentar sus creaciones, y es ese deseo que emana de la creación en el primer lugar.

 El campo unificado eligió manifestarse en este plano de la realidad para experimentar la dicha de un pájaro en vuelo; la alegría de saltar a través de las olas como un delfín; y volar como un águila; unidos en unión dichosa como hacen los amantes; y en espiral en éxtasis como una galaxia. 

 No hay movimiento ni tiempo, sólo la experiencia de perceptualmente estar pasando por las manifestaciones holográficas del campo unificado, un movimiento perceptual creado por la expansión y contracción de la conciencia en todos los niveles. El universo es un holograma infinito, y nosotros sólo estamos de paso y la imagen parece estar cambiando, pero no lo está.

 Sólo estamos viendo lo que estaba codificado ya a lo largo cuando eternamente cambiamos nuestra perspectiva. 

 Ésta puede ser la razón por la cual los pequeños fotones en el experimento de entrelazado (citado en el artículo de William Brown que se puede leer aquí) se experimenta el tiempo en relación de unos con otros, pero no para el observador. 

 Debido a que el campo unificado todavía está cambiando su perspectiva, sigue fluyendo, lo que causa que la realidad se destelle dentro y fuera de la existencia, significando que los fotones en el experimento están destellando intermitentemente dentro y fuera de la existencia y, por tanto calculamos que cambian, y lo llamamos tiempo. 

 Mientras que nosotros y nuestros dispositivos no somos lo suficientemente sutiles como para ver lo que ellos ven y sentir lo que ellos sienten respecto a su nivel, agravado aún más porque muchos de nosotros no entendemos plenamente que todas las cosas son vibrantes y vivas, y que todo es nosotros y que nosotros somos todo.

 Las cualidades que nosotros mismos poseemos deben entonces estar disponibles dentro de todo. Notablemente el deseo de la vida. 

 Es irónico que somos la única especie que desperdiciamos el tiempo deseándolo, mientras nos resistimos a vivirlo.

  • Porque ¿qué es lo que tendríamos que experimentar si los niveles atómicos de la conciencia no desearan crear?

  • ¿Crear un patrón de interferencia holográfica con sus electrones con el fin de tener ciertas cualidades perceptibles cuando son reunidas, y mezclar y crear con otros átomos?

  • ¿Y qué podríamos experimentar si la Tierra no hubiera creado con esos átomos hermosos árboles y plantas, y océanos y lluvia, todo dentro de sus ciclos de conciencia?

  • ¿Y que tendríamos que experimentar si una galaxia no deseara crear planetas?

  • ¿Y dónde estaría todo si el campo unificado no se expandiera y se contrajera en sí mismo en un deseo primordial de experimentar en sí, para ser, y para participar en la feliz co-creación?

Nuestros problemas surgen en la vida cuando empezamos a creer que somos el mundo material.

 

Cuando empezamos a creer que somos esas cosas que poseemos, y las cosas que logramos. Porque los niveles de creación también tienen una contraparte dentro de la conciencia humana y dentro de nuestra mente. 

En la superficie tenemos el ego que cree que son sus posesiones, logros y lo que hacemos. Entonces usted tiene los gradientes de pensamientos que existen dentro del ego en una escala de miedo todo el camino a hasta los pensamientos de amor. Todo esto existe dentro de su mente y dentro de su ego. Pero usted es más de lo que usted sabe. 

Entre sus pensamientos hay un silencio que es el campo unificado, y cuando usted se convierte en ese silencio, usted se convierte en el campo unificado, y usted se vuelve universal.
 

A través de la práctica del des-apego y la meditación, todos sus problemas desaparecen porque usted deja de aferrarse a la cambiante ilusión de la realidad y se vuelve libre para experimentar lo que usted  siempre será: Conciencia pura, infinita y universal 

Todas las cosas ya existen codificadas holográficamente dentro del campo unificado, la estructura del espacio-tiempo, y es la intención consciente la que determina aquello a lo que se accede y elige para ser percibido por sus propias intenciones.

 

Nada nuevo es creado, pues ya está presente dentro del campo. Y es el más alto nivel de nuestra conciencia lo que nos guía en el proceso de manifestación que llamamos vida. Todos somos la expresión del universo, mirando hacia atrás sobre sí mismo, lo como lo diría Nassim, y experimentando todas las posibilidades dentro de la creación con nuestras intenciones únicas e individuales. 


Todo lo que usted quiere de la vida está codificado dentro del campo. Sus intenciones y su percepción es lo que determina lo que usted ve y lo que experimenta.

 

En palabras de Wayne Dyer,

"No hay un lugar en donde Dios no esté. Si esta fuerza-Dios está en todas partes, entonces debe estar en nosotros. Y si está en todas partes, entonces debe estar en todo lo que usted  percibe que le falta en su vida."

Para terminar, creo que esta comprensión de la realidad que he descrito aquí es exactamente lo que este brillante poeta estaba experimentando cuando escribió estas bellas palabras:

 

 

 

"Ver el mundo en un grano de arena, 
y el cielo en una flor silvestre. 
Sostener el infinito en la palma de su mano, 
y la eternidad en una hora. 

- William Blake

 

Brandon West