El Sentido de Separación en el cuerpo - Rupert Spira

 

El sentido de separación comienza con un pensamiento que identifica exclusivamente a nuestro ser con un cuerpo. Desde el momento en el que este pensamiento surge - y siempre surge ahora - nuestra verdadera naturaleza de presencia transparente parece convertirse en un denso, sólido y material yo, es decir, parece convertirse en un cuerpo.

No sólo nos limitamos a pensar que somos un limitado y localizado yo, sino que también lo sentimos.

Todos los pensamientos que giran en torno a un yo interior imaginario tienen un eco o dejan una huella en el cuerpo que dura mucho tiempo después de que el sentido de separación se haya disuelto. Así es como el cuerpo llega a convertirse en un refugio seguro para el sentido de separación.

Podríamos hablar sin parar sobre el carácter ilimitado de la conciencia, pero todo el tiempo, el yo interior separado está sentado cómodamente en el cuerpo.

De hecho, hablar sin parar sobre la naturaleza de la presencia consciente, de cómo todo surge en la conciencia, de cómo es que no hay ninguna entidad separada, de que no hay nada que hacer o nadie que haga nada, etc., puede convertirse en una cortina de humo para los sentimientos más profundos de separación que resultan demasiado incómodos enfrentar completa y honestamente.

En muchos casos, la comprensión ‘todo es conciencia, no hay nadie aquí, no hay nada que hacer’ ha sido apropiada para el yo interior y ha cubierto con una especie de fina capa de barniz nuestros sentimientos más profundos de separación e infelicidad. De aquí es de donde surge la nueva religión de la no-dualidad.

Con el fin de dar una explicación con respecto a los sentimientos de irritación, tristeza, limitación, agitación, soledad, etc., que aún persisten, y reconciliarlos con el nuevo estado iluminado, el yo imaginario, a través de un acto de razonamiento retorcido, se convence a sí mismo de que todos esos sentimientos simplemente surgen en la conciencia y que están hechos de ésta.

Como resultado, la felicidad y la infelicidad se consideran apariencias iguales en la conciencia, sin nada que elegir entre ellas. De esta manera, el yo interior separado permanece intacto, escondido en el cuerpo, subliminalmente dictando nuestros pensamientos, sentimientos, actividades y relaciones.

Tarde o temprano, el barniz comienza a fracturarse dejando al descubierto el yo separado que yace bajo él. En este punto podemos sentirnos motivados a explorar el sentido de separación en el nivel más profundo del cuerpo. Esto implica una exploración de todas las sensaciones que se hacen pasar por el sentido de un yo interior separado.

Para empezar, esas sensaciones parecen estar en las principales áreas de la cabeza y el pecho, donde el 'Yo que piensa’ y el 'Yo que siente o ama’ parecen residir. Sin embargo, conforme nos volvemos más perceptibles a la sensación del 'yo’ en el cuerpo, capas más profundas de sentimiento son expuestas. Con el tiempo, todas esas capas emergen hacia la luz de la presencia consciente.

El yo separado progresa a través de la inadvertencia y esas profundas, oscuras capas de sentimiento en el cuerpo resultan ser el escondite ideal para éste.

El yo interior separado es, de hecho, sólo una sensación corporal acompañada de una historia acerca de 'yo.’ Despojada de la historia, la sensación en sí misma no es más 'yo’ o 'no yo’ que el sonido del tráfico o la visión del cielo. Sin embargo, mientras esto no sea visto claramente, la 'yo-idad’ del cuerpo perdurará.

Ver claramente es lo único que el sentimiento 'yo’ separado no es capaz de soportar.

A medida que estos sentimientos son expuestos a la luz de nuestro ser, pierden su 'yo-idad’ y son vistos por lo que son: pura sensación.

Con el tiempo, estas sensaciones se experimentan, suspendidas, por así decirlo, en nuestra presencia consciente, como nubes que flotan en el cielo. Comienzan a perder su definición, su densidad y su sentido de ser un objeto, y se impregnan tanto de la luz de nuestro propio ser que se vuelven indistinguibles de éste.

El cuerpo se impregna progresivamente de la transparencia, la luz y el amor de nuestro ser.

Rupert Spira

(Traducido desde 'Presence: The Art of Peace and Happiness, Volume 1’)

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Rupert Spira es un profesor del "camino directo", un método de auto-indagación espiritual 

Dejar ir todo lo que significa – Josh Korda

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

La búsqueda de mensajes ocultos y significado en los encuentros de la vida nos proporciona una ilusión de control que necesitamos liberar si queremos sentir plenamente nuestras experiencias.

La mente tiene una tendencia a buscar un significado, un mensaje subyacente, en cada experiencia turbia o compleja. Puede parecer que solo hemos procesado y llegado al cierre con una experiencia traumática cuando salimos con una interpretación simple del evento traumático, una "moraleja de la historia".

En la práctica, queremos poder informar a quienes nos rodean que entendemos de qué se trataba un período de depresión o confusión y que hemos obtenido un nuevo entendimiento. Después de una conclusión dolorosa y dramática de una relación, podríamos decir que "fue lo mejor, íbamos en diferentes direcciones". Cuando alguien muere, muchos sienten la obligación de consolar a sus seres queridos con "bueno, vivió una vida plena, llegó a una edad muy avanzada, viajó y llegó a conocer mundo, etc." Vemos este cableado predeterminado en funcionamiento cuando nos paramos frente a una pintura abstracta, una película desafiante o una obra de teatro: ¿Qué está tratando de decir? ¿Cuál es el mensaje que debo llevarme?

Esta búsqueda de significado y esencia se reduce a una preferencia por archivar las ricas experiencias de la vida en términos de pensamientos y mensajes, en lugar de estados emocionales preverbales, las sensaciones físicas, somáticas que surgen y pasan, por ejemplo, los cambios en la respiración y los sentimientos, tonos en el cuerpo que ocurren al sentirse abrumado o frustrado. En lugar de perdernos en las historias de nuestros contratiempos, podemos notar cómo la tensión en la mandíbula o en los hombros expresa desilusión, o el nerviosismo y agitación de la mente articula estados fundamentales de confusión.

Sentir las respuestas del cuerpo a la dificultad es lo que se requiere para captar los eventos más problemáticos de la vida.

La confianza excesiva y la identificación con el impulso de "descifrarlo" conduce a la represión de las manifestaciones físicas de nuestras reacciones a la vida, ya la creencia delirante de que cada situación o encuentro tiene un mensaje simple y oculto que debe ser descubierto. Nos atraen estas conclusiones e interpretaciones por la ilusión de control y poder que representan: si entendemos lo que significa un rechazo doloroso, no tendremos que volver a pasar por él nunca más. Por ejemplo, "Nunca invitaré a otra pelirroja a una cita" o "La próxima vez solo invertiré mi dinero en Apple". Por supuesto, estas creencias solo pueden prometer protección contra el dolor; en la vida real se quedan cortos, ya que siempre estamos sujetos al rechazo, la pérdida, el dolor y la incomodidad.

En este punto, podríamos objetar razonablemente, bueno, a veces hay una advertencia o directiva subyacente que se debe quitar de los desafíos de la vida. Quizás nos encontremos entrando demasiado rápido en una relación romántica, aislándonos de los amigos y perdiendo el interés en nuestra práctica espiritual, solo para descubrir que el enamoramiento disminuye y el romance termina. ¿No es razonable concluir que, para el próximo enlace, lo tomaremos con más calma mientras mantenemos una vida equilibrada? Por supuesto. Pero tales edictos no deberían reemplazar el sentimiento de pérdida y decepción en su totalidad; notando, sintiendo y permitiendo que el vacío en el pecho o los labios temblorosos se desplieguen por completo.

Sin realmente contactar y presenciar la articulación completa de la pérdida, todas nuestras mejores intenciones, nuestros mandatos de "ir despacio la próxima vez", no tienen peso para grabarlos completamente en nuestras memorias más profundas. ¿Cuántas veces en la vida nos encontramos actuando a pesar de nuestra mejor sabiduría e intenciones? Lo hacemos porque las ideas no se arraigan tan profundamente como la experiencia sentida.

Con una práctica cuidadosa y una conciencia armonizada, uno nota que el cuerpo registra cada uno de los encuentros que tenemos en la vida; debajo de cada evento hay una resistencia defensiva, una sensación de atracción o una desconexión general; los estados de agrado, desagrado o desinterés. Y aunque es imposible notar todas estas sensaciones reactivas, podemos, con la práctica, notar los marcadores más claros. Y una vez que realmente sentimos la vida profundamente, entonces podemos comenzar a aprender de ella.

 

Josh Korda ha sido profesor en el Dharma Punx de Nueva York desde 2005. También ha enseñado en el Centro Zen de Atención Contemplativa de Nueva York y en el Centro de Meditación Insight de Nueva York.

La luminosidad de estar presente en el cuerpo - Amoda Maa Jeevan

 

 Traducido con Amor desde...https://www.scienceandnonduality.com

 

Contrario a lo que a la mente egoica le gustaría creer, la liberación del sufrimiento del dolor y la pérdida asociados con la forma física no viene de escapar del cuerpo, sino estando completamente presente en él.

La gran mayoría de las personas, cuando la enfermedad o algún accidente o la decadencia del cuerpo con la edad se manifiestan, se pierden en la historia del "pobre de mí" e invierten demasiado tiempo y energía en el drama de "No puedo soportar esto" o "Esto no debería estar sucediendo", o "Mi vida se acabó", y así sucesivamente. Con la apropiación personal de la forma física ("mi cuerpo"), y con las formas psicológicas envueltas inevitablemente en esta entidad primaria ("mi dolor", "mi enfermedad", "mi imperfección", "mi fealdad", "mi debilidad", "mi pérdida", etc., etc.) se crea una historia llamada "mi sufrimiento". Esta fijación en la forma, paradójicamente, indica una falta de presencia en el cuerpo, o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo.

A diferencia de la mayoría de las personas, los animales están completamente presentes en sus cuerpos y aun así no sufren. Es obvio que experimentan incomodidad y dolor, pero es poco probable que experimenten sufrimiento psicológico. Si alguna vez has vivido con un gato, has pasado tiempo con un perro o has observado a las palomas en el parque, es probable que hayas notado que, incluso si están enfermos o mutilados o exhaustos, no hay ningún drama de "pobre de mí". Por supuesto, los animales no tienen un lenguaje con el que expresarse y por lo tanto no podemos saber absolutamente lo que están experimentando, pero podemos saber que, sin la capacidad de auto-reflexión, es decir, sin un ego, no puede haber un "yo" separado que se identifique con la forma física y no puede haber una apropiación personal de la experiencia. En otras palabras, al no etiquetar la experiencia como "mi dolor" o "mi sufrimiento" o "mi enfermedad", o "me siento mal" o "me gustaría sentirme mejor", etc., no hay historia de sufrimiento. Y sin una historia, solo hay simple e inocentemente una experiencia de energía fluida, sin nombre y sin apropiación. Si estás silenciosamente presente con cualquier animal que tenga dolor o esté muriendo (a menos que haya una lesión grave que cause que el sistema nervioso reaccione con convulsiones), sentirás la quietud y el silencio en el que descansa este animal; en otras palabras, está simplemente siendo.

Por supuesto, eso no quiere decir que no debamos reparar un hueso roto o coser una herida o cuidarnos cuando nos lastimamos o incluso aplicar aceites nutritivos en nuestra piel. Pero si no nos sumergimos profundamente en el océano de la eseidad (simplemente ser), seguiremos nadando en la superficie tratando de atrapar y perfeccionar cada ola de acuerdo con nuestra imagen de cómo debería ser, y no hay una realización duradera (o sanación real) en esto.

Es la voluntad de mirar hacia adentro, de estar inequívocamente presentes con cada sensación y cada sentimiento, lo que permite al cuerpo convertirse en una puerta de entrada a la liberación, y a la fuente de la verdadera integridad. Es la voluntad de entrar en intimidad con la cruda experiencia energética de cada ola, tal como aparece, antes de que se le haya denominado como dolor de cabeza, dolor de muelas o enfermedad incurable, lo que transforma la oscuridad de "mi sufrimiento" en la iluminación del ser. Al entrar en profunda intimidad con todas las manifestaciones, los límites entre el sujeto (tú) y el objeto (la manifestación) se funden en un campo unificado de energía. Esto es más que metafórico: hay una sensación muy real de desaparición dentro de una dimensión interna de luz. No es la luz que ves con tus ojos, sino una sensación de ligereza y paz.

Es esta luz la que te anima. Sin ella, tu cuerpo sería una cáscara vacía. También podrías llamar a esta luz el Espíritu Santo (o simplemente espíritu) o Dios. Pero debido a que la palabra Dios a menudo viene con un bagaje religioso y cultural, podríamos preferir simplemente llamarla consciencia. Cualquiera que sea el nombre con el que prefieras llamarla, esta luz es la irradiación luminosa de una inteligencia que existe antes de pensar o sentir. Y aunque su naturaleza esencial es divina, en otras palabras, no perteneciente a esta dimensión terrenal de la forma, es la fuente de vida en ti y en todo. Debajo y más allá de cada manifestación está la dimensión ilimitada e inmortal de lo inmanifiesto. Mientras que lo inmanifiesto a menudo se conoce como vacío, está lejos de ser vacío (al menos en la forma en que a la mente le gusta pensar en él). Es un vacío centelleante con potencial no nacido. Todo lo que es creado, todo lo que nace en el mundo de las apariencias (y esto incluye cada grano de arena, cada gota de agua, el ala de cada mariposa, cada tornado, cada pensamiento positivo o negativo, cada sentimiento espiritual o no espiritual, y cada palabra hablada o escrita) emana del campo omnipresente de infinitas posibilidades. En este sentido, el mundo interno de luz (lo no manifiesto) y el mundo exterior de la forma (lo manifiesto) son inseparables. La espiritualidad llama a esto el campo Akáshico o Brahman; la ciencia lo llama el campo de punto-cero (o vacío cuántico) o el orden implicado.

Pero no tomes estas palabras como la verdad del Evangelio, ni intentes descifrarlas con lógica, con conocimiento espiritual o evidencia científica. En lugar de eso, descubre por ti mismo lo que realmente está aquí, dentro de cada apariencia, cuando descanses en su interior. Observa (o más exactamente, siente) cuidadosa pero gentilmente, qué sucede cuando cesa el fuego del hábito del ego de censurar cada experiencia; en otras palabras, cuando dejas de nombrar como dolor o trauma o enfermedad, cuando dejas de etiquetar como bueno o malo o espiritual o no espiritual, cuando dejas de enmarcar como mejor o peor o como bendición y castigo. La invitación es para que te relajes profundamente en el núcleo de lo que es aquí... ahora y ahora y ahora. Y para que descubras por ti mismo lo que queda cuando todas las apariencias, incluido tú y tu cuerpo, desaparecen en la liviandad del ser.

Es muy probable que estar completamente presente en el cuerpo (o más bien, en el campo de energía más profundo del cuerpo) no solo traiga la paz de una presencia inefable, sino también una gran ligereza para la forma física. Y es muy probable que se experimente una mayor vitalidad, dinamismo y un sentido de bienestar y alegría.

Amoda Maa (nombre completo Amoda Maa Jeevan) es una maestra y autora espiritual contemporánea. Su enseñanza surge de la experiencia directa de la conciencia despierta y emana la fragancia indomable de la libertad, mientras que abraza radicalmente el misterio y confusión de la existencia humana.

https://www.scienceandnonduality.com/article/the-luminosity-of-being-present-in-the-body

 

Integración al cuerpo - Sebene Selassie

 Traducido desde...https://tricycle.org

 

La sociedad nos lleva a pensar que todo dolor es un error. Esto nos lleva a una contienda constante con la realidad. El malestar, la enfermedad, el envejecimiento, las limitaciones y todas y cada una de las dolencias del cuerpo son parte del trato de la encarnación. Es difícil experimentar la pertenencia a un cuerpo que creemos que de alguna manera es incorrecto o defectuoso. Por otro lado, podemos comportarnos como si cualquier cambio no deseado en el cuerpo fuera injusto, como dice Pema Chödrön, como si "el dolor fuera un castigo". Ser diagnosticado con cáncer a una edad tan temprana se sintió como un gran castigo. No podía entender por qué yo, uno de los primeros en adoptar (en Estados Unidos) el yoga, la meditación y todo el woo-woo, podía tener cáncer. Debo haber hecho algo mal. Yo fumé en mis veintes. Y tuve toda la fiesta. Ah, y las drogas que lo acompañan. Pero muchas personas hicieron eso y no desarrollaron cáncer en etapa tres. Perdido en lamentos, repetía: "¿Por qué a mí?" Fue solo cuando estaba en el hospital con insuficiencia renal, esperando noticias sobre si me sometería a una cirugía de riesgo (afortunadamente, no lo hice) que liberé ese pensamiento.

Estaba solo en mi habitación, dolorido, frustrado. Habían pasado las horas de visita. Los teléfonos inteligentes aún no se habían inventado. No tenía amigos ni aplicaciones para distraerme. Estaba listo para presionar el botón rojo para llamar a una enfermera por drogas cuando eché un vistazo a la primera página del periódico que estaba junto a mi cabeza. Había una foto de una mujer en Darfur, probablemente más joven que yo en ese momento. Estaba demacrada y sostenía en sus brazos a su bebé moribundo, cuyo rostro esquelético miraba a su madre mientras miraba a la lente de la cámara. En ese momento, pensé "¿Por qué no yo?" ¿Qué me hizo pensar que debería estar libre de dolor? Casi dos millones de personas son diagnosticadas con cáncer en los EE. UU. Cada año. Más de medio millón muere, incluidos miles de niños. La comparación me llevó a evaluarme a mí mismo en relación con mis amigos que estaban sanos, criando familias, aparentemente sin dolor.

El dolor se sentía como un castigo. Sentí que no me pertenecía. Pero yo estoy incluido en el dolor. Todos lo estamos. La atención plena nos invita a sentirnos cómodos con esta realidad.

Cuando eliminé la historia de “oh, ay de mí” sobre el dolor, tuve la oportunidad de tener una conciencia encarnada. Dejando ir mis historias, usé mi práctica para verificar qué estaba sucediendo exactamente. Me sintonicé con las sensaciones y sentí una puñalada en el abdomen, lo mismo que había estado sintiendo durante semanas. No era agradable, y descubrí que era familiar y tolerable. Reconocí que, si empeoraba, podía llamar a alguien para que me ayudara a aliviarlo. Por eso di gracias. Me permití descansar en un lugar de gratitud. Esto me abrió espacio para seguir sintiendo las sensaciones. Seguir mi respiración en el vientre alivió el dolor solo un poco. Descansé en ese momento. Volviendo al periódico, volví a considerar a la mujer de la imagen y envié una oración en silencio pidiendo paz para ella.

La conciencia encarnada me ha ayudado a manejar mejor el dolor. Podemos traer empatía a nosotros mismos al encontrarnos con el dolor con la conciencia encarnada, curiosos por las sensaciones. No es que anhelemos que el dolor continúe. Podemos aspirar a liberarnos del dolor, pero aportamos bondad y compasión a lo que sea que esté sucediendo. Aceptamos lo que está ahí, sin contención. Amabilidad y curiosidad, aspiración y aceptación: estas son las claves.

Ya sea que el dolor sea físico o emocional, anhelamos una liberación. En nuestro intento de alejarnos de él, limitamos nuestra capacidad de sentirlo, pensando que eso nos protegerá. En cambio, limita nuestra capacidad de sentir.

Vivimos en una cultura que glorifica el placer sin siquiera enseñarnos a sentirlo. El placer se convierte en un fetiche y un símbolo de estatus, no una experiencia encarnada. Aquellos en la sociedad que experimentan más facilidad material y se ajustan mejor a la idea de la cultura de una vida placentera (es decir, tener más cosas) se consideran mejores. Pero la fama, el dinero y el poder no necesariamente te hacen libre o feliz. Si pudiéramos sentir mejor las sensaciones de placer y dolor, tal vez no estaríamos aferrándonos desesperadamente a la primera y evitando compulsivamente la segunda, balanceándonos entre las emociones de felicidad y tristeza.

La neurocientífica Lisa Feldman Barrett explica cómo se crean las emociones en su libro titulado apropiadamente How Emotions Are Made. Ella distingue entre tres estados biológicos (agradable, desagradable y excitante). Estas son experiencias físicas. Nuestras diversas interpretaciones de ellos constituyen nuestra gama de emociones (agrado, desagrado, miedo, tristeza, felicidad). Agradable, desagradable y excitante son estados que todos los seres humanos sienten somáticamente; sin embargo, no existe una realidad transcultural similar de las emociones. Lo que en Estados Unidos consideramos "tristeza" no tiene equivalente directo en la cultura tahitiana. En situaciones similares en las que nos sentiríamos tristes, ellos sienten algo más parecido al "tipo de fatiga que se siente cuando tenemos gripe". Barrett cree que nuestras emociones son hábitos aprendidos culturalmente que agregamos a las sensaciones físicas agradables, desagradables o de excitación. Ella afirma:

¿Sabes quién más descubrió esto? Buda. Una de las prácticas centrales en la enseñanza de la atención plena se refiere a lo que se llama vedana. A menudo traducido como "tono de sentimiento", describe cómo cada experiencia contiene una cualidad de agradable, desagradable o neutral. Cada sensación y pensamiento, cada momento de la vida se puede clasificar según una de estas tres cualidades. Añadimos emoción a estas cualidades. Tendemos a que nos guste lo agradable y no nos guste lo desagradable e ignoramos lo neutral, y por lo tanto miramos Netflix en lugar de trabajar en nuestro libro, presionamos el botón rojo para medicamentos que no necesariamente necesitamos o no notamos el color del cielo en puesta de sol.

Los últimos años he conocido a uno de los maestros espirituales más profundos de mi vida. Se llama menopausia. Cuando tenía cuarenta y cinco años, después de mi tercer diagnóstico y la segunda vez con cáncer en etapa cuatro, me extirparon los ovarios como parte de mi tratamiento. Esto me empujó a una menopausia temprana y en toda regla. Cuando empezaron, mis sofocos eran más intensos. En el calor del verano de la ciudad de Nueva York, sentí que me prendían fuego por dentro (extremadamente desagradable). También estaba más irritable de lo habitual, gruñona y rápida para reaccionar. Supuse que se trataba de un efecto secundario general de los cambios hormonales, hasta una mañana de otoño. Estaba sentada a la mesa de la cocina bebiendo té. Mi mente vagaba aquí y allá cuando noté que surgía cierta irritación. Me vino a la mente una molestia que tenía por algo que hizo mi marido. Habiendo practicado durante años con pensamientos y emociones difíciles, inmediatamente fui a mi cuerpo para sentir mi experiencia. Llamé la atención a mi vientre y noté un cosquilleo muy sutil. Usando la conciencia encarnada, mantuve mi atención allí. Aproximadamente treinta segundos después me di cuenta de que estaba surgiendo un sofoco. Fue entonces cuando hice la conexión. ¿Mi irritación se debía a las sensaciones iniciales del sofoco? Me estaba irritando con los primeros movimientos del sofoco, antes del calor. Cuando llegaba el sofoco, estaba descontenta. Las acciones de mi esposo eran simplemente un lugar habituado para que yo proyectara las irritantes sensaciones que sentía mi cuerpo pero que mi mente aún no había registrado. Me había acostumbrado a que mi esposo me molestara, algo que quizás haya aprendido en mi familia: vengo de una larga línea de mujeres que estaban (quizás con razón) molestas por sus maridos. Ese hábito me inclinaba a molestarme con él cuando en realidad ni siquiera estaba allí, ni siquiera haciendo o no haciendo algo molesto.

Reconocí que mis pensamientos sobre la menopausia pueden haber estado afectando mi experiencia. A medida que mi deseo sexual disminuyó y mi cuerpo cambió con la caída de las hormonas, desarrollé una amargura similar a la de "por qué yo" que había tenido en los primeros años del cáncer. Estaba disgustada por tener que lidiar con esta experiencia "antes de mi tiempo". Ninguno de mis compañeros se enfrentaba todavía a la menopausia. Mi esposo nunca tendría que lidiar con sofocos. Las mujeres mayores apenas son reconocidas en nuestra cultura. Ya podía sentir cómo era menos reconocida o apreciada en ciertos espacios, cómo pronto me volvería irrelevante. Aquellos viejos sentimientos de no pertenencia se estaban agitando. Desde entonces, cada vez que surge una molestia, una emoción difícil o un pensamiento perturbador, “lo trato como un sofoco.” Reconozco que existe la posibilidad de que surja un verdadero sofoco (ocurre la mayoría de las veces), pero es probable que exista una experiencia física de “desagradable” que esté sucediendo en algún lugar de mi cuerpo y esté proyectando mis emociones en él. Mis emociones son un hábito.

La práctica ofrece la posibilidad de quedarse con una experiencia desagradable, que trae curiosidad y amabilidad.

Esto no significa que tengamos que descartar todo dolor, físico o mental. Simplemente estoy invitándonos a traer más conciencia encarnada a lo que sea que esté sucediendo. Puede ser fácil entrar en un modo instintivo de desagrado cuando se siente como si alguien acabara de encender un horno a todo trapo dentro de su cuerpo. Puedo intentar “arreglar” mi sofoco abanicándome inmediatamente o metiéndome cubitos de hielo en la camisa (sí, lo he hecho). Podría proyectarme sobre una emoción o un hábito mental. Pero la práctica ofrece la posibilidad de una respuesta diferente: es una oportunidad para practicar quedarse con una experiencia desagradable, con curiosidad y amabilidad. En lugar de alejarla de inmediato, puedo notar cómo se siente realmente. Puedo darme cuenta de la sensación de calor.

Con la conciencia encarnada, cada vez que experimento un sofoco, dejo caer cualquier historia y me permito simplemente sentir el calor. Cuando lo hice, ¿sabes lo que noté? Calor. Eso es todo. El calor está caliente. Incluso puedo reconocer que hay otras ocasiones en las que me encanta tener calor, como en la playa o en la sauna o cuando tomo un baño caliente. . . que hago casi todas las noches. Disfruto esos momentos de calor humeante. Pero controlo esos momentos. No puedo controlar cuando siento un sofoco y, en última instancia, no me gusta el cambio.  Ese cambio o impermanencia es un aspecto fundamental de la vida. En realidad, todo está cambiando todo el tiempo y no tenemos control sobre eso. Se dice que, si realmente pudiéramos entender esto, aunque sea por un momento, alcanzaríamos la libertad y la felicidad duradera. Pero hay un problema: no nos gusta el cambio, ni las arrugas, ni los tiempos muertos, ni las pérdidas, y ciertamente no nos gusta la muerte. Tampoco la menopausia. Y ahora que admito que no puedo controlar o cambiar mis sofocos, ¿los amo de repente? No. No es como si quisiera que llegaran o festejar cada uno de ellos. Pero puedo desarrollar una relación diferente con ellos. No los ahogo con mis expectativas o estados de ánimo. Les doy espacio y a mí también. Me permito sentirlos, y esto me hace mucho menos miserable por ellos.

Anhelamos vivir con más libertad, con alegría, con amor. Esto comienza en el cuerpo. Las enseñanzas de la atención plena nos enseñan a saber primero lo que está sucediendo como una sensación sentida y luego a cultivar una actitud de curiosidad y bondad hacia ello. No puedo controlar mis sofocos y otros no pueden alejar su dolor crónico. Pero puedo notar cuando me siento irritada o cuando siento que el calor aumenta y lo enfrento con franqueza y aceptación; así es como nos sentimos tranquilos. A veces se dice así: no es lo que está sucediendo lo que importa, es nuestra relación con ello. Al comienzo de nuestra práctica de meditación, podemos pensar que necesitamos hacer que algo suceda, pero, de hecho, al relacionarnos de manera diferente, estamos practicando la integración, la inclusión, aun del dolor.

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Adaptado de You Belong: A Call for Connection © 2020 por Sebene Selassie.

https://tricycle.org/magazine/sebene-selassie-belong/

Sebene Selassie es una profesora de dharma y escritora. Comenzó a estudiar budismo hace más de 30 años y recibió una licenciatura de la Universidad McGill en Estudios Religiosos y de la Mujer y una maestría de la New School, donde se centró en estudios culturales y raciales. Su p

Tocar la iluminación con el cuerpo- Reginald Ray

 

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Como muchos occidentales, siempre asumí que la meditación era un fenómeno "espiritual", lo que entendí como que de alguna manera tenía que ver con reinos más allá de lo físico. Durante mucho tiempo no me di cuenta de que creía esto, pero en retrospectiva veo que sí. Al mismo tiempo, también es obvio que la práctica de la meditación en realidad tendía a llevarme en la dirección de un compromiso más profundo con lo físico. Especialmente en los intensivos o en los retiros, sentía una cantidad considerable de malestar físico, que veía como una desviación desafortunada e innecesaria de lo que se suponía que “realmente” estaba haciendo. Pensé que, si podía deshacerme de mi malestar, podría progresar más rápidamente en mi práctica. No tenía una idea muy clara de lo que podría significar "progresar", pero definitivamente no incluía la angustia física.

La mayoría de los meditadores sufren dos tipos de problemas físicos. Primero, experimentamos puntos débiles específicos como dolor en las rodillas, dolor en la parte inferior de la espalda, nuca torcida, opresión, tensión o dolor en los hombros o la parte superior de la espalda, etc. En segundo lugar, un dolor general se apodera de nuestro cuerpo, sobre todo cuando nos sentamos con más intensidad: todo parece doler a la vez: nos duelen las piernas, los hombros y el cuello, la espalda arde. Un día me resultó decepcionante darme cuenta de que, si bien podría aliviar o cambiar los "puntos calientes" específicos, el dolor general permaneció. De hecho, casi parecía que cuanto más podía aliviar una queja específica, más me dolía todo el cuerpo. Comencé a sospechar que el dolor físico era solo parte de estar sentado en el cojín, al menos para mí.

Y luego, como muchos que se encuentran en el lugar donde yo estaba, hice un descubrimiento sorprendente. En algún lugar del terreno atemporal de una meditación intensiva de un mes, tuve un día particularmente difícil. Todo mi cuerpo era una masa de dolor: mis tobillos estaban rígidos y con calambres, mis rodillas dolían, mis piernas dolían y tenía quejas distintas y distintas de dolor en la parte inferior, media y superior de la espalda. Estábamos en medio de un largo rato sentado, y mi mente luchó poderosamente contra la perspectiva de quedar atrapada en este dolor por un período de tiempo indeterminado. Mi estado mental se volvió cada vez más doloroso e inflamado y gradualmente llegué a un punto en el que sentí que realmente no podía soportar el dolor de mi mente y mi cuerpo ni un segundo más. Era un reactor nuclear que había alcanzado una masa crítica y estaba a punto de explotar.

Y luego algo cambió abruptamente. De repente, estaba completamente libre de molestias físicas. No me había disociado, de hecho, estaba mucho más en mi cuerpo que antes, pero de alguna manera dejé ir mi resistencia y lucha. Me rendí al dolor en lugar de seguir luchando contra él. Mi cuerpo respondió relajándose. Me senté en absoluta paz, sintiendo la satisfacción de tener un cuerpo físico, disfrutando de mi respiración, sintiendo el placer de mi corazón latiendo y la sangre corriendo por mis venas, sintiendo la rica, compleja y abundante vida de energía que pasaba dentro, completamente presente para los otros meditadores en la habitación y la noche que cae afuera.

Ese momento me ayudó a comprender que el dolor en mi cuerpo no era un fenómeno independiente, sino que de alguna manera estaba ligado a mi mente. Cuando mi mente cambió, también lo hizo la sensación en mi cuerpo. De hecho, parecía claro que mi dolor físico era un reflejo de mi estado mental, un estado mental caracterizado por la ambición y la agresión hacia mi cuerpo.

También me di cuenta de que nuestro cuerpo es nuestro sistema de alerta temprana, que nos indica cuándo nuestra ambición nos lleva a ignorar y anular las limitaciones de nuestra situación física. Es la bendición de nuestra encarnación que el cuerpo no se deje engañar; de hecho, siente todo el peso de nuestro comportamiento impulsado. Un mensaje relativamente leve puede ser un dolor en el cuello o un dolor de espalda después de un día en el que estamos inmersos en la lucha. En casos más extremos, una enfermedad grave puede interrumpir nuestra forma de manejar nuestra mente.

Todos estos son reflejos físicos de nuestra situación mental y, por dolorosos que puedan ser, se considera que proporcionan la retroalimentación necesaria que no pudimos recibir de ninguna otra manera. Son buenas oportunidades para crecer.  Trungpa Rinpoche, por ejemplo, comentó que uno debe estar agradecido de tener dolencias físicas que tratar. “Los que se enferman son los afortunados”, decía. Si tu neurosis no afecta tu cuerpo, seguirás avanzando en tu dirección actual hasta que tu mente llegue a un punto sin retorno.

Resulta que el cuerpo es un aliado en la práctica de la meditación. La angustia física al estar sentado aleja nuestra mente de sus fantasías de logro espiritual y la devuelve al aquí y ahora. Esto se conoce como sincronizar cuerpo y mente; a través de la práctica, nuestra mente se sintoniza cada vez más con el cuerpo, la realidad concreta y terrenal de nuestra situación. Este es el significado de prestar atención a la respiración en la meditación: cultivamos la capacidad de prestar atención y estar presentes en esta sutil manifestación de nuestra fisicalidad. Con la atención plena de la respiración, estamos entrenando para entregarnos al cuerpo.

Pero el dolor físico es a menudo una ruta más poderosa, directa e inevitable que seguir la respiración. Hay muchas ocasiones en los retiros intensivos de meditación en los que estás sentado hora tras hora. Su cuerpo puede estar increíblemente adolorido y sensible; de ​​hecho, tanto es así que no puede seguir su respiración, observar sus pensamientos o hacer cualquier otra cosa que pueda considerarse "meditación". Te sientas ahí y lo único que sucede es estar con el dolor, la incomodidad, la fatiga, el hambre o cualquier angustia física que puedas estar sintiendo. En lugar de decir que en esos momentos no podemos meditar, creo que sería más exacto decir que estamos practicando la "atención plena del cuerpo". Estamos meditando en el cuerpo porque está más allá de nosotros hacer cualquier otra cosa.

Cuanto más profundamente uno se adentra en el mundo de la meditación, más se encuentra trabajando con el cuerpo. En cierto punto, el cuerpo parece ser lo principal con lo que estás trabajando.  Cuanto más refinado es el conocimiento que uno tiene del cuerpo, más se revela el cuerpo como transparente a la esencia fundamental de su ser. Esta esencia no es otra cosa que la naturaleza básica de la mente misma. Cuanto más profundamente explores el cuerpo, más llegarás a entenderlo como la energía y la conciencia del estado despierto mismo. 

Pero para hacer esto, tenemos que tomar nuestro cuerpo en serio como realidad espiritual. Saraha comentó: "En mis vagabundeos, he visitado santuarios y otros lugares de peregrinaje, pero no he visto otro santuario tan dichoso como mi cuerpo". Necesitamos darnos cuenta de que nuestro cuerpo no es un punto de partida, ni un punto de partida hacia otra cosa. Más bien, el cuerpo es en sí mismo el camino hacia la realización y, en su nivel más profundo, la encarnación de la iluminación misma. Conocer el cuerpo es encontrar el estado despierto. No hay división entre la espiritualidad de la mente y la espiritualidad del cuerpo; ambos son iguales. Una persona despierta es aquella para la que no existe separación de mente y cuerpo. Conocer el cuerpo es conocer la conciencia. Conocer la conciencia en su estado puro es conocer el estado despierto.

Reginald Ray

 

https://www.lionsroar.com/to-touch-enlightenment-with-the-body/

Toma refugio en tu cuerpo – Cyndi Lee

Traducido desde… https://www.lionsroar.com

 

Cuando las tormentas de la vida golpean, nuestro cuerpo puede ser un lugar de refugio y curación.

 

 

Mi beagle, Little Bit, puede sentir una tormenta. La razón por la que sé esto es porque Little Bit usa el lenguaje de su cuerpo para comunicar su miedo. Ante el más mínimo cambio en la presión del aire, su pequeño cuerpo grueso comienza a temblar. Luego, al primer trueno, se levanta de sus piernas rechonchas y se torpedea en el aire, apuntando a la protección familiar de mis brazos. Soy su puerto en una tormenta.

Todos los seres sentimos la necesidad de refugio en varios momentos de nuestra vida. Algunos de nosotros buscamos protección en pertenencias materiales, prestigio profesional o inversiones financieras, o podríamos buscar escapar a través del alcohol, la comida o incluso hacer ejercicio en exceso. Un auténtico camino espiritual ofrece un tipo diferente de refugio seguro. En lugar del alivio temporal de una aspirina o un lugar para esconderse de uno mismo, el refugio espiritual ofrece un camino para sentir la propia bondad básica.

En lugar de objetivos poco realistas que casi hacen que el fracaso sea un hecho, se trata de sentirse bien con más frecuencia.

Pero primero, como Little Bit, tenemos que comenzar sintiendo nuestra incomodidad mental y emocional: miedo, frustración, ira, odio, celos, orgullo o cualquier tipo de emoción negativa. Cuando hacemos esto, nuestro propio cuerpo es un vehículo perfecto para refugiarse.

 

 

Cuando los humanos sentimos que se avecina una tormenta emocional, la adrenalina de los sentimientos poderosos a menudo nos hace incapaces de controlar nuestro cuerpo, habla o mente. Conteniendo la respiración y temblando, podríamos enfrentarnos a todo con ira, ira y palabras de enojo o mantenemos nuestras emociones aflictivas dentro de donde se infectan. La pena en el pecho, la ira en la mandíbula, el miedo en las rodillas, todos finalmente se revelan a través del dolor en las articulaciones o la capacidad de movimiento reducida.

En lugar de tratar de negar estos sentimientos, refugiarse en el cuerpo significa que comenzamos a hacernos amigos de él. Escuchamos nuestro cuerpo y lo tratamos de la forma en que trataríamos a alguien que nos importa. En lugar de presionarlo demasiado o tener miedo de moverlo, podemos caminar por el camino medio de intuir lo que es apropiado para nuestro cuerpo, lo que significa lo que es apropiado para nosotros.

Hazte más amigable

Tenemos tantos objetivos para nuestro cuerpo: perder peso, esculpirnos, ser más saludable, más atractivos, ¡mantener ese brillo juvenil! Al igual que una relación romántica disfuncional en la que esperamos que nuestra pareja satisfaga todas nuestras necesidades, no nos relacionamos con nuestro cuerpo como nuestro amigo, sino como el agente para lograr todas nuestras esperanzas y miedos.

Final del formulario

Comenzar a pensar en nuestro cuerpo como el lugar donde nos sentimos bien ayuda a cambiar nuestra meta de querer saltar más alto y correr más rápido para sentirnos mejor y vivir una vida más comprometida y vibrante. Haga esto en pequeños bocados que llamo "bocadillos para hacer ejercicio". Levántese y muévase por 10 minutos aquí y allá. Circule por la casa u oficina, haga tres saludos al sol, pasee a su perro, ponga música y juegue.

En lugar de objetivos poco realistas que hagan que el fracaso sea un hecho, se trata de sentirse bien con más frecuencia. Así es como puede redefinir lentamente su relación con su cuerpo, desde algo fuera de sí mismo que necesita ser diferente, hasta un refugio que siempre está ahí para brindarle una experiencia de integración y bienestar.

Sea curioso

Podemos tomar una lección de la práctica física del yoga. La palabra sánscrita para "pose" es asana, que se traduce como "sentarse con lo que surge". Ya sea que esté sentado, caminando o saltando la cuerda, observe lo que se avecina: alegría, resistencia, viejos recuerdos, ideas. Inclua todo. Cuando su mente se desvíe, vuelva a anclarla a través de los sentimientos de su cuerpo, sus emociones o su respiración.

Podemos aprender a confiar en el refugio de nuestro propio cuerpo.

Estas sensaciones ocurren solo en el presente, por lo que el cuerpo funciona como una base perfecta para la mente errante. Observe no solo lo que siente su cuerpo, sino cómo se siente con respecto a lo que siente. Descubrirá que, si bien su cuerpo ha estado cambiando todo el tiempo, sus ideas sobre su cuerpo y lo que puede o no puede hacer, se han congelado. Esa es una idea interesante también.

Mantener la conciencia continua de esta manera se llama "atención del cuerpo", una práctica efectiva para expandir nuestra zona de confort y para aligerarnos un poco a través del reconocimiento de la impermanencia.

Práctica: Cable a tierra

Conectarse a tierra es una micro práctica simple para refugiarse en su cuerpo cuando se siente estresado y necesita un descanso. Es un método para conectarse a su estado emocional a través de su cuerpo, utilizando el calor de sus manos y la calma de su respiración para estabilizar su sistema nervioso. Puede hacerlo en cualquier lugar: sentado en un banco del parque, caminando desde el elevador hasta su escritorio, en el hueco de la escalera en el trabajo e incluso en el baño.

Párese o siéntese derecho con los pies firmemente plantados. Coloque una mano sobre su pecho y otra en la base de su columna vertebral. Inhale por la nariz durante cuatro conteos, exhale por la nariz durante cuatro conteos y repita. Sienta el movimiento de su respiración debajo de sus manos. Deje que su mente cabalgue sobre la respiración, como una balsa en el océano. También puede colocar las manos sobre el corazón, el abdomen, la frente o los muslos.

Tomar refugio en su cuerpo es autocuidado con un giro espiritual que reconoce que no podemos iluminarnos sin nuestro cuerpo. Debemos amar nuestro cuerpo y cuidarlo tal como cuidamos a nuestros amigos. Luego, cuando sucede algo aterrador o desestabilizador, podemos refugiarnos en nuestro cuerpo como amigos, en lugar de refugiarnos en comer, beber, ir de compras o cualquier otra técnica de evitación. Podemos aprender a confiar en el refugio de nuestro propio cuerpo como un lugar de intimidad, y esto nos permite estar vivos en este momento, disponibles para lo que se presente.

Cyndi Lee

Fundadora del mundialmente conocido OM yoga Center en Nueva York (1998-2012), Cyndi es conocida por sus clases contemplativas y sus enseñanzas conmovedoras. Es autora de 5 libros, entre ellos Yoga Body, Buddha Mind: A Complete Manual for Physical and Spiritual Well-Bienestar y New York Times, aclamado por la crítica May I Be Happy: A Memoir of Love, Yoga y Changing My Mind. En 2019 lanzó un nuevo curso en línea, "Taking Refuge In Your Body", disponible en learn.lionsroar.com.

https://www.lionsroar.com/take-refuge-in-your-body/

Mente clara, corazón abierto, cuerpo transparente - Scott Kiloby

 

"La profundidad de esta libertad no tiene fin". Recuerdo haber escuchado a Gangaji decir eso hace muchos años. Se sentía intuitivamente cierto. Pero tengo que admitir que, en cierto nivel, yo sí deseaba que la profundidad de esta libertad tuviera un final.

Sus palabras sonaban casi como una condena a cadena perpetua, como si tuviera yo que pasármela buscando nuevos niveles o profundidades. Pero ella no quería decir eso en absoluto. Era el buscador en mí, el que escuchaba sus palabras a través del filtro de la mente del ego.

Para el ego, todo es un juego del tiempo en el que la recompensa final es como una olla de oro. Llegué a descubrir que no hay ninguna olla de oro, que no hay ningún juego y ningún tiempo. Fue precisamente en ese momento cuando sus palabras cobraron sentido para mí. En realidad, ella estaba hablando de profundizar, no de buscar. La profundización es un asunto completamente diferente. No hay ninguna búsqueda en ella. Es como consentir el inevitable movimiento de la libertad, que parece tener ciertos hitos a lo largo del camino, pero sin un fin a la vista. La vida es movimiento. Movimiento constante. Aun cuando la quietud en medio de la vida sea reconocida, el movimiento continúa expresándose, tal vez con más fluidez que nunca.

"Fin" (o "final") es para mí ahora una palabra divertida.

El final de la búsqueda. El final de tu mundo. El final de la vida. El final del pensamiento. El final del tiempo.

 Pero la profundización no tiene un final porque la vida no tiene fin. Si hay un final, es más como el final del pensamiento de que hay un fin.

Un fin asume que hay un punto final en el que uno finalmente es algo, o finalmente es nada, o en el que uno ha alcanzado un cierto estado o un estar libre de cualquier estado. La poesía de la iluminación a veces se puede leer para hacer que la iluminación sea el punto final de algo. Pero a medida que la profundización continúa, la mente se vuelve más clara y vacía, cada vez menos aferrada a los viejos patrones de pensamiento, incluyendo el patrón de pensar que la vida tiene un final.

Es el final de pensar en la muerte como un final.

Es el final de pensar que el ego llega a su fin, porque se ve que el ego no es más que el movimiento de la vida misma con millones de patrones diferentes. Algunos patrones del ego se desvanecen. Algunos tardan un poco más en desaparecer. Pero a pesar de que la mayoría de esos patrones egoicos se desvanecen, el ego mismo es visto como un movimiento, no como una cosa que termina. Nunca nació y, por lo tanto, nunca termina. Esto es lo que hace que la mente sea tan clara. Es clara incluso en medio del movimiento. Está quieta incluso cuando el pensamiento surge y desaparece. Incluso la idea de que hay una mente surge y desaparece.

En la profundización, el corazón parece abrirse. Pero conforme lo hace, uno comienza a ver que eso tampoco tiene fin. Esto se debe a que realmente no hay ningún corazón. Eso es un concepto que surge y desaparece. Y a medida que los conceptos acerca del amor, las relaciones y el corazón se desvanecen, la expansión del amor se siente infinita.

Se ve que el amor no es una cosa, sino el hecho de ver que las cosas no tienen límites ni solidez. Yo soy tú y tú eres yo. Yo soy el árbol, la tierra, el cielo, y esas cosas son yo. Se ve que el corazón no tiene límite ni solidez. Entonces deja de parecer como si el corazón fuera algo que se abre. No es un contenedor. No te verás a ti mismo como un corazón completamente abierto. Ese concepto también desaparecerá. Sólo lo que es una cosa podría abrirse. Lo que realmente sucede es que todo ese sedimento psíquico contenido en el área del corazón que una vez te hizo sentir separado comienza a disolverse, sin dejar ningún sentido de contracción ahí. Y en esa disolución, hay una apertura sin fin.

La posesividad, el dolor, el rechazo y el anhelo se disuelven junto con esa contracción. Y así se disuelve la severidad de las relaciones. Incluso cuando la contracción parece haberse disuelto por completo, no se siente como un "final", porque la vida es movimiento constante. En el próximo movimiento de vida, en la siguiente risa, en el siguiente grito, se puede realizar una apertura más profunda hacia la vida.

El cuerpo comienza a sentirse transparente. Todas las otras contracciones comienzan a disolverse, en la garganta, en el estómago, en el área pélvica y en la raíz. Y a medida que ese sedimento se dispersa en la luz, se puede sentir que el cuerpo es la luz misma. Pero esa luz no tiene comienzo y, por lo tanto, no tiene fin. La luz no está dentro ni fuera de ti. No tiene ningún límite. Penetra los rincones más profundos de tu ser interior y llega hasta los confines más lejanos del universo. Y justo cuando crees que estás completamente incorporado, la vida se mueve de nuevo, mostrándote otra hendidura con ese sedimento, que luego puede disolverse en la luz.

 Si crees que estás completamente incorporado, pasa un tiempo en alguna situación incómoda o aterradora que preferirías evitar. Pasa tiempo con la familia. Asiste al funeral de algún ser querido. Llama a un viejo amante. Deja que el movimiento de la vida se mueva con mucha más profundidad en tu experiencia. La vida tiene esta magnífica forma de mostrarte que no hay fin para esta profundización.

Entonces, ¿es eso el final? ¿Es el final cuando la mente está clara, cuando el corazón está abierto y cuando el cuerpo es transparente? No, en ese momento eres como un recién nacido, listo para vivir la vida de nuevo en el siguiente momento. El próximo instante es simplemente otra oportunidad para vivir, para respirar, para pensar, para descansar, para sentir, para despertar a la frescura de este momento, para descubrir por qué estás aquí en este momento. Y como cada momento es una muerte, cada momento también es un renacimiento.

No hay ningún final a la vista.

 En ese sentido, tú nunca naciste. Tú nunca mueres. "Tú" es un pensamiento que surge y desaparece. Nunca encuentras el principio de la vida, y nunca encuentras su final. En el momento de la muerte física, se puede tomar el último aliento, se puede sentir el último dolor. Pero la vida no termina. Simplemente asume otra forma. Ya que nunca fuiste este yo, este cuerpo, esta forma, este corazón o esta mente, no mueres. No terminas. Eres la vida. La vida es movimiento constante.

 Una mente clara, un corazón abierto y un cuerpo transparente no son más que una manera de permitir que el movimiento de la vida sea él mismo, sin fin.

 

Scott Kiloby

Scott Kiloby es autor, conferenciante y maestro "no-dual" del Sur de Texas (EE.UU.). Después de veinte años de adicción a las drogas y el alcohol, Scott comenzó a desarrollar un método de recuperación de la adicción revolucionario llamado "Natural Rest for Addiction". Su libro, Natural Rest: Finding Recovery Through Presence salió a la luz a principios de 2011.

Además Scott es el autor de los siguientes libros:

— Living Realization: Your Present Experience As It Is
— The Unfindable Inquiry ("Living Relationship" hasta 2014)
— Reflections of the One Life: Daily Pointers to Enlightenment
— Doorway to Total Liberation: Conversations with What Is
— Love’s Quiet Revolution: The End of the Spiritual Search

El mensaje de Scott es simple: Descansa. Indaga. Disfruta de la Vida.

"Descansa" se refiere a la invitación a relajarse en el momento presente y dejar que todos los pensamientos, emociones y sensaciones vayan y vengan libremente. "Indaga" se refiere al conjunto del trabajo de Scott llamado Living Inquiries, que está diseñado para ayudar a las personas a ver a través de la creencia en la separación y la deficiencia. "Disfruta de la vida" se explica por sí mismo. Aplicando el trabajo de Scott profundamente en tu vida y descubriendo la libertad por ti mismo, la vida es más simple y por lo tanto más agradable. Las personas y las cosas adquieren un aspecto como más liviano e ilusorio. El sentido de separación se ve claramente.

Ya no tienes que sufrir más dentro de una historia personal que te deja sentir "no lo tengo aún", "no es suficiente", o alguna otra historia de deficiencia. Ya no tienes que perseguir el futuro de una felicidad que siempre parece estar fuera de tu alcance. Nos han condicionado a creer falsamente que somos personas separadas con deficiencias y que nuestras historias son lo que somos. En este condicionamiento, hemos aprendido a evitar los sentimientos y las sensaciones molestas. Los sitios y libros de Scott son diversas maneras que te hablan para que veas a través de estas historias y condicionamientos, para que podamos sentir las emociones y sensaciones directamente (en lugar de tratar de escapar de lo que es), y vivir en el momento presente, sin identificarnos con el pensamiento.

Todo lo que buscas ya está aquí. Ven a ver esto por ti mismo.

Traducido desde…: Science and Nonduality, Kiloby.com

 

Lo que funciona para mí: escuchar mi cuerpo - Marie T. Russell

Traducido siendo Amor desde...https://innerself.com

 

El cuerpo humano es una creación asombrosa. Funciona sin necesidad de nuestra opinión sobre qué hacer. El corazón late, los pulmones bombean, los ganglios linfáticos hacen lo suyo, el proceso de evacuación funciona. El cuerpo funciona mejor que una máquina bien engrasada. ¡Y también es inteligente! Sabe lo que necesita cuando lo necesita. El único problema en el proceso es, lo adivinaste, nosotros.

Si bien el cuerpo sabe lo que necesita para nuestra salud y bienestar, no siempre le damos lo que necesita. He descubierto, a través de pruebas personales y tribulaciones, que cuando escucho a mi cuerpo y le doy lo que necesita, me siento mucho mejor y estoy mucho más saludable.

¡Uy, eso duele!

Déjame darte algunos ejemplos. Hace muchos años, como estudiante en la universidad, me encantaban los pistachos. Ahora déjenme aclarar ... los "amaba" de la misma manera que algunos de nosotros amamos una comida en particular ... en otras palabras, comí demasiados de ellos de una sola vez. ¡Sabroso! Excepto que mi cuerpo no estaba de acuerdo. Después de varias sesiones como esta, me di cuenta de que al día siguiente siempre tenía dolor de cabeza, resaca de pistacho, por así decirlo. Entonces me di cuenta de que mi cuerpo me decía que los pistachos no funcionaban bien en mi sistema.

Lo mismo con el trigo. Solía ​​tener migrañas todos los días. Afortunadamente, un acupunturista perspicaz me sugirió que tratara de evitar comer trigo durante 3 semanas para ver si mis dolores de cabeza por migraña desaparecían. Bueno, solo tomó 3 días, y desaparecieron. Aparentemente, comer un sándwich de trigo integral todos los días en el almuerzo provocaba un dolor de cabeza cada tarde. Al no estar segura (sí, claro) de que el trigo era el culpable, después de unos 10 días sin dolor de cabeza, decidí probarlo y comer otro sándwich, y el dolor de cabeza volvió.

Ahora, esos son dos ejemplos de casos fuertes, muy fuertes y claros en los que el cuerpo me estaba hablando.

Aquí hay otras dos situaciones en las que mi cuerpo claramente me hizo saber que algo que estaba haciendo no era bueno para mí. La primera es cuando intenté fumar a los 13 años. Sentí náuseas, dolor de cabeza y sabía horrible. Por suerte para mí, recibí el mensaje y ese fue el final de mi "carrera de fumar". Otro artículo popular que no podía tolerar era el alcohol. Cuando era adolescente, vomitaba cuando tomaba unos tragos. ¡Punto a favor! Mi cuerpo estaba rechazando esta sustancia tóxica.

¿Estas prestando atención?

Afortunadamente, con los años, aprendí a prestar más atención a los mensajes de mi cuerpo antes de que me golpeara en la cabeza con un dolor de cabeza de 2X4. Me di cuenta de que solo al sostener una comida o bebida, si presto atención, puedo sentir cuándo esa comida no es buena para mí. A veces es una sensación agria en el estómago, a veces es un pinchazo rápido en la frente, a veces es una sensación extraña. Si presto mucha atención, recibo el mensaje antes de comer la comida y así evito las repercusiones.

Estoy segura de que todos tienen este sistema de advertencia interno. Simplemente necesitamos aprender a parar y escuchar y prestar atención a lo que nuestro cuerpo nos está diciendo.

Algunas veces otras personas pueden ayudarnos a interpretar los mensajes de nuestro cuerpo. Durante unos meses, mi esposo había experimentado picazón en los ojos. En su chequeo médico, el médico sugirió que podría ser una alergia transmitida por el aire. Así que comenzamos a usar un filtro de aire en su oficina y en el dormitorio, y eso ha mejorado mucho la situación. Escuche los mensajes de su cuerpo y si no puede entender lo que le está diciendo, otras personas pueden tener información o ideas que lo guiarán hacia una solución.

¡Es hora de la siesta!

Otra situación en la que he descubierto que escuchar mi cuerpo es muy importante es descansar. Ya sea a las 7 p.m. o a las 10 p.m., si estoy cansado, me iré a la cama, incluso si no es mi "hora oficial de dormir" (que es "antes de la medianoche").

Tomar siestas cortas cuando me siento cansada es otra excelente manera de evitar el agotamiento o incluso enfermarme. Sé que no todos tienen el lujo de trabajar desde casa y, por lo tanto, no pueden tomar siestas cuando lo deseen. Sin embargo, siempre puede tomar sesiones de mini-recarga, incluso si tiene que usar descansos en el baño para hacerlo. Entre en el baño, siéntese, cierre los ojos y concéntrese en respirar profundamente durante unos minutos. A veces, 2 minutos de respiración abdominal concentrada pueden ser tan buenos como una siesta corta. Si eso es todo lo que puedes hacer, definitivamente es mejor que nada.

Nuestro cuerpo necesita "tiempos muertos" y en nuestra sociedad moderna, a veces nos hemos metido en una modalidad de ve-ve-ve- que parece pensar que más cosas que hacer es mejor. Sin embargo, como lo han demostrado muchos grandes pensadores, inventores y creadores, las grandes ideas e inventos nacen en momentos de silencio y descanso. Entonces, si te encuentras durmiendo, o tus ojos simplemente se sienten pesados, o simplemente te sientes cansado, tómate unos minutos y descansa ... ya sea en tu escritorio, en el baño, en el sofá o en la cama. Y descansar significa tener los ojos cerrados, sin teléfono, sin pantalla, sin audiolibro, sin estimulación externa. Solo detente y descansa. Solo respira y relájate.

Me parece que si me recuesto y dejo que mi cuerpo descanse, me avisa (al despertar) cuando he descansado lo suficiente ... a veces son 5 minutos, a veces 20, a veces más. Sé que, si tomo una siesta durante un largo período de tiempo, es porque mi cuerpo lo necesitaba.

Ahora el truco es levantarte cuando te despiertes ... ya hayan pasado 5 minutos o 20. Si te levantas cuando tu cuerpo te despierta, entonces te sentirás renovado y recargado. Si insistes en quedarte dormido (como a veces lo hago) y vuelves a dormir, es posible que se despiertes aturdido.

Por cierto, este mismo principio se aplica a levantarse por la mañana. Si te despiertas 30 o 20 minutos antes de tu despertador, tu cuerpo te dice que has dormido lo suficiente ... hora de levantarse y brillar (a menos, por supuesto, que haysa pasado la noche insomne, entonces es una diferente situación).

Lo mismo sobre comer. Come cuando tengas hambre. No tiene que ser al mediodía, ni a las 6 de la tarde, ni a cualquier otra hora que hayas asignado como hora de la comida. Tu cuerpo sabe cuándo tiene hambre o sed.

El cuerpo tiene ciertos "avisos". Por ejemplo, encuentro que mis ojos se secan cuando tengo sed. Tiene sentido cuando piensas en ello. Presta atención a tu cuerpo y descubre cuáles son tus señales.

Un hecho común es que cuando tienes hambre, tu estómago se queja. De acuerdo, eso es algo obvio que todos conocen, pero el punto es que nuestro cuerpo tiene otras formas de hacernos saber lo que necesita. ¡Siempre tenemos la opción de prestar atención a los mensajes y escuchar sus buenos consejos!

Dolores y malestar también son mensajes de tu cuerpo. Algunos bastante obvio como si caminó un maratón de 35 millas y le duelen las piernas. OK, claramente es hora de levantarse y descansar. Pero otros dolores y molestias también son la forma del cuerpo de hacerle saber que algo necesita atención.

Como el cuerpo no habla inglés (o cualquier idioma que hable), se utiliza para enviar mensajes. Un dolor de espalda, dolor de cabeza, dolor de hombros, dolor de garganta, piernas doloridas, ganglios linfáticos inflamados, etc., todos llevan un mensaje de "algo necesita atención aquí".

Nuestro cuerpo es una composición tan magnífica y cuando aprendemos a trabajar con él, en lugar de llevarle la contra, podemos ser mucho más saludables y felices. ¡Pruébalo hoy! Trata a tu cuerpo como un amigo que te envía mensajes sutiles sobre lo que es mejor para ti. Tal vez tu amigo no salga y diga verbalmente "eso no es bueno para ti", pero tal vez alcances esa barra de caramelo y se te resbale de las manos y caiga al suelo. ¡Tu cuerpo dice "no, no quiero eso"!

A veces es solo un sentimiento, una corazonada. ¡Escúchalo! La inteligencia innata de tu cuerpo tiene sus mejoresintenciones.

¡Hazlo ahora!

En su libro, Sabiduría de una mente vacía , Jacob Liberman afirma:

... cuando algo entra en nuestra conciencia, ese es el momento de prestarle atención. No pague esa factura mañana, saque la basura más tarde o haga la cama cuando regrese. Cuando lo vea, ¡hágalo! No priorice nada, la vida ya lo ha hecho por usted.

Cuida lo que tienes delante y el universo se encargará de ti.

El cuerpo nos enviará mensajes según sea necesario. Nos hará pensar en llevar una botella de agua con nosotros. ¡Hazlo ahora! Nos dará un destello de comer una ensalada. ¡Hazlo ahora! Nos recordará tomar nuestras vitaminas. ¡Hazlo ahora! Nos hará saber que necesitamos una siesta. ¡Hazlo ahora!

El problema con los humanos es que racionalizamos, postergamos, evaluamos, debatimos, etc., etc., a veces hasta el infinito. Cuando escuchamos nuestro cuerpo (y nuestra intuición), estamos viviendo el momento. Nos ocupamos de los negocios a medida que surgen. ¿Tus ojos se sienten pesados? Ciérrelos por unas pocas secciones respirando profundamente en el proceso. ¿Te duele la espalda? Estírala, masajéala, trátala amablemente. ¿Te duele la cabeza? Pregúntate por qué. No te apresures a calmar el dolor tomando una píldora, cerrando el ciclo de biorretroalimentación que te mantendrá informado sobre lo que está sucediendo con tu cuerpo.

Sí, un analgésico podría "deshacer" del dolor de cabeza, pero si no abordamos la causa, si no escuchamos el mensaje que el cuerpo nos ha enviado, tendrá que seguir enviándolo cada vez más fuerte hasta que nos pone de rodillas. Es mejor escuchar de inmediato los mensajes que nos envía nuestro cuerpo (y nuestro mundo) para que realmente practiquemos la atención preventiva. Podemos elegir ocuparnos de la fuente del problema antes de que se convierta en una explosión total de dolor y enfermedad.

Tu cuerpo es una computadora humana increíblemente inteligente y eficiente. Usa sus recursos, usa su entrada para crear la salida que deseas ... salud y felicidad.

¡Bien, voy a recostarme y tomar una siesta ahora! ¿Pero son solo las 9 de la mañana? ¡Y qué! Anoche dormí 6 horas, he estado despierto desde las 5:30 (porque fue cuando me desperté sintiéndome descansada) y si mi cuerpo quiere que descanse ahora, obtendrá lo que necesita. E incluso si hubiera dormido 8 horas y solo me hubiera levantado hace una hora, si mi cuerpo dice que necesita descansar, entonces es así. Puede terminar siendo solo una corta sesión de recarga de 5 minutos. No lo sé de antemano, pero confío en que mi cuerpo sabe lo que necesita cuando lo necesita.

Estoy descubriendo que en este "tiempo de coronavirus", necesito muchas más siestas. Tal vez estoy sintiendo la abundancia de estrés en el planeta o tal vez mi cuerpo está practicando medicina preventiva, sea cual sea la razón, cuando me siento agotada me voy por 5 minutos o más. A veces en realidad no duermo, simplemente me acuesto y respiro profundamente con el diafragma y después de un corto tiempo siento, OK, estoy bien, es hora de levantarme.

La clave es ser lo suficientemente flexible y prestar atención a los mensajes que su cuerpo le está enviando, sin auto-juicio, sin críticas y sin llegar a conclusiones. El hecho de que esté cansado no significa que algo esté mal con usted ... puede ser simplemente que su cuerpo necesita descansar para mantenerse saludable. ¡La sabiduría innata del cuerpo sabe más!

 

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Marie T. Russell es la fundadora de la revista InnerSelf (fundada en 1985). También produjo y condujo una transmisión semanal de radio del sur de Florida, Inner Power, de 1992 a 1995, que se centró en temas como la autoestima, el crecimiento personal y el bienestar. Sus artículos se centran en la transformación y la reconexión con nuestra propia fuente interna de alegría y creatividad.

 

https://innerself.com/content/personal/intuition-awareness/intuitive-awareness/22661-what-works-for-me-listening-to-my-body.html

Tres formas de aprovechar la sabiduría del cuerpo -Linda Graham

Traducido siendo Amor desde… https://www.mindful.org

 

 

Perdemos las llaves de nuestro auto y nuestra billetera, descubrimos moho en el baño, nuestro amigo más querido se muda por todo el país, un miembro de la familia es diagnosticado con una enfermedad. ¿Cómo podemos practicar mantener la vida tal como es con conciencia consciente, aceptación sincera y ecuanimidad sólida?

Incluso si estoy teniendo un colapso, me estoy desmoronando, me estoy volviendo balístico o me retiro a un aislamiento colapsado, puedo recordar que aquí, soy un ser humano y que todos los seres humanos tienen reacciones similares a las decepciones, dificultades e incluso desastres de la vida. Puedo sostenerme con compasión y cuidado, encontrando la acción valiente que necesito para enfrentar los desafíos o crisis actuales.

Volver a la sabiduría de nuestros cuerpos puede convertirse en la base de la práctica de la resiliencia, una práctica que nos ayuda a lidiar con todos los problemas de nuestras vidas.

Muchas prácticas de atención plena utilizan la sabiduría de nuestros cuerpos para devolvernos a un estado de tranquilidad y calma, sin importar la causa de la interrupción de nuestro bienestar, lo que nos permite sostener, aceptar y trabajar con cualquier cosa. Volver a la sabiduría de nuestros cuerpos puede convertirse en la base de la práctica de la resiliencia, una práctica que nos ayuda a lidiar con todos los problemas de nuestras vidas que están provocando tanta ansiedad, confusión e incertidumbre.

Conéctese con la sabiduría de su cuerpo en momentos de estrés

Nuestra primera respuesta a cualquier estresante comienza en nuestros cuerpos. La atención plena nos ayuda a tomar conciencia de las señales de estrés o angustia, y podemos practicar herramientas que harán que nuestros sistemas nerviosos vuelvan al equilibrio fisiológico basal. Así es como "entrenamos" la resiliencia .

Los tres tipos de prácticas respaldadas por investigaciones (prácticas de respiración, prácticas de curación táctil y prácticas de movimiento) lo ayudan a atraer su atención suavemente hacia su cuerpo para redescubrir su equilibrio. Aquí hay una guía para conectarse con la sabiduría de su cuerpo durante estos tiempos estresantes.

3 prácticas de respiración para regular su sistema nervioso

Primero aprendemos herramientas de respiración, porque respiramos todo el tiempo. La respiración siempre está disponible, mientras estemos vivos. La respiración regula el sistema nervioso autónomo. Podemos aprender a usar muy intencionalmente este ritmo de inhalar y exhalar (como se hace en el trabajo de respiración de yoga, alargando las exhalaciones) para cultivar más calma en el cuerpo y acceder a un bienestar más profundo.

1-Respire naturalmente, suavemente, durante cinco a diez respiraciones. Preste atención a las sensaciones de inhalar (aire frío a través de las fosas nasales o la garganta, la expansión suave del vientre y el pecho) y exhalar (aire más cálido que fluye, la relajación del vientre y el pecho). Especialmente cuando comience esta práctica, haga una pausa y repita esta práctica muchas veces al día. Cuando no hace “nada” más que respirar y presta atención a su respiración, está haciendo “algo” útil para calmar su sistema nervioso y entrenarlo para que se calme. Está haciendo una elección consciente: "RESPIRO para regular mi sistema nervioso".

2-La práctica de la respiración Cuadrada. Esta es una práctica de resistencia que se enseña a los bomberos y policías a usar cuando experimentan un momento de "sobresalto". La respuesta de sobresalto está conectada a nuestro sistema nervioso por la evolución, de modo que cuando nuestro sistema nervioso percibe el peligro, parpadeamos automáticamente para proteger nuestros ojos; nos agachamos para proteger nuestras entrañas; ponemos ambas manos en alto para defender o luchar. Y esa respuesta de sobresalto está tan cableada que no podemos volver a entrenar el cerebro para que eso no suceda. Como un estornudo, vaa suceder.

Cuando no hace “nada” más que respirar y presta atención a su respiración, está haciendo “algo” útil para calmar su sistema nervioso y entrenarlo para que se calme.

La respiración de la caja puede ayudarlo a entrenar su cerebro para la resistencia en momentos de alerta máxima. Inhalas contando hasta cuatro, aguantas la respiración contando hasta cuatro, exhalas contando hasta cuatro, aguantas la respiración contando hasta cuatro. La respiración regula su sistema nervioso, como acabamos de practicar. El conteo requiere que su cerebro superior permanezca en línea. La atención enfocada en el conteo, el uso de símbolos, el uso de palabras, todos requieren que su cerebro superior permanezca en línea, y mantener su cerebro superior en línea cuando está sorprendido es clave para poder discernir y elegir qué acción tomar.

Entonces, cuando nota que su sistema nervioso está muy acelerado: está asustado o en pánico o enojado o furioso, no está pensando con claridad, use eso como una señal para practicar la respiración cuadrada para volver a su zona de seguridad, su rango de resiliencia, para que pueda pensar claramente de nuevo. Del mismo modo, si su sistema nervioso está demasiado apagado, entumecido, colapsado, inmovilizado, sin realizar ninguna acción, tampoco es resistente. La respiración cuadrada activa su cerebro nuevamente. Puede comenzar a volver a interactuar con lo que está sucediendo y decidir qué hacer al respecto.

3-Un suspiro simple y audible. Puede extender la práctica de usar la respiración para regular su sistema nervioso dándose permiso para suspirar. Inhale completamente, luego exhale completamente, a veces acompañado de un sonido, ahhh, liberando la tensión de su cuerpo. Un suspiro profundo (o varios suspiros) restablece naturalmente el sistema nervioso, especialmente en un momento tenso. Puede practicar equilibrar cualquier momento de tensión con un suspiro deliberado. En medio de un momento tenso o aterrador, un suspiro deliberado puede cambiar la fisiología del cuerpo-cerebro a un estado más aliviado y relajado.

El poder curativo del tacto

El tacto es una de las formas más rápidas que tenemos para calmar y revitalizar el sistema nervioso y restaurar la sensación de seguridad, según Dacher Keltner, fundador del Greater Good Science Center en UC Berkeley. Un toque cálido y seguro libera oxitocina, la hormona de la seguridad y la confianza, de la calma y la conexión. Como Keltner señala en su libro Born to Be Good, la oxitocina es el antídoto directo e inmediato del cerebro contra el cortisol, la hormona del estrés, y repara cualquier daño al corazón físico causado por el cortisol. 

Podemos agregar centrar nuestra atención en un toque cálido y seguro para ayudar a controlar cualquier ansiedad o angustia que estamos experimentando, y evocar un recuerdo de sentirnos seguros y preocupados para profundizar esa sensación de tranquilidad y calma.

Práctica: El ejercicio de la mano sobre el corazón 

Esta es una de las herramientas más poderosas que tenemos para restaurar una sensación de calma y equilibrio en el cuerpo-cerebro. Anclado tanto en la atención plena como en la autocompasión, es lo suficientemente poderoso como para calmar un ataque de pánico en menos de un minuto. Es lo suficientemente potente como para evitar que la respuesta al estrés ocurra en primer lugar.

1-Coloque su mano sobre su corazón. Respire suave y profundamente en el área de su corazón. Si lo desea, respire con tranquilidad o seguridad o bondad en este centro cardíaco.

2-Recuerde un momento, solo un momento en que se sintió seguro,amado y apreciado por otro ser humano. No intente recordar toda la relación, solo un momento. Puede ser un compañero, un niño, un amigo, un terapeuta o un maestro; podría ser una figura espiritual o un momento amoroso con una mascota.

3-Al recordar este momento de sentirse seguro, amado y apreciado, permítase experimentar los sentimientos de ese momento. Deje que las sensaciones bañen tu cuerpo. Permítase permanecer con estos sentimientos durante veinte o treinta segundos. Observe cualquier profundización en un sentido visceral de facilidad y seguridad.

4-Repita esta práctica muchas veces al díaal principio para fortalecer los circuitos neuronales que recuerdan este patrón. Si practica cinco veces al día durante una semana completa, entrenará su cerebro en esta nueva respuesta a cualquier momento difícil. Luego puede repetirlo en cualquier momento que lo necesite, en cualquier momento. Es un equilibrio portátil.

 

Por qué funciona poner la mano sobe su Corazón: cuando respira profundamente en el centro del corazón, está activando la rama parasimpática calmante del sistema nervioso. Cuando respira una sensación de tranquilidad, seguridad o bondad, está restaurando una variabilidad coherente del ritmo cardíaco que permite que su corazón responda de manera más flexible al estrés. Cuando recuerda un momento de sentirse seguro, amado y apreciado con alguien, está activando la liberación de oxitócina, el antídoto directo del cerebro contra el cortisol, la hormona del estrés. En realidad, puede sentir el cálido resplandor de la oxitocina a medida que corre a través de su cuerpo, llegando a una sensación de seguridad, confianza y calma. 

Movimiento

Cada vez que mueve su cuerpo y, por lo tanto, cambia su postura, cambia su fisiología, el funcionamiento básico de los sistemas de su cuerpo. Eso incluye cambiar la actividad de su sistema nervioso autónomo y su estado de estrés y emoción. Incluso puede experimentar cambios si medita sentado, luego acostado y luego de pie. Si tienes sueño meditando sentado, póngase de pie. Si se siente inquieto y agitado, intente meditar acostado. Mover el cuerpo es un excelente cableado para la resistencia. Aquí hay algunas otras prácticas de movimiento que puede explorar: 

1-Agarre y suelte:lleve su conciencia a sus manos, y lentamente tense sus manos en puños, y luego libere la tensión en sus palmas abiertas. Haga eso soltando la tensión un par de veces. Note cualquier cambio en su estado interno.

2-Relajación muscular progresiva: esta yuxtaposición de relajación de tensión es la base de la relajación muscular progresiva, en la cual estamos tensando un grupo muscular, contando durante 7 segundos, relajando ese grupo muscular, contando hasta 15. Relajar dos veces más que la tensión ayuda el cuerpo se relaja, una herramienta maravillosa para usar cuando se va a dormir por la noche. Pruebe este cambio de tensión a relajación en cada parte de su cuerpo, comenzando desde la cabeza, hasta los dedos de los pies. Y el conteo, como en la caja de respiración, asegura que el cerebro superior esté en línea, pero esta vez con el propósito de mantener la atención enfocada en la tarea para que el cerebro no entre en rumiación o en un bucle obsesivo sobre las preocupaciones del día.

3-Sonría o frunza el ceño:puede experimentar un cambio cuando coloca un lápiz entre la nariz y el labio superior; eso le hace fruncir un poco el ceño. Luego coloque el lápiz entre los dientes; eso te hace sonreír un poco. Cuando practicas esa secuencia lo suficientemente lento, puede experimentar y notar cambios en el estado de su cuerpo y sus emociones. Los neurocientíficos pueden ver en sus escáneres: sonreír incluso durante 20 segundos cambia el funcionamiento del cerebro.

4-Power Posing: es posible que ya esté familiarizado con la técnica de Power Posing, utilizada para cambiar el estado del cerebro de la ansiedad o tensión a fuerza y ​​calma. 

Para comenzar: Párese erguido con los pies plantados firmemente en el suelo, separados al ancho de las caderas. Levante la columna vertebral, levante el pecho, levante la cabeza y estire los brazos por encima de la cabeza, como la tadasana, la pose de montaña del yoga. Manténgase firme en los pies, las caderas y el torso, pero sienta que la energía sube por la columna vertebral, a través de los brazos y la coronilla hacia el cielo. Lo que hace que la energía suba por la columna vertebral es la parte más importante de la pose.

Cómo usar la presentación poderosa:

1. Antes de entrar en cualquier situación que pueda provocar sentimientos de ansiedad o vergüenza (una entrevista de trabajo, una reunión de negocios, una audiencia en el tribunal, una auditoría fiscal, una confrontación por un mal comportamiento grave por parte de un miembro de la familia), encuentre un lugar tranquilo y privado donde puede permitirse sentir la ansiedad o preocupación en su cuerpo que desea cambiar. Suavemente para no abrumar, y luego pasar a la pose de poder. Párese erguido y derecho, con los pies separados al ancho de las caderas, el pecho levantado y la cabeza en alto, los brazos en alto sobre la cabeza, la pose de montaña del yoga.
2. Permítase sentir fuerza y ​​energía en su cuerpo. Experimente con diferentes poses para aprender qué le permite experimentar estos sentimientos de manera más confiable.
3. Luego puede moverse hacia adelante y hacia atrás entre la postura de ansiedad o preocupación y la postura de la pose de poder durante aproximadamente 5 minutos. Gradualmente dejando ir la postura de preocupación y permaneciendo en la postura de poder, fuerza y ​​coraje.
4. Practique su pose de poder en los momentos antes de entrar en su situación desafiante, y luego camine conscientemente en esa situación con más fuerza y ​​energía interior. Con la práctica frecuente, su pose de poder se convierte en una forma natural de desarrollar y aprovechar su fuerza interior, coraje y resistencia.

Como escribió el poeta James Russel Lowell, "Los contratiempos son como cuchillos, que nos cortan o nos sirven, según los agarramos por la hoja o por el mango". En este sentido, la práctica de la atención plena se trata de crear opciones para nosotros mismos: sobre cómo percibimos un estresante o un desafío, cómo reaccionamos, cómo reaccionamos a nuestras reacciones, cómo nos percibimos afrontando o no afrontando, cómo elegimos responder a las cuestiones. Y aprendemos que podemos.

 

Linda Graham, MFT, es psicoterapeuta y maestra de autocompasión consciente que integra la neurociencia moderna, las prácticas de atención plena y la psicología relacional en sus entrenamientos a nivel nacional. Ella es la autora de  Bouncing Back: Rewiring Your Brain para obtener la máxima resistencia y bienestar  y resistencia: prácticas poderosas para recuperarse de la decepción, la dificultad e incluso el desastre . 

 

https://www.mindful.org/resilience-expert-offers-three-ways-to-tap-into-the-wisdom-of-the-body/