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domingo, 26 de junio de 2022

Mi huida de lo real - Pico Iyer

 

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

A veces me pregunto por qué es tan difícil buscar la vida real. No, no solo por las pantallas cada vez más potentes que nos dan versiones de segunda mano de la vida, como imágenes en las paredes de la caverna de Platón. Y no solo porque la fantasía es mucho más divertida. Ni siquiera porque la mayoría de nosotros tenemos un exceso de realidad: impuestos, un grifo que gotea, el vecino no deseado que golpea nuestra puerta. Es más, porque nosotros, o ciertamente yo, tenemos un gran don para poner el romance en el lugar donde debería estar el realismo.

A los veintinueve años, viviendo en Park Avenue South de Manhattan y trabajando desde mi oficina en el piso veinticinco del Rockefeller Center, pensé en lo maravilloso que sería mudarme a un templo en Kioto. Me daría todo lo que no podría conseguir en Nueva York y sería el contrapunto perfecto —imaginaba mi joven mente— a mi vida de velocidad y abundancia y siguiendo las noticias. Jardines de arena rastrillada, tatamis y olor a incienso. Haiku bajo la luna llena mientras estaba sentado en una plataforma de madera a lo largo de las colinas del este.

La lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos,

Salí de la bulliciosa estación de tren de Kioto al año siguiente y tomé un taxi hasta un pequeño lugar en las calles secundarias. Era un subtemplo de uno de los grandes centros de actividad budista de Kioto —un sacerdote japonés de California me había dado su nombre—, lo que significaba que tenía facturas que pagar, propiedades que mantener, cánticos que interpretar y bocas que alimentar. Para mi horror, mostraba todas las señales de ser un lugar en el mundo cotidiano, y no el que yo había creado en mi cabeza.

Me fui después de una semana, y solo después de muchos años me di cuenta de que la vida tranquila y sencilla que había estado buscando se podía encontrar en medio del anodino suburbio japonés donde vivo ahora, rodeado por tiendas de Mister Donut, los arcos dorados, y el coronel Sanders en kimono. Resultó que mi búsqueda había sido buena: solo tomó tiempo ver más allá de las capas de romance y "otredad" en las que la había envuelto y darme cuenta de que la aparente banalidad de la vida puede ser una bendición soberana.

Tres años después de dejar ese templo callejero, allá en California, un amigo local me habló de un lugar para ir a la costa si lo que quería era la liberación del silencio. Eso era justo lo que anhelaba, hasta que mi amigo me dijo que el lugar en cuestión era una ermita católica llamada “Inmaculado Corazón” (ahora conocida como Ermita Nueva Camaldoli). Crecí en la Inglaterra anglicana, teniendo que ir a la capilla en la escuela todas las mañanas y de nuevo todas las noches. Tuve que cantar himnos todos los días, tuve que leer la Biblia palabra por palabra (a veces en griego), tuve que recitar el Padrenuestro en latín todos los domingos por la noche. Este era precisamente el mundo del que me había esforzado tanto en huir.

Pero en ese momento estaba durmiendo en el piso de un amigo (mi casa se había quemado hasta los cimientos unos meses antes y lo había perdido todo), así que pensé que incluso una cama sería una mejora. Cuando llegué en mi auto destartalado cerca de las salas de retiro, noté cruces por todas partes. Entré en mi pequeña habitación para ser recibido por una Biblia y un crucifijo contra la pared. Esto fue como ser llevado de regreso a la aparente prisión de mi niñez.

Excepto que se abría a casi exactamente la quietud con la que había estado soñando cuando solo podía ver Kyoto en mi cabeza. Un silencio resonante a lo largo del día que no hablaba de ausencia sino de presencia. Una vista a través de mil doscientos pies de hierba de pampa, al mar centelleante en todas direcciones. Sin demandas de los monjes, nunca los vi, y sin necesidad de entrar en la capilla (excepto que lo hice, cuando no había nadie allí, y el sol que entraba a través de un tragaluz de diseño japonés podía resultar aún más conmovedor que la luna una vez soñé sobre las colinas de Kioto).

Todavía no era real, por supuesto, ya que yo era solo un visitante allí. Cuando, años después, comencé a quedarme con los monjes, dentro de su “recinto”, la vida era todo movimiento, ruido y responsabilidad. No muy diferente, de hecho, de los pasillos de la revista Time que había abandonado para ir a Kioto.

Sí, la lección obvia es que la vida tiene planes para nosotros mucho más sabios que los que ideamos, y que no sabemos qué buscar hasta que lo encontramos. Los lugares con los que soñamos existen en un ámbito por definición bastante alejado de nuestra realidad.

 Los lugares que evitamos son a menudo los lugares que conocemos (demasiado bien, pensamos, aunque en realidad no es lo suficientemente bien, o solo a través de los ojos cegados por los prejuicios).

A pesar de todo esto, estoy seguro de que sigo cautivo de las ilusiones que los folletos de viajes están ansiosos por vender.

 Mi única y modesta esperanza es que seré consciente de que me estoy engañando a mí mismo a cada paso, y que lo único que realmente me sostendrá es lo que no he construido con tanto esfuerzo en mi interior.

Cualquier lugar abre un espacio para la liberación.

 

Pico Iyer es autor de quince libros, los más recientes Autumn Light y A Beginner's Guide to Japan, obras gemelas sobre cómo vivir con la incertidumbre y la impermanencia.

https://www.lionsroar.com/my-flight-from-the-real/

 

 


domingo, 10 de octubre de 2021

SENTADO EN LO SIN RESOLVER: Nuestra verdadera meditación – Jeff Foster

Traducido con Amor desde…https://www.lifewithoutacentre.com/

 

De una charla de Jeff Foster durante un retiro en Glastonbury, Reino Unido,

Junio ​​2012.

 

No necesitamos encontrar las respuestas, no necesitamos llegar a ninguna conclusión mental sobre la vida, no necesitamos resolverlo todo, porque finalmente, finalmente, nuestro asombro y nuestro deambular, nuestro tratar de resolverlo todo y tratar de hacer que todo funcione, nuestra búsqueda y nuestra desesperación por encontrar respuestas, todo está permitido aquí, exactamente como es.

 Este lugar donde nada necesita ser resuelto o arreglado, no tiene una ubicación real, porque es lo que eres. Lo que eres no necesita resolver este lío actual, escapar de él, arreglarlo, transformarlo, trascenderlo o incluso deshacerte de él. Porque lo que eres está totalmente enamorado de este lío humano, así como el océano está totalmente enamorado de todas sus olas.

 Y "estar enamorado de" aquí simplemente significa "ser inseparable de". Es la esencia de la no dualidad. El océano de lo que eres, el vasto espacio abierto de la conciencia, la capacidad amplia e ilimitada de la conciencia, son en realidad todas las olas que aparecen en él: todos los pensamientos, sensaciones, sonidos, sentimientos, olores, colores, imágenes. La conciencia es inseparable de todo lo que surge "en" la conciencia, y esa es la definición misma del amor. Cada pensamiento, cada sensación, cada sentimiento posible, todos son hijos de la conciencia, metafóricamente hablando, poéticamente hablando. Todos ellos son tu familia, todos te son profundamente familiares. Son viejos amigos.

 Recuerda, no es una cosa (el océano) amando otra cosa (las olas) - no son dos, nunca lo fueron. Todos los pensamientos, sensaciones, sentimientos ya están profundamente permitidos para estar aquí, en lo que eres. Ellos ya tienen un lugar aquí, así como toda ola ya tiene un lugar en el océano, sin necesidad de que se les dé ese lugar. Lo que eres, en el nivel más profundo, ya ha dicho SÍ a este momento, exactamente como es. Lo que eres no necesita deshacerte de nada que aparezca ahora, ¡porque es todo lo que aparece ahora! No necesita (y no puedes) escapar de esto, ¡porque es esto!

 De la misma manera, la habitación en la que te encuentras ahora no necesita deshacerse de la mosca que zumba en ella. La mosca entra, la mosca sale. Aplastamos la mosca y luego entra la siguiente. Aplastamos esa mosca y entra otra. ¿Dónde terminan las moscas? ¿Cuándo estaremos libres de pensamientos y sentimientos problemáticos? Pero recuerda, la habitación en sí no necesita aplastar las moscas. La habitación dice: “¡Vengan, moscas, hay suficiente espacio para todos! Relájense. ¡Son libres de volar! " Así que nada necesita ser resuelto por la sala que lo contiene todo; las moscas pueden ser simplemente moscas; las preguntas pueden ser solo preguntas, las dudas pueden ser solo dudas. Los pensamientos pueden ser solo pensamientos, los sentimientos pueden ser solo sentimientos. La conciencia lo permite todo, siempre hay suficiente espacio en tu habitación.

Y así, la invitación, como siempre, es sentarse en este lugar tan precioso de no haberlo resuelto todavía. Descansamos en eso. Descansamos en este misterio que es la vida misma. Descansamos maravillados, sin saber, sin saber qué hacer, o cómo cambiar las cosas, o lo que está por venir. Y empezamos a preguntarnos qué significaría "haberlo descubierto todo", si eso fuera posible.

Lo que eres, en este momento, no necesita este momento para cambiar o resolverse, ¿verdad? No se requiere incertidumbre para transformarse en certeza; porque lo que eres ya tiene incertidumbre. Incluso la incertidumbre se abraza en tu habitación. Todos los pensamientos, sensaciones y sentimientos que aparecen ahora mismo ya están siendo sostenidos y abrazados en la vasta, abierta, espaciosa, ilimitada e ilimitada habitación que eres. Nada en la habitación de este momento necesita ser "arreglado". No es necesario arreglar nada. Nada necesita ser purificado o "trabajado". Este momento ya se está sosteniendo perfectamente.

 Y lo que son susurra gentilmente: “Vengan, todos ustedes niños asustados, todos ustedes que descuidaron las olas en el océano de la vida. Ven, incertidumbre, confusión, miedo, duda. Está bien. Es seguro estar aquí, en esta habitación. Ya no hay necesidad de temerme; He recordado quien soy. No volveré a aplastarte. Sé que eres yo mismo. Te concedo el lugar que te corresponde en mí ".

 Lo que eres no necesita deshacerse de la duda, o transformar la duda en certeza, porque no ve la duda y la certeza como opuestos. El océano no ve ninguna de sus olas como opuestas. Hay una ola de duda, es solo una ola. Es solo agua. Hay una ola de incertidumbre. Es solo una ola, es solo agua. No son opuestos, son agua. Esencialmente, son iguales, aunque difieren en apariencia. Hay una ola de alegría, eso es agua, eso es conciencia. Hay una ola de dolor, eso es agua, eso es conciencia. Ira, miedo, excitación, dicha, frustración e incluso desesperación; en última instancia, todo es solo una danza del agua, de la conciencia. Y todas estas olas son sus hijos amados, amados, incluso cuando parecen portarse mal. Amados, siempre.

 Quien eres es como una madre o un padre perfectos, los padres que siempre anhelaste pero que nunca tuviste. Tus padres reales, de la vida real, nunca podrían estar a la altura de este abrazo total, radical e incondicional que es la vida misma. Nunca podrían amarte exactamente de la manera que querías. Siempre amarían imperfectamente. Ningún ser humano es capaz de amar incondicionalmente, de la forma en que la conciencia ama incondicionalmente sus ondas. Es demasiado pedirle a cualquier persona. Es demasiado esperar de alguien. Cuando inconscientemente esperamos este amor y no se entrega, nos sentimos decepcionados e incluso resentidos. Pero el padre que siempre anhelaste es en realidad lo que eres. Siempre te anhelaste a ti mismo. Este permiso total e incondicional, esta acogida constante, no podrá jamás abandonarte ni siquiera en tus momentos más oscuros. Todo y todos los demás pueden abandonarte, aparentemente, pero quién eres no. La conciencia cuida a todos sus hijos incondicionalmente, incluso cuando están asustados. Lo único con lo que realmente nos enfrentamos son los niños asustados. Sin maldad, sin negatividad, sin pecado, sin oscuridad, solo niños asustados que buscan un hogar.

¿Quién les dará un hogar?

Cuando todo se desmorona y te sientes totalmente perdido y abandonado, ¿qué no te puede abandonar, incluso en medio de esos sentimientos de total abandono? Incluso cuando todo lo demás ha desaparecido, ¿qué no puede dejarte? Es quien eres. Incluso el sentimiento de abandono, si eso es lo que está surgiendo, es bienvenido en lo que eres. Incluso cuando te sientes totalmente abandonado, esto sigue estando aquí, este océano de conciencia, permitiendo que entre la ola de abandono. Entonces lo que eres nunca es “el abandonado”, incluso cuando hay un sentimiento de abandono.

Y lo que eres nunca está "perdido", incluso cuando hay una sensación de estar perdido.

 De hecho, nunca eres “éste” o “aquel”, eres el Uno, el que no tiene opuesto, la capacidad abierta que es la vida misma. No eres "el triste" o "el feliz", "el iluminado" o "el no iluminado", "el exitoso" o "el fallido"- eres el espacio indefinible y omnipresente que lo contiene todo. Incluso cuando hay una ola muy intensa, una ola fuerte y violenta, por ejemplo, una ola de miedo o dolor o tristeza, el océano que eres todavía está completamente presente. Incluso cuando hay una sensación de estar totalmente perdido, no se pierde el amplio espacio abierto en el que se permite que surja la sensación de estar perdido. Se permite que la pérdida surja y se disuelva en ti, pero tú, como océano, nunca te pierdes. Incluso la sensación de estar perdido ya se mantiene aquí, ya se le permite entrar. Es por eso que tú, quien eres en realidad, nunca puedes perderte, precisamente porque está ahí incluso cuando te sientes perdido. La conciencia nunca se pierde.

**

¿Qué hay ahora? ¿Qué ha estado aquí desde que eras un bebé y antes? ¿Qué estará presente cuando tomes tu último aliento? ¿Qué está presente en el primer aliento y presente en el último aliento? ¿Qué no conoce la edad? ¿Qué no se compara con las respiraciones?

 ¿Qué no se dice a sí mismo que tiene cinco años, diez años, cincuenta años, ochenta años? ¿Qué no conoce el nacimiento o la muerte?

 Solo existe este aliento. Y este aliento. Lo que eres no se dice a sí mismo "este es el primer aliento". No se dice a sí mismo "este es el último aliento". Solo existe este aliento. Cada respiración es nueva. Quien eres nunca se aburre de respirar.

¿Qué está siempre en reposo? ¿Qué no necesitas entender? ¿Qué no necesita para entender el concepto de 'descanso'? ¿Lo que nunca necesita saber descansar y está en reposo de todos modos?

**

Y entonces es seguro. Siempre es seguro. Es seguro para todas esas olas no amadas, desconocidas e invisibles salir arrastrándose de las profundidades, de la oscuridad, de los rincones y agujeros y grietas de la experiencia y entrar en la luz de la conciencia. Se permite la entrada de pensamientos, se permite la entrada de sensaciones, se permite la entrada de sentimientos, se permite la entrada de sonidos. Todas esas ondas que solíamos llamar 'oscuras', o 'malvadas', o 'negativas', o 'peligrosas' o 'pecaminosas' '- miedo, ira, aburrimiento, duda, confusión, frustración, impotencia - finalmente se les permite a todos aquí, descansar, respirar, volver a Casa, ser ellos mismos. No son enemigos, son apariencias tuyas.

No pueden lastimarte, incluso si te duelen. Son bienvenidos en esta habitación ilimitada.

El milagro de la vida es que este momento ya está aquí, estos pensamientos, estas sensaciones, estos sonidos ya han llegado.

 

Este momento ya es exactamente como es. El milagro está en este "ya". Y, curiosamente, el "ya" es el último lugar en el que el buscador querría buscar libertad, paz, descanso.

Porque el buscador está en el tiempo, y el buscador no tiene interés en el "ya", que es anterior al surgimiento del tiempo. El buscador ve el "ya" como la muerte, simple y llanamente. El buscador necesita un futuro para mantenerse con vida. Este momento es la muerte del buscador, por lo que no le interesa mucho al buscador. ¡“Tal como es” no es particularmente interesante para el buscador!

Hablamos de personas que mueren, de personas que pierden la vida, pero al morir, todo lo que realmente sucede es el alejamiento de todo lo que no "ya", o al menos el alejamiento de la ilusión de todo lo que ya no lo es. En otras palabras, es el alejamiento de la ilusión del tiempo, la ilusión de que hay un buscador separado, alguien que busca algo más, alguien separado de algo. Es un regreso al descanso profundo, un descanso profundo que nunca estuvo ausente.

 Así que salimos de este profundo descanso, el profundo descanso que somos, y volvemos a él. ¿Pasó algo alguna vez, en realidad?

 ¡Todo comienza con un descanso profundo y termina con un descanso profundo y en el medio está este juego asombroso de “tratar de descansar” y no saber muy bien cómo! “Quizás algún día descansaré”, espera el buscador. Pero el único descanso está aquí y ahora. El único descanso verdadero es este momento. ¿Por qué esperar?

 Del descanso profundo al descanso profundo, y en el medio está esta búsqueda desesperada y, a menudo, agotadora de algo que ni siquiera podemos nombrar. ¿Sabemos siquiera lo que estamos buscando? ¿Cuándo lo encontraremos? ¿Estuvimos alguna vez separados de él? ¿Realmente queremos lo que pensamos que queremos? ¿No anhelamos descansar, descansar de la búsqueda agotadora?

 Así que simplemente sentados, solos y juntos, sin hacer nada de esta manera, en realidad pasan muchas cosas aquí. Decimos que la meditación es "no hacer nada", pero en realidad hay un mundo entero que aparece y se disuelve aquí. Sentado en silencio, sin hacer nada, hay todo un mundo que emerge de ti y se disuelve en ti. De la nada, del más puro vacío, aquí están los sentimientos, los sonidos, los pensamientos, las fotografías, las imágenes, la historia de un pasado, incluso la historia de la creación del universo. Sí, ¡hasta la historia de la creación del universo está permitida en ti! Aquí siempre hay suficiente espacio.

Lo que eres da origen al pensamiento, los sentimientos, la tristeza, la alegría, la emoción, la dicha, la confusión, la desesperación, todo eso. Es infinitamente creativo, nunca se agota. Tal vez todo nuestro sufrimiento se reduzca a querer algo de vida y no querer el resto. Solo queremos la mitad de la vida, o menos, y esa es nuestra miseria. Solo queremos algunas de las olas en el océano: las olas felices, las olas agradables, las olas positivas, las olas buenas, las olas espirituales, las olas iluminadas, las olas puras, sean las que sean. Pero el océano son todas sus olas, y ¿quién puede bloquear la mitad de la vida? ¿Quién querría hacerlo? ¿No anhelas toda la vida?

**

La vida se lanza constantemente de sí misma en un acto de creatividad indescriptible. Y suavemente susurra: “Mira, te doy todo esto. Te ofrezco todo esto. ¿No ves lo que te he dado? ¿No ves lo que sigo dando?

Y decimos: “Pero no solo quiero lo que se me da. No solo quiero lo que ya está aquí. Quiero más. Quiero todo esto y también la iluminación ".

Y a medida que la vida continúa ofreciéndolo todo, y continuamos ignorándolo en nuestra búsqueda de algún logro o meta futuros, continúa susurrando muy suavemente en el fondo: “Pero, querido buscador, esta es la iluminación que buscas. Ya está aquí. ¿Por qué mantienes la 'iluminación' fuera de ti mismo, en el espacio y en el tiempo? ¿Por qué lo buscas en estados y experiencias y todo lo que es impermanente? ¿Por qué solo quieres una parte de mí, cuando te ofrezco mi todo? ¿Por qué rechazas mi regalo constante? "

Y decimos: “Oh, pero no soy digno de eso. Soy imperfecto, no me lo merezco todo. Soy demasiado limitado. Soy demasiado ignorante, soy demasiado joven o demasiado viejo, soy demasiado estúpido, soy demasiado ignorante, soy demasiado lento, soy demasiado débil, soy demasiado esto o aquello. “Sentimos que no podríamos soportar toda la vida, si se nos diera. Sería demasiado para nosotros. Sería totalmente inmerecido.

Y en nuestro lecho de muerte todavía preguntamos: “¿Dónde está la iluminación? ¿Dónde está lo que más anhelo?

Y la vida responde: “¿No ves que ha estado aquí todo el tiempo? Fue todo. Fue cada aliento que tomaste. Fue cada sensación que surgió a través de su cuerpo. Fue cada pensamiento. Fue cada momento de duda. Estaba allí en la desesperación y en la dicha e incluso en el pánico. No solo estaba escondido en una cosa, estaba allí en todo. Fueron todas las preguntas que hiciste y tus esperanzas de una respuesta. Estaba allí mientras corrías por el mundo buscando algo que nunca ibas a encontrar, porque ya lo tenías. Fueron todos los que conociste. Era madre, era padre, era tu relación imperfecta con ellos. Hacías lo mejor que podías y, a veces, no lo hacías lo mejor que podías. Fuiste amoroso imperfectamente. Soñabas con la iluminación y siempre sentías que estabas distante de ella ".

Y preguntamos: “Pero ¿dónde estaba la gracia? ¿Cómo es que nunca la recibí? ¿Cómo es que siempre estuve esperando? Y la vida dice: “Pero siempre estuvo la gracia, todo, todo el tiempo. En la alegría, el dolor, la dicha y el aburrimiento. Estaba en la certeza y en la duda. Todo fue gracia, mucho más allá de todas tus ideas de segunda mano acerca de la gracia ".

Y decimos: “¡Pero aún no lo he resuelto todo! ¡No entiendo!" Y la vida responde, en silencio: “Pero no necesitas resolverlo todo, hijo mío. Nunca te pregunté eso. No es necesario que lo entiendas. Solo estar aquí. Eso es todo lo que se requiere de ti. Solo estar aquí. Estate con esto. Estate presente en medio de todo lo que ve como no resuelto ".

Y decimos: “Pero no sé cómo. No sé cómo vivir y no sé cómo morir ". Y la vida responde: “Shhh. No necesitas saber cómo morir. Yo me ocuparé de eso por ti. Solo descansa. Descansa en mí. Solo confía y descansa, siempre”.

¿Qué pasa si simplemente descansamos en el lugar donde no lo hemos resuelto todo? Tal vez nunca lo solucionaremos todo, y tal vez no importe. Porque tal vez aquí mismo, en medio de la irresolución, en medio de los cabos sueltos y desatados de la vida, en la total falta de pulcritud, algo ya se ha resuelto totalmente. Quizás ya se había resuelto hace mucho tiempo y nos estamos poniendo al día.

 

Para la mente, la meditación puede verse como “simplemente sentarse sin hacer nada”, pero en realidad, ese lugar es el lugar donde todo se resuelve por sí mismo y todo permanece sin resolver. Incluso si el mañana nunca sucede, y estas preguntas y dudas nunca se resuelven, y estos sueños nunca se hacen realidad, y estos planes nunca se manifiestan, y pueden hacerlo y puede que no, sí, incluso si el mañana nunca llega, todavía queda esto. Hay un estar aquí. ¿Necesitamos un futuro para estar aquí, ahora?

Siempre hay esto. Es tu compañero constante. Nunca te dejará ni te abandonará ni te engañará. No puede ser destruido, porque está aquí incluso en medio de la experiencia de la destrucción total. La crucifixión no puede tocarlo. Está aquí cuando abres los ojos por la mañana y está aquí cuando te acuestas por la noche. Es tu amigo más querido y más antiguo. Es el padre que nunca tuviste. Es el amante con el que siempre soñaste. Es “tú mismo”.

 Así que olvídate de intentar amarte a ti mismo; es inútil. Olvídate de intentar aceptarte a ti mismo; es inútil. Olvídate de intentar salvarte; es inútil. En este lugar, ya no es necesario que intentes amarte a ti mismo. De una manera que nunca podrás comprender o expresar con palabras, ya eres amado. Amado incondicionalmente. En medio de tu dolor, tu tristeza, tu duda, tu confusión, tu falta de lo que pensabas que necesitabas, lo que eres siempre está aquí, abrazándolo, permitiendo, reteniéndolo todo. Sí, el buscador es amado incluso en su incapacidad de encontrar lo que está buscando, al igual que la ola ya es el océano, incluso su total incapacidad para llegar al océano. La ola lucha y lucha por llegar al océano, y está destinada a fallar, porque ya es lo que busca, pero aún no se da cuenta de eso.

El océano sostiene su amada ola, mientras la ola lucha por comprender.

Hay algo tan hermoso en este fracaso de búsqueda. La ola está destinada a no llegar al océano. No es necesario, y de todos modos no puede, porque ya es Eso. Incluso en su fracaso para encontrar lo que buscaba, para encontrar lo que pensaba que necesitaba, lo que busca ya lo retiene. Te sostiene incluso cuando fallas totalmente. Ese es el tipo de amor que es inimaginable, indescriptible, más allá de la razón. Es una especie de amor loco que no se puede entender.

Me gusta lo que dice Nisargadatta Maharaj:

“La sabiduría me dice que no soy nada. El amor me dice que soy todo. Entre los dos, mi vida fluye."

La sabiduría, o claridad, es el reconocimiento de que eres el océano, el vasto espacio abierto de la conciencia o la conciencia (o cualquier palabra que quieras usar, porque las palabras no son importantes en este lugar) antes de la forma, y ​​eso realización hermosa y profunda. Pero no se detiene ahí. Porque siempre hay amor, que es el reconocimiento de que este amplio espacio abierto es en realidad inseparable de todo lo que aparece, que el vacío no es otra cosa que la forma.

 La conciencia es radicalmente inseparable de todo lo que surge en la conciencia. No es la conciencia de los pensamientos, la conciencia son los pensamientos. No es conciencia del dolor, el dolor está saturado de conciencia, está hecho de conciencia, es conciencia. Cada ola está hecha del océano, por lo que al final ni siquiera puedes hablar sobre las olas y el océano. Ni siquiera se puede hablar de la conciencia y "todo lo que aparece en la conciencia". Pero quizás sea una metáfora temporal útil, para señalar la comprensión más profunda de que el reconocimiento de la sabiduría, de la claridad, de alguna manera es totalmente incompleto sin el reconocimiento del amor. Realmente son lo mismo. Corazón y mente, no dualidad y dualidad, lo humano y lo divino, lo absoluto y lo relativo- como quieras decirlo - apunta al hecho ineludible de que cada pensamiento, cada sensación, cada sentimiento, por incómodo, intenso, por inesperado que sea, es bienvenido en ti. Eres la capacidad para todo. Eres el lugar para las moscas no amadas. Eres el hogar de las personas sin hogar. Es este abrazo radical lo que siempre hemos buscado, más allá de todas nuestras ideas sobre el despertar y la iluminación y tratar de ser libres.

El reconocimiento del océano es de alguna manera incompleto sin honrar profundamente el surgimiento y la disolución de las olas. Lo que significa que el despertar espiritual, más que un escape de las olas, o una trascendencia incorpórea de ellas, es en realidad un amor total por ellas, una inseparabilidad de ellas. Es una historia de amor salvaje con el desorden humano, con los cabos sueltos de las cosas. Es el descubrimiento de una gracia indescriptible dentro del desorden irresuelto del ser humano.

 Entonces, en este lugar, nuestras preguntas quedan pendientes, y no hay conclusiones, y nuestros planes pueden o no llegar a buen término, y nuestra historia interminable está totalmente sin resolver, y aun así, existe esto muy vivo, muy quieto, muy confiable, un espacio muy pacífico de profundo descanso en medio de todo, y es nuestro verdadero Hogar, nuestro Alfa y nuestro Omega, y nunca necesita ser entendido ... "

 

- Jeff Foster

 

https://www.lifewithoutacentre.com/

 

viernes, 8 de octubre de 2021

Sobre la búsqueda de Dios - Alan Watts

 

“Seguramente es absurdo buscar a Dios en términos de una idea preconcebida de lo que Dios es. Buscar así es sólo encontrar lo que ya sabemos, razón por la cual es tan fácil engañarse a uno mismo con todo tipo de experiencias y visiones "sobrenaturales". 

Creer en Dios y buscar al Dios en el que crees es simplemente buscar la confirmación de una opinión.

 Pedir una revelación de la voluntad de Dios y luego “probarla” por referencia a sus normas morales preconcebidas es burlarse de pedir. Ya sabías la respuesta. Buscar a “Dios” de esta manera no es más que pedir el sello de absoluta autoridad y certeza sobre lo que crees, en cualquier caso, una garantía de que lo desconocido y el futuro serán una continuación de lo que quieres retener del pasado: una fortaleza mejor y más grande para el "yo". 

Si sólo estamos abiertos a descubrimientos que concuerden con lo que ya sabemos, es mejor que nos quedemos cerrados. 

Por eso los maravillosos logros de la ciencia y la tecnología son de tan poca utilidad para nosotros. Es en vano que podamos predecir y controlar el curso de los acontecimientos en el futuro, a menos que sepamos cómo vivir en el presente. 

Es en vano que los médicos prolonguen la vida si pasamos el tiempo extra ansiosos por vivir aún más. Es en vano que los ingenieros conciban medios de transporte más rápidos y fáciles si las nuevas vistas que vemos se clasifican y comprenden simplemente en términos de viejos prejuicios. Es en vano que obtengamos el poder del átomo si solo queremos continuar en la rutina de hacer estallar a la gente ".

 

- Alan Watts, extracto de La sabiduría de la inseguridad

 

sábado, 2 de enero de 2021

Dejar ir la búsqueda de significado de todo– Josh Korda

Traducido con Amor desde... https://www.lionsroar.com

 

La búsqueda de mensajes ocultos e  importancia en los encuentros de la vida nos proporciona una ilusión de control que necesitamos liberar si queremos sentir plenamente nuestras experiencias.

La mente tiene una tendencia a buscar un significado, un mensaje subyacente, en cada experiencia turbia o compleja. Puede parecer que solo hemos procesado y llegamos a un cierre con una experiencia traumática cuando salimos con una interpretación simple del evento traumático, una "moraleja de la historia".

En la práctica, queremos poder informar a quienes nos rodean que entendemos de qué se trataba "un período de depresión o confusión" y que hemos llegado a "una nueva comprensión". Después de una conclusión dolorosa y dramática de una relación, nosotros decimos “fue lo mejor, nos dirigíamos en diferentes direcciones". Cuando alguien muere, muchos sienten la obligación de consolar a sus seres queridos con "bueno, vivió una vida plena, llegó a una edad muy avanzada, viajó y pudo ver el mundo, etc.” Vemos este cableado predeterminado cuando estamos ante una pintura abstracta, una película desafiante o una pieza de teatro: ¿Qué está tratando de decirme? ¿Cuál es el mensaje que lleva?

Esta búsqueda de significación y esencia se reduce a la preferencia por catalogar las ricas experiencias de la vida en términos de pensamientos y mensajes, en lugar de estados de sentimientos preverbales. Elegimos pasar por alto, por ejemplo las sensaciones físicas y somáticas que surgen y pasan, los cambios en la respiración y los sentimientos, tonos en el cuerpo que ocurren al sentirnos abrumados o frustrados, etc. En lugar de perdernos en las historias de nuestros reveses, podemos observar cómo la tensión en la mandíbula o los hombros expresa decepciones, o la agitación de la mente articula estados fundamentales de confusión.

Sentir las respuestas del cuerpo ante la dificultad es lo que se exige para comprender los eventos más problemáticos de la vida.

La excesiva dependencia e identificación con el impulso de "descifrarlo" conduce a una represión de las manifestaciones físicas de nuestras reacciones a la vida, y a una creencia delirante de que cada situación o encuentro tiene un mensaje simple y oculto que debe ser descubierto. Nos acercamos a estas conclusiones e interpretaciones alimentando la ilusión de control y poder que representan: si entendemos lo que significa un rechazo doloroso, nunca tendremos que pasar por eso nuevamente. Por ejemplo, "Nunca invitaré a otro pelirrojo a una cita" o "La próxima vez solo invertiré mi dinero en Apple". Por supuesto, estas creencias solo pueden prometer protección contra el dolor; en la vida real se quedan cortas, ya que siempre estamos sujetos a rechazo, pérdida, dolor e incomodidad.

En este punto, podríamos objetar razonablemente, bueno, a veces hay una advertencia o directiva subyacente en los desafíos de la vida. Quizás nos encontremos entrando demasiado rápido en una relación romántica, aislándonos de amigos y perdiendo interés en nuestra práctica espiritual, solo para encontrar que el enamoramiento disminuye y el romance termina. ¿No es razonable concluir que, la próxima vez, lo tomaremos más lento mientras mantenemos una vida equilibrada? Por supuesto. Pero tales señales no deberían reemplazar la sensación de pérdida y decepción en su totalidad; observando, sintiendo y permitiendo que la cavidad en el pecho o los labios temblorosos se manifiesten por completo.

Sin realmente contactamos y presenciamos la articulación completa de la pérdida, todas nuestras mejores intenciones, nuestros mandatos de "ir despacio la próxima vez", no tienen peso como para imprimirlos completamente en nuestros almacenes de memoria más profundos. ¿Cuántas veces en la vida nos encontramos actuando al revés, a pesar de nuestra mejor sabiduría e intenciones? Lo hacemos porque las ideas no se arraigan tan profundamente como la experiencia sentida.

Con práctica cuidadosa y conciencia sintonizada, uno nota que el cuerpo registra cada encuentro que tenemos en la vida; debajo de cada evento hay una resistencia defensiva, un sentido de atracción o una desconexión general; los estados de gusto, aversión o desinterés. Y aunque es imposible notar todas estas sensaciones reactivas, podemos, con práctica, notar los marcadores más claros. Y una vez que realmente sentimos la vida profundamente, entonces podemos comenzar a aprender de ella.

Josh Korda ha sido profesor en el Dharma Punx de Nueva York desde 2005. También ha enseñado en el Centro Zen de Atención Contemplativa de Nueva York y en el Centro de Meditación Insight de Nueva York.

 https://www.lionsroar.com/josh-korda-on-letting-go-of-what-it-all-means/

viernes, 5 de abril de 2019

Permítase descansar - Frank Ostaseski

 Traducido con Amor desde...https://spiritualityhealth.com

 

Hace varios años, sufrí un ataque cardíaco que me llevó a una cirugía de triple bypass y muchos meses de recuperación.

Una mañana, mi vieja amiga Martha y yo estábamos sentados meditando. (Bueno, ella estaba sentada y yo estaba acostado). Terminó la práctica con un hermoso ritual que enseña a los hombres en la prisión de San Quintín. Ella me invitó a poner mi mano derecha sobre mi corazón y nuestra izquierda sobre mi vientre, repitiendo las frases: "Estoy aquí ahora. Estamos aquí ahora”.

Aquí y ahora es el único lugar de descanso.

La noche anterior me desperté de un sueño doloroso y agitado . Oí una voz, la voz de mi alma. Me estaba dando orientación. Ofreciéndome mis propias palabras. "Encuentra un lugar de descanso en medio de las actividades cotidianas". Sonreí.

Entonces pensé, de acuerdo, Frank, solo intenta descansar.

Pero, tratar de descansar no es descansar. Es más difícil. No puedes levantar tu bolsa si no haces un esfuerzo. Pero aplicar este mismo tipo de esfuerzo para descansar o conocer nuestra naturaleza esencial, es contraproducente. No podemos buscar un descanso más profundo. Podemos relajar la actividad que obstruye nuestro contacto con él.

Cuando miramos de cerca, vemos que el deseo es casi continuo, burbujeando bajo la conciencia, siempre buscando algo. Enciende y alimenta la búsqueda. El deseo es siempre por lo que no estamos aquí ahora. Una condición diferente, un estado de ánimo o corazón distinto al que tengo. 

Energéticamente este deseo se siente agitado, inquieto. En el nivel burdo, se siente como ansia o avaricia por un objeto que sentimos que necesitamos como riqueza, seguridad o un estado mental espiritual. Pero tiene formas más sutiles, formas en que sentimos la desconexión con nuestra naturaleza básica. La creencia de que obtener lo que no tenemos apagará nuestra sed, perpetúa la búsqueda. Esta es la verdadera enfermedad y la paradoja de la vida espiritual. Nos puede volver locos buscar, esforzarnos por encontrar, a través de alguna actividad frenética lo que ya está aquí. Muy a menudo nos formamos una idea espiritual de dónde deberíamos estar y luego usamos esa idea para no estar donde estamos.

Ese  punto de vista agitado nunca nos conectará con nuestra propia naturaleza profunda. Y, tratar de deshacerse del deseo, conseguir la búsqueda de otra cosa para detenerla, tampoco funciona. Eso es más búsqueda, más esfuerzo.

Por lo tanto, ser un "buscador" (una identidad con la que muchos de nosotros nos definimos con orgullo en el pasado) es un mal acuerdo. Ese tipo de búsqueda nos mantiene en la rueda del sufrimiento. Este deseo proviene de un sentimiento de desconexión de lo que ya está aquí.

Sin embargo, hay una búsqueda que es útil. El budista a veces lo llama "deseo sano". El deseo de ser libres, de conocernos y ser nosotros mismos por completo. Otros lo llaman conocer a Dios.

La búsqueda que surge de este deseo sano no se siente agitada o inquieta. Se siente más como: amor. Amamos nuestra naturaleza, amamos la Presencia y porque nos encanta, queremos estar cerca, intimar con ella. Es una especie de historia de amor.

¿Recuerdas cómo quieres ver a un nuevo amante con la menor cantidad de ropa posible? Completamente desnudo. De manera similar, a medida que avanzamos en el camino espiritual, tenemos hambre de ver la verdad desnuda, sin obstáculos por la preferencia y la vestimenta de nuestras creencias atesoradas.

Nuestro Ser cambia de formas constantemente, con innumerables expresiones, atuendos y apariencias. Y como nada está fuera de nuestra naturaleza más profunda, ¿qué opción tenemos sino estar abiertos a todo esto? No significa que deban gustarnos todas las expresiones o los atuendos. Solo necesitamos estar dispuestos a asumirlos.

Ser abierto y receptivo a lo que surja.

"Estoy aquí ahora. Estamos aquí ahora”.

Parece que una de las cualidades de una mente verdaderamente abierta es un descanso profundo. Llegamos a este descanso aceptando y comprendiendo nuestros deseos, no rechazándolos.

Acostado en la cama a las dos de la madrugada, la máquina del deseo está permitiendo todo tipo de preferencias. "Quiero que el dolor y los calambres se detengan, quiero dormir sin molestias, estoy cansado de sentirme débil, dependiente y limitado".

Entonces, recuerdo ir a ver pacientes moribundos. Me detengo. La pausa rompe el impulso del hábito. Nos da una opción.

La elección, la única opción que realmente tenemos es estar abiertos o cerrados. Abierto a lo que se está desplegando o selectivo en nuestra aceptación. En realidad, no me gusta la palabra aceptación: tiene demasiadas connotaciones morales. La palabra "permitir" se adapta mejor a lo que estoy describiendo. Es una palabra más suave, una palabra que me lleva más allá de aceptar y rechazar por completo. Me libera de toda idea de comparación, de preferencia a favor o en contra, de esperanza y miedo. Es un lugar de descanso.

Descansar permitiendo.

Cuando era niño, me gustaba tumbarme en el fondo de la piscina viendo las burbujas elevarse y bailar sobre mí mientras descansaba. Más tarde, como adulto, tuve el mismo placer en el buceo. Me encantó la experiencia de hundirme, descendiendo lentamente, llegando a la quietud en el fondo.

Acostado en la cama, caigo, como una piedra que cae en un líquido espeso. Mi cuerpo empieza a descansar. Corazón en reposo, mente en reposo. Conciencia en reposo.

Me permito descansar.

En ese momento, no hay desconexión por lo que no hay nada que buscar. 

La búsqueda no termina por encontrar. La búsqueda acaba sola.

 

Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio. Es el cofundador de Zen Hospice Project, fundador del Metta Institute, profesor budista y una voz destacada en la atención contemplativa al final de la vida. Ha sido honrado por Su Santidad el Dalai Lama. Ha ofrecido seminarios en la Escuela de Medicina de Harvard, la Clínica Mayo y la Universidad de Heidelberg, y enseña en los principales centros espirituales de todo el mundo. 

Es el autor de Las cinco invitaciones: descubrir qué es lo que la muerte nos puede enseñar acerca de vivir plenamente.

https://spiritualityhealth.com/blogs/thefiveinvitations/2017/12/08/allow-yourself-to-rest

 

jueves, 7 de marzo de 2019

La práctica consciente de 4 pasos de Deepak Chopra para enriquecer su vida

Traducido con Amor desde… http://www.awaken.com

En su libro, El futuro de Dios: un enfoque práctico de la espiritualidad para nuestros tiempos , Deepak Chopra se sumerge en la cuestión de la existencia de Dios, y ofrece su propio enfoque.

En el extracto que se ofrece aquí, el Dr. Chopra da un nuevo significado al término "buscador espiritual", explicando que la verdadera búsqueda no es un viaje para encontrar sabiduría fuera de ti, sino un proceso profundamente personal de introspección. 

Encueste sus verdaderos deseos

Eres un buscador si estos ingredientes existen dentro de ti. Puede ser que solo estén latentes, como semillas; sin embargo, siente una agitación dentro suyo, una especie de deseo se filtra por dentro.

  • El deseo de ser real.
  • El coraje para adentrarse en lo desconocido.
  • Una negativa a dejarse engañar por las ilusiones.
  • La necesidad de sentirse satisfecho.
  • La capacidad de ir más allá de la satisfacción material.
  • Una intimación con otros niveles de existencia.

El mundo material es caótico, lleno de eventos más allá del control personal de cualquiera. Para ser un buscador, se requiere que no conquistes el caos sino que veas a través de él. La tradición védica utiliza una metáfora inteligente para esto: un buscador debe caminar a través de una manada de elefantes dormidos sin despertarlos. Los elefantes son tu antiguo condicionamiento, lo que insiste en que eres débil, aislado y abandonado. No puedes luchar contra este condicionamiento, porque una vez que lo despiertes, tu miedo , inseguridad y certeza de que debes luchar para sobrevivir tendrán un poder tremendo. Una vez que los elefantes despiertan, te pisotearán.

Así que las tradiciones de sabiduría del mundo nos redirigen a otra perpectiva. Escápese de estos obstáculos, sin tratar de luchar contra ellos. Cambie su lealtad, en silencio e interiormente. Deje de ser gobernado por el caos y deje que le gobierne su Yo central.

Para convertirse en un buscador, no tiene que alejarse y vivir huyendo de la sociedad; no es necesario que le de la espalda a quienes lo aman ni a hacer proselitismo sobre un conjunto de nuevas creencias. Esas son las trampas habituales de la conversión religiosa. En su lugar, reexamine su situación actual. Siéntese y enfrente lo que es su existencia.

Paso 1: Califique sus actividades externas

En una columna, enumere las cosas externas en las que pone su esfuerzo. Junto a cada categoría, escriba un número, ya sea las horas a la semana que dedica a esta actividad o cuánto valora la actividad, en una escala del 1 al 10.

Aquí hay una lista de muestra:

  • Familiares y amigos
  • Carrera
  • Escuela, educación superior
  • Riqueza, propiedad y posesiones
  • Política
  • Aficiones
  • Ejercicio
  • Sexo
  • Entretenimiento
  • Viajar
  • Asistencia a la iglesia
  • Organizaciones de servicios y caridad.

Paso 2: Califique sus búsquedas internas

En otra columna, haga una lista de las actividades internas en las que se esfuerza. Califique estas cosas, también, con un número, que refleje el valor que le asigna a cada una o la cantidad de tiempo que le dedica.

Aquí hay unos ejemplos:

  • Meditación
  • Contemplación
  • Oración o auto-reflexión.
  • Manejo del estrés
  • Leer literatura espiritual
  • Psicoterapia y crecimiento personal.
  • La vinculación con otra persona de forma empática
  • Apreciación y gratitud hacia sí mismo y hacia los demás.
  • Explorar las tradiciones sabias del mundo.
  • Tomar un período de silencio
  • Ir a un retiro espiritual.

Paso 3: Compare sus prioridades

Ahora compare las dos listas. Le darán una idea aproximada de dónde se encuentra su lealtad entre lo interno y lo externo. No estoy sugiriendo que juegue un juego de culpas espirituales, casi todos predominantemente realizan actividades externas. El mundo material nos retiene rápidamente. Y recuerde, está bien que las actividades internas tengan lugar en el mundo material. Pueden ser parte de la rutina diaria.

Paso 4: Evalúe el enfoque de su vida y establezca metas

A menos que dedique tiempo y atención a las cosas internas, no está buscando. Ser piadoso y hacer buenas obras no son un sustituto. Permanecen demasiado a menudo en el plano externo. Si desea establecer metas espirituales, comenzaría con dos que no tienen nada que ver con la religión y todo que ver con hacerse real: encuentre su centro y luego maneje su vida desde allí. Ambos objetivos son necesarios. Si omite uno, el otro tendrá un uso limitado.

Encontrar su centro significa establecerse en un estado estable y coherente de conciencia. Las fuerzas externas no le dominan. No está inquieto, ansioso, preocupado o fuera de foco. El segundo objetivo es dirigir su vida desde su centro, lo que significa obedecer la sutil guía interna, como el instinto, la intuición, el amor, el autoconocimiento, la confianza y la compasión.

Eche un vistazo a su vida y evalúe cuál de estas dos listas le resuena ahora mismo:

Usted está encontrando su centro cuando:

 

  • Actúa con integridad
  • Dice su verdad
  • Se mantiene tranquilo anta la necesidad de ser querido.
  • No teme a la autoridad
  • Respeta su dignidad personal y la de los demás.
  • Permanece autosuficiente, no dependiendo de otros
  • No se ciega con la negación y los autoengaños.
  • Practica la tolerancia
  • Es lento para enojarse y rápido para perdonar
  • Apunta a entender a los demás como se entiende a si mismo
  •  

No está viviendo desde su centro cuando:

  • Se centra en recompensas externas
  • Anhela la aprobación de otros
  • Se abre fácilmente a las influencias externas
  • Pone demasiado énfasis en las reglas
  • Se establece como una autoridad
  • Compite como si ganar fuera lo único que importa.
  • Juzga y menosprecia a los demás.
  • Conserva prejuicio o ideologías.
  • Busca venganza
  • Falta a la verdad
  • Mantiene su mundo interior en secreto

 

Una vez que se centre, su mundo material se mantendrá unido al interior. Lo interno y lo externo ya no serán dos dominios separados; los habrá conectado. Puede operar desde un núcleo de integridad y expresar su verdadero ser. Así es como una persona aprende a superar el caos y la fragmentación del mundo material.

Este proyecto de búsqueda que he delineado es existencial, para ponerlo en una palabra. El coraje de ser ha trazado un camino por sobre el sentido material de lo que significa ser real.

  • Cuando comienza a sospechar que es el autor de su propia existencia, la búsqueda ha comenzado.
  • Cuando utiliza su conciencia para moldear activamente su vida, la búsqueda ha traído respuestas.
  • Cuando mira a su alrededor y sabe que la realidad se basa enteramente en la conciencia, la búsqueda ha alcanzado su objetivo.

La siguiente etapa es ir más profundo, siempre avanzando hacia la fuente de la creación, que es donde se encuentra el poder real. 

La búsqueda tiene lugar en el mundo material, pero el descubrimiento ocurre en otro lugar.

http://www.awaken.com/2018/09/deepak-chopras-4-step-mindful-practice-to-enrich-your-life/