Traducido con Amor desde… https://www.juliaassante.com
Cuanto más trabajo en el campo de los estudios de la vida futura y cuanto más gente conozca del "otro lado", más tengo que cuestionar los conceptos actuales de la vida futura. La mayoría de las personas asumen que la vida futura es local, lo que significa que tiene un lugar o ubicación definida, tanto espacial como temporalmente. Por supuesto, esto no es cierto. Si fuera cierto, los muertos nunca sabrían cuándo reunirse con usted, y mucho menos dónde., porque ellos también estarían atados por el lugar y el tiempo. Pero no lo están. De ahí que sepan cuándo y dónde encontrarnos con una precisión asombrosa. Saben exactamente dónde nos encontramos en nuestros lechos de muerte y cuándo es el momento de venir a reunirse con nosotros. La abundante evidencia de amigos y familiares fallecidos que advierten sobre la existencia de un peligro inminente es quizás la demostración más simple de la no localidad de los muertos. Pueden desplazarse a nuestro futuro y observar cualquier ubicación física o evento, ya sea que haya ocurrido o no.
Sin embargo, el tiempo no es algo totalmente sin sentido para ellos. Es algo a lo que pueden regresar cuando lo deseen, algo que se adapta a sus necesidades. Un momento para nosotros puede ser experimentado como una eternidad para ellos o como un tiempo detenido. A la inversa, esos años antes de que nos reunamos con nuestros seres queridos que han partido, por lo general no es significativo para los muertos. ¡Nunca tienen que esperar! Ya que los muertos parecen poder proyectarse en cualquier momento y lugar, incluidas sus reencarnaciones pasadas y futuras.
Para complicar aún más las cosas, en mi trabajo con frecuencia veo a aquellos que aún no han nacido junto a aquellos que ya han muerto. ¿Es la vida futura, entonces, también el "antes de la vida"? La respuesta parece ser sí, aunque las experiencias existenciales pueden diferir. Aun así, los por nacer hablan con la misma claridad madura y racional que los muertos. Está claro que el estado no físico del ser, ya sea después de la muerte o antes del nacimiento, no se puede describir en términos de tiempo secuencial. Sin embargo, hay indicios decisivos de que incluso en realidades no locales existen fronteras, supuestamente fronteras psicológicas, un tema que espero abordar en el futuro. Tal vez deberíamos intentar abandonar la conveniente idea de que la vida en la que estamos ahora está de alguna manera intercalada entre el nacimiento y la otra vida. Pero entonces, ¿dónde debemos situar nuestras vidas?
Con esto estoy jugando ahora, la noción de que nosotros, como los muertos, somos proyecciones en un plano donde creamos con las ilusiones de tiempo, lugar y materia. Esto deja abierta la pregunta tan importante de qué parte de nosotros podríamos estar haciendo la proyección. Si miramos a los muertos y los aun no nacidos en busca de modelos, vemos que se proyectan en nuestro mundo no solo desde una realidad no local sino también desde un punto de vista de conciencia increíblemente acrecentada, es decir, desde su ser inmortal. ¿Eso también es verdad de nosotros? ¿Estamos proyectando desde esa porción mayor de nuestras identidades no enfocadas en la realidad física? ¿Es nuestra existencia nada más que un dedo en el agua? Pero seguramente como cualquier otro dedo, este dedo, nuestra vida, nuestra proyección, es sensible y envía sus experiencias a todo el ser. Y como cualquier otro dedo del pie, estaría en constante comunicación con el todo, recibiendo impulsos, impresiones e impulsos de muchas partes del yo, incluido el yo trascendente.
¿Pero saber esto realmente nos ayudaría? ¿Viviríamos mejor, con más propósito, más gozosamente, si supiéramos en el fondo que no somos más que proyecciones? ¿Que la porción mucho mayor de nosotros mismos vive fuera de la realidad física?
Creo que lo haríamos. Creo que nos libraría de la carga colosal de vivir y morir en formas socialmente aprobadas. Seríamos más originales en nuestra creatividad, más lúdicos. Actuaríamos más desde nuestra autenticidad y tomaríamos más riesgos. También creo que aprovecharíamos esta conciencia para proyectarnos voluntariamente en otras zonas, físicas o no. La proyección abriría muchos aspectos del yo, desde encarnaciones, pasado y futuro, desde el yo trascendente, y potencialmente, desde la entidad poderosa que nos engendró. En lugar de estar emparedados, sabríamos que lo que somos en este momento presente es un punto de nuestra existencia trascendente en el que ahora estamos enfocados.
¿Qué pasaría si ese dedo del pie se diera cuenta de todos los otros dedos, cada uno en su propio estanque, cada uno una vida independiente pero profundamente conectados con el otro, incluso actuando al unísono? ¿Y entonces, de repente, se abre toda la forma, todo el cuerpo y la mente que crea ese cuerpo y mantiene sus partes?
Mientras escribía esto, pensé, ¿por qué no intentarlo? Hice tapping en mi ser mayor, esa entidad masiva a menudo llamada el alma superior. Esta identidad que me dio a luz y a todas las encarnaciones conectadas conmigo. Eso me dio el don de la independencia y el libre albedrío. Tan pronto como sentí la conexión, un enorme chorro de energía se vertió en mi cuerpo. Me relajé instantáneamente, interiormente tranquila y alegre. Finalmente, al menos por un momento, me sentí completamente integrada.
Sin embargo, este no es el final de esto. Esa noche me atrapé en un sueño. Estaba enviando un nuevo guion a todas las partes de mí misma, en todas las dimensiones que me preocupan ahora. Un nuevo guion! ¡Mi mente, al tratar de lidiar con la inmensidad y la instantaneidad de tal acto, convirtió el nuevo script en una explosión de correo electrónico de carpetas bloqueadas! ¿Podría ser que este pequeño arrebato de conciencia condujera a una acción en la escala de una entidad, afectando a todos los aspectos de mi mayor identidad, sin importar en qué estanque, océano o mar cósmico se encuentre? No puedo esperar para averiguarlo!
Julia Assante recibió su PhD en Arqueología e Historia del Arte del Antiguo Cercano Oriente de la Universidad de Columbia. Julia también es una intuitiva con cuatro décadas de experiencia como terapeuta de vida pasada y ministra interreligiosa.
En su libro La última frontera: Explorando la vida futura y Transformando nuestro miedo a la muerte, combinó las ideas y metodologías de su trabajo académico e intuitivo, presentando una investigación rigurosa de la conciencia después de la muerte. Sus interpretaciones innovadoras de los ritos mágico-religiosos han provocado revisiones en la erudición de la antigüedad.
https://www.juliaassante.com/the-afterlife-the-oversoul-and-the-nonlocal-you/
