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A pesar de lo que podamos pensar gran parte del tiempo y lo
que implican los programas de noticias, todos deseamos ser personas sanas y de
corazón abierto. Podríamos tomar nuestro deseo de ser más sanos y amables
y ponerlo en un contexto muy amplio. Podríamos expandirlo en un deseo de
ayudar a todas las demás personas, de ayudar al mundo entero. Pero
necesitamos un lugar para empezar. No podemos simplemente comenzar con el
mundo entero. Tenemos que empezar por llegar a las personas que entran en
nuestras vidas a nuestros familiares, vecinos y compañeros de
trabajo. Quizás estamos inspirados para ingresar a una profesión en la que
podemos emplear nuestro tiempo y energía tratando de ayudar a nivel global o
nacional. Pero incluso si expresamos nuestro deseo de ser sinceros al
trabajar por la paz o la justicia mundial o el bienestar ambiental, incluso a
esa gran escala, debemos trabajar en lo que es inmediato para
nosotros todo el tiempo. Necesitamos trabajar en nosotros mismos.
Sin embargo, cuando hacemos este trabajo en nosotros mismos,
todavía podemos pensar en ello en el contexto más amplio de nuestra comunidad,
nuestra nación y nuestro mundo. Ver el trabajo que hacemos en nosotros
mismos en este contexto más amplio es muy importante. No quiero ser dura,
pero debo decir que muchas personas que hacen el llamado trabajo espiritual
suelen ser egoístas. Su camino espiritual consiste en cuidarse a sí
mismos, y es posible que no se den cuenta de que lo que los hace sentir cómodos
y seguros es a costa de otras personas. Todos conocemos a otras personas
así, ¿no?
Si nos duele lo suficiente y realmente empezamos a buscar la
fuente de nuestro dolor y lo que podemos hacer al respecto, vamos más allá de
querer sentirnos mejor a nosotros mismos. En el budismo, esto se llama el
ideal del bodhisattva. En las enseñanzas de Shambhala, lo llamamos guerrero,
o, podríamos decir, guerrero espiritual. En su forma más básica, significa
trabajar en nosotros mismos, desarrollar coraje y audacia y cultivar nuestra
capacidad de amar y preocuparnos por otras personas. Implica cuidar bien
de nosotros mismos, pero sea lo que sea que hagamos, todo está en el
contexto más amplio de ayudar.
Las noticias que escuchamos son sobre todo malas noticias, y
eso nos provoca miedo. Puede ser bastante desalentador. Sin embargo,
en realidad podemos obtener inspiración para nuestro camino del bodhisattva (un
ser que aspira a lograr la Budeidad) , a partir de estas circunstancias
extremas. Podríamos reconocer el hecho y proclamar el hecho de que somos
necesarios.
Tú, yo y cada uno de nosotros en esta tierra es necesario en
este momento. ¿Por qué somos necesarios y de qué manera somos
necesarios? Nos necesitan porque hay cientos de miles de miles de millones
de seres que están sufriendo. Si incluso un pequeño segmento de
nosotros, una subcomunidad, asumiera la responsabilidad de vivir su vida de una
manera que ayudara a su familia, su vecindario, su ciudad y, de hecho, a la
tierra misma, algo bueno comenzaría a suceder.
Si llegamos a la comprensión de que somos necesarios y nos
comprometemos a hacer algo sobre nuestro propio dolor y el dolor que nos rodea,
descubriremos que estamos en un viaje. Un guerrero siempre está en un
viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo
no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer. Es algo para
ser examinado, algo con lo que relacionarnos.
El miedo es un tema muy actual ahora, porque en estos días
parece tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu
alrededor. La polarización, el fundamentalismo, la agresión, la violencia
y la crueldad que están sucediendo en todas partes del planeta, hacen resaltar
nuestro miedo y nerviosismo y nos hacen sentir que estamos en un terreno
inestable.
La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable,
siempre. Pero en los momentos en que prevalece el miedo, esa verdad es más
obvia. Todo este miedo que nos rodea puede sonar como una mala noticia,
pero en realidad es una buena noticia. El miedo es como un punto que
emerge en el espacio frente a nosotros y capta nuestra atención. Es como
una puerta por la que podríamos pasar, pero dónde está la puerta no está
predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos
miedo, se desencadena una reacción en cadena. Entramos y comenzamos a
armarnos a nosotros mismos, tratando de protegernos de todo lo que pensamos que
nos va a lastimar. Pero nuestros intentos de protegernos a nosotros mismos
no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo en realidad
aumenta. En lugar de liberarnos del miedo, nos endurecemos. A
medida que nuestro miedo se extiende dentro, nos hace más difíciles y más
rígidos en nuestros caminos.
Un guerrero siempre está en un viaje, y una
característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es
simplemente algo que lamentar, evitar o vencer.
Muchas de las condiciones más dolorosas del mundo están
motivadas inicialmente por el miedo. El fundamentalismo, por ejemplo, se
produce cuando sentimos que necesitamos algo definido y sólido para protegernos
de aquellos que son diferentes de nosotros. Eso surge del miedo a perder
el control. Del mismo modo, nuestras adicciones se producen al tratar de
calmar la incomodidad que sentimos por dentro, el temor de que las cosas estén
fuera de nuestro control y no tengamos terreno seguro bajo nuestros pies. Cualquiera
que sea la forma en que el miedo se endurece, continúa aumentando y da como
resultado acciones que pueden hacer un gran daño. Se intensifica en
guerras y disturbios. Se intensifica en violencia y crueldad. Crea un
mundo feo, que engendra más miedo.
Sin embargo, el miedo en bruto emerge inicialmente como un
punto en el espacio, como una puerta que puede ir en cualquier
dirección. Si optamos por tomar nota de la experiencia real del miedo, ya
sea una sensación de mareo en el estómago o un terror real, sea un nivel sutil
de incomodidad o una ansiedad dramática que nos paralice la mente, podemos
sonreír, lo creamos o no .
Podría ser una sonrisa literal o una metáfora para llegar a
conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo. En ese caso, en
lugar de provocar una reacción en cadena en la que intentas protegerte de ella,
se convierte en una fuente de ternura. Experimentamos nuestra
vulnerabilidad, pero no sentimos que tengamos que endurecernos como
respuesta. Esto nos permite ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a otros.
Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la
escalada del miedo, o la experiencia de huir del miedo. ¿Pero nos
hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, para estar presentes
con él y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría
significar sonreír ante el miedo?
Hace aproximadamente un año, viajaba en un avión y el hombre
que estaba sentado a mi lado acababa de terminar su copia de la revista Time y
me preguntó si quería leerlo. Comencé a hojearlo y encontré un artículo
sobre el miedo. Decía que las pruebas científicas han demostrado que las
personas tienen más miedo a la incertidumbre que al dolor físico. Wow,
pensé, eso se dirige a lo que he estado diciendo sobre el mareo básico que nos
lleva a todo tipo de hábitos autodestructivos y otros destructivos; sobre
toda la cadena de eventos que surge de nuestro miedo a la incertidumbre, de no
saber qué está pasando en el mundo o qué va a pasar. Todo esto surge de
querer tenerlo todo seguro y cómodo.
He observado mucho a mí misma, a mis amigos y a otras
personas, tratando de ver cómo nos afecta este nerviosismo acerca de la
incertidumbre y a qué nos conduce. Es interesante explorar lo que sucede
con nuestros cuerpos, nuestra manera de hablar y nuestra mente.
Lo que he notado es que hay dos formas principales en
que el miedo a la incertidumbre nos afecta, al menos inicialmente. Una es
que nos aceleramos y la otra es que nos volvemos muy perezosos.
Una vez en mi pequeña cabaña de retiro, cuando me sentía
incierta y ansiosa, observé la experiencia. Yo era como una pelota de
ping-pong rebotando alrededor. Solo hay dos habitaciones en esta cabaña,
pero allí estaba saltando de una habitación a otra, comenzando algo y luego ni
siquiera a mitad de camino, saltando hacia otra cosa. Estaba sola en el
desierto y, sin embargo, estaba llenando el espacio con toda esta frenética
actividad. Como he hablado sobre esta experiencia con personas, muchos de
ellos comparten sus experiencias de cómo un nivel básico de nerviosismo hace
que se aceleren incluso en sus propios hogares, saltando de una habitación a
otra y de una tarea a otra y sin acabar nada. La gente habla de ir y venir
entre una cosa y otra, enviar correos electrónicos y llamar a las personas por
teléfono. Comienzan proyectos que se hacen a medias en el mejor de los
casos, y se apresuran por todo el lugar, quejándose todo el tiempo de lo
mucho que tienen que hacer. Pero, de hecho, lo más amenazante sería no
tener nada que hacer.
El primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar
una amistad incondicional con uno mismo.
La pereza es la otra manera de experimentarlo. Es lo
opuesto a la velocidad y, sin embargo, estos dos opuestos aparentes son casi lo
mismo: evitar estar presentes con nuestro miedo a la incertidumbre. En el
caso de la pereza, te paralizas por completo. No puedes hacer nada porque
la incertidumbre y el nerviosismo subyacentes son tan
grandes. Procrastinas. Te sientes indigno. La pereza tiene una
calidad congelante. No te mueves. Te conviertes en un adicto a la
televisión, o pasas una hora tras otra en la computadora para distraerte,
tratando de no sentir lo que está debajo de lo que estás sintiendo, tratando de
evitar tocar la incertidumbre y la inquietud. Y sin embargo, en el fondo,
domina tu vida.
Lo que Chogyam Trungpa Rimpoché enseñó acerca de la
incertidumbre fundamental subyacente, lo que las pruebas científicas ahora
prueban es más aterrador para nosotros que el dolor físico, es que la base
misma del miedo es dudar de nosotros mismos, no confiar en nosotros
mismos. También podrías decir que es no es amarnos a nosotros
mismos, no respetarnos a nosotros mismos. En pocas palabras, te sientes
mal por lo que eres.
Entonces, el primer paso, y quizás el más difícil, es
desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.
Desarrollar una amistad incondicional significa dar el paso
más aterrador de conocerte a ti mismo. Significa estar dispuesto a mirarte
a ti mismo con claridad y permanecer contigo mismo cuando quieres
cerrarte. Significa mantener tu corazón abierto cuando sientes
que lo que ves en ti mismo es demasiado embarazoso, demasiado doloroso,
demasiado desagradable, demasiado odioso.
El sello distintivo de este entrenamiento es cultivar la
valentía. Con tanta valentía, podrías ir a cualquier parte de la tierra y
ayudar a otras personas porque no te detendrías. Estarías allí con ellos
para lo que sea que estuvieran pasando. Pero el primer paso en este camino
es mirarte a ti mismo con un sentimiento de gentileza y amabilidad, y
esto requiere muchas agallas. Si lo has probado, sabes lo difícil que
puede ser permanecer presente cuando empiezas a temer lo que ves.
Si permaneces presente con lo que ves cuando te miras una y
otra vez, comienzas a desarrollar una amistad más profunda contigo
mismo. Es una amistad completa, porque no estás dejando de lado las partes
con las que es doloroso estar. De la misma en que manera desarrollarías
una amistad completa con otra persona. Incluyes todo lo que
son. Cuando desarrollas esta amistad completa contigo mismo, las partes de
las que te avergüenzas, así como las partes de las que te enorgulleces, se
manifiestan con autenticidad. Una persona genuina es una persona que no
esconde nada, que no se está engañando a sí misma. Una persona genuina no
pone máscaras y escudos.
Sabemos qué le gustaría ver a alguien y sentimos que solo
estamos viendo su máscara, que realmente no estamos viendo su corazón genuino,
su mente genuina. Su velocidad o su pereza, su miedo, toma la forma de una
máscara. Se esconden detrás de su personaje. Pero cuando alguien está
presente para todas sus incertidumbres, para los lugares de miedo en el
interior, se vuelven genuinos, y la máscara desaparece. Sientes que puedes
confiar en ellos porque no se engañan a sí mismos, y no van a engañarte a
ti. Su autenticidad se manifiesta porque han visto todo lo que hay que ver
sobre sí mismos. No significa que no estén avergonzados o incómodos por
las cosas que ven, pero no huyen. No evitan experimentar lo que están
sintiendo a través de algún tipo de supresión, como beber, drogas, u otra
adicción. No se convierten en fundamentalistas para evitar sentir lo que
sienten sobre sí mismos. No se atan la armadura.
Cuando nos cerramos de la incertidumbre y el miedo, Trungpa
Rimpoché dijo que desarrollamos un "corazón de hierro". Cuando
alguien desarrolla una verdadera amistad con ellos mismos, el corazón de hierro
se suaviza. Se convierte en un corazón vulnerable, un corazón
tierno. Se convierte en un verdadero corazón de tristeza, porque es un
corazón que está dispuesto a ser tocado por el dolor y permanecer presente.
Podrías pensar que convertirte en un guerrero espiritual
significa ir a las partes más infernales de la Tierra y ayudar a las
personas.
Pero convertirse en un guerrero espiritual no comienza
allí. Debe comenzar con la determinación de que realmente quiere conocerse
a sí mismo de manera completa, para no tener habitaciones privadas, rincones ni
recovecos que estés ocultando. No puedes convertirte en un guerrero que
ayude a otros a encontrarse a sí mismos si no estás haciendo ese viaje por ti
mismo. No es necesario completar el viaje, pero debes haber comenzado el
camino de encontrar tu miedo.
No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un
método que puede ayudarnos a descubrir el valor para sonreír ante el miedo. La
práctica de la meditación es un método para estar con nosotros de forma plena y
completa, permitiendo que el tiempo y el espacio lo vean todo con
amabilidad y honestidad. Es el ambiente más seguro dentro del cual
emprender esta misión imposible. Y cuando la práctica de la meditación nos
ha ayudado a ser honestos y lo suficientemente valientes como para conocernos a
nosotros mismos de manera profunda, podemos comenzar a ayudar a los demás,
porque las cosas fuera de nosotros que parecen amenazantes parecen ser así
debido al miedo en el interior, miedo que hemos sido reacios a
mirar. Las cosas que nos desconciertan, que provocan sentimientos
de inadecuación, que nos hacen sentir que no podemos manejarlo, que no somos lo
suficientemente buenos, pierden su poder sobre nosotros cuando aprendemos
a sonreír ante el miedo.
No es un acuerdo de un solo disparo, como le gustaba decir a
Trungpa Rinpoche. Hay muchas repeticiones. Lo atravesamos una y otra
vez. Nos sentimos inseguros, nos ocupamos, nos congelamos, somos
perezosos, nuestro miedo aumenta. Pero nuestra práctica también hace
posible que notemos que esto sucede una y otra vez, y que permitamos que la
audacia y la autenticidad emerjan del acto mismo de entrar en
nuestro miedo.
Si bien la intrepidez puede ser nuestro objetivo, por así
decirlo, la base de la intrepidez es conocer el miedo, y ese conocimiento tiene
lugar una y otra vez. La intrepidez y la compasión que surge de ello no
son sólidas y permanentes. Surgen cuando tus miedos se activan.
Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras
ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Este
corazón tierno se experimenta naturalmente cuando empiezas a ser lo
suficientemente valiente como para permanecer presente,
porque en lugar de convertirte en ira, auto-denigración, mantienes los ojos
abiertos y comienzas, como Trungpa Rinpoche ha dicho, viendo el azul de un
lirio, la humedad del agua, el movimiento del viento. Estar más en contacto con nosotros da a luz a un enorme aprecio por
el mundo y por otras personas. Puede sonar cursi, pero te
sientes agradecido por la belleza del mundo. Es una
forma muy especial de vivir. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio,
compasión y cuidado por otras personas.
Pema Chödrön
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