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El gran sabio Shantideva compuso "El Camino del Bodhisattva" en India hace más de doce siglos, pero sigue siendo notablemente relevante para nuestro tiempo. Este texto clásico ofrece instrucciones sorprendentemente actualizadas para que personas como tú y yo vivamos con cordura y sinceridad, incluso en un mundo muy convulso.
Shantideva nació como príncipe en la India del siglo VIII y, como hijo mayor, estaba destinado a heredar el trono. En un relato de la historia, la noche antes de su coronación, Shantideva tuvo un sueño en el que Manjushri (el Bodhisattva de la Sabiduría) se le apareció y le dijo que renunciara a la vida mundana y buscara la verdad última. Así, Shantideva se fue de casa de inmediato, cediendo el trono por el camino espiritual, tal como lo había hecho el Buda histórico .
El príncipe desapareció en la India y comenzó a vivir la vida de un renunciante. Finalmente llegó a la Universidad de Nalanda, que era el monasterio más grande y poderoso de la India en ese momento, un lugar de gran aprendizaje que atraía a estudiantes de todo el mundo budista. En Nalanda fue ordenado monje y recibió el nombre de Shantideva, que se traduce como "Dios de la paz".
Contrariamente a lo que sugiere su reputación posterior, Shantideva no fue muy querido en Nalanda. Aparentemente era una de esas personas que no se presentaba, nunca estudiaba ni venía a las sesiones de práctica. Sus compañeros monjes dijeron que sus tres "realizaciones" eran: comer, dormir y cagar. Finalmente, para darle una lección, lo invitaron a dar una charla a toda la universidad. Solo los mejores estudiantes recibieron tal honor. Tenías que sentarte en un trono y, por supuesto, tener algo que decir. Como se suponía que Shantideva no sabía nada, los monjes pensaron que lo avergonzarían y humillarían al dejar la universidad.
Shantideva subió al trono y preguntó con confianza a los monjes reunidos si querían enseñanzas tradicionales o algo que nunca antes habían escuchado. Cuando respondieron que querían escuchar algo nuevo, procedió a entregar todo el Bodhicharyavatara, o El Camino del Bodhisattva.
Estas enseñanzas no solo eran muy personales, llenas de consejos útiles y relevantes para sus vidas, sino que también eran poéticas y frescas. El contenido en sí no era radical. En los primeros versos, Shantideva dice que todo lo que está a punto de enseñar se deriva del linaje del Buda.
Hacia el final de su presentación, Shantideva comenzó a enseñar sobre la vacuidad, la naturaleza incondicionada, inexpresable y onírica de toda experiencia. Mientras hablaba, las enseñanzas se volvieron cada vez más infundadas. Cada vez había menos a qué aferrarse, y las mentes de los monjes se abrían más y más. En ese momento, se dice que Shantideva comenzó a flotar. Levitó hacia arriba hasta que los monjes ya no pudieron verlo y solo pudieron escuchar su voz. Quizás esto solo expresa cuán cautivado se sintió su audiencia. Lo que sí sabemos es que después del discurso de Shantideva sobre la vacuidad, desapareció. Para entonces, su desaparición probablemente decepcionó a los monjes, pero nunca regresó a Nalanda y siguió siendo un yogui errante por el resto de su vida.
El Camino del Bodhisattva se divide en diez capítulos, cada uno de los cuales describe una etapa en el camino hacia la vida iluminada. Es en el capítulo ocho que Shantideva dirige a los monjes a practicar la meditación y comienza una discusión sobre la necesidad de la soledad:
En soledad, la mente y el cuerpo
no se preocupan por la distracción.
Por lo tanto, abandona esta vida mundana
y abandona totalmente el vagar mental.
Al contemplar esta sección, es útil recordar tres temas: dunzi, o desperdiciar nuestras vidas con distracciones inútiles; shenpa, la experiencia de estar aferrado; y la angustia del samsara. Cuando Shantideva nos dice que dejemos esta vida mundana, se está refiriendo a lo enganchados que nos mantienen las cosas de este mundo y cómo necesitamos encontrar tiempo para liberarnos de las distracciones. Después de un tiempo, la angustia de engancharse se vuelve como un dolor en el corazón que nunca desaparece.
Shantideva no está haciendo una declaración definitiva sobre cómo vivir la propia vida. Solo está diciendo que para que la mente se estabilice, tendremos que alejarnos de Dunzi, al menos por períodos cortos de tiempo. La soledad exterior es un soporte para la soledad interior. Este es su punto.
No podemos engañarnos a nosotros mismos: si nunca nos tomamos un descanso de nuestras vidas ocupadas, será extremadamente difícil dominar nuestras mentes. Es por eso que se recomienda tomarse un tiempo todos los días para meditar. Incluso breves períodos de estar sentados en silencio con nosotros mismos permiten que la mente se calme. Los períodos más largos son incluso mejores.
Debido a los seres queridos y el deseo de obtener ganancias, el
disgusto por la vida mundana no surge.
Éstas, entonces, son las primeras cosas a las que renunciar.
Tales son los reflejos de un hombre prudente.
Este versículo se refiere a una adicción común: buscar la felicidad en las cosas exteriores, como si una pareja, comida o alguna posesión pudiera proporcionar el gozo que falta en nuestras vidas. Nuestra tendencia a dejarnos llevar por estos impulsos es lo que preocupa a Shantideva aquí. No son los seres queridos y las ganancias, per se, a los que hay que renunciar; son las esperanzas poco realistas que ponemos en estas cosas.
La ilusión puede fácilmente volverse más convincente que el anhelo del corazón.
La percepción penetrante unida a la calma y la perseverancia
erradica por completo los estados dolorosos.
Sabiendo esto, primero logra la calma permanente,
que encuentran aquellos que renuncian gozosamente al mundo.
La calma se refiere a la estabilidad mental de la meditación. La perspicacia penetrante de una mente tranquila y firme es la base para trabajar con las aflicciones mentales. Para cultivar esta estabilidad y vigilia, necesitaremos encontrar tiempo para la soledad.
Seres breves, efímeros,
que se aferran ferozmente a lo que pasa,
no vislumbrarán la felicidad
durante miles de sus vidas futuras.
Y así sus mentes no tendrán gozo
y por lo tanto no descansarán en la ecuanimidad.
Pero incluso si la prueban, no están contentos.
Y como antes, el dolor del deseo permanece.
Cuando los seres, breves, efímeros, nos aferramos a cosas que son igualmente impermanentes, el resultado es la insatisfacción. Esta no es una declaración particularmente religiosa; podemos ver que todo cambia constantemente, incluidos nosotros mismos.
Dado que la impermanencia desafía nuestros intentos de aferrarnos a algo, los placeres externos nunca pueden traer una alegría duradera. Incluso cuando logramos obtener una gratificación a corto plazo, no cura nuestro anhelo de felicidad. Como dijo una vez mi maestro Dzigar Kongtrul: "Tratar de encontrar una felicidad duradera en las relaciones o las posesiones es como beber agua salada para saciar la sed".
Si anhelo esto y anhelo lo otro,
echo un velo sobre la verdad perfecta.
La sana desilusión se desvanece,
Y finalmente llega el aguijón del dolor.
Mis pensamientos son todos para ellos ...
Y poco a poco mi vida se desperdicia.
Mi familia y amigos todos se desvanecen y pasan,
rompiendo la doctrina de la indestructibilidad.
Estos versículos dicen una vez más que cuando anhelamos y anhelamos a otros seres, se echa un velo sobre la verdad perfecta. En otras palabras, este anhelo nos ciega a la naturaleza imparcial de la mente y, por lo tanto, nuestra sana desilusión con el samsara se desvanece.
La angustia de hacer lo mismo una y otra vez se llama desilusión sana porque nos motiva a romper con nuestros hábitos. Por el contrario, la desilusión ordinaria es un disgusto basado en el ego —no me gusta esto, no quiero aquello— que mantiene nuestros hábitos bien arraigados. Shantideva dice que cuando la búsqueda de seguridad en las cosas externas nubla nuestra percepción de la naturaleza fugaz e incierta de la realidad, nuestro anhelo de despertar puede evaporarse. Luego, tarde o temprano, es demasiado tarde para despertar, porque llega la punzada del dolor. En otras palabras, morimos.
Incluso cientos de años después, podemos entender fácilmente cuando Shantideva dice que todos mis pensamientos son para ellos. Siempre estamos pensando en los demás: los seres queridos, la familia y las personas que nos agradan y nos disgustan. Derrochamos vidas enteras preocupados por estos objetos de nuestro anhelo y desdén. Mientras tanto, la familia y los amigos se desvanecen y desaparecen, dejándonos. Más triste aún, es posible que hayamos perdido nuestra pasión por la liberación en el proceso.
El tiempo que pasamos enganchándonos a nuestros dramas personales solo crea más confusión. Un día los seres somos amigos, al día siguiente somos enemigos acérrimos. Incluso las cosas buenas que hacemos los unos por los otros pueden crear problemas. ¿Alguna vez ha tratado de consolar a alguien o de darle una palabra de aliento obteniendo hostilidad a cambio? Si cierras los oídos, la gente se enoja aún más. En una fiesta, por ejemplo, si circulan chismes, pero no los aceptas, la gente lo encuentra muy irritante. Así son las cosas y nunca parece cambiar.
Celosos de los superiores, compiten con iguales,
Orgullosos de los de abajo, se pavonean con elogios.
Si dicen algo desagradable, hierven de rabia:
¿Qué bien se obtuvo de la gente infantil?
Hazles compañía y ¿qué seguirá?
Auto-engrandecimiento y desprecio por los demás.
Hablar de las "cosas buenas" del samsara.
Seguro que traerá todo tipo de vicio.
Estos versículos describen cómo a menudo nos equivocamos. Estamos celosos de aquellos que son más ricos, más populares, más guapos o tienen mejores trabajos. Somos competitivos con nuestros iguales. Con los que están "debajo" de nosotros, somos despreciativos y orgullosos.
Como una abeja que se atasca extrayendo el néctar de las flores, cuando nos excedemos en chismes, jactancias y calumnias, es letal.
Sería muy sencillo convertir estos prejuicios en práctica. Con nuestros superiores, podríamos practicar la alegría compasiva; por tanto, al despertar nuestro corazón, su posición nos beneficiaría. En lugar de ser competitivos con iguales, podríamos practicar la bondad y el respeto. Con los de abajo, podríamos practicar la compasión. Solo nos equivocamos por hábito y, al hacerlo, perdemos valiosas oportunidades.
Lo que sucede a menudo cuando nos enredamos emocionalmente con gente infantil es que nos animamos mutuamente. Edificándonos, menospreciando a los demás, deleitándonos con las “cosas buenas” del mundo —nuestras maravillosas vacaciones, una excelente botella de vino— nos enredamos aún más en placeres transitorios. En esta etapa del camino es muy fácil engancharse en los dramas de los demás, y es muy peligroso.
El apoyo que necesitamos para disolver estos viejos patrones, dice Shantideva nuevamente, viene de encontrar tiempo para la soledad.
Sólo la ruina puede resultar de
vínculos como estos, entre tú y los demás.
Porque no te traerán ningún beneficio,
y tú, a su vez, no podrás traerles nada bueno.
Por tanto, huye de la compañía de los pueriles.
Salúdalos, cuando te encuentres, con sonrisas.
Mantente en términos de cortesía agradable,
sin invitarlos a una familiaridad cercana.
Como las abejas que obtienen su miel de las flores,
tomen sólo lo que esté en consonancia con la necesidad.
Trátalos como conocidos por primera vez,
sin fomentar una relación cercana.
La forma en que nos enganchamos con las relaciones siempre nos deprime. Nadie se beneficia y no sale nada bueno de ello. Como una abeja que se atasca extrayendo el néctar de las flores, cuando nos excedemos en chismes, jactancias y calumnias, es letal. Podríamos mantenernos en buenos términos sin engancharnos. Como abejas sabias, podemos obtener lo que sostiene nuestro buen corazón sin quedar atrapados sin esperanza.
Estas enseñanzas pueden ser muy desafiantes y un tanto insultantes o perturbadoras. Pero, sinceramente, ¿usamos nuestras relaciones actuales para despertar el corazón compasivo? La mayoría de nosotros no tenemos ningún deseo de ser maliciosos o causar daño. Vemos nuestra práctica como una forma de involucrarnos con los seres sintientes, sin evitarlos. Pero mientras seamos seducidos con tanta facilidad, necesitamos la soledad para profundizar nuestra estabilidad y conciencia.
. Shantideva no está diciendo que no tengamos amigos o no hagamos compañía a otros. Nos está dando consejos para ser menos reactivos y más sabios.
La estabilidad de la mente es como la llama de una vela que en este instante es muy vulnerable. La soledad es como una cubierta de cristal que evita que se apague con el viento. Cuando la llama sea estable, podremos quitar la tapa. El viento ya no será una amenaza; ahora, de hecho, convertiría la llama en una hoguera.
Cuanto mayor me hago, más atraída me siento por períodos de retiro más largos, pero sé que pasar meses en soledad no es realista para muchas personas. Sin embargo, puede meditar todos los días y hacer retiros de un día o de fin de semana siempre que sea posible. Si puede tomarse más tiempo, ciertamente lo animo a que lo haga. El punto principal es hacer de la soledad una parte de tu vida.
Mientras seamos desencadenados y seducidos con tanta facilidad, necesitamos la soledad para profundizar nuestra estabilidad y conciencia.
Para trabajar con circunstancias externas difíciles, necesitamos reunir nuestra fuerza interior. Si incluso diez o veinte minutos de meditación cada día nos ayudan a hacer esto, ¡hagámoslo! Hacer un buen uso de nuestro tiempo limitado, el tiempo limitado desde el nacimiento hasta la muerte, así como nuestro tiempo limitado cada día, es la clave para desarrollar la firmeza y la calma internas.
Una de las historias más inspiradoras que he escuchado al respecto se refiere a la abuela de Dzigar Kongtrul. Su vida fue extremadamente exigente. Pero a pesar de que trabajó duro desde temprano en la mañana hasta altas horas de la noche, se convirtió en una persona muy realizada al practicar en los huecos. Siempre que no estaba hablando con alguien, relajaba su mente y estaba presente. Ya fuera ordeñando vacas, lavando platos o caminando de aquí para allá, aprovechó cualquier oportunidad para tranquilizar su mente. Con cada pausa, encontraba la soledad exterior y así descubría una soledad interior que era inquebrantable y profunda.
"¡Oh, soy rico, rodeado de atención,
tengo tanto y la vida es maravillosa!"
¡Nutre tal complacencia y luego,
después de la muerte, comenzarán tus miedos!
En verdad, ¡oh mente necia y afligida!,
Tú quieres, anhelas todo,
Este “todo” crecerá y se convertirá en
sufrimiento multiplicado por mil.
Los versículos abordan la forma en que nos distrae la buena fortuna. El gran maestro de meditación Dilgo Khyentse Rinpoche [1910-1991] enseñó que a veces es más difícil trabajar con las buenas circunstancias que con las malas, porque son muy divertidas. Los llamó "obstáculos positivos". Cuando alguien está enojado con nosotros, podría recordarnos que meditemos sobre la paciencia. Cuando nos enfermamos, nuestro sufrimiento puede ponernos en contacto con el dolor de los demás. Sin embargo, cuando las cosas van bien, nuestra mente lo acepta fácilmente. Al igual que el aceite que se absorbe en nuestra piel, el apego a las circunstancias favorables se mezcla suave e invisiblemente con nuestros pensamientos y sentimientos. Sin darnos cuenta de lo que está sucediendo, podemos enamorarnos de nuestros logros, fama y riqueza. Es difícil librarse de los obstáculos positivos. Si podemos tener todo lo que deseamos: riqueza, una casa cómoda, ropa bonita, nos aconseja que consideremos esta buena fortuna como una ilusión, como un hermoso sueño,
Como dice Shantideva: ¡Oh, mente necia y afligida !, quieres, anhelas todo, pero nunca todo es suficiente. Como bien saben los especialistas en publicidad, cuanto más obtenemos, más sentimos que necesitamos.
Puesto que esto es así, el sabio no anhela,
Porque de tal anhelo provienen el miedo y la angustia.
Y fija esto firmemente en tu entendimiento:
todo lo que la naturaleza puede desear se desvanece en la nada.
Porque la gente puede haber ganado una gran riqueza,
gozando de reputación, dulce renombre.
Pero, ¿quién puede decir adónde han ido ahora,
con todo el bagaje de su oro y su fama?
Todas esas personas a lo largo de la historia que han ganado riquezas, fama y buena reputación, ¿dónde están ahora? Se han ido para siempre. Y al final, ¿cuál fue todo el bagaje de su oro y fama? No les ayudó en la muerte y no nos ayudará a nosotros.
Los placeres mundanos podrían, por supuesto, apoyar nuestro despertar. Cuando nos sentimos cómodos y relajados, podemos dedicar más tiempo a la meditación y a beneficiar a los demás. Por lo general, sin embargo, nos atraen a más ocupaciones.
¿Por qué debería alegrarme cuando la gente me alabe?
Habrá otros que desprecian y critican.
¿Y por qué abatirme cuando me culpan,
ya que habrá otros que pensarán bien de mí?
Shantideva se refiere aquí a las "ocho preocupaciones mundanas": alabanza y culpa, placer y dolor, fama y oscuridad, ganancia y pérdida. Él pregunta por qué alegrarse cuando la gente me alaba, o infeliz cuando me condenan, ya que siempre habrá quienes tengan otras opiniones. Sin embargo, estas preocupaciones mundanas son las mismas cosas que constantemente nos esforzamos por conseguir o alejar. El tirón shenpa de querer y no querer nos mantiene dando vueltas en el samsara.
La simple idea de que alguien diga algo agradable sobre nosotros nos hace sentir bien. Si alguien nos trata de manera neutral, tal vez tenga una respuesta inexpresiva a nuestra historia, solo recordar esto nos deprime un poco. Es una locura estar esclavizado por tales esperanzas y temores, pero todos podemos contar con que sucederá.
Esto no es solo una neurosis personal; es otro ejemplo de nuestro dilema universal.
Tantos son los deseos y tendencias de los seres,
que ni siquiera Buda podría complacerlos a todos.
Es mejor dejar esos pensamientos mundanos.
La gente desprecia a los pobres que no tienen riqueza,
también critica a los ricos que la tienen.
¿Qué placer puede derivarse de tener tanta compañía
con personas como estas, tan difíciles de complacer?
A menos que se salgan con la suya en todo,
estos niños están privados de felicidad.
Y así, evita la amistad con los infantiles,
así ha declarado el Buda.
Aquí Shantideva concluye la sección sobre cómo engancharse a la gente y la buena suerte. No hay sabiduría en tratar de satisfacer los deseos mundanos, los nuestros o los de cualquier otra persona. El hecho de que incluso Buda no pudiera complacerlos a todos es aleccionador. Shantideva nos aconseja una vez más que no nos dejemos atrapar por el drama.
En los bosques, guarida de ciervos y pájaros,
Entre los árboles donde no hay tinajas de disensión,
Allí es donde tendría una agradable compañía.
¿Cuándo podré irme para hacer mi morada allí?
¿Cuándo partiré para hacer mi hogar
en una cueva o un santuario vacío o bajo un árbol extendido,
con un corazón libre y sin restricciones en mi pecho,
y nunca volverme para mirar atrás?
¿Cuándo podré morar en un lugar así,
Un lugar en la naturaleza, no reclamado, sin dueño,
amplio y sin límites, un lugar donde estar
en libertad, sin apego?
¿Cuándo podré estar libre de miedo,
sin necesidad de esconderme de nadie,
con solo un cuenco de mendicidad y pocas pertenencias,
vestido con ropas por nadie codiciadas?
Cuando Shantideva elogia la soledad, no está sugiriendo que huyamos y nos escondamos de todo desagrado. Incluso si esto fuera posible, no lo recomendaría. Uno podría pasar años solo en una cueva sin realmente dejar ir nada. La pregunta es ¿cuál es la mejor manera de alcanzar la soledad interior que traerá felicidad duradera?
⧫
Del libro “No Time to Lose” de Pema Chödrön
https://tricycle.org/magazine/cutting-ties-fruits-solitude
