Thich Nhat Hanh sobre la práctica de la atención plena

 

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Nuestro verdadero hogar no está en el pasado. Nuestro verdadero hogar no está en el futuro. Nuestro verdadero hogar está en el aquí y el ahora. La vida está disponible solo en el aquí y el ahora, y es nuestro verdadero hogar.

La atención plena es la energía que nos ayuda a reconocer las condiciones de felicidad que ya están presentes en nuestras vidas. No tienes que esperar diez años para experimentar esta felicidad. Está presente en cada momento de tu vida diaria. Hay quienes estamos vivos, pero no lo sabemos. Pero cuando inhalas y eres consciente de tu inhalación, tocas el milagro de estar vivo. Es por eso que la atención plena es una fuente de felicidad y alegría.

La mayoría de las personas son olvidadizas; en realidad no están allí la mayor parte del tiempo. Su mente está atrapada en sus preocupaciones, sus miedos, su ira y sus arrepentimientos, y no son conscientes de estar allí. Ese estado de ser se llama olvido: estás ahí pero no estás ahí. Estás atrapado en el pasado o en el futuro. No estás ahí en el momento presente, viviendo tu vida profundamente. Eso es olvido.

Lo opuesto al olvido es la atención plena. La atención plena es cuando estás verdaderamente allí, mente y cuerpo juntos. Inhalas y exhalas conscientemente, traes tu mente de regreso a tu cuerpo y estás allí. Cuando tu mente está allí con tu cuerpo, estás establecido en el momento presente. Entonces puedes reconocer las muchas condiciones de felicidad que hay en ti y a tu alrededor, y la felicidad surge naturalmente.

La práctica de la atención plena debe ser agradable, no trabajo o esfuerzo. ¿Tienes que hacer un esfuerzo para respirar? No necesitas hacer un esfuerzo. Para inhalar, simplemente inhale. Suponga que está con un grupo de personas contemplando una hermosa puesta de sol. ¿Tienes que hacer un esfuerzo para disfrutar de la hermosa puesta de sol? No, no tienes que hacer ningún esfuerzo. Simplemente disfrútalo.

Lo mismo ocurre con tu respiración. Permite que tu respiración tenga lugar. Toma conciencia de ello y disfrútalo. Sin esfuerzo. Disfruta. Lo mismo ocurre con caminar conscientemente. Cada paso que das es agradable. Cada paso te ayuda a tocar las maravillas de la vida, en ti mismo y a tu alrededor. Cada paso es paz. Cada paso es alegría. Eso es posible.

Durante el tiempo que estás practicando la atención plena, dejas de hablar, no solo de hablar por fuera, sino también de hablar por dentro. El hablar adentro es el pensar, el discurso mental que sigue y sigue y sigue adentro. El verdadero silencio es el cese de hablar, tanto de la boca como de la mente. Este no es el tipo de silencio que nos oprime. Es un tipo de silencio muy sutil, un tipo de silencio muy poderoso. Es el silencio que nos cura y nos nutre.

La atención plena da a luz a la alegría y la felicidad. Otra fuente de felicidad es la concentración. La energía de la atención plena lleva dentro de sí la energía de la concentración. Cuando eres consciente de algo, como una flor, y puedes mantener esa consciencia, decimos que estás concentrado en la flor. Cuando tu atención plena se vuelve poderosa, tu concentración se vuelve poderosa, y cuando estás completamente concentrado, tienes la oportunidad de hacer un gran avance, de lograr la comprensión. Si meditas en una nube, puedes obtener una idea de la naturaleza de la nube. O puedes meditar en un guijarro, y si tienes suficiente atención y concentración, puedes ver la naturaleza del guijarro. Puedes meditar en una persona, y si tienes suficiente atención y concentración, puedes hacer un gran avance y comprender la naturaleza de esa persona.

Cualquier cosa puede ser el objeto de tu meditación, y con la poderosa energía de la concentración, puedes hacer un gran avance y desarrollar la percepción. Es como una lupa que concentra la luz del sol. Si pones el punto de luz concentrada sobre un papel, se quemará. De manera similar, cuando tu atención plena y tu concentración son poderosas, tu introspección te liberará del miedo, la ira y la desesperación, y te brindará verdadera alegría, verdadera paz y verdadera felicidad.

Cuando contemplas el amanecer grande y completo, cuanto más atento y concentrado estás, más se te revela la belleza del amanecer. Supón que te ofrecen una taza de té, muy fragante, muy buen té. Si tu mente está distraída, no podrás disfrutar realmente del té. Tienes que ser consciente del té, tienes que concentrarte en él, para que el té pueda revelarte su fragancia y maravilla. Por eso la atención plena y la concentración son tales fuentes de felicidad. Por eso un buen practicante sabe crear un momento de alegría, un sentimiento de felicidad, en cualquier momento del día.

Primer ejercicio de atención plena: respiración consciente

El primer ejercicio es muy simple, pero el poder, el resultado, puede ser muy grande. El ejercicio consiste simplemente en identificar la inhalación como inhalación y la exhalación como exhalación. Cuando inspiras, sabes que esta es tu inspiración. Cuando exhalas, eres consciente de que esta es tu exhalación.

Solo reconoce: esto es una inhalación, esto es una exhalación. Muy simple, muy fácil. Para reconocer tu inhalación como inhalación, debes traer tu mente a casa contigo mismo. Lo que está reconociendo tu inhalación es tu mente, y el objeto de tu mente, el objeto de tu atención plena, es la inhalación. La atención plena es siempre la atención plena de algo. Cuando bebes tu té con atención plena, se llama atención plena a la bebida. Cuando caminas con atención, se llama atención plena al caminar. Y cuando respiras con atención plena, eso es atención plena de la respiración.

Entonces, el objeto de tu atención plena es tu respiración, y solo enfocas tu atención en ella. Inhalando, esta es mi inhalación. Exhalando, esta es mi exhalación. Cuando hagas eso, el discurso mental se detendrá. Ya no piensas. No tienes que hacer un esfuerzo para dejar de pensar; traes tu atención a tu inspiración y el discurso mental simplemente se detiene. Ese es el milagro de la práctica. Ya no piensas en el pasado. No piensas en el futuro. No piensas en tus proyectos, porque estás enfocando tu atención, tu atención, en tu respiración.

Se pone aún mejor. Puedes disfrutar de tu inspiración. La práctica puede ser placentera, alegre. Alguien que está muerto no puede tomar más inhalaciones. Pero estás vivo. Estás inhalando, y mientras inhalas, sabes que estás vivo. La inhalación puede ser una celebración del hecho de que estás vivo, por lo que puede ser muy alegre. Cuando estás alegre y feliz, no sientes que tienes que hacer ningún esfuerzo en absoluto. Estoy vivo; Estoy inspirando. Seguir vivo es un milagro. El mayor de todos los milagros es estar vivo, y cuando inspiras, tocas ese milagro. Por lo tanto, tu respiración puede ser una celebración de la vida.

Una inhalación puede tomar tres, cuatro, cinco segundos, depende. Ese es el momento de estar vivo, el momento de disfrutar de tu aliento. No tienes que interferir con tu respiración. Si su inhalación es corta, permita que sea corta. Si tu exhalación es larga, que sea larga. No intentes forzarlo. La práctica es un simple reconocimiento de la inhalación y la exhalación. Eso es lo suficientemente bueno. Tendrá un efecto poderoso.

Segundo Ejercicio de Mindfulness: Concentración

El segundo ejercicio es que mientras inspiras, sigues tu inspiración desde el principio hasta el final. Si tu inhalación dura tres o cuatro segundos, entonces tu atención plena también dura tres o cuatro segundos. Inhalando, sigo mi inhalación hasta el final. Al exhalar, sigo mi exhalación hasta el final. Desde el comienzo de mi exhalación hasta el final de mi exhalación, mi mente siempre está con ella. Por lo tanto, la atención plena se vuelve ininterrumpida y se mejora la calidad de su concentración.

Entonces, el segundo ejercicio es seguir tu inhalación y tu exhalación hasta el final. Si son cortos o largos, no importa. Lo importante es que sigas tu inspiración desde el principio hasta el final. Su conciencia es sostenida. No hay interrupción. Supongamos que estás inhalando y luego piensas: "Oh, olvidé apagar la luz de mi habitación". Hay una interrupción. Solo apégate a tu inhalación hasta el final. Entonces cultivas tu atención plena y tu concentración. Te conviertes en tu inspiración. Te conviertes en tu exhalación. Si continúas así, tu respiración se volverá naturalmente más profunda y más lenta, más armoniosa y pacífica. No tienes que hacer ningún esfuerzo, sucede de forma natural.

Tercer ejercicio de atención plena: conciencia de tu cuerpo

El tercer ejercicio es volverte consciente de tu cuerpo mientras respiras. “Al inhalar, soy consciente de todo mi cuerpo”. Esto te lleva un paso más allá.

En el primer ejercicio, te volviste consciente de tu inhalación y tu exhalación. Debido a que ahora ha generado la energía de la atención plena a través de la respiración consciente, puede usar esa energía para reconocer su cuerpo.

“Al inhalar, soy consciente de mi cuerpo. Al exhalar, soy consciente de mi cuerpo”. Sé que mi cuerpo está ahí. Esto hace que la mente regrese completamente al cuerpo. Mente y cuerpo se convierten en una sola realidad. Cuando tu mente está con tu cuerpo, estás bien establecido en el aquí y el ahora. Estás completamente vivo. Puedes estar en contacto con las maravillas de la vida que están disponibles en ti y a tu alrededor.

Este ejercicio es simple, pero el efecto de la unidad de cuerpo y mente es muy grande. En nuestra vida diaria, rara vez nos encontramos en esa situación. Nuestro cuerpo está ahí, pero nuestra mente está en otra parte. Nuestra mente puede estar atrapada en el pasado o en el futuro, en el arrepentimiento, la pena, el miedo o la incertidumbre, por lo que nuestra mente no está ahí. Alguien puede estar presente en la casa, pero en realidad no está allí, su mente no está allí. Su mente está con el futuro, con sus proyectos, y no está para sus hijos o su cónyuge. Tal vez podrías decirle: “¿Alguien en casa?”. y ayúdalo a traer su mente de regreso a su cuerpo.

Así que el tercer ejercicio es tomar conciencia de tu cuerpo. “Al inhalar, soy consciente de mi cuerpo”. Cuando practique la respiración consciente, mejorará la calidad de tu inhalación y exhalación. Hay más paz y armonía en tu respiración, y si continúas practicando así, la paz y la armonía penetrarán en el cuerpo y el cuerpo se beneficiará.

Cuarto ejercicio de atención plena: liberar la tensión

El siguiente ejercicio es liberar la tensión en el cuerpo. Cuando eres realmente consciente de tu cuerpo, notas que hay algo de tensión y dolor en tu cuerpo, algo de estrés. La tensión y el dolor se han ido acumulando durante mucho tiempo y nuestro cuerpo sufre, pero nuestra mente no está para ayudar a liberarlo. Por lo tanto, es muy importante aprender a liberar la tensión en el cuerpo.

En una posición sentada, acostada o de pie, siempre es posible liberar la tensión. Puedes practicar la relajación total, la relajación profunda, sentado o acostado. Mientras conduces tu automóvil, puedes notar la tensión en tu cuerpo. Tienes muchas ganas de llegar y no disfrutas del tiempo que pasas conduciendo. Cuando llegas a un semáforo en rojo, estás ansioso por que el semáforo en rojo se convierta en un semáforo en verde para que puedas continuar. Pero la luz roja puede ser una señal. Puede ser un recordatorio de que hay tensión en ti, el estrés de querer llegar lo más rápido posible. Si reconoces eso, puedes hacer uso de la luz roja. Puedes sentarte y relajarte: tómate los diez segundos en que la luz está roja para practicar la respiración consciente y liberar la tensión en el cuerpo.

Así que la próxima vez que te detengas en un semáforo en rojo, tal vez quieras sentarte y practicar el cuarto ejercicio: “Inhalando, soy consciente de mi cuerpo. Al exhalar, libero la tensión de mi cuerpo”. La paz es posible en ese momento, y se puede practicar muchas veces al día: en el lugar de trabajo, mientras conduces, mientras cocinas, mientras lavas los platos, mientras riegas la huerta. Siempre es posible practicar la liberación de la tensión en uno mismo.

Meditación caminando

Cuando practicas la respiración consciente, simplemente permites que se produzca la inspiración. Te das cuenta y lo disfrutas. Sin esfuerzo. Lo mismo ocurre con el caminar consciente. Cada paso es agradable. Cada paso te ayuda a tocar las maravillas de la vida. Cada paso es alegría. Eso es posible.

No tienes que hacer ningún esfuerzo durante la meditación caminando, porque es agradable. Estás ahí, cuerpo y mente juntos. Estás completamente vivo, completamente presente en el aquí y el ahora. Con cada paso, tocas las maravillas de la vida que están en ti y a tu alrededor. Cuando caminas así, cada paso trae sanación. Cada paso trae paz y alegría, porque cada paso es un milagro.

El verdadero milagro no es volar o caminar sobre el fuego. El verdadero milagro es caminar sobre la Tierra, y puedes realizar ese milagro en cualquier momento. Simplemente lleva tu mente a casa con tu cuerpo, vuélvete vivo y realiza el milagro de caminar sobre la Tierra.

 

Thich Nhat Hanh.

https://www.lionsroar.com/mindful-living-thich-nhat-hanh-on-the-practice-of-mindfulness-march-2010/

 

 

Sobre cómo encontrar la paz - Thich Nhat Hanh

 

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El poder de la paz

La humanidad se ha convertido en una especie muy peligrosa. Necesitamos personas que puedan sentarse quietas y puedan sonreír, que puedan caminar pacíficamente. Necesitamos gente así para salvarnos.

Recientemente, estaba sentado con un grupo de niños y un niño llamado Tim sonreía hermosamente. Le dije: "Tim, tienes una sonrisa muy hermosa", y él dijo: "Gracias". Le dije: “No tienes que agradecerme, tengo que darte las gracias. Porque tu sonrisa, haces la vida más bella. En lugar de decir "Gracias", debes decir "De nada".

Difundir la felicidad

Si un niño sonríe, si un adulto sonríe, eso es muy importante. Si en nuestra vida diaria podemos sonreír, si podemos estar tranquilos y felices, no solo nosotros, sino todos, nos beneficiaremos de ello. Este es el tipo de paz más básico. Cuando veo a Tim sonreír, me siento muy feliz. Si es consciente de que está haciendo felices a otras personas, puede decir: "De nada".

Muchos de nosotros nos preocupamos por la situación del mundo. No sabemos cuándo explotarán las bombas. Sentimos que estamos al borde del tiempo. Como individuos, nos sentimos impotentes, desesperados. La situación es tan peligrosa, la injusticia está tan extendida, el peligro está cerca.

En este tipo de situación, si entramos en pánico, las cosas solo empeorarán. Necesitamos mantener la calma, ver con claridad. La meditación es estar alerta y tratar de ayudar.

Calma en la tormenta

Me gusta usar el ejemplo de un pequeño bote que cruza el Golfo de Siam. En Vietnam, hay muchas personas, llamadas boticas, que salen del país en pequeñas embarcaciones. A menudo, los barcos quedan atrapados en mares agitados o tormentas, la gente puede entrar en pánico y los barcos pueden hundirse. Pero si incluso una persona a bordo puede permanecer tranquila, lúcida, sabiendo qué hacer y qué no hacer, él o ella pueden ayudar al barco a sobrevivir. Si su expresión (rostro, voz) comunica claridad y tranquilidad, y la gente tiene confianza en esa persona, escucharán lo que diga.

Una de esas personas puede salvar la vida de muchos.

Tu eres esa persona

Nuestro mundo es algo así como un pequeño bote. Comparado con el cosmos, nuestro planeta es un barco muy pequeño. Estamos a punto de entrar en pánico porque nuestra situación no es mejor que la situación del pequeño bote en el mar. Sabes que tenemos más de 50.000 armas nucleares.

El budismo dice que ustedes son esa persona, que cada uno de ustedes es esa persona.

Las maravillas de la vida

La vida está llena de sufrimiento, pero también está llena de muchas maravillas, como el cielo azul, la luz del sol, los ojos de un bebé.

Sufrir no es todo. También debemos estar en contacto con las maravillas de la vida. Están dentro de nosotros y a nuestro alrededor, en todas partes, todo el tiempo.

Si no somos felices, si no estamos en paz, no podemos compartir la paz y la felicidad con los demás, ni siquiera con los que amamos, los que viven bajo el mismo techo. Si estamos en paz, si somos felices, podemos sonreír y florecer como una flor, y todos en nuestra familia, toda nuestra sociedad, se beneficiarán de nuestra paz.

¿Necesitamos hacer un esfuerzo especial para disfrutar de la belleza del cielo azul? ¿Tenemos que practicar para poder disfrutarlo? No, simplemente lo disfrutamos. Cada segundo, cada minuto de nuestra vida puede ser así.

Estemos donde estemos, en cualquier momento, tenemos la capacidad de disfrutar del sol, de la presencia del otro, incluso de la sensación de nuestra respiración. No necesitamos ir a China para disfrutar del cielo azul. No tenemos que viajar al futuro para disfrutar de nuestra respiración. Podemos estar en contacto con estas cosas ahora mismo. Sería una lástima que solo fuéramos conscientes del sufrimiento.

Aprovechando al máximo nuestro precioso tiempo

Estamos tan ocupados que apenas tenemos tiempo para mirar a las personas que amamos, incluso en nuestra propia casa, y para mirarnos a nosotros mismos.

La sociedad está organizada de tal manera que incluso cuando tenemos algo de tiempo libre, no sabemos cómo usarlo para volver a estar en contacto con nosotros mismos.

Tenemos millones de formas de perder este precioso tiempo: encendemos la televisión o levantamos el teléfono, o arrancamos el automóvil y vamos a alguna parte. No estamos acostumbrados a estar con nosotros mismos y actuamos como si no nos quisiéramos y estuviéramos tratando de escapar de nosotros mismos.

La Belleza subyacente

La meditación es estar consciente de lo que está sucediendo: en nuestro cuerpo, en nuestros sentimientos, en nuestra mente y en el mundo. Cada día, 40.000 niños mueren de hambre. Las superpotencias tienen ahora más de 50.000 ojivas nucleares, suficientes para destruir nuestro planeta muchas veces.

Sin embargo, el amanecer es hermoso, y la rosa que floreció esta mañana a lo largo de la pared es un milagro.

La vida es terrible y maravillosa. Practicar la meditación es estar en contacto con ambos aspectos.

 Por favor, no crea que debemos ser solemnes para meditar. 

De hecho, para meditar bien, tenemos que sonreír mucho.

 

Extractos de Being Peace  de Thich Nhat Hanh.

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EL PRECIOSO CONCEPTO DE "INTERSER" DEL MAESTRO BUDISTA THICH NHAT HANH

 

El monje zen vietnamita Thich Nhat Hanh es uno de los maestros espirituales más populares del mundo, en buena medida debido a su capacidad de expresar la sabiduría primordial de la tradición budista en términos sencillos, con los cuales cualquier persona se puede relacionar, sin importar si practica o no esta religión o alguna otra. Thich Nhat Hanh, quien es también una importante voz en el movimiento ecológico, ha ideado un hermoso concepto que llama "interser" (el cual es también una orden monástica). Esto es una traducción del vietnamita Tiếp Hiện. Tiếp significa "estar en contacto con" y "continuar" y Hiện significa "comprender o hacer aquí y ahora". Ha sido traducido como interser, y una definición poética, basada en el vietnamita, podría ser "actualizar o comprender en este presente momento nuestra relación con todos los seres".

Este concepto está inspirado en la noción del origen dependiente, pratityasamputpada, que es uno de los pilares de la filosofía budista, concepto con el cual se explica la red de causas que resultan en el renacimiento y en las condiciones propias del samsara. El origen dependiente explica cómo, a partir de la ignorancia, se generan los diferentes vínculos (nidanas) que producen el sufrimiento y mantienen en marcha la ilusión de este mundo, la cual oculta la realidad del nirvana. Thich Nhat Hahn, sin embargo, hace énfasis en un "cosurgimiento interdependiente", ya que la noción de causa y efecto sugiere una sucesión en el tiempo y concibe el sujeto y el objeto como entes separados. La imagen que usa para expresar esto es la siguiente: "Tres cañas cortadas se pueden mantener paradas sólo apoyándose la una en la otra. Si quitas una, las otras dos se caerán".

Así explica Thich Naht Hahn, su concepto del "interser":

Interser: si eres un poeta, verás claramente que hay una nube flotando en esta hoja de papel. Sin una nube, no habría lluvia; sin lluvia no podrían crecer los árboles; y sin árboles no podríamos hacer papel. Esa nube es esencial para que el papel exista. Si la nube no está ahí, el papel tampoco puede existir. Así que podemos decir que la nube y el papel "interson". 

"Interser" es una palabra que no está todavía en el diccionario, pero si combinamos el prefijo "inter" con el verbo "ser" tenemos un nuevo verbo, inter-ser. Sin una nube no tendríamos hoja de papel, por lo que podemos decir que "interson". 

Si miramos esta hoja de papel aún más profundamente, podemos ver la luz del sol en ella. Si la luz del sol no está ahí, el bosque no puede crecer. De hecho, nada puede crecer. Incluso nosotros no podemos crecer sin la luz del sol. Y así, sabemos que la luz del sol está también en la hoja de papel. La hoja de papel y la luz del sol inter-son. Y si continuamos mirando, podemos ver al leñador que cortó el árbol. Y vemos el trigo. Sabemos que el leñador que corto el árbol no puede existir sin su pan de cada día, y por lo tanto el trigo que se convirtió en su pan también está en la hoja de papel. Y así también su madre y su padre. Cuando miramos así nos damos cuenta de que, sin todas estas cosas, la hoja de papel no puede existir.

Mirando aún con mayor profundidad, vemos que nosotros también estamos en ella. Esto no es difícil de ver, porque cuando miramos una hoja de papel, forma parte de nuestra percepción. Tu mente está aquí y la mía también. Así que podemos decir que todo está aquí en esta hoja de papel: el tiempo, el espacio, la tierra, la lluvia, los minerales de la tierra, el sol, la nube, el río, el calor. Todo coexiste con esta hoja de papel. Es por ello que creo que la palabra "interser" debería estar en el diccionario. “Ser” es interser. No puedes ser por ti mismo; tienes que interser con todas las demás cosas. Esta hoja de papel es, porque todo lo demás es.

Supongamos que tratamos de regresar uno de los elementos a su origen. Supongamos que regresamos la luz al sol. ¿Crees que esta hoja de papel sería posible? No, sin la luz de sol nada puede ser. Y si regresamos al leñador a su madre, tampoco tenemos papel. El hecho es que esta hoja está hecha sólo de elementos que no son papel. Y si regresamos estos elementos a sus orígenes, no puede haber papel del todo. Sin los elementos que no son papel, como la mente, el leñador, la luz del sol, no habrá papel. Así de delgada como es, esta hoja de papel contiene todo el universo”.

Aquí tenemos una muy valiosa plantilla filosófica para entender nuestro lugar en el mundo, en el centro de un mandala que abarca a todo el universo, como una cámara de ecos y reflejos. Curiosamente, Carl Sagan expresó exactamente la misma idea, desde la perspectiva de la astrofísica. Según Sagan si queremos hacer un pay de manzana de la nada primero debemos de inventar un universo. Los ingredientes del pay de manzana nos remiten al campo, plantas, tierra, luz solar y elementos fabricados en los hornos de las estrellas y así sucesivamente. En un pay de manzana está toda la historia del universo. 

La idea de "interser" de Thich Nhat Hahn ha sido discutida como un principio que podría transformar nuestra conciencia ecológica, ya que diversos pensadores coinciden en que el problema que subyace al descuido de nuestro planeta y la explotación insostenible de los recursos naturales es una sensación de separación: el hombre se experimenta como una conciencia individual separada de todos los demás seres vivos y siente poca compasión por todo los demás organismos (más allá del ocasional altruismo por las ballenas u otros animales populares), incluyendo el mismo planeta. Esto tiene que ver con un profundo egoísmo y un sentido de superioridad, un rechazo a aceptar que nuestra vida depende de incontables factores los cuales no podemos controlar. El paleontólogo Scott Sampson hace un interesante comentario a la noción de "interser", la cual propone como uno de "los conceptos científicos cuyo conocimiento más benéfico podría ser para la humanidad" en la revista Edge. (Es de notar y elogiar que se propone esta noción observada por el budismo desde hace unos 2,500 años como un concepto científico).

Discutiblemente la noción más estimada y profundamente inculcada en la mentalidad occidental es la separación de nuestros seres encapsulados por la piel, la creencia de que podemos ser vistos como máquina aisladas y estáticas. Habiendo externalizado el mundo más allá de nuestros cuerpos, nos consumen pensamientos sobre cómo beneficiarnos más de las cosas y protegernos del mundo. Sin embargo, esta noción profundamente enraizada de aislamiento es una ilusión, como queda evidenciado por el constante intercambio de materia y energía con el mundo "externo". ¿En qué punto tu último aliento, trago de agua, bocado de alimento dejan de ser parte del mundo externo y se vuelven tú? ¿Precisamente cuándo tus exhalaciones y excrementos dejaron dejan de ser tú? Nuestra piel es tanto membrana permeable como barrera, tanto que, como un remolino, es difícil discernir donde acaba "tú" y dónde empieza el resto del mundo. Energizada por la luz del sol, la vida convierte la roca inanimada en nutrientes, que luego pasan a través de las plantas, herbívoros y carnívoros antes de ser descompuestos y regresar a la tierra inanimada, empezando el ciclo otra vez. Nuestros metabolismos internos están estrechamente entretejidos con el metabolismo de la Tierra; un resultado es que alrededor de cada 7 años todos los átomos de nuestro cuerpo son reemplazados.

Sampson menciona otros argumentos incluyendo el hecho de que estamos compuestos de miles de millones de bacterias y otros microorganismos, de tal manera que más de 90% de nuestras células no son propiamente humanas. Estas bacterias conforman una especie de órgano distribuido por todo el cuerpo que trabaja estrechamente con el sistema inmune, con el sistema metabólico e incluso con el sistema nervioso. Realmente somos una colección de seres que se perciben bajo un nodo central: el foco de la conciencia humana. Una conciencia que quizás pueda crecer y aprender a percibirse como el universo.

 

 https://pijamasurf.com/2016/10/el_precioso_concepto_del_quotinterserquot_del_maestro_budista_thich_naht_hanh/

 

Amor a la Tierra - Thich Nhat Hanh

Traducido con Amor desde…https://www.lionsroar.com

 

La tierra eres tú. Tú eres la tierra. Cuando te das cuenta de que no hay separación, te enamoras por completo de este hermoso planeta.

Thich Nhat Hanh

En este mismo momento, la tierra está sobre ti, debajo de ti, a tu alrededor e incluso dentro de ti. La tierra está en todas partes.

Puede que estés acostumbrado a pensar en la tierra como solo el suelo bajo tus pies. Pero el agua, el mar, el cielo y todo lo que nos rodea proviene de la tierra. Todo lo que está fuera de nosotros y todo lo que hay dentro proviene de la tierra.

A menudo olvidamos que el planeta en el que vivimos nos ha dado todos los elementos que componen nuestro cuerpo. El agua en nuestra carne, nuestros huesos y todas las células microscópicas dentro de nuestro cuerpo provienen de la tierra y son parte de la tierra. La tierra no es solo el ambiente en el que vivimos. Somos la tierra y siempre la llevamos dentro de nosotros.

Al darnos cuenta de esto, podemos ver que la tierra está realmente viva. Somos una manifestación viviente que respira de este hermoso y generoso planeta. Sabiendo esto, podemos comenzar a transformar nuestra relación con la tierra. Podemos empezar a caminar de manera diferente y a cuidarla de manera diferente.

Enamorémonos completamente de la tierra. Cuando estamos enamorados de alguien o algo, no hay separación entre nosotros y la persona o cosa que amamos. Hacemos todo lo que podemos por ellos y esto nos trae gran alegría y nos nutre. Esa es la relación que cada uno de nosotros puede tener con la tierra. Ésa es la relación que cada uno de nosotros debe tener con la tierra para que la tierra sobreviva, y si queremos sobrevivir también.

Si pensamos en la tierra como el medio ambiente que nos rodea, nos experimentamos a nosotros mismos y a la tierra como entidades separadas. Es posible que veamos el planeta solo en términos de lo que puede hacer por nosotros.

Necesitamos reconocer que el planeta y las personas que lo habitan son, en última instancia, lo mismo. Cuando miramos profundamente a la tierra, vemos que ella es una formación compuesta por elementos no terrestres: el sol, las estrellas y todo el universo. Ciertos elementos, como el carbono, el silicio y el hierro, se formaron hace mucho tiempo al calor de supernovas lejanas. Las estrellas distantes contribuyeron a su luz.

Cuando miramos dentro de una flor, podemos ver que está hecha de muchos elementos diferentes, así que también la llamamos formación. Una flor está hecha de muchos elementos que no son flores. El universo entero se puede ver en una flor. Si miramos profundamente en la flor, podemos ver el sol, la tierra, la lluvia y el jardinero. De manera similar, cuando miramos profundamente en la tierra, podemos ver la presencia de todo el cosmos.

Gran parte de nuestro miedo, odio, ira y sentimientos de separación y alienación provienen de la idea de que estamos separados del planeta. Nos vemos como el centro del universo y nos preocupamos principalmente por nuestra propia supervivencia personal. Si nos preocupamos por la salud y el bienestar del planeta, lo hacemos por nuestro propio bien. Queremos que el aire esté lo suficientemente limpio para que podamos respirar. Queremos que el agua sea lo suficientemente clara para que podamos beber algo. Pero necesitamos hacer más que usar productos reciclados o donar dinero a grupos ambientalistas.

Tenemos que cambiar toda nuestra relación con la tierra.

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Cómo ser más consciente con solo respirar y caminar- Thich Nhat Hanh

Traducido con Amor desde… https://www.gaiam.com

Si podemos vivir con atención en la vida cotidiana, caminar con atención, llenos de amor y afecto, entonces creamos un milagro y transformamos el mundo en un lugar maravilloso. A través de la atención plena, evitamos hacernos daño a nosotros mismos y a los demás, y podemos hacer maravillas.

¿Qué significa "atención plena"?

La atención plena es nuestra capacidad de ser conscientes de lo que sucede tanto dentro como a nuestro alrededor. Es la conciencia continua de nuestros cuerpos, emociones y pensamientos.

Cuando no practicamos la atención plena, sufrimos en nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras relaciones. Al practicar la atención plena, nos convertimos en un refugio pacífico para nosotros y los demás. Cuando se riega la semilla de la atención plena en nosotros, puede convertirse en iluminación, comprensión, compasión y transformación. Cuanto más practiquemos la atención plena, más fuerte crecerá esta semilla.

La claridad fluye de la atención plena. Cuando estamos atentos, podemos practicar el pensamiento correcto y el habla correcta. Con la energía de la atención plena, siempre podemos regresar a nuestro verdadero hogar,  el momento presente .

El carácter chino de la atención plena revela su significado. La parte superior del carácter significa "ahora" y la parte inferior significa "mente" o "corazón". La palabra vietnamita para atención plena, chan niem, significa estar verdaderamente en el momento presente. La atención plena nos ayuda a volver al aquí y ahora, a ser conscientes de lo que sucede en el momento presente y a estar en contacto con las maravillas de la vida.

 

Cómo respirar más conscientemente

Nadie puede tener éxito en  el arte de la meditación sin haber atravesado la puerta de la respiración. La práctica de la atención plena abarca todas las esferas y actividades, incluidas las acciones ordinarias y cada respiración.

A menudo asumimos que la respiración es solo una habilidad natural; todo el mundo sabe inhalar y exhalar. Pero respirar es un milagro. Ser consciente de nuestra respiración no solo nos ayuda a manejar las dificultades de la vida diaria, sino que también nos ayuda a desarrollar nuestra sabiduría y compasión. Podemos sentarnos y respirar, pero es igualmente importante practicar la respiración consciente mientras nos movemos.
La vida es un camino, pero la vida no se trata de llegar a un lugar determinado.

El objeto de tu atención plena puede ser cualquier cosa. Puedes mirar al cielo, respirar y decir: "Inhalando, soy consciente del cielo azul". Así que estás atento al cielo azul. El cielo azul se convierte en el objeto de tu atención plena. O, "Exhalando, le sonrío al cielo azul". Sonreír es otro tipo de práctica. Primero que nada, reconoces que el cielo azul existe. Y si continúas con la práctica, verás que el cielo azul es maravilloso. Puede ser que hayas vivido treinta o cuarenta años, pero nunca has visto y tocado el cielo azul tan profundamente.

 

Cómo practicar la meditación caminando

La meditación caminando es una forma de practicar el movimiento sin una meta o intención. Caminar conscientemente significa simplemente caminar siendo consciente de cada paso y de nuestra respiración. Se puede practicar en cualquier lugar, ya sea solo en la naturaleza o con otras personas en una ciudad concurrida. Incluso puede practicar la respiración consciente y la meditación caminando entre citas de negocios o en el estacionamiento del supermercado.

Caminar por este planeta es una alegría. El caminar consciente nos permite ser conscientes del placer de caminar. Podemos mantener nuestros pasos lentos, relajados y tranquilos. No hay apuro, no hay lugar al que llegar, no hay prisa. Caminar conscientemente puede liberar nuestras penas y preocupaciones y ayudar a traer paz a nuestro cuerpo y mente.

Podemos practicar la meditación caminando solos, con otra persona o con un grupo. Colocando nuestros pasos uno tras otro lentamente y en silencio, podemos crear alegría con cada paso. Si damos pasos sin ansiedad, en paz y alegría, entonces haremos que florezca una flor en la tierra con cada paso.

 

¿Cuáles son los siete milagros de la atención plena?

Si llevamos la atención plena a todos los aspectos de nuestra vida, no podemos evitar experimentar los milagros de la vida.

El Primer Milagro es estar presente y poder tocar profundamente los milagros de la vida, como el cielo azul, una flor, la sonrisa de un niño.

El Segundo Milagro es hacer que el otro —el cielo, una flor, un niño— también esté presente. Entonces tenemos la oportunidad de vernos profundamente.

El tercer milagro es nutrir el objeto de tu atención con plena conciencia y atención adecuada.

El Cuarto Milagro es aliviar el sufrimiento de los demás.

El Quinto Milagro es mirar profundamente en la naturaleza de uno mismo y de los demás.

El sexto milagro es comprensión. Si somos conscientes del momento presente, podemos ver profundamente y las cosas se vuelven claras. Con comprensión, se despertará en nosotros el deseo de aliviar el sufrimiento y dar amor.

El Séptimo Milagro es la transformación. Al practicar la Atención Correcta, tocamos los aspectos sanadores y refrescantes de la vida y comenzamos a transformar el sufrimiento
en nosotros mismos y en el mundo.

Nuestro verdadero hogar es el momento presente. Si realmente vivimos el momento, nuestras preocupaciones y dificultades desaparecerán y descubriremos la vida con todos sus milagros.

La vida real solo se puede encontrar y tocar aquí y ahora. Esto se debe a que el momento presente es el único momento que realmente podemos experimentar e influir. El pasado se acabó y el futuro aún no ha llegado. Dado que el momento presente es el único momento real para nosotros, siempre podemos volver aquí para ponernos en contacto con las maravillas de la vida.

Mientras estemos consumidos por nuestros problemas cotidianos (angustia por el presente, lamentos por el pasado o preocupaciones constantes por el futuro) no podemos ser personas libres; no podemos vivir en el aquí y ahora.

 

Thich Nhat Hanh

https://www.gaiam.com/blogs/discover/how-to-be-more-mindful-just-by-breathing-and-walking

Más allá del nacimiento y la muerte - Thich Nhat Hanh

 

Llegamos a la práctica de la meditación en busca de alivio de nuestro sufrimiento, y la meditación puede enseñarnos cómo transformar nuestro sufrimiento y obtener un alivio básico. Pero el alivio más profundo es la realización del nirvana . Hay dos dimensiones en la vida y deberíamos poder tocar ambas. Una es como una ola, y la llamamos dimensión histórica. La otra es como el agua, y la llamamos dimensión suprema o nirvana. Normalmente tocamos solo la ola, pero cuando descubrimos cómo tocar el agua, recibimos el fruto más elevado que la meditación puede ofrecer.

En la dimensión histórica, tenemos actas de nacimiento y actas de defunción. El día que muere tu madre, sufres. Si alguien se sienta cerca de ti y muestra su preocupación, sientes un poco de alivio. Tienes su amistad, su apoyo, su mano cálida para sostener. Este es el mundo de las olas. Se caracteriza por el nacimiento y la muerte, los altibajos, el ser y el no ser. Una ola tiene un principio y un final, pero no podemos atribuir estas características al agua. En el mundo del agua, no hay nacimiento ni muerte, no hay ser o no ser, no hay principio ni fin. Cuando tocamos el agua, tocamos la realidad en su última dimensión y nos liberamos de todos estos conceptos.

Nacer significa que de la nada te conviertes en algo.

El filósofo del siglo II Nagarjuna preguntó: "Antes de que naciera algo, ¿existía o no?" Antes de que naciera el huevo de una gallina, ¿existía o no existía? Si ya estuviera allí, ¿cómo pudo haber nacido? Dado que un bebé también está presente en el útero de su madre, ¿cómo podemos decir que aún no ha nacido? Nagarjuna dice que algo que ya está presente no puede nacer. Nacer significa que de la nada te conviertes en algo; de nadie te conviertes en alguien. Pero nada puede nacer de la nada. Una flor nace del suelo, los minerales, las semillas, el sol, la lluvia y muchas otras cosas. La meditación nos revela el no nacimiento de todas las cosas. La vida es una continuación. En lugar de cantar "Feliz cumpleaños", podemos cantar "Feliz continuación". Incluso el día de la muerte de nuestra madre es un día de continuación; ella continúa en muchas otras formas.

Una amiga mía ha estado cuidando a su madre de noventa y tres años. Los médicos dicen que su madre morirá cualquier día. Durante más de un año, mi amiga le ha estado enseñando a su madre ejercicios de meditación que han sido muy útiles. Comenzó regando las semillas de la felicidad en su madre, y ahora su madre se vuelve muy viva cada vez que mi amiga viene. Recientemente le dijo a su madre: “Este cuerpo no es exactamente tuyo. Tu cuerpo es mucho más grande. Tienes nueve hijos, decenas de nietos y también bisnietos. Todos somos continuaciones tuyas, y estamos muy felices y saludables. Estás viva en nosotros ".

Su madre pudo ver eso y sonrió. Mi amiga continuó: “Cuando eras joven, pudiste enseñar a muchas personas a cocinar y hacer muchas otras cosas. Hiciste feliz a la gente. Ahora estamos haciendo lo mismo; continuamos el trabajo que has comenzado. Cuando eras joven escribías poesía y cantabas, y ahora muchos de nosotros escribimos y cantamos. Eres muchos seres al mismo tiempo ". Esta es una meditación sobre uno mismo. Ayuda a su madre a ver que su cuerpo es solo una pequeña parte de su verdadero yo. Ella comprende que cuando su cuerpo se vaya, continuará en muchas otras formas.

¿Quién puede decir que ha fallecido tu madre? No se la puede describir como ser o no ser, viva o muerta, porque estas nociones pertenecen a la dimensión histórica. Cuando tocas a tu madre en la última dimensión, ves que ella todavía está contigo. Lo mismo ocurre con una flor. Una flor puede pretender nacer, pero siempre ha estado allí en otras formas. Más tarde puede fingir morir, pero no debemos dejarnos engañar. Ella solo está jugando al escondite. Ella se nos revela y luego se esconde. Si estamos atentos, podemos tocarla cuando queramos.

Un día, cuando estaba a punto de pisar una hoja seca, vi la hoja en su máxima dimensión. Vi que no estaba realmente muerta, sino que se estaba fusionada con el suelo húmedo y se estaba preparando para aparecer en el árbol la primavera siguiente en otra forma. Sonreí a la hoja y dije: "Estás fingiendo".

Todo es fingir nacer y fingir morir. El Buda dijo: “Cuando las condiciones son suficientes, el cuerpo se revela, y decimos que el cuerpo es. Cuando las condiciones no son suficientes, no podemos percibir el cuerpo y decimos que el cuerpo ya no es ". El día de nuestra supuesta muerte es un día de continuación en muchas otras formas. Si sabes cómo tocar a tu madre en la máxima dimensión, ella siempre estará contigo. Si tocas tu mano, tu cara o tu cabello y miras muy profundamente, puedes ver que ella está ahí en ti, sonriendo. Esta es una práctica profunda y también el tipo de alivio más profundo.

Nirvana significa extinción, la extinción de todas las nociones y conceptos, incluidos los conceptos de nacimiento, muerte, ser, no ser, ir y venir. Nirvana es la última dimensión de la vida, un estado de frescura, paz y alegría. No es un estado que deba alcanzarse después de la muerte. Puedes tocar el nirvana ahora mismo respirando, caminando y bebiendo tu té con atención. Has sido "nirvanizado" desde el principio. Todo y todos moran en el nirvana.

Nikos Kazantzakis cuenta la historia de San Francisco de Asís de pie frente a un almendro en pleno invierno. San Francisco le pidió al árbol que le hablara de Dios y, de repente, el árbol comenzó a florecer. En solo unos segundos, el almendro se cubrió de hermosas flores. Cuando leí esta historia, quedé muy impresionado. Vi que San Francisco estaba del lado de la dimensión última. Era invierno; no había hojas, flores ni frutos, pero vio las flores.

Podemos sentir que somos incapaces de tocar la dimensión última, pero eso no es así. Ya lo hemos hecho. El problema es cómo hacerlo con mayor profundidad y frecuencia. La frase, "Piensa globalmente", por ejemplo, está en la dirección de tocar la dimensión última. Cuando vemos las cosas globalmente, tenemos más sabiduría y nos sentimos mucho mejor. No estamos atrapados por situaciones pequeñas. Cuando vemos globalmente, evitamos muchos errores y tenemos una visión más profunda de la felicidad y la vida.

Hay momentos en los que nos enfadamos con alguien y pensamos que, si no lo enfrentamos, perderemos nuestra dignidad. Quizás esa persona desafió nuestra autoridad y nos sentimos frustrados por no haber respondido de inmediato. Es posible que nos vayamos a la cama infelices y apenas logremos dormir bien, pero al día siguiente nos sentimos completamente diferentes. Nos reímos y sonreímos, y vemos la situación de manera completamente diferente. De repente, lo que pasó ayer no tiene importancia. Solo una noche nos separa del evento, y ya las cosas son bastante diferentes. Esto es pensar globalmente, en términos de tiempo.

Cuando vivimos en la dimensión histórica, somos sacudidos por muchas olas. Quizás tengamos un momento difícil en el trabajo. O tenemos que esperar demasiado en la cola del supermercado. O tenemos una mala conexión telefónica con nuestro amigo. Nos sentimos cansados, un poco deprimidos o enojados. Esto se debe a que estamos atrapados en la situación actual. Pero si cerramos los ojos y visualizamos el mundo dentro de cien años, veremos que estos problemas no son importantes. Al abrazar solo cien años, vemos las cosas de manera muy diferente. ¡Imagínese cuán drástico cambio se produce al tocar la última dimensión!

Cuando tocas un momento con profunda conciencia, tocas todos los momentos. Según el Avatamsaka Sutra, si vives un momento profundamente, ese momento contiene todo el pasado y todo el futuro en él. "El uno contiene el todo". Tocar el momento presente no significa deshacerse del pasado o del futuro. Cuando tocas el momento presente, te das cuenta de que el presente está hecho del pasado y está creando el futuro. Al tocar el presente, tocas el pasado y el futuro al mismo tiempo. Tocas globalmente la infinidad del tiempo, la dimensión última de la realidad. Cuando bebes una taza de té muy profundamente, tocas el momento presente y tocas todo el tiempo. Es lo que hizo San Francisco cuando tocó el almendro tan profundamente que pudo verlo florecer incluso en pleno invierno. Trascendió el tiempo.

La meditación es vivir profundamente cada momento de la vida. A través de la meditación, vemos que las ondas están hechas solo de agua, que las dimensiones histórica y última son una. Incluso mientras vivimos en el mundo de las olas, tocamos el agua, sabiendo que una ola no es más que agua. Sufrimos si tocamos solo las olas. Pero si aprendemos a estar en contacto con el agua, sentimos un gran alivio. Tocar el nirvana nos libera de muchas preocupaciones. Las cosas que nos molestaron en el pasado no son tan importantes, ni siquiera un día después; imagínense cuándo podemos tocar el tiempo y el espacio infinitos.

Llegamos a la práctica buscando alivio en la dimensión histórica. Calmamos cuerpo y mente y establecemos nuestra quietud, nuestra frescura y nuestra solidez. Practicamos la bondad amorosa, la concentración y la transformación de nuestra ira, y sentimos algo de alivio. Pero cuando tocamos la dimensión última de la realidad, obtenemos el alivio más profundo. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de tocar el nirvana y ser libre del nacimiento y la muerte, uno y muchos, yendo y viniendo.

No tenemos que morir para entrar al Reino de los Cielos. De hecho, tenemos que estar completamente vivos. Cuando inhalamos y exhalamos y abrazamos un hermoso árbol, estamos en el cielo. Cuando tomamos una respiración consciente, conscientes de nuestros ojos, nuestro corazón, nuestro hígado y nuestro dolor de muelas, somos transportados al Paraíso de inmediato. La paz está disponible. Solo tenemos que tocarla. Cuando estamos realmente vivos, podemos ver que el árbol es parte del cielo y nosotros también somos parte del cielo. El universo entero está conspirando para revelarnos esto, pero estamos tan desconectados que invertimos nuestros recursos en la tala de árboles. Si queremos entrar al Cielo en la Tierra, solo necesitamos un paso consciente y una respiración consciente. Cuando tocamos la paz, todo se vuelve real. Nos convertimos en nosotros mismos, plenamente vivos en el momento presente, y el árbol, nuestro hijo,

"El milagro es caminar sobre la Tierra". Esta declaración fue hecha por el Maestro Zen Linji. El milagro no es caminar sobre el aire o el agua, sino caminar sobre la Tierra. La Tierra es tan hermosa. Somos hermosos también. Podemos permitirnos caminar con atención, tocando la Tierra, nuestra maravillosa madre, con cada paso. No necesitamos desearles a nuestros amigos: "La paz sea contigo". La paz ya está con ellos. Solo necesitamos ayudarlos a cultivar el hábito de tocar la paz en cada momento.

 

Thich Nhat Hanh

 

Lecciones de la única vez que conocí a Thich Nhat Hanh

Traducido desde...https://leowid.com

 

Era el año 2013. En ese momento, mi socio comercial y yo habíamos leído algunos de sus libros y nos había impactado profundamente. Así que ambos decidimos ir a verlo hablar juntos. Thich Nhat Hanh sugirió una forma de vivir y ver la vida que era tan gentil, amorosa y amable que incluso yo, el emprendedor, practicante zen, frenético, de acuerdo a cómo me consideraba en ese momento, no podía resistirlo. 

El día que lo conocí fue en el verano u otoño de 2013 para un día de atención plena en el monasterio Deerpark con sede en San Diego. Dio una charla ese día y la esencia de lo que dijo me gustaría resumir de la siguiente manera: “Si han venido hoy solo porque quieren verme (Nota: ¡Esa fue definitivamente la única razón por la que estuve allí!), entonces son tontos. Ya soy viejo, ya soy débil. La energía de mi vida apenas está a mi alrededor. Si ponen su fe en mí, será desastroso, pónganla en ustedes mismos”. 

No es exactamente, así como lo dijo, pero claramente eso quiso decir. Estas palabras han estado latentes en mi mente y me parece que solo están encajando ahora, años después. ¡Finalmente lo estoy comprendiendo! 

Desde que tengo memoria, tuve la necesidad de encontrar un maestro, un mentor, una guía que me mostrara el camino y me diera las respuestas. Esto probablemente surgió originalmente de mi deseo de tener más conexiones con mi propio padre o de volver al tiempo que pasé en el útero de mi madre. Pero creo que también describe un enigma más profundo en el que estoy y en el que me encuentro, que finalmente es encontrar respuestas que tanto anhelo en otra persona. Por supuesto, ese día aún no ha llegado y últimamente creo que es hora de dejar pasar esa idea.

Mientras leía las solicitudes de los clientes esta mañana, alguien dijo que sufría del "síndrome de objetos brillantes" y que debía trabajar en eso. Nunca escuché ese término, pero eso describe mi experiencia con precisión. Tal vez el "Síndrome del maestro brillante" encaja mejor aquí para mí. 

Rompiendo el esquema una y otra vez

Luego, hace unas semanas a fines de 2019, dejé un monasterio donde me inscribí para quedarme durante aproximadamente un mes en solo 10 días. No tenía una buena conexión con el maestro y el lugar. Y así que me fui, simplemente salí por la puerta. Nunca había hecho algo así. Y de alguna manera, esa partida fue uno de los momentos más liberadores de mi vida. Para entrar en la vida y tomarla con mis propias manos. Salir de la autocompasión y la impotencia de que finalmente alguien más resolverá todos mis problemas por mí, al igual que cuando era un bebé. Y dejar de soportar una experiencia que, según mi propio discernimiento, no era una buena combinación. Eso fue poderoso para mí. Y tan aterrador.

Cuando llego a sentarme con la gente frente a frente, a veces percibo esa misma vibra de "por favor sé mi maestro" de parte de los clientes, que he denominado "modo gurú" y se lo menciono. Cuando esto sucede, disfruto observando eso, porque lo sé muy bien. He estado allí muchas veces: la tentadora promesa de que aquí hay alguien que finalmente resolverá todos mis problemas, ¡qué alivio sería eso! Por supuesto, nunca sucede de esa manera e intelectualmente la mayoría de las personas que conozco estarían de acuerdo con eso.

 Tener la oportunidad de ayudar a alguien a romper algunas capas de ese patrón es algo que valoro profundamente. Momentáneamente eso es muy doloroso, es un momento de pérdida profunda y tristeza a menudo. Y luego, una gran liberación que viene después. Una oportunidad para un momento de verdad real, donde puedes conectarte con tu cuerpo y realmente estar con él. Como dijo recientemente una persona a la que asisto, durante una sesión "Por primera vez no tengo la necesidad de estar en ningún otro lugar". Para mí, esa es la experiencia más profunda y al mismo tiempo ordinaria que podemos desear: no querer estar en otro lugar que no sea aquí y ahora. 

Y finalmente, me gusta recordarme a mí mismo que romper este ciclo una vez, por poderoso que sea, es solo momentáneo. Cada vez que he jurado no cometer los mismos errores en las relaciones románticas, de amigos, clientes o maestros en las que estoy persiguiendo "objetos / personas brillantes", después de unos meses, ¡vaya, ahí está de nuevo! 

Lo que estoy aprendiendo es que este proceso es lento, y aunque mis elecciones parecen haber "mejorado" con el tiempo, los mismos patrones resurgen una y otra vez. Lo único que puedo observar es cambiar mi propia capacidad para reconocer y trabajar a través de lo que está por venir, dejando, en cada elección de pretender que un gurú u otra persona resuelva mis problemas.

 

 

Leo Widrich es coaching. En su vida anterior, cofundó Buffer, una compañía de software de ingresos de más de $ 20 millones. También vivió en monasterios budistas durante casi dos años, se formó como terapeuta de trauma y ahora vive en Viena cerca del bosque.

 

https://leowid.com/lessons-from-the-only-time-i-met-thich-nhat-hanh-in-person/

La Galleta de la Infancia - Thich Nhat Hanh

"Cuando tenía cuatro años mi madre solía traerme una galleta al volver del mercado.

Me iba al patio de delante y me la comía muy despacio, a veces tardaba media hora o cuarenta y cinco munutos en comerme la galleta. Tomaba un pedacito y miraba al cielo. Tocaba al perro con un pie y cogía otro pedacito.

Disfrutaba de estar ahí, con el cielo, la tierra, los matorrales de bambú, el gato, el perro, las flores.

Podía hacerlo porque no tenía muchas preocupaciones. No pensaba en el futuro, no añoraba el pasado. Vivía plenamente en el momento presente, con mi galleta, mi perro, los materiales de bambú, el gato y todas esas cosas.

 Podemos tomar nuestros alimentos tan lenta y deliciosamente como yo tomaba mi galleta de la infancia.

Quizás tengáis la sensación de que habéis perdido la galleta de la infancia, pero estoy seguro de que sigue ahí, en algún rincón de vuestro corazón.

Ahí permanece todo y podéis hallarlo si lo deseáis intensamente."

Thich Nhat Hanh

Las Tres Funciones de la Meditación - Thich Nhat Hanh

Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta.
La consciencia nos permitirá evitar que los hábitos nos dominen.

1. La primera función de la meditación es Detener.
Bebemos una taza de té pero no somos concientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos junto a la persona que amamos pero olvidamos que está allí. En lugar de vivir el momento estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro.
Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos para que la oscuridad que provoca la falta de atención desaparezca.

2. La segunda función de la meditación es Serenar.

Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar serenando nuestras emociones. Debemos ser sólidos y estables como un roble, a cual la tormenta no puede llevarlo de un lado al otro.
Buda enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente y observarlos profundamente. Se resumen en 5 etapas:

1- Reconocer si estamos enojados.
2- Aceptamos lo que sentimos.
3- Abrazar nuestra ira con la consciencia.
4- Observar profundamente, una vez que nos calmamos, qué es lo que provocó nuestra ira.
5- Obtener una clara visión de las causas y condiciones primarias y secundarias que ocasionaron nuestra ira.

3. La tercera función de la meditación es Descansar.
Cuando meditamos sentados debemos sumergirnos de forma natural hasta el fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningún esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse.

La meditación no tiene que ser una ardua labor. Deja que tu cuerpo y tu mente descansen, no luches, no hay necesidad de alcanzar nada.

Buda dijo: “Mi Dharma es la práctica de la no práctica”.

Practica de modo que no te canse, de una forma que dé a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la oportunidad de curarse a si mismos si les permitimos descansar.

Detenerse, serenarse y descansar son las condiciones previas para la curación.

Thich Nhat Hanh

La práctica de detenerse - Thich Nhat Hanh

 

El primer paso para aprender a vivir profundamente en el aquí y el ahora es hacer la práctica de detenerse. Hay una historia zen muy conocida acerca de un hombre que iba sobre un caballo galopando. Alguien, al verlo, le grita: “¿A dónde vas?”. Y el jinete le contesta dándose la vuelta: “¡No lo sé, pregúntaselo al caballo!”.

La historia resulta divertida, pero al mismo tiempo es cierta. Nosotros no sabemos exactamente  dónde vamos o por qué nos apresuramos tanto. Un caballo galopando nos está arrastrando y decidiéndolo todo por nosotros. Y nosotros le seguimos. Este caballo se llama “la energía del hábito”. Posiblemente hayas recibido esta energía de tus padres o de tus antepasados.

 Esta energía es la que te está dictando tus palabras y acciones, tú no eres tu verdadero soberano, es el caballo y no tú el que te está haciendo avanzar. Es la energía del hábito la que te empuja a decir y hacer cosas a pesar de no ser ésa tu intención, algo que te perjudica tanto a ti como a los demás.

 Por ejemplo, aun sabiendo que si decimos algo desagradable haremos sufrir tanto a quienes nos rodean como a nosotros mismos”, lo decimos igualmente. Más tarde lo lamentamos y exclamamos: “¡No pude evitarlo! el deseo fue más fuerte que yo”. Nos prometemos de todo corazón que la próxima vez no actuaremos así, pero cuando la situación vuelve a repetirse nos comportamos exactamente del mismo modo, haciendo y diciendo cosas que no sólo perjudican a los demás sino también a nosotros mismos.

 Esta clase de energía es la energía del hábito. Nuestra tarea consiste en tomar consciencia de ella y en no dejar que nos arrastre nunca más. Le sonreímos y decimos: “Hola, energía del hábito, sé que estás aquí”. El primer paso para cuidar de ti es aprender a detenerte y mirar en tuinterior. Es una práctica maravillosa.

Cuando estamos nerviosos, cuando alguien está enfadado o grita, cuando nos sentimos muy tristes o deprimidos, ¿qué podemos hacer para volver a sonreír y estar vivos? Si aprendernos el arte de detenernos, nos tranquilizaremos en nuestro interior y podremos calmar a quienes nos rodean.

La práctica de detenerse sirve para recuperar la calma y tener una mente clara y estable. Sin serenidad, sin una mente clara y estable, no podremos afrontar nuestros problemas.

La práctica de detenerte no significa que hayas de sentarte inmóvil en un lugar, ya que aunque lo hicieras tu mente seguiría viajando al pasado o al futuro o pensando en los proyectos que tienes, y eso no es detenerse. En nuestro interior hay una especie de vídeo que está funcionando todo el tiempo, sin cesar; piensas en tal o cual cosa, ves una imagen y luego otra. Nunca se detiene. Aunque no digas nada en voz alta, dentro de ti no hay silencio. El silencio interior nos ayuda a disfrutar de lo que tenemos en el momento presente. Nos permite contemplar una puesta de sol y disfrutar de veras con ella.

Detenerte es volver al aquí y al ahora y sentir las maravillas que la vida nos está ofreciendo en ese preciso momento. Si tu mente no se detiene, no estará unida con tu cuerpo, quizá éste permanezca sentado en un lugar, pero tu mente estará en otra parte. Al detenerte, el cuerpo y la mente se unen, regresan al aquí y al ahora.

Thay

 

Descansar en el río - Thich Nhat Hanh

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

"Permítase ser como esa piedra en reposo", escribe Thich Nhat Hanh. "El guijarro está descansando en el fondo del río y el guijarro no tiene que hacer nada".

Mis queridos amigos, supongamos que alguien está sosteniendo un guijarro y lo tira al aire y el guijarro comienza a caer en un río. Después de que el guijarro toque la superficie del agua, se permite hundirse lentamente en el río.

Alcanzará el cauce del río sin ningún esfuerzo. Una vez que el guijarro está en el fondo del río, continúa descansando. Permite que el agua pase.

Creo que la piedra llega al lecho del río por el camino más corto porque se deja caer sin hacer ningún esfuerzo. Durante nuestra meditación sentada, podemos permitirnos descansar como una piedra. Podemos permitirnos hundirnos naturalmente sin esfuerzo en la posición sentada, la posición de descansar.

El descanso es una práctica muy importante. Tenemos que aprender el arte del descanso. Descansar es la primera parte de la meditación budista. Debes permitir que tu cuerpo y tu mente descansen. Nuestra mente y nuestro cuerpo necesitan descansar.

El problema es que no muchos de nosotros sabemos cómo permitir que nuestro cuerpo y nuestra mente descansen. Siempre estamos luchando; luchar se ha convertido en una especie de hábito. No podemos resistirnos a estar activos, luchando todo el tiempo. Luchamos incluso durante nuestro sueño.

Es muy importante darse cuenta de que tenemos el hábito de luchar. Tenemos que ser capaces de reconocer un hábito cuando se manifiesta porque si sabemos cómo reconocer nuestro hábito, perderá su energía y no podrá impulsarnos más.

Hace diez años estuve en la India visitando la ex-comunidad intocable de budistas. Un amigo que pertenecía a la casta organizó el viaje para mí. Estaba sentado en el autobús, disfrutando del paisaje afuera, contemplando las palmeras y la vegetación. De repente me volví y lo vi muy tenso. No había razón para que tuviera que estar tan tenso. Pensé que estaba tratando de hacer mi visita agradable y tal vez esa fue la razón por la que estaba tan tenso. Le dije: “Querido amigo, sé que quieres que mi viaje sea placentero, pero ya estoy muy feliz. Ya he disfrutado el viaje. Entonces, ¿por qué no te sientas, sonríes y te relajas? ”Él dijo: “Está bien”, y se recostó y trató de relajarse.

Me alegré, volví a mirar la ventana y disfruté de las palmeras y otras cosas. Pero solo unos minutos después, cuando lo miré, estaba tan tenso como antes. No pudo relajarse, permitirse relajarse. Sabía que él pertenecía a esa sección de la población que había estado luchando durante muchos miles de años. Fue discriminado. Había sufrido tanto, sus antepasados ​​y él mismo y sus hijos. Así que la tendencia a luchar ha estado allí por muchos miles de años. Por eso le fue muy difícil permitirse descansar.

Tenemos que practicar para poder transformar este hábito en nosotros. El hábito de la lucha se ha convertido en una poderosa fuente de energía que está configurando nuestro comportamiento, nuestras acciones y nuestras reacciones.

Cuando un animal en la selva es herido, sabe cómo encontrar un lugar tranquilo, acostarse y no hacer nada. El animal sabe que es la única forma de curarse: acostarse y simplemente descansar, sin pensar en nada, incluida la caza y la comida. No comer es una manera maravillosa de permitir que tu cuerpo descanse. Estamos tan preocupados acerca de cómo obtener nutrición que tememos descansar, permitir que nuestro cuerpo descanse y ayune. El animal sabe que no necesita comer. Lo que necesita es descansar, no hacer nada, y es por eso que su salud se restaura.

En nuestra conciencia también hay heridas, muchos dolores. Nuestra conciencia también necesita descansar para restaurarse a sí misma. Nuestra conciencia es como nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo sabe cómo curarse si le damos la oportunidad de hacerlo. Cuando nos cortamos el dedo, no tenemos que hacer nada, excepto limpiarlo y darle tiempo para que sane, porque nuestro cuerpo sabe cómo curarse a sí mismo. Lo mismo ocurre con nuestra conciencia; nuestra conciencia sabe cómo curarse a sí misma si sabemos cómo permitir que lo haga. Pero no lo permitimos. Siempre intentamos hacer algo. Nos preocupamos tanto por la curación, por lo que no obtenemos la curación que necesitamos. Solo si sabemos cómo permitirles descansar pueden nuestro cuerpo y nuestra mente  sanarse a sí mismos.

Pero hay en nosotros lo que llamamos la energía de la inquietud. No podemos estar en paz con nosotros mismos. No podemos ser pacíficos. No podemos sentarnos; no podemos acostarnos. Hay algo de energía en nosotros para hacer esto, hacer eso, pensar en esto, pensar en eso, y ese tipo de inquietud nos hace infelices. Por eso es tan importante que aprendamos, en primer lugar, a permitir que nuestro cuerpo descanse. Tenemos que aprender a lidiar con toda nuestra energía de inquietud. Es por eso que tenemos que aprender estas técnicas de permitir que nuestro cuerpo y nuestra conciencia descansen.

Me gustaría ofrecerte algunas instrucciones sobre la meditación caminando. Lo primero que haremos temprano mañana por la mañana es practicar caminar juntos, lo que llamamos meditación caminando. Caminar en meditación significa disfrutar caminando sin ninguna intención de llegar. No necesitamos llegar a ningún lado. Solo caminamos.  Eso requiere algo de entrenamiento.

Generalmente en nuestra vida diaria caminamos porque queremos ir a algún lugar. Caminar es solo un medio para un fin, y es por eso que no disfrutamos cada paso que damos. La meditación caminando es diferente. Caminar es solo para caminar. Disfrutas cada paso que das. Así que este es un tipo de revolución al caminar. Te permites disfrutar cada paso que das.

El maestro zen Ling Chi dijo que el milagro no es caminar sobre carbón de leña ardiente o en el aire o sobre el agua: El milagro es simplemente caminar sobre la tierra. Inhala. Se da cuenta del hecho de que está vivo. Todavía está vivo y está caminando en este hermoso planeta. Eso ya es un milagro. El mayor de todos los milagros es estar vivo. Tenemos que despertarnos a la verdad de que estamos aquí, vivos. Estamos aquí dando pasos en este hermoso planeta. 

 Pero tenemos que estar aquí para que el milagro sea posible. Tenemos que volver al aquí y al ahora. Por eso cada paso que damos se convierte en un milagro. Si eres capaz de caminar así, cada paso será muy nutritivo y sanador. Camina como si besaras la tierra con tus pies, como si masajearas la tierra con tus pies. Hay mucho amor en esa práctica de la meditación caminando.

El Buda dijo que el pasado se ha ido y el futuro aún no está aquí. No lamentemos el pasado. No nos preocupemos por el futuro. Regresa al momento presente y vive profundamente el momento presente. Porque el momento presente es el único momento en el que puedes tocar la vida. La vida está disponible sólo en el momento presente. Es por eso que la meditación caminando es volver al momento presente, para estar vivo nuevamente y tocar la vida profundamente en ese momento. Para poder tocar la tierra con nuestros pies y disfrutar de caminar, debemos establecernos firmemente en el momento presente, en el aquí y en el ahora.

En la meditación caminando, caminamos como una persona libre. Esto no es libertad política. Esta es la libertad de las aflicciones, del dolor, del miedo. A menos que seas libre no puedes disfrutar caminando. Me gustaría proponerle un poema corto que le gustaría usar para la meditación caminando:

He llegado. Estoy en casa. 
En el aquí. En el ahora. 
Soy sólido.Soy libre. 
En lo último moro.

Es posible que desee dar dos pasos e inhalar y decir: " He llegado, he llegado" . Y cuando exhalas, das otros dos pasos y dices en silencio: estoy en casa, estoy en casa. Nuestro verdadero hogar está realmente en el aquí y en el ahora. Porque solo en el aquí y el ahora podemos tocar la vida. Como dijo el Buda, la vida está disponible solo aquí y ahora, por lo que volver al momento presente es regresar a casa. Es por eso que da uno o dos pasos y se despierta al hecho de que ha llegado. Has llegado en el momento presente.

Si puedes llegar, entonces dejarás de correr, corriendo dentro y corriendo afuera. Creemos en nosotros que la felicidad no puede ser posible aquí y ahora. Tenemos que ir a alguna parte. Tenemos que ir al futuro para poder ser realmente felices.

Ese tipo de pensamiento ha estado ahí por mucho tiempo. Quizás ese sentimiento nos haya sido transmitido por nuestros antepasados ​​y nuestros padres. Es por eso que tenemos que despertar a la presencia de esa energía del hábito en nosotros y hacer lo contrario. El Buda dijo que es posible que estemos tranquilos y felices en el momento presente. Esa es la enseñanza de trista dharma sadha vihara . Significa vivir felizmente en el momento presente. Cuando estás allí, cuerpo y mente unidos, tienes la oportunidad de tocar las condiciones de tu felicidad. Si eres capaz de tocar estas condiciones de felicidad que ya están disponibles aquí y ahora, puedes ser feliz de inmediato. No tienes que correr a ningún lado, especialmente al futuro.

Cuando practicamos caminar, podemos ser conscientes de que tenemos pies fuertes. Nuestros pies son lo suficientemente fuertes para que disfrutemos corriendo y caminando. Esa es una condición para la felicidad que está disponible. Cuando respiro y me doy cuenta de mis ojos, encuentro otra condición para mi felicidad. Respirando, soy consciente de mis ojos. Respirando, sonrío a mis ojos. Este es un ejercicio, un ejercicio muy simple para ayudarlo a darse cuenta de que tiene ojos que todavía están en buenas condiciones. Solo tiene que abrir los ojos para ver el cielo azul, la nube blanca, la vegetación lujosa. Puede ver todo tipo de formas y colores solo porque tiene los ojos todavía en buenas condiciones. Tus ojos son otra condición para tu felicidad. Tenemos tantas condiciones como esa para nuestra felicidad y, sin embargo, seguimos siendo infelices. Todavía queremos huir del momento presente,

Respirando, soy consciente de mi corazón. Respirando, sonrío a mi corazón. Ese es otro ejercicio. Cuando practicas así, tocas tu corazón con tu atención plena. Si continúas un minuto, te das cuenta de que todavía tienes un corazón que funciona normalmente. Es maravilloso tener un corazón que todavía funciona normalmente. Hay personas que no tienen un corazón así y su deseo más profundo es tener un corazón como tú. Entonces, las condiciones para la felicidad pueden ser más que suficientes para que seamos felices, pero no podemos ser felices debido a esa tendencia a huir del momento presente.

Inhalar, sonreír y tocar las condiciones de felicidad disponibles, es algo que todos podemos hacer. Por eso podemos detenernos y establecernos en el momento presente. Esa es la enseñanza de vivir felices en el momento presente. Por favor, entrénate para convertir el momento presente, el aquí y el ahora, en tu verdadero hogar. Ese es el único hogar que tenemos. Ese es el único lugar donde podemos tocar la vida. Todo lo que buscamos debe encontrarse aquí y ahora. De esa manera, la meditación caminando puede ser un gran placer y puede ser muy sanadora.

¿Tienes que hacer algún esfuerzo para practicar la meditación caminando? No lo creo. Es como cuando tomas un vaso de jugo de naranja. ¿Crees que tienes que hacer un esfuerzo para disfrutar del jugo de naranja? No. Caminar es así. Para disfrutar realmente de un vaso de jugo de naranja, tienes que estar cien por cien en cuerpo y mente. Si estás allí, mente y cuerpo firmemente establecidos en el momento presente, entonces un vaso de jugo de naranja se convertirá en algo real para ti. Tú eres real. Por lo tanto, el jugo es real. Y allí la vida es real. La vida existe. La vida es profunda durante el tiempo que tomas tu jugo de naranja.

Cuando contemplas una hermosa puesta de sol, ¿tienes que hacer algún esfuerzo? No lo creo. No tienes que hacer ningún esfuerzo para disfrutar de una hermosa puesta de sol. Solo necesitas estar allí, estar allí mente y cuerpo juntos. Pero si tu cuerpo está ahí y tu mente está en el pasado o en el futuro, entonces la hermosa puesta de sol no estará allí para ti.

Hay un tipo de energía que te ayuda a unificar cuerpo y mente. Esa energía se llama atención plena. La atención plena es la capacidad de estar allí con cuerpo y mente unidos. Cuando beba su jugo de naranja, beba con atención y disfrutará de su jugo porque realmente está allí al cien por cien. Si tu cuerpo y tu mente están unidos cuando contemplas la hermosa puesta de sol, significa que estás atento. La atención plena te ayuda a estar allí para que la hermosa puesta de sol también esté allí. Mientras caminas, si te permites estar con la mente y el cuerpo, entonces caminar se convertirá en una caminata consciente. Será curativo, refrescante y nutritivo.

Meditar significa, ante todo, estar allí, estar en tu cojín, estar en tu camino de meditación caminando. Comer también es una meditación si realmente estás allí, preséntalo al cien por cien con tu comida. Lo esencial es estar ahí. Así que por favor cuando practiques la meditación caminando, no hagas ningún esfuerzo. Permítete ser como esa piedra en reposo. El guijarro descansa en el fondo del río y el guijarro no tiene que hacer nada. Mientras caminas, estás descansando. Mientras estás sentado, estás descansando.

Si luchas durante tu meditación sentada o meditación caminando, no lo estás haciendo bien. El Buda dijo: "Mi práctica es la práctica de la no práctica". Eso significa mucho. Abandona toda lucha. Déjate ser, para descansar.

Me siento en mi cojín de meditación. Considero que es algo muy agradable. No lucho en absoluto sobre mi cojín. Me permito ser, descansar. No hago ningún esfuerzo y es por eso que no tengo ningún problema mientras estoy sentado. Mientras estoy sentado no lucho y es por eso que todos mis músculos están relajados. Si luchas durante tu meditación sentada, muy pronto tendrás dolor en los hombros y la espalda y cosas así. Pero si te permites descansar sobre tu cojín, puedes sentarte por mucho tiempo, y cada minuto es ligero, refrescante, nutritivo y sanador.

No está sentado para luchar por conseguir la iluminación. No. Sentarse en primer lugar es por el placer de estar sentado. Caminar en primer lugar es por el placer de caminar. Y comer es por el placer de comer. Y el arte es estar allí al cien por cien.

Cuando era un novato aprendí a encender un palo de incienso en la atención. Verás, cuando enciendes incienso, piensas que el propósito de encender incienso es que el incienso penetre en la casa del Buda. Pero encender el incienso es solo para encender el incienso. Coges un palo de incienso con atención y lo disfrutas, porque es en sí mismo un acto de meditación. Durante el tiempo en que recoges la barra de incienso, estás atento, estás concentrado, eres real, porque tu cuerpo y tu mente están juntos. Y el palo de incienso es real. 

Estar allí de verdad. Estar allí al cien por cien de ti mismo. En cada momento de tu vida cotidiana. Esa es la esencia de la verdadera meditación budista. Cada uno de nosotros sabe que podemos hacer eso, así que entrenémonos para vivir profundamente cada momento de nuestra vida diaria. Por eso me gusta definir la atención plena como la energía que nos ayuda a estar allí al cien por cien. La energía de tu verdadera presencia.

Inhalando, aquí, aquí. Respirando, en el ahora, en el ahora. Aunque estas son palabras diferentes, significan exactamente lo mismo. He llegado al aquí. He llegado al ahora. Estoy en casa aquí. Estoy en casa en el ahora.

Cuando practicas así, practicas parar. Detener es la práctica budista básica de la meditación. Dejas de correr Dejas de luchar. Te permites descansar, sanar, calmar.

Y después de unos minutos de práctica, puede pasar a hacer la tercera línea: soy sólido, soy libre. Esto no es auto-sugerencia. ¿Por qué? Porque si has logrado llegar aquí y ahora eres mucho más libre. Estás libre del pasado, del futuro, de tus preocupaciones, de tu miedo. Y te vuelves mucho más sólido; tus pasos se vuelven más sólidos y te vuelves más sólido en tu cuerpo y en tu mente. La solidez se convierte en realidad después de unos minutos de llegar, de estar en casa.

La solidez y la libertad son la base verdadera para tu felicidad y bienestar. Ninguna felicidad, ningún bienestar es posible sin solidez y libertad.

La última línea del poema es maravillosa. En lo último moro. En lo último. En lo último. Yo habito Yo habito Lo último aquí está la verdadera base de tu ser.

Visualicemos las olas en el océano, varias olas que aparecen en la superficie del océano. Algunas olas son grandes, hay aquellas que son pequeñas, y cada ola parece tener su propia vida. Una ola puede tener ideas como, “Soy una ola. Solo soy una ola entre muchas olas. Soy más pequeña que la otra ola. Soy menos bella, duro menos que la otra ola”. Ideas como esa. Una ola puede ser atrapada en los celos, en el miedo, en la discriminación.

Pero si la ola es capaz de agacharse y tocar el agua dentro de sí misma, se dará cuenta de que mientras es una ola, es al mismo tiempo agua. El agua es la base de la ola. Mientras que las olas pueden ser altas y bajas, más y menos bellas, el agua está libre de todas estas nociones. Por eso, si somos capaces de tocar la base de nuestro ser, podemos liberar nuestro miedo y nuestro sufrimiento.

Nuestra fundación no está sujeta al nacimiento y la muerte, al ser y al no ser. Una ola puede vivir la vida de una ola, pero una ola puede hacer mucho mejor que eso. Mientras se vive la vida de una ola, una ola puede vivir la vida del agua. Cuanto más crecen nuestra solidez y nuestra libertad, más profundamente tocamos el fundamento de nuestro propio ser. Esa es la puerta para la emancipación, para el mayor alivio.

Thich Nhat Hanh

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