domingo, 28 de abril de 2019
CÓMO RECONOCER EL ESPACIO INTERIOR
Un maestro zen caminaba en silencio con uno de sus discípulos por un sendero de la montaña. Cuando llegaron donde había un cedro antiguo, se sentaron para comer su merienda sencilla a base de arroz y verduras. Después de comer, el discípulo, un monje joven que no había descubierto todavía la clave del misterio del Zen, rompió el silencio para preguntar: "maestro, ¿cómo puedo entrar en Zen?"
Obviamente se refería a la forma de entrar en el estado de la conciencia que es el Zen.
El maestro permaneció en silencio.
Pasaron casi cinco minutos durante los cuales el discípulo aguardó ansiosamente la respuesta. Estaba a punto de hacer otra pregunta cuando el maestro le preguntó repentinamente, "¿oyes el sonido de esa quebrada en la montaña"?
El discípulo no se había percatado de ninguna quebrada. Estaba demasiado ocupado pensando en el significado del Zen. Entonces, prestó atención al sonido y su mente ruidosa comenzó a aquietarse. Al principio no oyó nada. Después, sus pensamientos dieron paso a un estado de alerta, hasta que escuchó el murmullo casi imperceptible de una quebrada en la distancia.
"Sí, ahora lo oigo", dijo.
El maestro levantó un dedo y con una mirada a la vez dura y gentil, le dijo, "Entra al Zen desde allí".
El discípulo quedó asombrado. Fue su Satori, un destello de iluminación. Sabía lo que era el Zen sin saber qué era lo que sabía.
Después siguieron su camino en silencio. El discípulo no salía de su asombro al sentir la vida del mundo que lo rodeaba. Lo experimentó todo como si fuera la primera vez. Sin embargo, poco a poco comenzó a pensar nuevamente. El ruido de su mente sofocó nuevamente la quietud de su conciencia y no tardó en formular otra pregunta: "maestro", dijo, "he estado pensando. ¿Qué hubiera dicho usted si yo no hubiera logrado oír la quebrada en la montaña?" El maestro se detuvo, lo miró, levantó el dedo y dijo, "Entra al Zen desde allí".
El espacio entre los pensamientos probablemente se haya manifestado esporádicamente en su vida sin que usted se haya percatado.
Para la conciencia obnubilada por las experiencias y condicionada para identificarse exclusivamente con la forma, es decir, para la conciencia del objeto, es casi imposible reconocer el espacio en un principio. Esto implica que es imposible tomar conciencia de nosotros mismos porque siempre estamos conscientes de alguna otra cosa. La forma nos distrae continuamente. Hasta en los momentos en que nos parece estar conscientes de nosotros mismos nos hemos convertido en un objeto, una forma de pensamiento, de modo que tomamos conciencia de un pensamiento, pero no de nosotros mismos.
Al oír hablar del espacio interior quizás usted se disponga a buscarlo, pero si lo busca como si se tratara de un objeto o una experiencia, no podrá encontrarlo.
Ese es el dilema de todas las personas que buscan la realización espiritual o la iluminación.
Jesús dijo, "El reino de Dios no vendrá con señales que puedan observarse; tampoco diréis, 'Ha llegado' o 'Aquí está, porque el reino de Dios está entre vosotros".
Cuando nos pasamos la vida insatisfechos, preocupados, nerviosos, desesperados o agobiados por otros estados negativos; cuando podemos disfrutar las cosas sencillas como el sonido de la lluvia o del viento; cuando podemos ver la belleza de las nubes deslizándose en el cielo o estar solos sin sentirnos abandonados o sin necesitar el estímulo mental del entretenimiento; cuando podemos tratar a los extraños con verdadera bondad sin esperar nada de ellos, es porque se ha abierto un espacio, aunque sea breve, en medio de ese torrente incesante de pensamientos que es la mente humana.
Cuando eso sucede, nos invade una sensación de bienestar, de paz vívida, aunque sutil. La intensidad varía entre una sensación de contento escasamente perceptible y lo que los antiguos sabios de la India llamaron "Ananda" (la dicha de Ser).
Al haber sido condicionados a prestar atención a la forma únicamente, quizás no podamos notar esa sensación, salvo de manera indirecta. Por ejemplo, hay un elemento común entre la capacidad para ver la belleza, apreciar las cosas sencillas, disfrutar de la soledad o relacionarnos con otras personas con bondad. Ese elemento común es la sensación de tranquilidad, de paz y de estar realmente vivos. Es el telón de fondo invisible sin el cual esas experiencias serían imposibles.
Cada vez que sienta la belleza, la bondad, que reconozca la maravilla de las cosas sencillas de la vida, busque ese telón de fondo interior a través del cual se proyecta esa experiencia. Pero no lo busque como si buscara algo. No podría identificarlo y decir, "lo tengo", ni comprenderlo o definirlo mentalmente de alguna manera. Es como el cielo sin nubes. No tiene forma. Es espacio; es quietud; es la dulzura del Ser y mucho más que estas palabras, las cuales, son apenas una guía. Cuando logre sentirlo directamente en su interior, se profundizará. Así, cuando aprecie algo sencillo, un sonido, una imagen, una textura, cuando vea la belleza, cuando sienta cariño y bondad por otra persona, sienta ese espacio interior de donde proviene y se proyecta esa experiencia.
Desde tiempos inmemoriales, muchos poetas y sabios han observado que la verdadera felicidad (a la que denomino la alegría de Ser) se encuentra en las cosas más sencillas y aparentemente ordinarias.
La mayoría de las personas, en su búsqueda incesante de experiencias significativas, se pierden constantemente de lo insignificante, lo cual, quizás no tenga nada de insignificante.
Nietzsche, el filósofo, en un momento de profunda quietud, escribió: "¡Cuán poco es lo que se necesita para sentir la felicidad!
Precisamente la cosa más mínima, la cosa más suave, la cosa más liviana, el sonido de la lagartija al deslizarse, un suspiro, una brizna, una mirada, la mayor felicidad está hecha de lo mínimo. Es preciso mantener la quietud.
¿Por qué la "mayor felicidad" está hecha de "lo mínimo"? Porque la cosa o el suceso no son la causa de la felicidad, aunque así lo parezca en un principio. La cosa o el suceso es tan sutil, tan discreto que compone apenas una parte de nuestra conciencia. El resto es espacio interior, es la conciencia misma con la cual no interfiere la forma.
El espacio interior, la conciencia y lo que somos realmente en nuestra esencia son la misma cosa. En otras palabras, la forma de las cosas pequeñas deja espacio para el espacio interior. Y es a partir del espacio interior, de la conciencia no condicionada, que emana la verdadera felicidad, la alegría de Ser; Ananda. Sin embargo, para tomar conciencia de las cosas pequeñas, es necesario el silencio interior.
Se necesita un estado de alerta muy grande. Mantenga la quietud. Mire. Oiga. Esté presente.
He aquí otra forma de encontrar el espacio interior: tome conciencia de estar consciente. Diga o piense, "Yo Soy" sin agregar nada más. Tome conciencia de la quietud que viene después del Yo Soy. Sienta su presencia, el ser desnudo, sin velos, sin ropajes. Es el Ser para el cual no hay juventud, vejez, riqueza o pobreza, bien o mal, ni ningún otro atributo. Es la matriz espaciosa de toda la creación, de toda la forma.
“Una Nueva Tierra”.
miércoles, 24 de abril de 2019
Guía para la Curación del Chakra de la Garganta - Por Aletheia Luna
Traducido con Amor desde… https://lonerwolf.com
18 de abril de 2019
De acuerdo con la antigua tradición hindú, el chakra de la garganta es el centro de energía en nuestros cuerpos responsable de comunicar nuestra cruda verdad.
Cuando tenemos un chakra de garganta saludable, somos creativos, honestos, confiados, asertivos y no tenemos miedo de expresar nuestra verdad al mundo.
Sin embargo, cuando tenemos bloqueado el chakra dela garganta, luchamos con problemas como el miedo a expresar nuestros pensamientos, timidez, ansiedad social, falta de honestidad, falta de confianza, falta de creatividad y agresividad verbal.
Si sospechas que puedes tener el chakra de la garganta bloqueado, piensa en tu infancia. ¿Fuiste criticado mucho por tus padres o cuidadores? ¿Te animó tu familia a expresar tu verdad? ¿Tus pensamientos, ideas y opiniones fueron valorados? Si sentiste que no podías expresar abiertamente tus pensamientos y sentimientos, es probable que luches con un chakra insalubre.
Esta guía te ayudará a iniciar tu propio proceso único de curación del chakra de la garganta.
¿Qué es el chakra de la garganta?
El chakra de la garganta, o Vishuddha, es el centro de energía del cuerpo asociado con la comunicación , la verdad y la autoexpresión. Ubicado en la base del cuello, está relacionado al color azul y al elemento éter. Este chakra es responsable de regular la energía asociada con la autenticidad, la creatividad y la comprensión.
¿Qué es la curación del chakra de la garganta?
La curación del chakra de la garganta es la práctica de abrirlo, equilibrarlo y purificarlo. En general, en la curación se utiliza una amplia gama de remedios de curación holística para alinear el cuerpo, la mente y el espíritu. Estos remedios incluyen prácticas como el yoga, la atención plena , la terapia del color, la curación por sonido , la indagación, la aromaterapia y muchos otros.
21 signos de un chakra de garganta poco saludable
La mejor manera de saber si necesitas someterte a la curación del chakra de la garganta es prestar atención a tus pensamientos, sentimientos, acciones y sensaciones físicas dentro del cuerpo.
Aquí hay algunas señales a tener en cuenta:
- Te resulta difícil expresar tus emociones de una manera saludable
- Luchas por verbalizar tus pensamientos.
- Te sientes nervioso cuando intentas compartir tus opiniones, O ...
- Tiendes a volcar agresivamente tus opiniones sobre otros
- Luchas mucho con la falta de comunicación en tus relaciones
- Constantemente te sientes ignorado o mal entendido por otros
- Guardas muchos secretos ante los demás por temor a no ser aceptado
- Te sientes ansioso en las conversaciones.
- Eres tímido con los demás
- Te resulta difícil ser tu auténtico yo
- Tiendes a opinar demasiado, o ...
- Luchas por tener tu propia voz.
- Te sientes casi paralizado cuando hablas en público.
- A menudo entras en relaciones restrictivas que no te permiten expresar tus pensamientos y sentimientos sin ser criticado
- Te resulta difícil ser honesto contigo mismo y con los demás
- Tus acciones van en contra de tus palabras.
- Presenta ganglios linfáticos inflamados en el cuello.
- Tu voz con frecuencia se pierde o suena fina
- Sufres de hipo o hipertiroidismo.
- Tiene problemas de oído como pérdida de audición prematura o infecciones.
- Presenta infecciones sinusales, de garganta o respiratorias superiores.
¿Cuántos de estos síntomas presentas?
¿Tienes un chakra de la garganta deficiente o excesivamente energético?
¿Sabías que en realidad hay dos tipos de desequilibrios del chakra?
Mientras que un chakra de la garganta deficiente es pasivo o energéticamente "adormecido", un chakra de la garganta excesivo es energéticamente agresivo o maníaco
Deficiente (con poca energía) = sin vida, lento, pasivo, bloqueado, hacia adentro (no fluye suficiente energía hacia adentro).
Excesivo(con exceso de energía) = animado, agitado, reactivo, agresivo, hacia afuera (fluye demasiada energía).
Por lo tanto, si tienes un chakra de la garganta deficiente, serás más propenso a problemas como la timidez, la incapacidad de expresar tus pensamientos y el secreto. Por otro lado, si tienes un chakra de garganta excesivo, serás propenso a la terquedad, la comunicación hostil y la tendencia a ser socialmente dominante.
La pregunta es, ¿qué tipo de desequilibrio tienes? También es posible tener un desequilibrio intemedio.
20 Prácticas de curación del chakra de la garganta
Entonces, ¿cómo se ve y se siente un chakra de la garganta sano y equilibrado?
Cuando tienes un chakra de la garganta claro, fuerte y armonioso, te sentirás seguro de tu capacidad para expresar tus pensamientos y sentimientos con claridad. Serás abierto, fluido, honesto y sin miedo de compartir cómo te sientes realmente. El respeto y autenticidad llegarán a definir tus interacciones con los demás y compartirás libremente tu verdad sin importar el costo. Cuando necesitarás orientación, confiarás en la voz interior de tu Alma como tu máximo maestro.
Como resultado de limpiar tu chakra de la garganta, experimentarás más claridad, confianza, alegría y libertad como resultado de poder comunicarte con confianza.
Aquí están las mejores prácticas de curación de chakra de la garganta que te ayudarán a equilibrar este centro de energía:
- Usa un mantra poderoso
Ideal para: chakra deficiente o excesivo.
Los mantras están compuestos de palabras o sonidos sagrados que te ayudan a acceder a estados superiores de conciencia. Hay muchos mantras antiguos para elegir, tales como "Om", "Ham-Sa", "Om Mani Padme Hum", "Yo soy", etc. Muchas personas también eligen cantar el nombre de su dios o diosa elegido, como "Shiva", "Kali", "Hecate", "Osiris", etc. Incluso puedes crear tu propio mantra.
- Canta "HAM"
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Este sonido coincide con la vibración del chakra de la garganta. Intenta dibujar las letras en sonidos, como "hhhhhaaaaaammmmmm". También podrías escuchar los latidos binaurales (una forma de terapia de curación musical) que ayuda a activar y desbloquear todos los chakras alternando ondas de sonido.
- Come más de estos alimentos.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Introduce más de las siguientes frutas y verduras en tu dieta que resuenan con el chakra de la garganta: arándanos, moras, uvas azules, grosellas, kiwi, manzanas, toronjas, limones, peras, ciruelas, melocotones, higos y albaricoques.
- Curación con sonido
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
La terapia de curación con sonido es perfectamente adecuada para purificar el chakra de la garganta. Los instrumentos como los cuencos, los gongs y las horquillas de afinación influyen a nivel celular debido a las vibraciones especiales que transmiten
- Comienza a anotar tus pensamientos
Mejor adaptado a: chakra deficiente
Si tiene dificultades para verbalizar sus pensamientos y sentimientos, intenta anotarlos en un diario privado. Has una práctica diaria de registrar cómo te sientes, y no te preocupes por cosas como la gramática o la estructura de las oraciones. Deja que tus pensamientos y sentimientos fluyan libremente a través de tu pluma o teclado.
- Respira con tu estomago
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Hablar demasiado rápido e impulsivamente, o no, son signos de que tu chakra de la garganta está desequilibrado. Para conectarte a tierra, respira profundamente con tu estómago para que se expanda suavemente. Concéntrate en esta sensación y permite que se centre tu energía. La respiración profunda no solo calma, sino que también te ayuda a desarrollar confianza
- Usa las siguientes hierbas
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Usa hierbas como menta, saúco, clavo, canela, equinácea, menta verde, hinojo y olmo.
Una de las mejores maneras de tomar hierbas es tomarlas como infusión.
- Terapia de color.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
El azul brillante es el color del chakra de la garganta. Intenta mirar el cielo azul, ponerte azul o rodearte de azul y nota la diferencia. Una de mis formas favoritas de terapia de color es la pintura. Si te gusta el arte, haz tu propio mural del chakra de la garganta o pinta con el azul como color primario.
- Di interiormente "gracias" a la vida.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Algunas veces nuestros chakras de la garganta están bloqueados porque nuestras mentes están demasiado llenas de preocupaciones y resentimientos. Al decir " gracias " a la vida por lo que se te ha dado, todos tus chakras, particularmente tu chakra de la garganta, se expandirán. Encuentra algo por lo que estar agradecido y siente sinceramente que este "gracias" brota dentro de ti.
- Medita con los siguientes cristales.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Usar cristales te ayudará a equilibrar la energía de tu chakra de la garganta. Intenta meditar o transportar cristales como la cianita azul , larimar , tanzanita , azurita, aguamarina y lapislázuli .
- Escucha atentamente
Ideal para: chakra excesivo
Si st chakra de la garganta está recibiendo una cantidad excesiva de energía, puedes tener dificultades para dominar las conversaciones e ignorar a otras personas. Este hábito puede causarte muchos problemas con tus amigos, familiares, compañeros o colegas. Para romper con el hábito, practica respirar elevando y bajando tu vientre y escucha con atención lo que la otra persona está diciendo. Recuerda observar su lenguaje corporal, a veces las palabras de una persona no coinciden con la energía que transmiten. Para mostrar que estás escuchando, asiente, haz pequeños comentarios y repite lo que están diciendo.
- Catarsis gritando y riendo
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
La catarsis es una poderosa técnica de liberación de energía que te ayudará a purificar tu chakra de la garganta. Una gran cantidad de energía estancada tiende a acumularse en nuestros cuerpos cuando no podemos comunicarnos claramente. Libera tu frustración riendo o gritando. Por ejemplo, mira un video divertido o, si tienes un bloqueo intenso de chakra de la garganta, grita contra tu almohada. Cuando se practican con regularidad, ambas prácticas te ayudarán a sentirte más seguro al expresarte de manera saludable.
- Desbloqueate con yoga
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Equilibra tu chakra de la garganta haciendo estiramientos de yoga como el pez,el león y la postura del arado. También puedes intentar girar en círculos suavemente el cuello para estimular el flujo sanguíneo.
- Canta para ti
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Cantar es una forma hermosa de abrir suavemente el chakra de la garganta. Si te sientes cohibido, canta para ti silenciosamente lejos de otras personas. Puedes que incluso te guste escuchar música o ver una película que te haga cantar.
- Limpia el chakra de la garganta con aceites esenciales.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Usa aceites como el incienso , el ylang-ylang , el neroli , el eucalipto , el clavo , el romero y la mirra. Puedes poner estos aceites en un difusor de aceite, frotarlos en tu muñeca (en forma diluida), o usarlos en un colgante en tu cuello .
- Bebe agua pura.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
El agua pura y limpia es esencial para la salud de tu chakra de la garganta. Si sospechas que tu agua está contaminada con contaminantes como flúor y cloro, considera invertir en un filtro de agua.
- Has una visualización del chakra de la garganta.
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Imagina una bola palpitante o giratoria de luz azul luminiscente en el área de tu chakra de la garganta. Siente la bola de energía azul disolviendo todos los bloqueos o flujos agresivos de energía dentro de ti.
- Pasa tiempo en silencio
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Por contradictorio que parezca, pasar el tiempo en silencio puede ayudarte a sintonizar tu voz interior sutil. Al permitir que tu voz interior emerja, fortalecerás tu chakra de la garganta. Los yoguis a menudo hacen votos de silencio para ayudarse a comunicarse más libremente con la conciencia superior.
- hazte un masaje de cuello
Ideal para: chakra deficiente o excesivo
Los masajes en el cuello son muy relajantes , ya que ayudan a redistribuir la energía atrapada en el cuello. Busca un masaje en el cuello de una masajista profesional o, alternativamente, usa un masajeador de manos para masajear tu cuello. Recomiendo calentar un paquete de sal caliente y aplicarlo en el cuello antes de darte un masaje, ya que esto animará a que los músculos se relajen .
- Practica ser asertivo
Mejor adaptado a: chakra deficiente
Cuando aprendes a decir "no" y hablas sobre tus necesidades, te sientes capacitado. La asertividad es una habilidad de chakra de la garganta que cualquier persona puede aprender, sin importar cuán tímida se sienta.
Finalmente, tal vez te gustaría usar afirmaciones como "Me expreso con confianza", "Digo mi verdad abierta y libremente", "Honro mi opinión" y "Hablo con amor" para ayudarte a acceder a tu poder interno.
Consejo final
Después de leer toda esta información, es posible que te preguntes qué debes hacer a continuación.
Recomiendo elegir algunas de las actividades de la lista anterior a las que te sientas naturalmente atraído. Asegúrate de identificar si tienes un desequilibrio de chakra deficiente o excesivo (o una mezcla) y elije en consecuencia. Experimenta con cada modalidad de curación durante un par de semanas y observa cómo te sientes.
Aletheia Luna es una escritora espiritual influyente cuyo trabajo ha cambiado la vida de miles de personas en todo el mundo. Después de escapar de la secta religiosa en la que creció, experimentó una profunda crisis existencial que la llevó a su despertar espiritual. Como consejera psicoespiritual, lectora de tarot y escritora profesional, la misión de Luna es ayudar a los demás a ser conscientes de sus conflictos y encontrar alegría, poder y liberación en cualquier circunstancia.
Un maestro zen explica el arte de 'dejar ir', y no es lo que piensas - Christina Sarich
24 de abril de 2019
Thich Naht Hanh, el maestro budista zen, tiene algunos consejos interesantes sobre lo que realmente significa dejar ir. Muchas personas confunden el desapego o el no apego a ser una forma de estar distraído, o una desconexión emocional de los demás, pero como explica Hanh, dejar ir a menudo significa amar a alguien más de lo que nunca antes lo ha hecho.
El Buda enseñó que el desapego, una de las disciplinas en el Sendero Noble, también llamado ariyasaavaka, no es un acto físico de retiro o incluso una forma de austeridad. Aunque el Buda enseña que "la no acción es una parte integral del Camino Correcto", si se la toma fuera de contexto, puede dar la impresión de que no debemos ocuparnos de los demás y que debemos vivir sin sentir o expresar verdaderamente nuestras emociones, desconectándonos de la vida.
Este tipo de malas interpretaciones son tristemente comunes, ya que no siempre hay traducciones directas del idioma paali al inglés.
Esta forma de "desapego" es una comprensión errónea del mensaje del Buda. El Maestro Hanh afirma que para dejar ir realmente debemos aprender a amar más completamente. El no apego solo ocurre cuando nuestro amor por el otro se extiende más allá de nuestras expectativas personales de ganancia, o nuestra anticipación de un resultado específico y deseado.
Hanh describe cuatro formas de desapego completo, que, sorprendentemente, no se trata de encerrarse en una cueva e ignorar a todos los que han roto su corazón, o ignorar su lujuria o deseo de un interés romántico. Esto no es desapego. Dejar ir, significa sumergirnos. Por ejemplo:
Maitri (no el amor que conoces)
Hanh describe la importancia de Maitri, no el amor como entendemos normalmente en un uso occidentalizado de la palabra. El afirma,
“El primer aspecto del amor verdadero es maitri (metta, en Pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, tenemos que practicar mirar y escuchar profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a quien amas algo que no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad”.
En otras palabras, uestro desapego puede venir al aceptar que ciertas cosas que haríamos normalmente para hacer que otra persona se sienta amada y apreciada puede que no sea lo que la persona a la que amamos necesita en este momento. En lugar de forzar ese comportamiento con un intento egoico de " complacerlo ", simplemente dejamos ir esa necesidad y observamos de verdad lo que hace que otra persona se sienta cómoda, segura y feliz.
Karuna (Compasión)
La siguiente forma de verdadero desapego es la compasión. Cuando dejamos ir, no dejamos de ofrecer un toque compasivo, una palabra o acción para ayudar a alguien que está sufriendo. Tampoco esperamos eliminar su pena o dolor. Sin embargo, la compasión contiene un profundo interés en los otros. No es distante. No es aislamiento de los demás.
El Buda sonríe porque entiende por qué el dolor y el sufrimiento existen, y porque también sabe cómo transformarlo. Te involucras más profundamente en la vida cuando te alejas del resultado, pero esto no significa que no participes plenamente, incluso en el dolor de los demás.
Mudita, Gratitud y alegría
En verdad, soltando practicas la gratitud. Mudita, o la alegría surge cuando sentimos gratitud por todo lo que tenemos, de tal manera que ya no nos aferramos a algún otro resultado anhelado. La definición de gozo de Buda es más como "gozo desinteresado". Significa que no solo encontramos la felicidad cuando nos sucede algo bueno, sino que cuando otros encuentran la felicidad.
Si alguna vez has tenido que despedirte de un amor o amigo para que pudieran continuar en el camino de su vida, uno que quizás no se entrelace con el tuyo, es posible que hayas sentido dolor al ver que la otra persona encuentra a alguien nuevo para amar, o un nuevo amigo que tomará tu lugar. Esto no es verdadero desapego. La alegría surge cuando encuentras la felicidad, incluso cuando los demás la encuentran, y tiene poco o nada que ver contigo.
Upeksha (ecuanimidad)
El Maestro Hanh describe la cualidad final del verdadero amor que arroja una luz excesiva sobre el verdadero proceso de dejar ir.
El afirma,
“El cuarto elemento del amor verdadero es upeksha, que significa ecuanimidad, no apego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir. Upa significa "sobre", e iksha significa "mirar". Subes la montaña para poder mirar toda la situación, no desdeun lado o el otro. Si tu amor tiene apego, discriminación, prejuicio o apego a él, no es verdadero amor.
Las personas que no entienden el budismo a veces piensan que upeksha significa indiferencia, pero la verdadera ecuanimidad no es ni fría ni indiferente. Upeksha no significa que no ames. Amas de manera que todos reciban tu amor, sin discriminación”.
Hanh explica que, sin esta cualidad, nuestro amor tiende a volverse posesivo, un pilar del ego . Tratamos de poner a nuestro ser querido en nuestro bolsillo y llevarlo con nosotros, cuando son más como el viento, o una mariposa, o una corriente, que necesitan moverse y fluir, o correr el riesgo de morir. Esto no es amor, esto es destrucción.
Para que el amor sea verdadero amor, debe tener elementos de compasión, alegría y ecuanimidad, y esto es realmente dejar ir.
El arte de dejar no es un arte
El verdadero secreto es que dejar ir no es un arte, es un permitir, un ser. Una relación sin apego es saludable, fuerte y llena de amor, amabilidad y compasión sin esfuerzo. Es completamente desinteresado porque tu sentido de "yo" ya no se afirma en cada situación. Si realmente quieres dejar ir, tienes que amar más, no menos. Este es el malentendido más común acerca de esta enseñanza invaluable del Buda.
22 de Abril...Día de la Tierra...La Tierra es mi maestra
La Tierra me enseña quietud, de la hierba ante cada rayo de Luz. Así puedo escuchar el susurro de mi corazón.
La Tierra me enseña el sufrimiento de la memoria en antiguas piedras .Así aprendo que elegimos el dolor, para perdonar y ser libres.
La Tierra me enseña la humildad de un capullo en su comienzo. Así aprendo a ser paciente con todas las cosas, especialmente, conmigo mismo.
La Tierra me enseña a cuidar, como la madre natura a sus hijos. Así puedo desarrollar compasión por todos los seres.
A Tierra me enseña el valor, como el del árbol que permanece solo. Así puedo conocer lo que es la fortaleza interior.
La Tierra me enseña los límites de una hormiga solitaria. Eso me lleva a descubrir el gran poder de Unificarnos.
La Tierra me enseña la libertad del águila que sobrevuela el cielo. Así puedo saber lo que se siente seguir a mi corazón.
La Tierra me enseña la aceptación de las hojas que mueren cada otoño. Entonces aprendo a permitir y aceptar agradecidamente el flujo natural de las cosas.
La Terra me ensaña la renovación, a través de cada semilla que brota en la primavera. Así puedo experimentar nuevos comienzos, cuando emerjo con nuevas ideas y creaciones.
La Tierra me enseña a olvidarme de mí mismo, como los copos de nieve se olvidan de su vida disolviéndose. Así, puedo recordar el propósito mayor de mi existencia.
La Tierra me enseña a recordar la bondad…a través de los secos campos regados por la lluvia. Así, puedo practicar la bondad cada día.
A medida que nosotros comenzamos a reconocer a la Tierra y sus reinos…nos damos cuenta de que ellos están aquí para sustentarnos en la senda hacia en Gran Misterio.
LA NO DUALIDAD DE LA CRUZ- Jeff Foster
San Agustín escribió: "Como un novio, Cristo salió de su habitación... Llegó al lecho nupcial de la cruz, y allí, al subir a ella, consumó su matrimonio. Y cuando percibió los suspiros de la misma, se entregó amorosamente al tormento en lugar de su novia y se unió a [ella] para siempre”.
¿La crucifixión como celebración de la vida? ¿Como matrimonio? ¿Qué diablos está pasando?
Cuando nos despertamos de nuestros sueños de la infancia y dejamos de tomar literalmente nuestras metáforas religiosas y espirituales… cuando dejamos de creer que el hijo literal de un dios literal murió literalmente en una cruz literal y luego renació literalmente y ascendió literalmente a un cielo literal, el crucifijo revela su verdad más profunda, más íntima y profunda: que cuando el dolor ya no se resiste, cuando recordamos quiénes somos realmente: el vasto espacio abierto abierta a toda la vida; cuando recordamos nuestra verdadera identidad como conciencia en sí misma, entonces nuestra humanidad, en toda su belleza y desorden y sus dolores, se ve como inseparable de lo divino, indivisible de la gracia.
La cruz apunta a lo que no puede ser crucificado, a quiénes somos antes de la historia, a quién fue Jesús, a la conciencia misma ("Dios"). En este lugar, la novia y el novio, el padre y el hijo, el tiempo y lo atemporal, la dualidad y la no dualidad, el vacío y la forma, incluso la vida y la muerte son meros opuestos mentales imaginarios, nadando en un amor y un silencio y una totalidad más allá de toda comprensión.
La salvaje tortura de la cruz te absorbe en su centro infinitamente tranquilo.
Y así, la crucifixión, entendida en su sentido más profundo, apunta más allá de la teología e incluso la psicología, y se convierte en esta última invitación a despertar, a morir a todo lo que es falso, y en medio de esa devastación, a descubrir la vida eterna que somos. Llama a esta quietud Dios o llámalo conciencia o no la llames en absoluto, realmente no importa, todo es simplemente una metáfora de quien ya eres, antes de las palabras.
Todos vivimos nuestra propia crucifixión. Todos enfrentamos la ruina y el ridículo y la desesperación y la pérdida de la imagen. Morimos como seres separados, nacemos de nuevo como conciencia y resucitamos como este cuerpo, en este tiempo, en este lugar, y el círculo de la vida se completa en un momento ordinario y como este.
Nadie escapa a las pruebas de la vida. Nadie escapa al dolor de la humanidad, como enseñó Buda. La única pregunta es, ¿cuál es tu relación con esta existencia? ¿Podemos "entregarnos amorosamente al tormento"? ¿Podemos "unirnos para siempre" a nosotros mismos, con una paz más allá de toda comprensión? ¿Podemos ver que la muerte no es nada que temer?
Si crees o no literalmente en la crucifixión, si te llamas a ti mismo cristiano, judío, no-dualista o ateo, no puedes negar el asombroso poder mitológico y simbólico de la crucifixión, y su importancia como una enseñanza universal de profundo despertar en medio del insoportable dolor. Una enseñanza que trasciende la religión misma y habla a todos, sin importar la edad o el origen.
No me llamo cristiano, pero oculto a simple vista en el corazón del mensaje cristiano hay una enseñanza no dual asombrosamente poderosa de amor incondicional y profunda aceptación y perdón desgarrador, una enseñanza, por supuesto, que también está en el corazón de todas las otras grandes tradiciones religiosas del mundo. La verdad no puede ser contenida, es un río salvaje, que se desborda por todas partes. No es de extrañar que haya tantas religiones en el mundo, tantos sistemas de metáforas, cada uno a su manera tratando de expresar la única verdad inexpresable de la existencia: el instrumento de tu dolor, lo que una vez amenazó con quebrantar tu espíritu, eventualmente se convierte en tu salvación y te despierta a la vida. Así,cuando nos volvemos a enfrentar sin miedo a la aparente oscuridad, solo descubrimos luz no dividida. Esa libertad no reside en escapar sino en afirmar la vida tal como es, en consumar nuestro matrimonio con nuestra humanidad, incluidas todas sus pruebas y tribulaciones.
Somos crucificados y nacemos de nuevo, no mañana, no ayer, sino ahora, con cada respiración que tomamos.
¡Felices Pascuas!
Jeff
viernes, 19 de abril de 2019
¿Pasión o compasión? - por Jon Mundy
Traducido con Amor desde los archivos de...https://www.miraclesmagazine.org
La crucifixión desde el punto de vista de Un Curso de MIilagros
Me pregunto si no estamos ya sobrecargados con “imágenes” de dolor, sangrei espinas, tormentos, angustias y torturas.
La expiación
Tengo un libro de ilustraciones para uso de los ministros cristianos. Tiene doce ilustraciones de lo que es la expiación es. Cada ilustración describe la agonía de un Jesús que sufre, sangra y muere en la Cruz, un sacrificio que hace por nuestros pecados. Siempre sonaba como un asunto fuera de contexto para mí. No es exactamente el tipo de cosas que un Dios de Amor propiciaría.
De acuerdo con la teología cristiana tradicional, un Dios sabio y amoroso "mató" a su único Hijo, quién era "inocente" porque yo soy "innatamente pecaminoso". Según esta teología, llegamos a ser salvos porque Dios mató o sacrificó a Jesús. ¿O "nosotros" matamos a Jesús? O tal vez ¿"mi hermano" mató a Jesús? ¿Cómo podría el amor (Dios) idear un sistema así?
Una vez asistí a un retiro de silencio de Cuaresma para ministros, donde el líder repartió clavos e invitó a meditar sobre la angustia y el sufrimiento de Jesús en la cruz. Esto no era exactamente lo que podría considerarse como silencio mental. El cristianismo usa una cruz como símbolo, un instrumento de tortura y muerte. La iglesia católica pone un cuerpo sangrante en la. De acuerdo con la teología cristiana tradicional, no somos salvos por ser capaces de ver lo que Jesús vio o hacer lo que nos pidió que hiciéramos, como perdonar. Somos salvos porque nosotros creemos que Jesús “pagó un precio” por nuestro pecado original al sufrir en la cruz.
¿Se supone que nos debemos sentir agradecidos con Dios porque Jesús sufrió? ¿Debemos estar enojados con quienes lo mataron? Tengo una maestría en teología, un doctorado en filosofía y he enseñado en la universidad y en el seminario cursos de filosofía y religión durante los últimos treinta y ocho años. Aunque entiendo históricamente, "cómo" este concepto complejo se convirtió en teología cristiana, no lo entiendo"por qué".
Desde el punto de vista del Curso, como Jesús sabía quién era él, también sabía que no podía ser herido o muerto. Fue a la cruz para demostrar el poder de la indefensión y la invulnerabilidad de nuestro Ser espiritual, por lo que nos muestra cómo debemos ser indefensos e invulnerables en muchas instancias menos dramáticas.
Poco antes de morir en 1961, la BBC realizó una entrevista con el psicólogo Carl Jung. El entrevistador le preguntó a Jung si creía en Dios. Jung dudó un momento y luego dijo: "¿Creer en Dios? ¡No, lo sé!" ¿No es mejor conocer a Dios que creer en Dios? ¿No es mejor ver lo que Jesús vio y hacer lo que nos pidió que hiciéramos que creer que tuvo que expiar nuestro pecado original?
¿Cómo se supone que su sufrimiento es para nuestro beneficio? ¿Es porque somos innatamente pecadores que él sufrió en la cruz? El filósofo chino Confucio creyó en lo que él llamó Jen, que significa corazón humano. Él enseñó que en el corazón, todas las personas son buenas. Es solo que tenemos nuestros malos momentos, que a veces duran minutos y otras, décadas. Si Confucio tiene razón y somos innatamente buenos en lugar de innatamente malos, lo cual prefiero creer,eso lo cambia todo. No vayamos a buscar lo malo en otros, busquemos lo bueno.
Vi un programa de televisión titulado Roma: El poder y la gloria, donde señalaba a fuerte creencia de Roma en la sangre del sacrificio. ¿Es aquí de donde viene la idea de la sangre de sacrificio? Según The Encyclopedia of Religion, el tema de todas las doctrinas cristianas de la expiación se puede expresar en la oración: "Cristo murió por nuestros pecados". También en el judaísmo, Yom Kippur, el Día de la Expiación, la fiesta más solemne del año judío, es un día de ayuno y arrepentimiento de los pecados. La forma en que se entiende el proceso de expiación en la teología cristiana tradicional hace que el pecado sea muy real - justificando así nuestro juicio y nuestra ira.
¿Quién tiene la culpa de la crucifixión?
Nadie tiene la culpa de la crucifixión de Jesús, ¡ni los judíos, ni los romanos, ni siquiera Judas!
Si los apóstoles no se hubieran sentido culpables, nunca me habrían podido atribuir expresiones tales como: "No vengo a traer paz sino espada" .Esto está en clara oposición a todas mis enseñanzas. De haberme entendido realmente, no podrían haber descrito tampoco mi reacción a Judas como lo hicieron. No pude haber dicho, "¿Traicionarás al Hijo del hombre con un beso?" a no ser que hubiese creído en la traición. Todo el mensaje de la crucifixión fue simplemente que yo no creía en la traición. El "castigo" que se dijo infligí a Judas fue un error similar. Judas era mi hermano y un Hijo de Dios, tan miembro de la filiación como yo. ¿Cómo iba a condenarlo cuando estaba listo para probar que condenar es imposible? - UCDM, T. 6,I- 15: 2-9
Judas era hermano de Jesús. Jesús le dice: "Ve y haz lo que tienes que hacer". Judas era indispensable en la historia de Jesús. Tal vez Judas entendió la misión de Jesús mejor que algunos de los otros discípulos. Si el guion estaba escrito, él simplemente estaba jugando su parte, no estaba traicionando a Jesús, ¿Estaba ayudando a Jesús a cumplir su misión?
Si alguien es responsable de la crucifixión, se podría decir que es Jesús. O tal vez podríamos decir que Dios estaba detrás de todo esto. Sí, ¿por qué no culpamos de todo a Dios? Podemos siempre culpar a Dios. Jesús claramente sabía lo que estaba haciendo cuando regresó a Jerusalén. Les dijo a los discípulos varias veces sobre lo que iba a hacer. Sabía que sería arrestado y crucificado. No creo que Jesús fuera malhumorado, irritable y sombrío. Él no estaba proyectando culpa y miedo Eso es el pensamiento del ego. Jesús dijo: "Yo y el Padre somos uno". Si él sabía que él era Dios, ¿Podría entonces sufrir? El punto central de la resurrección es que nada fue sacrificado. Un cuerpo se perdió, pero un cuerpo no puede contener al Espíritu, que por definición "es" Vida. La idea del sacrificio surge del miedo.
“El sacrificio es una noción que Dios desconoce por completo. Procede únicamente del miedo, y los que tienen miedo pueden ser crueles. Cualquier forma de sacrificio es una violación a mi exhortación de que debes ser misericordioso, como nuestro Padre en el Cielo lo es”- UCDM, T-3-I. 4: 1-3
Nos centramos en el cuerpo. Todo lo que hacemos se hace por el bien del cuerpo. Estamos fascinados por los cuerpos, otros cuerpos y los nuestros. Planeamos mantener el cuerpo todo el tiempo que se pueda; yo no pienso ni por un segundo que la verdad de la realidad de quién soy es un cuerpo. El cuerpo es, dice el Curso, una "pequeña cerca" alrededor de una gran y gloriosa idea. Jesús no sacrificó nada.
No se perdió nada, se ganó todo. Después de todo, ¿qué pierdes cuando pierdes una ilusión, excepto una ilusión?
La ira mantiene vivo el ego.
La ira alimenta el ego. El Curso dice que hay dos tipos de leyes, las Leyes del Ego o leyes del caos y las leyes de Dios o leyes del amor. Una ley típica del caos es: "Ojo por ojo y diente por diente ". Me golpeaste. Te golpeo. Hubo un artículo en las noticias recientemente sobre un jugador de hockey que golpeó a otro jugador de hockey en la cabeza derribándolo, con la cara sobre el hielo, rompiéndole el cuello. ¿Por qué lo hizo? Porque anteriormente en el juego, el jugador que golpeó, golpeó a uno de sus compañeros de equipo con su palo de hockey, así que solo estaba desquitándose. Tales son las formas del mundo. Tal vez necesitamos otra forma, tal vez necesitamos compasión en lugar de pasión.
Los sinónimos de "pasión" incluyen ardor, fervor, obsesión, emoción, celo y locura. Los diccionarios definen la pasión como un entusiasmo intenso o abrumador como el odio o la ira .Los terroristas tienen mucha "pasión" por lo que hacen. ¿No ha tenido este mundo suficiente odio, ataque, enojo y culpa? Sin duda necesitamos menos pasión y más compasión.
Los sinónimos para "compasión" incluyen simpatía, empatía, bondad y gentileza.
Las leyes del caos son leyes regresivas, involutivas. Llevan a más y más problemas. No recibes nada gratis. Te sumerges más, puedes sentir más pasión pero no tienes compasión. Ninguno realmente se siente mejor cuando ataca a otro. Puede haber algún alivio temporal, pero inevitablemente, te sentirás también culpable debido a la naturaleza irracional, destructiva, no amorosa e implacable del enojo y del ataque. Cualquier acto de “destrucción” es siempre una involución y una demostración de odio no de amor.
Como dijo el erudito católico jesuita Anthony de Mello:
La religión tal como se practica hoy trata de castigos y recompensas. En otras palabras, engendra miedo y codicia, las dos cosas más destructivas para la espiritualidad. Es como enfrentar una inundación con agua o un granero en llamas con fuego.
Las leyes de amor de Dios son leyes evolutivas. Traen más beneficios tanto para el donante como para el receptor. Cuando damos nuestro amor, el amor se fortalece en nosotros. Hay un proverbio ingles que dice: “La bondad, como el grano, aumenta al sembrarla”.
Cuando nos damos cuenta de la forma en que nos enfrentamos, se hace evidente que hay una serie de tácticas que son útiles para promover la paz y la buena voluntad. También hay una serie de tácticas que producen repetidamente resultados negativos y, en última instancia, resultan debilitantes en lugar de útiles.
El mensaje de la crucifixión es que a través del perdón podemos superar todo odio, ira y ataque. Hasta que perdonemos, continuaremos crucificándonos mientras buscamos crucificarnos el uno al otro.
El viaje a la cruz debería ser el último "viaje inútil". No sigas pensando en él, sino dalo por terminado. Si puedes aceptarlo como tu último viaje inútil, serás libre también para unirte a mi resurrección. No cometas el patético error de "aferrarte a la vieja y rugosa cruz”. El único mensaje de la crucifixión es que puedes superar la cruz. Hasta que no la superes, eres libre de seguir crucificándote tan a menudo como quieras. Éste no es el evangelio que quise ofrecerte.- UCDM, T-4. I- 3: 1-2 y 7-9
Amor y paz, ahora y por siempre
Jon
https://www.miraclesmagazine.org/about2-c1142
Jon Mundy
Jon Mundy ha escrito inspirdores libros como maestro de Un Curso de milagros...entre otros...VIVIR UN CURSO DE MILAGROS...que tipé para ustedes hace muchos años capítulo a capitulo por no hallarse en INTERNET)
Es catedrático en la Universidad Estatal de Nueva York y ha dictado clases sobre "Historia del Misticismo ", " Historia de La Filosofía " y "Psicología de La Religión ", entre otras cátedras.
Fue ministro metodista ordenado durante 45 años, habiendo comenzado como pastor en iglesias rurales en Missouri en el año 1961. Fue editor de varias publicaciones y desde 2002 hasta la actualidad edita y publica la revista "Milagros".
Es autor de ochos libros basados en Un Curso de Milagros entre los que se destacan " El Místico De Missouri ", " Escuchando A Tu Guía Interior ", " Las Diez Leyes de la Felicidad " y el recientemente publicado " ¿ Qué es el Misticismo ? "
Jon fue uno de los primeros estudiantes y maestros del Curso, guiado directamente de la mano de Helen Schucman a lo largo de sus primeros y complejos pasos hacia una espiritualidad plena y abundante. Para más detalles sobre el autor y sus otras, visita su sitio en internet www.miraclesmagazine.org
Cómo trabajar con los Ángeles de las cualidades [Ejercicio]- por Thomas Miller
Traducido con Amor desde… https://www.findhorn.org
Me senté, sudando un poco, en el santuario de Cluny.Los miembros de los departamentos de trabajo de la Fundación Findhorn habían venido a dar la bienvenida al nuevo grupo de aprendices después de completar su capacitación inicial, y el santuario estaba lleno. Habíamos terminado de cantar y la ceremonia de finalización había llegado a un punto de quietud.
“Hablemos sobre las cualidades con las que nos gustaría bendecirlos”. La voz del líder de la ceremonia sonó en el silencio de la espera.
Alguien dijo una palabra y luego sentí un impulso que se elevaba rápidamente, casi impulsivamente, dentro de mí. "Coraje" le dije. Mi voz sonaba fuerte y definitiva, como si personificara la cualidad. Luego, otros hablaron en el santuario iluminado por el sol: "Equilibrio", "Humor", "Luz". Al final volvimos a aquietarnos, y los aprendices se quedaron quietos en el centro de la sala, como absorbiendo las cualidades con que la gente los había bendecido. En este punto, tuve la sensación de que el aire cambiaba de alguna manera, y la luz caía de manera diferente.
¿Qué había sucedido realmente en este simple ritual?
Habíamos trabajado en colaboración con ángeles de esas cualidades, algo que las personas de la Fundación Findhorn han hecho parte de su vida diaria.
Ángeles de la ventana del santuario del parque
Dimensiones Conscientes de la Vida
El trabajo con ángeles de las cualidades aprovecha las dimensiones invisibles de la vida, la realidad subyacente que da forma a lo que sucede en los niveles físicos. Diferentes sistemas de creencias metafísicas han visto esta dimensión de diferentes maneras, pero con similitudes esenciales. Por ejemplo, Platón enseñó que las ideas arquetípicas formaban la realidad física, mientras que la tradición esotérica occidental enseñaba que las jerarquías espirituales dan forma a toda la vida y las formas manifestadas en la Tierra. Estas y otras tradiciones espirituales enseñan que una conciencia subyacente (no materia muerta y azar) es lo que crea, sostiene y remodela continuamente nuestro mundo.
Dorothy Maclean, una de las fundadoras de la Fundación Findhorn, descubrió que podía hacer contacto con lo que ella llamaba los "devas" de las plantas. Estos son los seres no físicos que sostienen las formas de las plantas y guían su crecimiento. Describirlos como seres puede dar una idea de ellos, pero también puede ser engañoso. Son inteligencias y podemos interactuar con ellas. Sin embargo, Dorothy siempre tuvo cuidado de no humanizarlos, señalando que eran vastas presencias más allá del alcance humano. Ella los caracteriza como absolutamente puros, manteniendo la forma de una planta como una expresión de lo sagrado.
Ángeles de las cualidades
Los ángeles de las cualidades son similares, pero en lugar de sostener la forma de una planta, tienen una cualidad de conciencia. Estas son cualidades como el coraje, la humildad, la ternura o el humor. Los ángeles de las cualidades, cuando se combinan con las esencias de las plantas, planetas y otros seres, dan forma a los componentes básicos de nuestro entorno físico.
Podemos trabajar conscientemente con ellos. Por ejemplo, cuando los jardineros de Findhorn se toman un momento para conectarse internamente con la calidad del amor al plantar semillas, están ayudando a tejer la cualidad del amor en la trama del jardín. Y generaciones de personas y otros seres que trabajan conscientemente de esta manera han ayudado a crear una atmósfera tangible en Findhorn que ayuda a disolver los límites entre nosotros y las dimensiones invisibles de la vida.
Ejercicio: Trabajando con las Cualidades de los Ángeles
Cartas de ángel usadas en un taller de Findhorn.
Puedes trabajar fácilmente con los ángeles de las cualidades en tus tareas diarias. Esta práctica básica de la Fundación Findhorn es simple y te sorprenderá lo profundo que puede llegar.
Intenta esto antes de ir al trabajo, conocer a alguien, estar con la familia o cualquier otra actividad. Los pasos a continuación son mi manera personal de trabajar con los ángeles de las cualidades. Al final, la mejor manera es probablemente la que encuentres por ti mismo, pero esto podría ayudarte a comenzar.
- Elije una cualidad positiva con la que le gustaría trabajar. Algunos ejemplos son el coraje, la alegría, la aceptación y el humor.
- Encuentra un lugar donde puedas estar solo por unos momentos. Deja que tu respiración se profundice. Relaja tu cuerpo.
- Luego invita a la cualidad a conectarse contigo y observa cómo se sientes. ¿Qué es diferente en ti cuando comienzas a encarnar la alegría, la apertura o la relajación? Los sentimientos, las sensaciones, las palabras, las imágenes y los pensamientos pueden surgir al entrar en contacto con esta esencia. Si lo hacen, solo nótalas.
- Respira profundamente y permite que las sensaciones y la cualidad se expandan dentro de ti. Quédate con ella por unos momentos.
- Ahora ve si puedes encarnar esta cualidad en tu actividad. Si lo olvidas, siempre puedes tomarte uno o dos segundos para volver a la sensación sentida.
- Si sucede algo a lo que normalmente reaccionarías, tómate un momento para volver a conectarte con la cualidad y deja que te ayude a encontrar una forma diferente de responder.
- Al final de la actividad, tómate un momento para revisar lo que sucedió.
- Por último, agradece a la cualidad y libérala. Fíjate si algo se siente diferente cuando lo haces.
Esta práctica y otras similares son un recordatorio de que trabajar con las dimensiones espirituales y sutiles de la Tierra no tiene por qué ser difícil, complejo o esotérico. De hecho, como Findhorn me ha ayudado a mí ya otros miles a aprender, quizás la mejor manera de unir el espíritu y la materia es a través de la vida cotidiana.
https://www.findhorn.org/blog/angels-of-qualities-exercise/
ACERCA DE FINDHORN
La Fundación Findhorn es un experimento dinámico donde la vida cotidiana se guía por la voz interior del espíritu, donde trabajamos en co-creación con la inteligencia de la naturaleza y tomamos acciones inspiradas hacia nuestra visión de un mundo mejor. Compartimos nuestro aprendizaje y estilo de vida en talleres, conferencias y eventos experienciales que tienen lugar dentro de una comunidad próspera y de ecoaldeas.
La fundación tiene dos sitios principales. El Parque, ubicado en medio de dunas y bosques, la bahía y la playa, es una ecoaldea que alberga a muchos de nuestros empleados y a una comunidad más grande de personas que viven con valores compartidos. Cluny Hill es un antiguo hotel victoriano, a cinco millas de distancia de The Park, que alberga personal y da la bienvenida a los participantes en nuestros talleres y eventos. Nuestra casa de retiro en la isla de Iona, y la comunidad satelital en la isla vecina de Erraid, también dan la bienvenida a los participantes para experiencias de cambio de vida en la salvaje costa del oeste de Escocia, azotada por el viento.
La Fundación Findhorn es una ONG asociada con el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas, titular de la designación de Mejores Prácticas de Hábitat de las Naciones Unidas y cofundadora de la Red Mundial de Ecoaldeas y la Red de Centros Holísticos. La Fundación está en el corazón de una comunidad de más de 500 personas que todos los días apoyan y viven la visión de crear un mundo mejor comenzando por ellos mismos.
miércoles, 17 de abril de 2019
¿Por qué me preocupo tanto y cómo dejar de preocuparme? - Jernej Zupin
Traducido con Amor desde...http://www.returningtooneness.com
Las preocupaciones son uno de los síntomas más comunes de una mente humana separada. "¿Por qué me preocupo tanto?" Es una pregunta que carga a muchos en todo el mundo. Podemos ser rápidamente absorbidos por un círculo vicioso de preocupación crónica, con una gran pérdida de energía, estrés, ansiedad, agitación, insomnio, problemas de trabajo, como los efectos más comunes. Si se repite a largo plazo, la preocupación excesiva a menudo puede convertirse en depresión y otras formas de trastornos mentales graves.
Qué es la preocupación
Si miramos un poco más de cerca, vemos que las preocupaciones no son más que un conjunto de pensamientos que ocupan nuestras mentes. Estos pensamientos son creados por la parte egoica de nuestra mente. El ego surgió de la idea imaginaria de un yo separado e independiente, que nos convence de que podemos estar separados de nuestra Fuente. Es la causa de todos los conflictos en este mundo: miedo, culpa, odio, celos y otras emociones negativas.
La segunda parte de la mente, representa nuestra verdadera realidad: el Espíritu, en la que aún somos Uno con todos y con todo. Es inmutable y eterno. No se preocupa ni tiene ningún tipo de problemas. Solo existe la conciencia perfecta de la Unidad, el Amor y la Paz Interna, que es nuestra Naturaleza Verdadera.
¿Por qué me preocupo tanto?
¿Cómo es posible entonces que las preocupaciones ocupen tanto nuestra mente? Pueden impregnarnos completamente, aunque nuestra única realidad es el Amor que no tiene preocupaciones y nunca las experimentó. ¿De dónde se derivan estos pensamientos de miedo, negativos y preocupantes? ¿Por qué me preocupo tanto?
En el momento de la aparente separación de nuestra Fuente, hemos olvidado esta parte de nosotros mismos, que está en completa paz y sin preocupaciones. En el deseo de individualidad y poder falso, nos identificamos con el ego, que domina un mundo de sueños en el que nos percibimos separados. Por eso el miedo, la ansiedad y la culpa se deslizaron en nuestra mente, porque creemos en la historia del ego que nos cuenta que cortamos y perdimos para siempre la Unidad y el Amor de Dios, lo cual, por supuesto, no es cierto.
En consecuencia, se produce ansiedad, inquietud, soledad y preocupación. Creemos desde nuestro ego que somos vulnerables, culpables, pequeños e indefensos. Y debido a que proyectamos estos sentimientos en el mundo, creemos que hay algo fuera de nosotros que puede quitarnos la paz y la libertad internas (la pérdida de un empleo o de un compañero, la falta de dinero, las preocupaciones por la salud, lo que otras personas pensarán en nosotros, etc.)
Estamos constantemente cargados de problemas y preocupaciones externas. Así es como el ego oculta hábilmente nuestro problema principal: los sentimientos de alienación, soledad y separación, que están dentro de nosotros. No nos sentimos conectados con el Amor, nuestra Realidad Verdadera. Por lo tanto, recurrimos a varias adicciones: relaciones, sexo, internet, entretenimiento, drogas, alcohol, buena forma física, comida, ... cualquier cosa que pueda aliviar nuestro dolor y ocultar temporalmente los problemas y preocupaciones.
La clave para la solución, para recuperar nuestra tranquilidad, el estado donde las preocupaciones no pueden existir, está en nosotros mismos.
Las preocupaciones también están estrechamente relacionadas con el tiempo. Nos preocupa algo que sucedió en el pasado y nos preocupa el futuro. Por lo tanto, estamos cargados de algo que en este momento no existe y por lo tanto no es verdad.
Cómo dejar de preocuparse por todo.
Como hemos visto, el problema principal es nuestra identificación con la mente del ego y la creencia en ella. ¿Cómo reconocemos que hemos caído en una trampa de sus pensamientos y juicios? Pregúntate: "¿Cómo te sientes en este momento?” Estoy ansioso, nervioso, preocupado, enojado, celoso,... Todas estas son señales de que creemos en el ego. Además, es una señal de que no vivimos en el momento presente.
La solución para superar la preocupación es simple, pero no fácil. Debido al hecho de que el ego surge con la idea imaginaria de separación / sufrimiento / culpa / soledad, por lo que en realidad no existe en otra parte que no sea nuestra mente, solo necesitamos retirar la creencia y el poder en estos pensamientos destructivos, por lo que podemos volver a estar en perfecta paz sin preocupaciones. Podemos hacerlo sin juzgar estos pensamientos de ninguna manera y sin luchar contra ellos.
Si luchamos contra ellos, les damos poder y energía adicionales, y la situación se vuelve aún más difícil. Solo se necesita una observación suave de estos pensamientos. Al igual que observar las nubes que pasan en el cielo, que van y vienen. Es lo mismo con nuestros pensamientos. Permítales que vengan y solo obsérvelos. De esta manera, les quitamos su poder, para que puedan abandonar lentamente nuestra conciencia, así como el subconsciente, donde fueron almacenados y "alimentados" durante demasiado tiempo.
También es útil mirar sus pensamientos con su maestro interno. Puede ser Jesús / el Espíritu Santo / Buda / un ángel o quien le represente un símbolo de Amor, un símbolo de su verdadera naturaleza. Puede ayudarlo en el proceso de observación, saber que no está solo en su situación.
Por lo general, es difícil poner esto en práctica "de la noche a la mañana", porque estamos tan acostumbrados al pensamiento negativo y a actuar en consecuencia. Se ha convertido en parte de nuestra identidad. Debido a esto, preferimos tener problemas y preocupaciones en nuestras vidas, por lo que nuestra personalidad (ego), está intacta, separada de los demás.
Muchas veces, cuando estoy preocupado, utilizo esta línea simple pero profunda de Un curso de Milagros para ayudarme a reconocer la verdad:
Puedo ver la paz en lugar de esto.
El pensamiento me recuerda la posibilidad de una decisión que tenemos en un momento dado. En cualquier momento, independientemente de la situación en la que nos encontremos, podemos elegir entre el miedo (preocupación) o el Amor (aceptación, perdón, conciencia, ...). Sólo hay dos opciones disponibles. En cada momento escuchamos a uno de los dos maestros internos: el ego o nuestro Ser verdadero / la voz del amor.
http://www.returningtooneness.com/why-do-i-worry-so-much-and-how-to-stop-worrying/
De tener razón a Dejar ir - Joan Gattuso
Si realmente deseas la paz, debes renunciar a "tener razón" .Si no estás dispuesto a practicar el perdón, mantienes vivas las semillas de la separación. Estás regando esas semillas en lugar de las semillas de la bondad amorosa y el perdón. Lo que riegas a través de tu conciencia, ya sea positivo o negativo, brotará y crecerá en tu vida y lo tendrás en tus experiencias diarias.
Muchas veces he sido testigo de individuos absolutamente obsesionados con sus quejas, sin darse cuenta de que sus pensamientos implacables los mantienen en el infierno.
Alex es una de esas personas. Absoluta y totalmente, detesta a su único hermano, su hermano mayor. Lo ha odiado desde que tenía tres años; incluso tiene una foto de su pequeño y delicado yo intentando alejarse de su hermano de diez años, quien intentaba tomar su mano para la foto.
Cincuenta años después todavía lo odia. Él nunca la ha abusado física o sexualmente. Nunca le ha insultado, se ha burlado de ella o ha dicho mentiras sobre ella.
No hay una explicación razonable o racional de por qué siempre lo ha odiado. Ella lo haría incluso si él estuviera totalmente fuera de su vida y nunca pensara conscientemente en él. Pero debido a sus padres ancianos, él vuela a través del país tres o cuatro veces al año para estar con ellos, y eso es suficiente contacto para sacar su odio a relucir.
El suyo es un odio irracional. Como es tan antiguo, tiendo a pensar que debe venir de una vida pasada. Pero Alex no puede ver eso. Quizás sus problemas gastrointestinales crónicos, palpitaciones del corazón y problemas de sinusitis puedan tener una conexión emocional con avivar continuamente las llamas del odio. Dijo el Buda: “El odio no cesa por el odio, sino solo por el amor”. Esta es la regla eterna.
Usted puede estar pensando en lo miserable que debe ser ella. Pero si la conociera no la vería así. Es brillante, muy ingeniosa, y se preocupa por los demàs. Pero debajo de este exterior agradable hay un infierno de furia.
A través de los años, he notado que su malestar se ha intensificado a medida que ha ido creciendo. Su odio hacia su hermano no ha disminuido, sino que se ha vuelto más intenso a medida que pasa cada año.
Varias veces he abordado el tema de su necesidad de perdonar a su hermano por lo que ella percibe que él ha hecho para dañarla. ¡Es como hablar con mi sofá! No quiere oírlo. No quiere cambiar su historia. Como resultado, le he dicho educadamente que no la atenderé más.
La renuencia de Alex a perdonar la mantiene en el infierno y con mala salud, en el mejor de los casos. Si estuviera dispuesta a perdonar a su hermano por las percepciones negativas que ella tiene sobre él, podría comenzar a liberarse del sueño en el que continúa viviendo.
Lo que necesita son técnicas amplias y radicales de perdón, porque no recuerda ningún caso específico que necesite perdonar, pensamientos como: “Te bendigo. Te libero. Te perdono. Te entrego a Dios”. Tales afirmaciones deben repetirse una y otra vez. Piense en un muro de piedra que custodia una prisión, en este caso, la prisión de su mente implacable. Más allá de ese muro y en lo profundo de la prisión se encuentra su inocencia y la inocencia de su hermano. Se necesita una tremenda cantidad de trabajo de oración y liberación para derribar el muro y entrar a las profundidades de la prisión.
Para ayudarla más a hacer esto, sería útil que cada vez que un pensamiento negativo acerca de su hermano entrara en su conciencia, lo liberara de inmediato entregándolo a Dios o al Espíritu Santo o a quien confíe como guía espiritual, luego respirar profundamente y crear un pensamiento amoroso sobre su hermano.
Independientemente de las circunstancias de nuestro pasado, debemos perdonar a todos para que experimenten y experimentar nosotros un cambio de conciencia, una curación, y así poder ser felices. Desmond Tutu dijo una vez: "Perdonar no es solo ser altruista, es la mejor forma de beneficiarnos". Y nuevamente, de la sabiduría de Buda, "Qué fácil es ver las fallas de tu hermano. Qué difícil es enfrentarte a las tuyas”.
Una técnica maravillosa del Dalai Lama se llama "dar y recibir". En una meditación profunda, uno visualiza enviar a la otra persona emociones positivas como felicidad, bondad amorosa, amor, compasión, buenos pensamientos de todo tipo. Luego, en la siguiente meditación, uno visualiza captar las emociones negativas del otro: sufrimiento, miedo, crueldad, todas las emociones tóxicas. Inhalar todo esto cuando estés en un estado meditativo profundo y luego exhalar.
El Dalai Lama dice que estas técnicas son muy útiles para reducir el dolor y el odio, para cultivar el perdón y para experimentar paz y felicidad.
Cuando retenemos el perdón, nos hacemos tan culpables como el que nos dañó, excepto que rara vez podemos reconocer nuestra responsabilidad. Así que permanecemos en la mentalidad: me han ofendido. Yo tengo razón. Maldita la parte ofensora. Este estado mental hostil nunca conducirá a la curación o resolución de ningún tipo.
A medida que recorre el viaje espiritual de su alma, es bueno comenzar a estar abierto a explorar exactamente cuál fue su papel al permitir que ocurra la situación negativa en primer lugar. Tal vez usted era demasiado pasivo, o no era fiel a su convicción moral o fingía que no le importaba. En primer lugar, debería haber prestado más atención a cuándo comenzó a estar furioso.
El Dalai Lama enseña que albergar una emoción destructiva como el odio no sirve de nada. No odia a los chinos, incluso después de toda la destrucción que han causado a su pueblo y a su país. Con el tiempo ha perdonado totalmente a los comunistas chinos. Si él puede perdonar las atrocidades que él y su gente han tenido que soportar, ¿podemos aprender a seguir su ejemplo y ser libres?
Extraído de El poder del perdón por Joan Gattuso
Joan Gattuso aporta una visión profunda y personal de todos sus escritos. Sus profundos estudios con el Dalai Lama le han dado los antecedentes necesarios para su mirada única al budismo tibetano. Es la autora de los libros A Course in Love y A Course in Life, ambos traducidos a varios idiomas. También es una oradora dinámica, ministra de Unity en Shaker Heights, Ohio. Su camino espiritual la ha llevado por todo el mundo para estudiar con líderes espirituales de renombre. Ella vive en Ohio con su esposo David Alexander.
https://spiritualityhealth.com/articles/2016/01/12/letting-go-being-right
La sabiduría en las emociones oscuras – Miriam Greenspan
Me llevaron a la práctica de la atención plena hace más de dos décadas por la muerte de mi primer hijo. Aaron murió dos meses después de su nacimiento, sin haber salido del hospital. Poco después, un amigo me presentó a un maestro de quien aprendí los conceptos básicos de la meditación Vipassana: cómo respirar de manera consciente y meditar con conciencia "sin elección". Recuerdo haber asistido a una charla de dharma en una sala llena de cincuenta meditadores. La maestra habló sobre las Cuatro Nobles Verdades. La vida es inherentemente insatisfactoria, dijo. Los deseos inquietos del ego no se cumplen tan pronto como encuentran nuevos objetos. El ansia y la aversión engendran sufrimiento. Uno de sus ejemplos fue esperar en la fila para una película y luego no poder entrar.
Le pregunté: “¿Pero qué pasa si no estás sufriendo debido a algún apego trivial? ¿Y si se trata de algo significativo, como la muerte? ¿Qué pasa si estás de duelo porque tu bebé nació con daño cerebral y murió antes de que tuviera la oportunidad de vivir? ”Lloré abiertamente, esperando que allí, de todos los lugares, se aceptaran mis lágrimas.
El maestro preguntó: “¿Cuánto tiempo hace que murió tu hijo?” Cuando le dije que habían pasado dos meses, su respuesta fue rápida: “Bueno, eso es pasado ahora, ¿no es así? Es hora de dejar ir el pasado y vivir en el momento presente”.
Me sentí reprendida por sentirme triste por la muerte de mi hijo. La respuesta del maestro me desconcertó. ¿Vive en el presente? Mi presente estaba lleno de un dolor desgarrador, un agujero en mi corazón que sangraba a diario. Pero el momento presente, tal como él lo había concebido, podía limpiarse y curarse de este dolor. Despojado de la pena, un "momento presente" emocionalmente limpio fue servido como un antídoto para mis lágrimas. Sin embargo, el mensaje era claro: deja de llorar. Supéralo. Sigue adelante.
Este es un mensaje familiar. Su intolerancia emocional involuntaria a menudo saluda a quienes sufren, especialmente si lo hacen abiertamente. Yo llamo a esta clase de intolerancia "emoción-fobia": un miedo generalizado y una evitación de las emociones difíciles en uno mismo y / o en los demás. Esto se acompaña de un conjunto de creencias normativas incuestionables sobre la "negatividad" de los sentimientos dolorosos.
La emoción-fobia es endémica de nuestra cultura y quizás de la cultura patriarcal en general. Lo encontrará en subculturas tan diferentes como retiros espirituales, libros populares de autoayuda y manuales psiquiátricos. De hecho, la respuesta supuestamente budista de mi maestro estuvo muy en línea con la visión psiquiátrica prevaleciente del dolor. De acuerdo con el Manual de diagnóstico y estadístico IV (la "biblia" de la psiquiatría), al paciente que sufre una muerte se le asignan dos meses para sentir "síntomas" como tristeza, insomnio y pérdida de apetito antes de poder diagnosticarlo con un "trastorno depresivo mayor". . ”La pena, quizás la más inevitable de todas las emociones humanas, dado el hecho inalterable de la mortalidad, se ve como una enfermedad si dura demasiado. Pero ¿cuánto es demasiado largo? Mi madre, una sobreviviente del Holocausto, sufrió la primera década de mi vida. ¿Fue esto un dolor demasiado largo para el genocidio? Los marcos de tiempo para nuestras emociones no son nada, sino arbitrarios, pero apareciendo en un manual de diagnóstico y estadístico, alcanzan el anillo de la verdad. El límite de dos meses es uno de los muchos ejemplos de fobia emocional de la psiquiatría institucional.
Las emociones como el dolor, el miedo y la desesperación son tan parte de la condición humana como el amor, el asombro y la alegría. Son nuestras respuestas naturales e inevitables a la existencia, siempre que la pérdida, la vulnerabilidad y la violencia lleguen al territorio del ser humano. Estas son las emociones oscuras, pero por oscuridad, no quiero decir que sean malas, perjudiciales o patológicas. Quiero decir que como cultura hemos mantenido estas emociones en la oscuridad, vergonzosas, secretas e invisibles.
La emoción-fobia nos disocia de las energías de estas emociones y nos dice que no son confiables, peligrosas y destructivas. Al igual que otros rasgos, nuestra cultura desconfía y devalúa —la vulnerabilidad, por ejemplo, y la dependencia—, la emocionalidad está asociada con la debilidad, las mujeres y los niños. Tendemos a considerar estas emociones dolorosas como signos de fragilidad psicológica, trastorno mental o defecto espiritual. Las reprimimos, las intelectualizamos, las juzgamos o las negamos. Podemos usar nuestras creencias o prácticas espirituales para pasar por alto su realidad.
Pocos de nosotros aprendemos cómo experimentar las emociones oscuras completamente, en el cuerpo, con conciencia, por lo que terminamos experimentando sus energías en formas desplazadas, neuróticas o peligrosas. Actuamos impulsivamente. Nos hacemos adictos a una variedad de sustancias y / o actividades. Nos deprimimos, ansiamos o nos adormecemos emocionalmente, y las emociones oscuras abortadas están en la raíz de estos trastornos psicológicos característicos de nuestro tiempo. Pero no son las emociones en sí las que son el problema: es nuestra incapacidad para soportarlas atentamente.
Toda emoción oscura tiene un valor y un propósito. No hay emociones negativas; solo hay actitudes negativas hacia las emociones que no nos gustan y no podemos tolerar, y las consecuencias negativas de negarlas. Las emociones que llamamos "negativas" son energías que llaman nuestra atención, piden expresión, transmiten información e impulsan la acción. El dolor nos dice que todos estamos interconectados en la red de la vida, y que lo que nos conecta también rompe nuestros corazones. El miedo nos alerta para proteger y sostener la vida. La desesperación nos pide que lamentemos nuestras pérdidas, que examinemos y transformemos el significado de nuestras vidas, que reparemos nuestras almas quebrantadas. Cada una de estas emociones es útil, si sabemos cómo escucharlas.
Pero si el dolor es apenas tolerado en nuestra cultura, menos aún son el miedo y la desesperación. El hecho es que todos tenemos miedo y actuamos como si no lo estuviéramos. Tememos la pura vulnerabilidad de la existencia. Tememos su imprevisibilidad. Cuando somos incapaces de sentir nuestro miedo con atención, lo convertimos en ira, dolencias psicosomáticas o una gran cantidad de "trastornos de ansiedad": desplazamientos de temores que no podemos sentir ni nombrar.
Según los expertos, unos 50 millones de personas en este país sufren de fobias en algún momento de sus vidas, y millones más son diagnosticados con otros trastornos de ansiedad. Una razón es que hemos perdido contacto con la experiencia real del miedo primordial y natural. Cuando se adormece el miedo, aprendemos poco sobre para qué sirve: su utilidad inherente como sistema de alarma que ignoramos a nuestro propio riesgo. El miedo entorpecido es especialmente peligroso cuando se convierte en una fuente inconsciente de venganza, violencia y otros actos destructivos. Vemos esto actuado en el escenario mundial tanto como en la psique individual.
En cuanto a la desesperación, ¿cuántos de nosotros no hemos experimentado períodos de sentirnos vacíos, desolados, desesperados, meditando sobre la oscuridad de nuestro mundo? Este es el paisaje de la desesperación. A juzgar por mis treinta años de experiencia como psicoterapeuta, diría que la desesperación es común, pero ya no hablamos de desesperación. Hablamos de depresión clínica, deficiencia de serotonina, trastorno bioquímico y los nuevos inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina. Tratamos la "enfermedad" con una serie de nuevos medicamentos. Desde mi punto de vista, "depresión" es la palabra que usamos en nuestra cultura altamente medicalizada para tratar una condición de desesperación crónica: la desesperación que se atasca en el cuerpo y que es toxificada por nuestra incapacidad de soportarla de manera consciente. Cuando pensamos en la desesperación como un trastorno mental o una enfermedad bioquímica, echamos de menos la metamorfosis espiritual a la que nos llama.
En retrospectiva, una respuesta más útil de mi maestro de meditación (y otra más en línea con las enseñanzas del Buda) podría haber sido: Si estás afligida, hazlo con atención. Presta atención a tu pena. Detente y escúchala. Hazte amiga y déjala ser. Las emociones oscuras son maestros espirituales profundos pero desafiantes, como el maestro Zen que te golpea hasta que desarrollas paciencia y disciplina espiritual. Cuando el dolor destrozó mi corazón después de la muerte de Aaron, eso trajo consigo una expansión, el comienzo de mi experiencia de un Ser más grande que mi ego roto. El dolor mentalmente consciente, sin recurrir a la supresión, la intelectualización o el dogmatismo religioso, me hizo una persona más feliz de lo que nunca había sido.
Lo que aprendí escuchando de cerca el dolor fue un proceso de transformación que llamo "la alquimia de las emociones oscuras". Muchos años después de la muerte de Aaron, después de un segundo niño radiante y un tercero que nació con un misterioso trastorno neuromotor, comencé a escribir sobre estas alquimias, desde la pena hasta la gratitud, desde el miedo hasta la alegría y desde la desesperación hasta la fe, que experimenté en mi propia vida y de la que fui testigo en innumerables ocasiones en mi trabajo como psicoterapeuta.
La alquimia de las emociones oscuras es un proceso que no puede forzarse, pero puede fomentarse cultivando ciertas habilidades emocionales básicas. Las tres habilidades básicas son la atención, la amistad y la entrega a emociones que nos hacen sentir incómodos. Atender a nuestras emociones oscuras no es solo notar un sentimiento y luego distanciarnos de él. Se trata de tener en cuenta las emociones como sensaciones corporales y experimentarlas plenamente. Ser amigo de las emociones es la forma en que extendemos nuestra capacidad de atención emocional. Una vez más, este es un proceso amigable con el cuerpo: entrar en el cuerpo, no apartarlo de nuestros pensamientos. Al menos, es un proceso de tomar conciencia de cómo nuestros pensamientos desencadenan emociones y nos alejan de ellas. Del mismo modo, rendirse no se trata de dejar ir, sino de dejar ser.
Atendiendo, entablando amistad y rindiéndonos al dolor, nos sorprende descubrir una profunda gratitud por la vida. Atendiendo, haciéndonos amigos y rindiéndonos al miedo, encontramos el coraje para abrirnos a nuestra vulnerabilidad y nos liberamos de la alegría de saber que podemos vivir y usar nuestro miedo sabiamente. Atendiendo, entablando amistad y rindiéndonos a la desesperación, descubrimos que podemos mirar el corazón de la oscuridad en nosotros mismos y en nuestro mundo, y emerger con una fe más resiliente en la vida.
Debido a que todos somos bastante novatos en este proceso, debemos disciplinarnos para ser conscientes y tolerantes de las emociones oscuras. Este es un proceso caótico, no lineal, pero lo he dividido en siete pasos básicos: 1) intención, 2) afirmación, 3) sensación, 4) contextualización, 5) el camino de la no acción, 6) el camino de la acción y 7) el camino de la rendición.
- Intención
La intención es el medio por el cual la mente, el corazón y el espíritu están comprometidos y enfocados. La transformación de las emociones oscuras comienza cuando establecemos nuestra intención de usar nuestro dolor, pena y desesperación con el propósito de curarnos. Es útil preguntarse: ¿Cuál es mi mejor intención con respecto al dolor, el miedo y la desesperación en mi vida? ¿Qué querría aprender o ganar de este sufrimiento?
- Afirmación
El segundo paso para usar las emociones oscuras para el crecimiento es afirmar su sabiduría. Esto significa cambiar la forma en que pensamos acerca de cómo nos sentimos, y desarrollar y cultivar una actitud positiva hacia los sentimientos desafiantes.
- Sensación.
La inteligencia emocional es una inteligencia corporal, por lo que debes saber escuchar a tu cuerpo. El paso que llamo "sensación" incluye saber cómo sentir y nombrar las emociones a medida que las experimentamos en el cuerpo. Necesitamos familiarizarnos y familiarizarnos con las sensaciones físicas reales de la energía emocional. La meditación, el Tai chi, el yoga y otras prácticas físicas que cultivan la atención plena son particularmente útiles. ¿Cómo se siente tu cuerpo cuando estás triste, temeroso o desesperado? ¿Qué tipo de historias inventa tu mente sobre estas emociones? ¿Qué sucede cuando simplemente observas estas sensaciones e historias, sin tratar de comprender, analizar o cambiar nada?
- contextualización
En el paso cuatro, contextualización, te familiarizas con las historias que usualmente te cuentas sobre tu sufrimiento emocional y luego las colocas en un contexto social, cultural, global o cósmico más amplio. Al ampliar su historia personal, la conecta con una historia más amplia de dolor, miedo o desesperación en el mundo. Esto nos saca del aislamiento y el narcisismo de nuestra historia personal, y nos abre a transformar nuestro sufrimiento en compasión.
- El camino de la no acción.
El quinto paso, el camino de la no acción, es la habilidad que los psicólogos denominan "afectar la tolerancia". Este paso amplía nuestra capacidad de entablar amistad con el dolor de las emociones oscuras en el cuerpo. Cuando puedes tolerar el dolor de la pena, el miedo y la desesperación sin actuar prematuramente para escapar de ello, estás practicando el camino de la no acción. Nuevamente, es útil meditar sobre tus emociones con la intención de escucharlas realmente. ¿Qué te pide tu pena, miedo o desesperación? En la meditación, escucha las respuestas que provienen de tu corazón, en lugar de tu mente analítica.
- El camino de la acción.
Las emociones oscuras nos piden que actuemos de alguna manera. Si bien el camino de la no-acción construye nuestra tolerancia a la energía emocional oscura, el paso seis consiste en encontrar una acción o un conjunto de acciones que hagan un buen uso de esta energía. En el camino de la acción, actuamos no para distraernos de la emoción sino para usar su energía con la intención de transformación. Las emociones oscuras nos llaman a encontrar la acción correcta, a actuar con conciencia y a observar las transformaciones que se producen, aunque sean sutiles. La acción puede ser una medicina fuerte en tiempos de dificultad. Si tienes miedo, ayuda a alguien que vive con miedo. Por ejemplo, ser voluntario en un refugio para mujeres maltratadas. Si estás triste y solo, trabaja para las personas sin hogar. Si estás luchando contra la desesperación, ofrécete como voluntario en un hospicio. Ensucia tus manos con la emoción que te asusta.
- El camino de la rendición.
Finalmente, el paso siete, el modo de rendirse, es el arte del flujo emocional consciente. El flujo emocional es algo que sucede automáticamente cuando sabes cómo atender y entablar amistad con tus emociones. Cuando estamos fluyendo con la emoción, la energía se transforma, abriéndonos a perspectivas inesperadas.
Cuando observamos profundamente las emociones oscuras en nuestras vidas, encontramos que gran parte del sufrimiento es innecesario, el resultado de las inequidades sociales, la opresión, la violencia a gran escala y el trauma. Nuestra conciencia tanto de la universalidad del sufrimiento como de sus manifestaciones creadas socialmente es fundamental para el camino de la curación. Saber cómo nuestro pesar, miedo y desesperación puede estar conectado a corrientes emocionales más grandes y las condiciones sociales despatologizan estas emociones, permitiéndonos aceptarlas y tolerarlas de manera más fructífera y con más compasión por nosotros mismos y por los demás.
Comenzamos a ver las emociones oscuras como mensajeros, portadores de información y maestros, en lugar de energías "negativas" que debemos someter, domesticar o negar. Tendemos a pensar en nuestras emociones "negativas" como signos de que algo anda mal con nosotros. Pero el significado más profundo de los sentimientos es simplemente nuestra vulnerabilidad humana compartida. Cuando sabemos esto profundamente, comenzamos a sanar de una manera que nos conecta en lugar de separarnos del mundo.
Es psicoterapeuta reconocida internacionalmente en la práctica privada, consultora, autora y líder de talleres. Pionera en psicología y psicoterapia de la mujer, su primer libro, Un nuevo enfoque de la mujer y la terapia, ayudó a definir el campo. “Sanando a través de las emociones oscuras: la sabiduría de la pena, el miedo y la desesperación”, un éxito de ventas del Boston Globe, ganó el Premio Nautilus 2004 en psicología por "libros que contribuyen a la vida consciente y al cambio social positivo". Su trabajo ha aparecido en numerosas revistas, incluyendo Psychology Today, Ms., Body & Soul, Shambhala Sun, New Woman, Tikkun, Spirituality & Health, the Sun y Ode.
https://www.lionsroar.com/the-wisdom-in-the-dark-emotions/
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