El dolor de la Pérdida desde la perspectiva de un anciano – Tim Ofield

 

No hay una respuesta sencilla para una persona que ha perdido a un ser querido. 

Todos los días nos encontramos con personas que están sufriendo por una madre, un padre, un hermano, una hermana, un primo o un amigo que ha fallecido. 

Pensarías que encontraríamos respuestas, sabríamos las palabras correctas para decir. Sin embargo, no hay nada que podamos decir o hacer para eliminar el dolor que están experimentando. Reconocemos que nuestro papel es simplemente ayudar a las familias a lidiar con los arreglos finales. Sirviendo y guiando en tiempos difíciles. Hay recursos que pueden ayudarnos a ganar perspectiva. 

Uno de esos recursos es de un usuario de Reddit llamado GSnow. Se identifica a sí mismo como un anciano. Un hombre que ha amado y pasado por pérdidas muchas veces. GSnow responde a alguien que perdió un hijo. Su sincera reflexión es sabia, construida a partir de la experiencia de perder a muchas personas.

 “Muy bien, aquí va. Estoy viejo. Lo que eso significa es que he sobrevivido (hasta ahora) y mucha gente que he conocido y amado no lo hizo. He perdido amigos, mejores amigos, conocidos, compañeros de trabajo, abuelos, mamá, parientes, maestros, mentores, estudiantes, vecinos y muchas otras personas.

 No tengo hijos y no puedo imaginar el dolor que debe ser perder un hijo. Pero aquí están mis dos centavos. Me gustaría poder decir que te acostumbras a que la gente muera. Nunca lo hice. No quiero. Me abre un agujero cada vez que muere alguien a quien amo, sin importar las circunstancias. Pero no quiero que "no importe". No quiero que sea algo que simplemente pasa.

Mis cicatrices son un testimonio del amor y la relación que tuve por y con esa persona. Y si la cicatriz es profunda, también lo fue el amor. Que así sea. Las cicatrices son un testimonio de vida. Las cicatrices son un testimonio de que puedo amar profundamente y vivir profundamente y ser cortado, o incluso perforado, y que puedo sanar y seguir viviendo y seguir amando. Y el tejido de la cicatriz es más fuerte que la carne original. Las cicatrices son un testimonio de vida. Las cicatrices solo son feas para las personas que no pueden ver.

En cuanto al dolor, encontrarás que viene en oleadas. Cuando el barco naufraga por primera vez, te estás ahogando, con los restos a tu alrededor. Todo lo que flota a tu alrededor te recuerda la belleza y la magnificencia del barco que fue y ya no es. Y todo lo que puedes hacer es flotar. Encuentras un trozo de los restos y te quedas un rato. Quizás sea algo físico. Quizás sea un recuerdo feliz o una fotografía. Tal vez sea una persona que también está flotando. Durante un tiempo, todo lo que puedes hacer es flotar. Permanecer vivo.

Al principio, las olas tienen 100 pies de altura y se estrellan sobre ti sin piedad. Vienen con 10 segundos de diferencia y ni siquiera te dan tiempo para recuperar el aliento. Todo lo que puedes hacer es aguantar y flotar. Después de un tiempo, tal vez semanas, tal vez meses, encontrará que las olas todavía tienen 100 pies de altura, pero se separan más. Cuando vienen, todavía se estrellan sobre ti y te aniquilan. Pero en el medio, puedes respirar, puedes funcionar. Nunca se sabe qué va a desencadenar el dolor. Puede ser una canción, una imagen, una intersección de calles, el olor de una taza de café. Puede ser casi cualquier cosa ... y la ola se estrella. Pero entre olas, hay vida.

En algún lugar de la línea, y es diferente para todos, encuentras que las olas tienen solo 80 pies de altura. O 50 pies de altura. Y mientras siguen viniendo, se separan más. Puedes verlas venir. Un aniversario, un cumpleaños o Navidad. Puedes verlas venir, en su mayor parte, y prepararte. Y cuando se apodera de ti, sabes que de alguna manera volverás a salir por el otro lado. Empapado, chisporroteando, todavía aferrado a un pequeño trozo de los escombros, pero saldrás. Tómalo de un viejo. Las olas nunca dejan de llegar y, de alguna manera, realmente no quieres que lo hagan. Pero aprendes que las sobrevivirás. Y vendrán otras olas. Y también las sobrevivirás. Si tienes suerte, tendrás muchas cicatrices de muchos amores. Y muchos naufragios".

 

https://www.ofieldfuneralhome.com/grief-from-the-perspective-of-an-old-man

 

Pérdida y duelo - Dr. Matthew Whalley y el Dr. Hardeep Kaur

La pérdida es algo que nos une como seres humanos, y el dolor es parte de la vida que todos experimentaremos cuando suframos una pérdida, ya sea que se trate de la muerte de alguien, la pérdida de un trabajo, una relación, esperanzas, sueños o pérdidas. otras cosas que valoras.

Los poderosos sentimientos de dolor y pérdida son tan normales y naturales que, por lo general, no se les da un "diagnóstico" como otras afecciones como la ansiedad o la depresión. No existe una forma correcta de llorar ni una "solución rápida", pero hay formas en las que puede ayudarse a sí mismo a aceptar su pérdida.

Cuando ha experimentado una pérdida, es natural sentir una amplia gama de emociones y es posible que se sienta abrumado por el dolor. El dolor es una poderosa reacción emocional y física ante la pérdida de alguien o algo. Se caracteriza por sentimientos profundos de tristeza y dolor y, a menudo, por un poderoso anhelo de volver a estar con esa persona. Otros efectos del duelo incluyen sentirse entumecido y vacío, como si nada tuviera sentido, o estar molesto consigo mismo por cómo se siente en comparación con cómo "debería" lidiar con las cosas. Es posible que se sienta enojado porque su ser querido se ha ido y lo ha dejado atrás. Quizás otros estén esperando que sigas adelante y esto te esté haciendo sentir peor. También puede estar preocupado de que nunca se sentirá mejor o de que no podrá sobrellevar la situación.

El dolor también se siente físicamente: es posible que tenga dificultades para comer o dormir, o puede sentirse mal del estómago. Estos sentimientos pueden surgir en oleadas y es posible que usted pase de uno a otro. Todos estos sentimientos son una parte normal del duelo. A pesar del dolor, el proceso de duelo es una parte importante de cómo aceptamos la pérdida.

Aunque no hay atajos, hay cosas que puede hacer para ayudarse a sí mismo en el camino. Juzgarse y compararse con cómo "debería" sentirse puede aumentar su sufrimiento y dolor. Empiece por aprender a ser paciente, amable y comprensivo consigo mismo, como lo haría con un querido amigo. Este es un viaje difícil, y tratarse con amabilidad puede ayudarlo en el camino.

¿Qué es la pérdida?

Cuando hablamos de pérdida, a menudo nos referimos a la muerte de alguien a quien amamos. Es importante reconocer que las personas también pueden experimentar dolor cuando se enfrentan a otras pérdidas como: la ruptura de una relación, la pérdida de un papel importante como un trabajo o el diagnóstico de una enfermedad que cambia la vida. En gran parte de esta guía nos referiremos al duelo, pero la mayor parte también es relevante para otras pérdidas.

Pérdidas dentro de la pérdida

Cuando alguien muere, es posible que experimente muchas pérdidas. Parte del duelo se trata de reconocer lo que ha perdido, y la pérdida conlleva muchos cambios que no siempre son visibles de inmediato. Existe la pérdida física de la persona y su presencia, y otras pérdidas menos tangibles como:

• La pérdida de una vida compartida, que consiste en las cosas que hicieron juntos y el uno por el otro.
• La pérdida de un futuro compartido juntos, incluidas todas sus esperanzas, sueños y planes compartidos para el futuro.
• La pérdida de tu vida social compartida.
• La pérdida de todo lo que su ser querido hizo por usted. Pudo haber sido él quien solucionó los problemas de la casa o quien administró sus finanzas.

Características de la pérdida

No todas las pérdidas son iguales y no todas las pérdidas nos afectan de la misma forma. Las circunstancias de la pérdida pueden afectar su aflicción. Algunas de las características de la pérdida que pueden afectar su duelo incluyen:

• La forma de la muerte y si tuviste tiempo para prepararte
  • Anticipado y esperado. Por ejemplo, es posible que haya sabido que su ser querido fallecería después de una larga enfermedad. Es posible que su muerte no haya tenido menos impacto, pero en estas circunstancias algunas personas notan que comenzaron a llorar antes de que la persona muriera o cuando se enteraron de la enfermedad.
  • De repente e inesperado. Es posible que haya perdido a su ser querido inesperadamente a causa de un evento de salud o de un accidente. Es normal estar en un estado de conmoción e incredulidad, ya que su mente y su cuerpo intentan comprender lo que sucedió.
  • Traumático o violento. Es posible que su ser querido haya muerto violentamente o se haya suicidado. En estas circunstancias, a menudo hay capas adicionales de conmoción y dolor.
• El tipo de relación que tuviste
  • El tipo y la calidad de la relación que tuvo con la persona pueden afectar el tipo de dolor que experimenta. El grado de cercanía emocional, el papel que desempeñó esta persona en su vida y sus sentimientos por ellos mientras estaban vivos son factores que pueden influir en la forma en que se aflige por ellos.
• Reacciones de otras personas
  • La forma en que reaccionan otras personas puede apoyar u obstaculizar su duelo. Las personas que nos rodean a menudo quieren que nos sintamos mejor, pero esto a veces puede significar que no nos brindan el espacio para hablar realmente sobre cómo nos sentimos.
• ¿Qué más está pasando en tu vida?
  • Las otras cosas que suceden en su vida pueden afectar la cantidad de espacio que tiene para el duelo. Es posible que se sienta presionado para cuidar de los demás, para continuar con normalidad o regresar al trabajo antes de lo que le gustaría.

¿Qué es el dolor?

El duelo es más que tristeza y es posible que se sienta abrumado por una variedad de emociones y sentimientos diferentes en su cuerpo a medida que su dolor cambia con el tiempo. El duelo es diferente para todos: todos lo afrontan de una manera única.

Podemos separar los efectos del duelo en pensamientos, sentimientos y comportamientos. Es posible que experimente algunos, todos o ninguno de estos.

¿Cómo podrías pensar y recordar?	Cómo podría sentirse emocionalmente y en su cuerpo	¿Cómo podrías actuar?
Pensamientos sobre la injusticia Preocupaciones sobre cómo se las arreglará Ira con la persona por dejarte Pensamientos que no puedes seguir Pensamientos sobre lo que deberías haber hecho o dicho Pensamientos sobre cómo las cosas van a ser diferentes. Pensamientos sobre lo que te vas a perder Recordando conversaciones (o argumentos) Deseando haber hecho las cosas de manera diferente Recuerdos no deseados Sueños o pesadillas Memorias felices Pensamientos de que están en paz Pensamientos que no están sufriendo Ver o escuchar a su ser querido	Emociones fuertes Temor Ansiedad Culpa Arrepentirse Entumecido Sin esperanza Indefenso Enojar Tristeza Anhelo Nostalgia Frustración Olvido Irritable Cansado Fatigado Dolor Angustia Vacío Sin sentimientos en absoluto Choque Incredulidad Sentirse enfermo Incapaz de comer Incapaz de dormir Cansado Alivio Paz Contenido	Morar, rumiar, reflexionar Evita recordatorios Evita estar solo Evita estar con gente Continuar con normalidad Mantente ocupado Dile a otras personas que te sientes bien Quédate en la cama Deja de hacer las cosas que solías hacer Beber alcohol Distraerte Compórtate imprudentemente, toma riesgos Recuérdalos Visita su lugar de descanso Quieres estar cerca de ellos Habla con ellos Mira las fotos Habla con personas cercanas a ellos. Mira a través de sus pertenencias

 

El dolor a menudo se siente como si viniera en oleadas que inicialmente pueden sentirse intensas y abrumadoras. Estas oleadas de dolor pueden parecer surgidas de la nada o pueden desencadenarse cuando recuerdas a la persona que perdiste. Cuando pierdes a alguien por primera vez, puedes sentir como si estuvieras constantemente siendo golpeado por enormes oleadas de dolor, a veces tan juntas que parece como si apenas estuvieras buscando aire entre ellos. Con el tiempo, el tamaño de las olas tiende a disminuir, con espacios más grandes entre olas. A medida que pasen las semanas, los meses y los años, experimentará muchas "vueltas" mientras navega por la vida sin su ser querido: su primera cena, su primer viaje al supermercado, su primer cumpleaños sin ellos. En cada uno de estos momentos será natural sentir su ausencia y volver a desencadenar oleadas de dolor.

La diferencia entre el duelo normal y el complicado

No hay una 'forma correcta' de llorar, ni una 'cantidad correcta' de tiempo para llorar. Sin embargo, el dolor de algunas personas parece durar más que el de otras, sigue un curso diferente y no parece mejorar con el tiempo como cabría esperar. Los psiquiatras a veces lo denominan "duelo prolongado" o "trastorno de duelo complejo persistente". La principal diferencia con el duelo "normal" es que las fuertes reacciones de duelo continúan con una intensidad insoportable durante mucho más tiempo de lo esperado y afectan la vida de la persona en duelo de manera poderosa.

Cómo podrían responder otras personas a su pérdida y a su dolor

Es natural que sus amigos y seres queridos quieran brindar su apoyo. A veces, sin embargo, es posible que descubra que la forma en que otras personas le responden puede ser inútil. Por ejemplo, otras personas podrían:

• Se siente incómodo y no sabe qué decir.
• Le resulta difícil hablar con usted sobre su pérdida y cambiar de tema.
• Evitarte.
• Espera a que se sienta mejor y siga adelante antes de estar listo.
• No sabe cómo responder de la forma que necesita.
• Dice cosas como "¿no lo has superado todavía?".
• No quiere hablar demasiado de eso contigo.
• Apagarte o tratar de animarte cuando en realidad solo quieres hablar de ello.

Recuerde que está bien que la gente sepa lo que necesita y lo que no. El duelo puede ser como una montaña rusa: habrá momentos en los que querrás hablar y otros en los que no. A veces, es posible que desee una distracción y no pensar en ello, en otras ocasiones, todo lo que puede querer hacer es hablar sobre cómo se siente. Es posible que no sepa lo que necesita de los demás y esto puede resultar confuso para usted y ellos. Recuerda que no hay reglas, lo que sea que sientas está bien.

El duelo como herida

Cuando muere un ser querido, puede sentirse como si usted hubiera sido herido por su pérdida. La pérdida se describe a menudo como una herida abierta y dolorosa que necesita curarse. Al igual que una lesión física, el dolor de la pérdida es muy crudo para empezar. La herida es todo en lo que puedes pensar, todo lo consume, y cualquier movimiento te recuerda que está ahí. En esta etapa inicial, es posible que su lesión lo consuma tanto que sus amigos y familiares deben tener un cuidado especial para cuidarlo y estar allí para ayudarlo.

El dolor se describe a menudo como el proceso de curación de la herida. Si las condiciones son adecuadas, las heridas se curarán naturalmente con el tiempo.

A veces, sin embargo, es demasiado doloroso reconocer o atender una herida, por lo que el tiempo no siempre sana de la manera que esperamos. Si una herida se deja desatendida, puede infectarse y el dolor del duelo empeora. Una herida infectada necesita cuidados para que sane. Hablar de lo que sucedió y de cómo se siente es una forma de atender su dolor y ayudarlo a sanar. No hace que la lesión desaparezca, una lesión grave deja una cicatriz. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo y la vida, se vuelve parte de ti y ya no duele de la misma manera.

Nuevos conceptos-

Algunas formas de pensar sobre el duelo describen "etapas" por las que atraviesan las personas en duelo, que a menudo terminan con "aceptación" o "inversión en una nueva vida". Los investigadores del duelo Denis Klass, Phyllis Silverman y Steven Nickman cuestionaron estos modelos de etapas y propusieron una forma diferente de pensar sobre el duelo. Argumentan que cuando un ser querido muere, atraviesas un proceso de adaptación y redefines tu relación con esa persona; tu vínculo con ellos continúa y perdura. Dicen que una relación nunca se basa en extremos - el dolor no es algo que se vaya soltando a su ser querido. En cambio, el duelo es el proceso que te ayuda a formar una relación diferente con ellos.

Aunque su ser querido se haya ido físicamente, puede aprender a recordarlo y puede seguir viviendo en sus recuerdos y en su corazón. Esto significará cosas diferentes para cada persona, por ejemplo, podría significar que continúe dándoles las buenas noches y contándoles cómo fue su día, podría continuar con algunas de las rutinas y cosas que hicieron juntos, o ir a su lugar favorito. en su cumpleaños.

"Se recuerdan, no se olvidan"

La vida crece alrededor del dolor

Otra metáfora útil para el dolor fue desarrollada por la Dra. Lois Tonkin. La idea es que no "superemos" el dolor, que no "desaparezca". En cambio, a medida que pasa el tiempo, aprendes a crecer en torno a tu dolor.

Puede comenzar a reconectarse con su familia y amigos, puede conocer gente nueva, comenzar a socializar nuevamente e incluso comenzar a tener momentos en los que se sienta alegre y feliz. A medida que estas experiencias se acumulan, el círculo exterior se hace más grande. Mientras esto sucede, su dolor permanece, pero ya no domina y, por lo tanto, se vuelve más llevadero. De esta manera, su vida 'crece alrededor' de su dolor y continúa llevando su dolor con usted.

Tareas de duelo

Modelo de duelo de William Worden y sus cuatro 'tareas' de duelo. No hay orden en las tareas de Worden, y el duelo implica alternar entre tareas una y otra vez a medida que aprende a aceptar su pérdida.

 Aceptar la realidad de la pérdida. Aceptar la realidad de la pérdida significa aceptar que su ser querido ha muerto. Es natural en los primeros días querer negar lo sucedido, quizás queriendo evitar el dolor del duelo. A veces puede ser difícil aceptar la pérdida cuando su ser querido murió en circunstancias trágicas, como un accidente o un suicidio. Es posible que no desee pensar en cómo murieron, lo que puede obstaculizar la aceptación de la realidad de su muerte. Sin embargo, la negación dificulta el duelo y, a largo plazo, puede hacer que se sienta peor. Los rituales y ceremonias cuando alguien muere pueden ayudarte a aceptar que la persona que amabas se ha ido físicamente.

Experimente el dolor de la pérdida. Esta tarea implica superar el dolor del duelo. Vivimos en un mundo en el que muchos de nosotros hemos aprendido a reprimir o evitar emociones difíciles. Otros a tu alrededor también quieren que estés bien, por lo que puede ser difícil encontrar un espacio para analizar cómo te sientes. Sin embargo, evitar nuestros sentimientos no los hace desaparecer y puede hacer que el dolor persista. La forma en que nos sentimos después de una pérdida es diferente para todos. No existe una fórmula sobre qué emociones debes superar. Para cada persona el dolor es diferente. Es natural sentir alguna emoción como tristeza, anhelo, ira, alivio, desesperación, ansiedad, entumecimiento, culpa, vergüenza o arrepentimiento. Independientemente de lo que sienta, es importante encontrar formas de procesar y lidiar con su dolor, independientemente de cómo lo afecte. Esto podría significar hablar de ello con personas de su confianza o buscar asesoramiento.

Adaptarse a una nueva vida sin la persona perdida. Adaptarse a la vida sin su ser querido llevará tiempo, e incluso puede sentirse culpable por hacerlo. Este proceso será diferente para todos. También dependerá de la relación que tuviste y cuánto de tu vida compartieron juntos. Por ejemplo, perder a un buen amigo que fue un gran apoyo y confidente en su vida implicará encontrar nuevas formas de conectarse con los demás y hacer cosas que quizás solían hacer juntos. Si ha perdido a su pareja en la vida, es posible que esté descubriendo cómo hacer todas las cosas que solía hacer su pareja. Es posible que deba aprender nuevas habilidades y hacer cosas que nunca antes había hecho.

Reinvertir en la nueva realidad. 'Reinvertir en la nueva realidad', significa encontrar formas de continuar una conexión emocional con su ser querido. Esto implica vivir su nueva vida al mismo tiempo que aprecia los recuerdos de su ser querido y les permite vivir en su corazón y en sus recuerdos. Esto significará cosas diferentes para cada persona. Para muchas personas, implica comprometerse con nuevas conexiones y cosas en su vida, que traen placer y significado a su vida nuevamente.

Las cinco etapas del duelo de Kubler-Ross

Mucha gente ha oído hablar del modelo de duelo de Elizabeth Kubler-Ross. Esta teoría fue popular en la década de 1960 y se ha convertido en parte de la cultura popular occidental.  El modelo propone que las personas pasen por cinco etapas de duelo que incluyen la negación, la ira, la negociación, la depresión y la aceptación.

 

• No querer enfrentar la realidad de su pérdida. Esto puede implicar continuar como si nada hubiera pasado.
• Estar enojado por su pérdida, sentir que es injusto e injusto. Puede sentirse enojado con los demás, o con su ser querido por dejarlo, o enojado consigo mismo.
• Tratar de averiguar si hay algo que pueda hacer o cambiar para que su ser querido regrese.
• Creer que no hay propósito ni sentido en la vida sin su ser querido. Sentirse desesperanzado y deprimido. Alejarse de la vida y de las personas que se preocupan por ti.
• Empezar a aceptar su pérdida. Comenzar a sentir que podrá vivir su vida sin su ser querido.

Un aspecto desafortunado del modelo de escenario es que puede crear la expectativa de que existe una forma "correcta" de llorar: una forma correcta de moverse a través de las etapas. En realidad, lo que sabemos es que el dolor afecta a las personas de manera diferente. Una mejor manera de pensar sobre el modelo de Kubler-Ross es entender que las etapas no son lineales: las personas no necesariamente pasan por todas las etapas o en ningún orden en particular, y es natural moverse hacia adelante y hacia atrás entre las etapas una y otra vez. sobre.

¿Cómo puedo ayudarme a mí mismo a llorar?

Hay muchas cosas que puede hacer por sí mismo que le ayudarán a superar su dolor. A continuación, describimos una selección de tareas y actividades que le gustaría probar. Algunas de las sugerencias pueden tener más sentido en puntos particulares de su viaje de duelo, así que no sienta que tiene que probar todas (¡o algunas!) De inmediato. Algunos pueden ser apropiados cuando su dolor es crudo, y otros pueden ser más útiles cuando ha tenido un poco de tiempo para aceptar lo sucedido.

Rituales y costumbres

Los rituales nos ayudan a aceptar la pérdida y son una forma de honrar y respetar a nuestros seres queridos perdidos. Son tan importantes que todas las culturas tienen sus propios rituales que forman parte del proceso de duelo, por ejemplo:

• Los funerales son un ritual en el que nos despedimos, reconocemos la pérdida o celebramos la vida del difunto.
• En las culturas donde se incinera a los difuntos, a menudo hay una ceremonia en la que las cenizas se esparcen en un lugar de descanso.
• En algunas culturas indias es tradición que la familia del difunto sea visitada por familiares y amigos para ofrecer sus condolencias y hablar sobre cómo murió la persona.
• En muchas culturas existen rituales en torno a la preparación del cuerpo del difunto, por ejemplo, lavando el cuerpo.
• En las culturas occidentales se suele realizar un velorio después del funeral.
• En México hay un Día de Muertos anual para celebrar y honrar la vida de los difuntos.

Desde un punto de vista psicológico, estos rituales están imbuidos de significado y cumplen dos funciones esenciales: nos ayudan a dar sentido a lo sucedido y a confrontar la realidad de la pérdida. Puedes hacer tus propios rituales para recordar y celebrar la vida de tu ser querido. Por ejemplo, algunas personas optan por plantar un árbol o realizar un servicio conmemorativo en su lugar favorito. Podrías pensar en lo que sería significativo para ti: ¿cómo quieres honrar la vida de tu ser querido? ¿Qué le gustaría hacer en los aniversarios para recordar a su ser querido?

“Realmente no me dedico a los rituales formales, pero le di a mi hijo un nombre que habría sido significativo para mi papá. Me hace reír a veces pedir su pizza favorita y pensar en cómo solía ser. Estas cosas son significativas para mí ".

Exprese su dolor

Hablar sobre sus sentimientos de duelo puede ayudarlo a comenzar a aceptar su pérdida. ¿Podría encontrar amigos cercanos o familiares con los que se sintiera cómodo hablando sobre cómo se siente?

Otra forma útil de expresar su dolor es llevar un diario y escribir sobre cómo se siente. Algunas personas encuentran útil hablar con un consejero profesional de duelo para expresar cómo se sienten.

Recuerde que a veces otras personas (comprensiblemente) quieren que se sienta mejor. Aunque esto tiene buenas intenciones, también podría significar que intentan animarte cuando en realidad necesitas hablar. Si quieres hablar, no temas dejarles saber a los demás que no los necesitas para mejorar las cosas, solo necesitas el espacio para ser escuchado.

Haz una caja de recuerdos

Después de la muerte de un ser querido, algunas personas consideran importante mantener vivos sus recuerdos. Una sugerencia es armar una 'caja de recuerdos' de artículos y fotos que le recuerden a su ser querido. Por ejemplo, puede incluir fotos, algunas de sus pertenencias favoritas, su música favorita, una prenda de vestir preciada, cartas, su libro favorito o artículos sentimentales que le dieron. Puede colocar la caja en un lugar especial y tal vez establecer una hora regular para visitar su caja de recuerdos, como en su aniversario.

Contando tu historia de duelo

Hablar sobre su pérdida y contar la historia de su pérdida y dolor puede ayudar a procesar lo que sucedió. Ya sea que haya perdido a su ser querido repentinamente o después de una enfermedad prolongada, a menudo hay mucho que procesar y aceptar.

A medida que su mente trata de darle sentido a su pérdida, es posible que sienta la necesidad e incluso la urgencia de contar su historia y darle sentido a lo que sucedió. Esta puede ser una forma importante de procesar todas las emociones que está sintiendo.

Si siente que no ha tenido la oportunidad adecuada de hablar sobre lo que sucedió, entonces puede resultarle útil escribir su historia desde su perspectiva, como si le estuviera contando a alguien lo que sucedió. Si decide que esto es algo que le gustaría probar, aquí hay algunos consejos para comenzar:

• ¿Qué estaba sucediendo en su vida justo antes de enterarse de la muerte de su ser querido? Si tuvieran una enfermedad, podría escribir sobre lo que estaba sucediendo justo antes de recibir la noticia de que iban a morir.
• Si su ser querido pasó por una enfermedad, podría ser útil escribir sobre cómo fue para usted. Puede escribir sobre el momento en que recibió el diagnóstico, las intervenciones médicas por las que pasaron y sus interacciones con el personal médico. Trate de notar cómo se vio afectado, reflexione sobre sus pensamientos y sentimientos, y cómo fue para usted.
• Escriba sobre el momento en que se enteró de que su ser querido había muerto. ¿Cómo murió? ¿Qué sucedió? Este momento suele ser muy vívido, la gente suele decir que se sintió conmocionada. ¿Qué estabas haciendo en ese momento? ¿Cómo te sentiste? ¿Qué hiciste o pensaste?
• ¿Cómo te ha afectado tu pérdida? Reflexione sobre sus sentimientos, pensamientos y cómo su dolor está afectando su vida.

Abordar la evasión

En los primeros días, la pérdida puede ser cruda y puede ser demasiado doloroso hacer cosas que le recuerden a su ser querido. A medida que pasa el tiempo, es importante comenzar a enfrentar los lugares y situaciones que ha estado evitando. A continuación, se ofrecen algunos consejos:

• Haz una lista de todos los lugares, situaciones, personas y tareas que has estado evitando. Por ejemplo, la piscina que solían ir juntos, la comida para llevar que solían comer juntos o ciertas personas que les recuerdan.
• Organice su lista en una jerarquía, con las situaciones más difíciles en la parte superior.
• Haga un plan sobre cómo y cuándo comenzará a enfrentar las situaciones que ha estado evitando. Sea amable con usted mismo, para empezar, vea si puede conseguir que un amigo o un familiar cercano lo acompañe.
• Controle su ritmo, no tiene que saltar al fondo. Puede ser difícil volver a enfrentarse a los recordatorios, así que sé amable contigo mismo y tómate tu tiempo.
• Si nota que surgen emociones difíciles, tal vez pruebe el ejercicio “Póngase en contacto con las partes de su dolor” para ayudarlo a superar sus emociones.

Contar la historia de la vida de su ser querido y su vida juntos.

La vida de su ser querido no se trata solo de su muerte. Puede ser útil recordar la vida de su ser querido y la vida que compartieron juntos. Escribiendo desde su perspectiva, imagínese contarle a alguien más sobre su ser querido. Utilice las instrucciones a continuación para comenzar:

• ¿Cómo era tu ser querido? ¿Qué intereses tenían? ¿Qué les gustó y qué les disgustó? ¿Cómo fue su vida?
• ¿Cómo fue su vida juntos? ¿Qué disfrutaron juntos?
• Reflexiona sobre tus recuerdos. Cuando se conocieron, ¿cómo se desarrolló su relación y compartieron momentos especiales?
• ¿Cuáles eran sus esperanzas para el futuro con esta persona? ¿Cómo imaginaba esa relación en los tiempos venideros?

Escribe una carta a tu ser querido

A veces, los sentimientos que tenemos sobre nuestros seres queridos no son sencillos: mientras estaban vivos, es posible que alguno de los dos haya dicho o hecho cosas hirientes o de las que se arrepienta. Escribirle a su ser querido puede ser una forma útil de superar sus sentimientos. Trate de expresar cómo se siente y diga todas las cosas que desearía haber dicho. A continuación, se ofrecen algunos consejos para comenzar:

• En primer lugar, no hay nada que no puedas decir: esta es una carta personal y nadie más necesita verla. Déjate escribir libremente desde tu corazón.
• Puede decirle a su ser querido las cosas que no tuvo la oportunidad de decirle.
• Puede decirles cómo le está yendo desde que murieron; puedes incluir lo bueno y lo malo.
• Puedes decirles cómo recuerdas y honrar su memoria.
• Puede compartir los recuerdos que más aprecia.
• Puede compartir sus arrepentimientos o sus sentimientos sobre cualquier problema que haya quedado sin resolver.
• Puede decirles cómo se siente, es posible que desee incluir las diferentes partes de sí mismo.

Una vez que haya terminado, piense en lo que quiere hacer con su carta. Puede guardarlo en un lugar seguro o deshacerse de él si lo prefiere. No hay una respuesta correcta o incorrecta, solo sé amable contigo mismo y haz lo que te parezca correcto.

Ponte en contacto con las partes de tu dolor

Es normal luchar con diferentes emociones cuando está de duelo: un minuto puede sentirse enojado e indignado, y al minuto siguiente, lleno de culpa y arrepentimiento. Los psicólogos animan a las personas a encontrar formas de sentir y "procesar" sus emociones: reconocer y trabajar a través de sus pensamientos y sentimientos. Muchos de nosotros estamos acostumbrados a evitar o reprimir cómo nos sentimos, por lo que puede parecer bastante extraño y desconocido enfrentar tus emociones al principio.

Una forma de trabajar con tus emociones es imaginar cada emoción como una parte de ti mismo. Por ejemplo, hay una parte de ti que se siente enojada porque tu ser querido se ha ido, otra parte que está triste y quizás otra parte de ti que está asustada

A veces, nuestras emociones entran en conflicto entre sí. Por ejemplo, su parte enojada puede estar enojada con la parte de usted que siente miedo. O la parte de ti que se siente culpable podría interponerse en el camino de la parte de ti que acepta lo que ha sucedido. Aquí hay un ejercicio que le ayudará a trabajar con estos conflictos. En su propio tiempo, siga los pasos a continuación:

• Primero, nombra las diferentes partes emocionales de ti. Estos pueden incluir la 'parte enojada', 'parte asustada', 'parte deprimida o triste', 'parte culpable', 'parte que acepta', 'parte de alivio', 'parte de negación' ... o cualquier otra parte que conozca. Recuerda que ninguna emoción está mal y que está bien reconocer cómo te sientes.
• Una a la vez, recuerde cada parte emocional una a la vez y hágase algunas preguntas:
  • ¿Qué piensa esta parte de ti sobre tu pérdida?
  • ¿Cómo se siente esta parte?
  • ¿En qué parte de tu cuerpo se encuentra ese sentimiento más fuerte?
  • ¿Qué quiere hacer esta parte?
• Ahora recuerda una parte tuya sabia y compasiva. Esta es la parte de ti que siempre tiene en cuenta tus mejores intereses y que se preocupa por ti profundamente. Imagina esta parte escuchando a todas las demás partes de ti:
  • ¿Qué quiere decir esta parte de ti a las otras partes?
  • ¿Cómo puede esta parte de ti ayudar a las otras partes a sanar?
  • ¿Qué quiere esta parte de ti para ti?

Lidiar con el arrepentimiento y la culpa

Cuando muere alguien a quien amamos, es común sentir algo de arrepentimiento y culpa . Puede recordar cosas que hizo o dijo, o que no hizo o dijo. Eventos que normalmente podrían haber parecido triviales pueden adquirir un nuevo significado a la luz de lo sucedido. Con el tiempo, la mayoría de la gente encuentra formas de resolver estas emociones. Sin embargo, a veces la culpa y el arrepentimiento pueden atascarse: como si siguieran dando vueltas en un circuito. Esto puede ser muy angustioso y puede obstaculizar el duelo de una manera saludable. Si se siente culpable o arrepentido, aquí hay algunas cosas que puede intentar:

• Escriba sus arrepentimientos.
• Vea si puede traer a su mente una perspectiva compasiva y cálida. Todos nos arrepentimos y cometemos errores, pero esa no es la historia completa de usted y su ser querido. Fíjate si puedes adoptar una perspectiva más amplia y ofrecerte un poco de amabilidad, como lo harías con un querido amigo. Pregúntese:
  • Si su ser querido pudiera escucharlo y verlo arrepentirse y sentirse culpable, ¿qué le diría? ¿Cómo te tranquilizarían y consolarían?
  • ¿Qué te diría un querido y sabio amigo?
  • Si se tratara de otra persona que se sintiera arrepentida y culpable, ¿qué le dirías?
• Habla con tus amigos y familiares sobre cómo te sientes, fíjate si puedes escuchar su perspectiva, a menudo no serán tan duros contigo como tú mismo.

Enfrentar decisiones difíciles

La muerte de un ser querido puede significar que se enfrente a algunas decisiones desafiantes. Si vivieron juntos, es posible que tenga que enfrentar decisiones financieras o incluso tener que mudarse de casa. Incluso las decisiones más pequeñas pueden resultar abrumadoras en los primeros días. Si sus circunstancias lo permiten, a menudo es aconsejable posponer cualquier decisión importante hasta que hayan pasado de seis a doce meses.

Si las decisiones importantes son inevitables, es posible que necesite ayuda para tratar de pensar claramente en sus opciones. Considere la posibilidad de solicitar la ayuda de un amigo o familiar de confianza para que le ayude a elaborar un plan. Una estrategia clásica de resolución de problemas es:

• Escriba cuál es el problema.
• Piense en las opciones que tiene a su disposición: ¿qué posibles soluciones hay?
• Considere las ventajas y desventajas de cada solución y evalúe cuál es la decisión más útil y sabia para todos los involucrados.
• Una vez que haya tomado una decisión, planifique lo que necesita para llevar a cabo la solución elegida.
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Este artículo fue escrito por el Dr. Matthew Whalley y el Dr. Hardeep Kaur, ambos psicólogos clínicos. 

Reimaginando las etapas del duelo- Dra. Connie Zweig

 

 

Traducido con Amor desde… https://medium.com

 

Con el paso del tiempo, una parte clave de la reparación emocional es aprender a vivir con nuestro dolor. A medida que las pérdidas siguen llegando, ya sea hoy por el virus o por otra enfermedad, un divorcio, un hogar, un rol o el fallecimiento de nuestros seres queridos, comenzamos a habitar el dolor. ¿O nos habita?

Al igual que el envejecimiento en general, el dolor es un camino individual y subjetivo. No es un camino ordenado y lineal con un principio y un final, con una forma correcta e incorrecta de hacerlo. Ocurre en contextos: solo, con familias, con grupos de apoyo. Sucede si tenemos creencias religiosas o espirituales, si vivimos en áreas urbanas o rurales, y si somos ricos o pobres.

Afortunadamente, Elisabeth Kubler-Ross, en su trabajo sobre la muerte y el morir y, posteriormente, sobre el dolor, nos dibujó un mapa. No es un conjunto de pasos, sino un patrón que puede ayudarnos a identificar el momento específico en el que nos encontramos durante el duelo. Sus puntos de referencia se han vuelto tan famosos como los puntos de referencia en la autopista de la costa del Pacífico de California desde Los Ángeles hasta San Francisco.

Sin embargo, cuando me senté con mi propio dolor una tarde (dolor por el clima, dolor por la democracia y dolor personal muy doloroso) me di cuenta de que necesitaba agregar otra dimensión a su marco. No estoy redibujando el mapa, sino agregando los portales de: la conciencia de la sombra, la conciencia pura y la conciencia de la mortalidad para expandirlo y profundizarlo. Es como si el mapa hubiera sido dibujado antes de que tuviéramos una vista de 360 ​​grados de nuestras vidas.

Negación: Este tema está enterrado dentro de cada obstáculo interno para el cambio de rol humano a alma. Pero la defensa psicológica de la negación también tiene un valor: nos da tiempo para adaptarnos a noticias impactantes, un diagnóstico, una pérdida. Así como dosificamos un medicamento a la dosis correcta para que nuestros cuerpos se adapten, dosificamos nuestra conciencia con la negación. Evitamos la verdad completa por un tiempo; nos distraemos con cosas de menor peso. Y nos ayuda a aclimatarnos al permitir que ingrese una cantidad limitada de información y una cantidad limitada de emociones.

En algún momento, podemos comenzar a sintonizarnos con nuestros sentimientos y voces internas. Desde la sombra escuchamos: “No, no puede ser verdad. Tal vez los médicos se equivoquen y sea otra cosa”. “No, no puede dejarme ahora. ¿Quién soy yo sin él? Y así detectamos la negación.

Escondida dentro de ella se encuentra la negación de la conciencia de la mortalidad. "No es mi momento." "No tengo límites". "Mi madre vivió hasta los 100 años".

Ira: Cuando este sentimiento brota, la sombra busca un objetivo a quien culpar: "Es su culpa, su estilo de vida". “Es ese cirujano. Se equivocó ". “Es mi jefe. Es despreciable ". “Odio a Dios. Es tan injusto ".

Pero debajo de esta emoción secundaria se encuentran sentimientos más profundos y vulnerables de miedo, abandono, frustración y traición. En nuestra impotencia, nuestra incapacidad para controlar una situación que parece fuera de control, la ira nos da una sensación momentánea de poder. Energiza al Luchador en nosotros y puede motivarnos a actuar en nombre de otro o en nombre propio.

La ira también nos ciega a la conciencia de la mortalidad. A medida que la adrenalina recorre el cuerpo, no sentimos la vulnerabilidad y la verdad más profunda de las limitaciones y la muerte.

Negociación: en esta etapa, estamos contando la historia de nuestra pérdida en un esfuerzo por encontrarle significado. Estamos negociando con médicos, seres queridos o poderes superiores para cambiar el resultado que se nos ha dado. La sombra dice: "Si tan sólo ... entonces lo haré ..." Cuando detecte esta voz, se encontrará en un momento de negociación.

Para algunas personas, debajo de la negociación, la autoculpa está latente. Si llevamos una culpa inconsciente y nos culpamos en secreto, estamos negociando para expiar un pecado. La sombra, en este caso, apunta al negociador. Y es esencial sintonizarnos con este proceso inconsciente y decidir, de manera más consciente, si somos responsables de alguna manera de esta situación o si se trata de un antiguo patrón de autoculparse por la sombra.

Depresión: Ahora, el luchador concede. El Negociador descansa. Y nos hundimos en un momento de desesperación vacío y sin sentido. La sombra habla: "Sin ese trabajo, no soy nada". "Sin ella, no soy nadie". “No hay futuro para mí ahora. No tengo esperanzas."

Para algunos, la depresión es una respuesta apropiada a una crisis o pérdida. Abrumados por el sentimiento y desprovistos de sentido, nos hundimos con el peso de la nueva realidad. Pero es vital moverse a través de él sin atascarse y con un cambio interno. 

 Aceptación: esto es lo que yo llamo estar presente con lo que es. No es una respuesta pasiva e impotente a una situación; ya no es un intento de cambiarlo o arreglarlo. Más bien, es una cualidad activa de adaptarse a una nueva realidad. Y es una profunda confianza en que hay algún propósito invisible, alguna dirección evolutiva escondida en el sufrimiento.

La pérdida siempre implica Dejar ir, la lucha por liberar los preciosos apegos a los seres queridos, los objetos amados y los sistemas de creencias amados. Es posible que las circunstancias nos obliguen a soltarnos de repente y a llorar contra nuestra voluntad. Esto puede hacer surgir la negación al principio, luego la ira y la negociación. O podemos optar por dejar ir un trabajo o un hogar familiar, por ejemplo. Pero en cada caso, la pérdida requiere la liberación de una realidad pasada y su significado para nosotros.

La depresión es un tiempo en el que flotamos un rato, desencajados de nuestra realidad pasada. Este período, entre el pasado y el futuro, en el que se pierde nuestra identidad y significado, puede ser aterrador y desorientador.

Con el tiempo, salimos a otra realidad: estamos enfermos, ahora somos viudos, jubilados, cuidadores. La palabra "aceptación" no implica del todo el resultado completo. La renovación, más bien, sugiere que hemos atravesado una transición transformadora y aceptado que somos, ahora, una persona diferente en una realidad diferente. Estamos cambiando de rol a alma.

Para que el dolor nos inicie de esta manera, necesitamos experimentar la conciencia pura. Cada pérdida nos lleva más allá del control del ego. Cada pérdida nos lleva hacia un sacrificio. Con una práctica que ofrece la experiencia de la conciencia pura, podemos presenciar más fácilmente nuestro dolor y desorientación, volver más fácilmente al centro y recordar quiénes somos.

No estoy proponiendo que la conciencia de las sombras, la conciencia de la mortalidad y la conciencia pura sean "curas" para el dolor. Más bien, estoy sugiriendo que pueden profundizar nuestro viaje a través del dolor para que se convierta, como la edad misma, en un rito de iniciación que permita la evolución del alma.

 

La Dra. Connie Zweig es autora de los libros: Meeting the Shadow, Romancing the Shadow, Meeting the Shadow of Spirituality. Ella está escribiendo The Inner Work of Age

 

https://medium.com/@conniezweig/reimagining-the-stages-of-grief

Sanación del dolor: cuatro formas de encontrar la paz- Jasmin Jenkins

Traducido con Amor desde...https://www.naturalawakenings.com

Cuando tenía 13 años, a mi mamá le diagnosticaron cáncer de ovario. A los 15, estaba junto a su tumba, navegando por mi primera experiencia con el otro lado del amor: la pérdida. Diez años después, mi amado y único hermano murió trágicamente como resultado de un trastorno de estrés postraumático y una adicción no tratada. En una palabra: suicidio. Donde la muerte de mi madre me silenció, la muerte de mi hermano me empujó a una profunda búsqueda de curación.

En los nueve años transcurridos desde entonces, me he comprometido a descubrir el lado ligero del dolor, a identificar y abrazar las invitaciones que se encuentran dentro de sus capas profundas. Lo que he aprendido es que el duelo es en realidad un estado de renovación, un ciclo de liberación y reconexión. Las lágrimas y la tristeza son, literalmente, una conexión más fluida con el amor. Estas son las cuatro invitaciones que encontré dentro del duelo:

1.  La invitación a hacer una pausa

Cuando muere alguien a quien amamos, todo nuestro mundo cambia en un instante y para siempre. Y con esta interrupción, hay una oportunidad para la investigación sagrada que llega cuando hacemos una pausa y honramos la ausencia de nuestro ser querido: las impresiones que dejaron en nuestras vidas, lo que extrañaremos de ellos, cómo continuaremos celebrando sus vidas y lo que nos enseñó su historia.

2.  La invitación a conectar con la respiración

Con la intensidad de las emociones que rodean la pérdida, la respiración puede servir como ancla. El simple hecho de recordar cerrar los ojos y respirar nos permite mantenernos enraizados en nuestro cuerpo, mente y espíritu. En la charla " Respirar para Sanar”, Max Strom explica cómo ciertos patrones de respiración pueden cambiar realmente cómo nos sentimos.

3.  La invitación a sentir

Elizabeth Kübler – Ross nos enseñó acerca de las  cinco etapas del duelo , pero dado que la historia y el proceso de todos son tan únicos, en última instancia, no existe un orden lineal de las etapas. Si surge una emoción, permítala. Los sentimientos, después de todo, son solo información sobre el estado de nuestro corazón. Cuanto más podamos darnos permiso para estar donde estamos en nuestro dolor, más en paz estaremos en nuestro proceso.

4.  La invitación a sanar

Sanar es un verbo que requiere acción y compromiso. Tenemos que permitir que el dolor se cure, recordando también que, al hacerlo, debemos mantener nuestro corazón abierto. Tenemos que pedir ayuda cuando nos curamos, porque la mayoría de nosotros no podemos curarnos aislados. Los terapeutas que se especializan en duelo, cursos de duelo en línea, trabajo corporal y grupos de apoyo pueden ayudarnos a avanzar.

El budismo zen nos recuerda que el obstáculo es el camino. Al explorar estas invitaciones, llegamos a la verdad de que el dolor es en realidad un camino sagrado hacia una conexión más profunda dentro de nuestros corazones.

 

Jasmin Jenkins es una guía integradora de duelo con sede en Los Ángeles y la fundadora de  Fall Up , que ayuda a las personas a navegar por el espectro del duelo.

https://www.naturalawakenings.com/2021/02/26/348043/healing-from-grief-four-ways-to-find-peace

Dar la bienvenida a la vida– Claire B. Willis

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

Respiramos, estamos vivos y porque amamos sentimos el dolor de la pérdida. Casi todos nos afligimos. Es como escribe el poeta Albert Huffstickler:

 

Creemos que superamos las cosas.
No superamos las cosas.
O digamos, superamos el sarampión,
pero no un corazón roto.

Lamentamos la pérdida de quien amamos, la persona o personas a las que hemos abrazado. Lloramos por los vecinos y colegas, por las personas que están detrás de los números y gráficos de las noticias, por los extraños cuyas historias conocemos, incluso si nunca nos hemos conocido. Lamentamos que los lugares que amamos estén desapareciendo o sufriendo daños irreconocibles.

Incluso hay una palabra nueva que habla de esta experiencia desorientadora. La palabra es solastalgia. “A diferencia de la nostalgia, la melancolía o nostalgia que experimentan las personas cuando se separan de un hogar amado, la solastalgia es la angustia producida por el cambio ambiental (negativo) que afecta a las personas mientras están directamente conectadas con el entorno de su hogar”. Es el sentir que se experimenta cuando su casa, su cultura, su forma de vida y su propia identidad están en peligro. Los pueblos indígenas del Ártico que están perdiendo su hielo marino, los isleños que se enfrentan al aumento del nivel del mar, los agricultores cuyas tierras están desecadas o inundadas ya lamentan estas condiciones.

Que pueda dar la bienvenida a la vida

Lamentamos pérdidas que aún no hemos experimentado, pero el miedo trae al ahora. Nos preocupa que la alteración del clima ya esté incorporada en nuestros patrones climáticos, que las pérdidas de ecosistemas y la biodiversidad, la degradación de las tierras y los océanos, nos estén presionando inexorablemente, amenazando primero a las comunidades más vulnerables. Escuchamos las primeras advertencias de los científicos que nos dicen que los humanos están creando condiciones para pandemias nuevas y más peligrosas.

El duelo no tiene fin o punto final. Y, sin embargo, tal vez pueda comenzar a imaginar un momento en el que el dolor se disipa lo suficiente como para sentir que algo está cambiando. Ves que algunos hábitos y comportamientos antiguos ya no sostienen y no apoyarán el bienestar de nuestros niños y las generaciones futuras. Con esta conciencia clara, reconoces que ahora tienes la oportunidad de tomar decisiones diferentes y más positivas para la vida. No tienes que sucumbir a la desesperación.

Captas un destello de algo fresco. Quizás, es un sentimiento parecido a la esperanza, una energía más optimista de lo que has conocido en mucho tiempo. O tal vez, es una bocanada de persistencia, de tu propia determinación y resistencia. Puedes seguir adelante. Tienes recursos y fuerza interior. Puedes cultivar un núcleo inquebrantable.

Aunque no habrías elegido toda la vida que tienes, tiene cierto sentido de propósito. Te sientes más equilibrado, más en casa, más fuerte y más tolerante con lo que ha sucedido y la forma en que se desarrolla tu vida.

¿Cómo es esto posible? Cuando todo es incierto, cuando todavía sufres pérdidas indescriptibles, ¿cómo puede haber luz? Y, sin embargo, para muchas personas, ¡la hay! Algunos hablan de gracia o misericordia. Otros, que no creen en un poder superior, encuentran consuelo en la capacidad humana de sufrir y llorar, pero también de reír, e incluso en las situaciones más trágicas, de vislumbrar alegría.

¿Y si nos pusiéramos en contacto con nuestra inmensidad, nuestra capacidad como un lago o el cielo para contener lo que surja? ¿Y si permitimos todo lo que ha pasado, aceptamos todas las experiencias que hemos tenido, las que nos gustan, las que no elegimos? ¿Qué pasaría si hiciéramos una pausa y permitiéramos que el dolor nos bañara y nos cambiara (como inevitablemente lo hace), y nos dejáramos abrir, y estar completamente aquí, en la única vida que es nuestra para vivir?

A medida que pasan semanas y meses después de una tragedia o una pérdida importante, imagina que sigues mirando hacia adentro, tratando de dar sentido a lo que ha sucedido, tratando de ver la forma de tu experiencia y cómo cambia y crea un nuevo significado en tu vida. Imagínate ofreciéndote gran bondad y compasión. Imagínate llegar a otras personas y sentir nuevas conexiones frágiles.

¿Qué has aprendido de tu sufrimiento?

En lugar de esperar resultados futuros específicos que pueden ocurrir o no, te concentras anclado aquí en el momento presente.

Aceptas que no puedes conocer el camino por delante. Torpemente, intentas algo, fallas y te ignoras. Adoptas el viejo adagio sobre fingir hasta que lo logras. Poco a poco, con incertidumbre, comienzas a acogerlo todo para crecer.

Quizás descubras nuevas pasiones e intereses. Decides inscribirte en una clase de yoga o de cocina, incluso si solo se ofrece en línea. O, si es posible, aceptas una invitación para cenar con nuevos amigos, o pasas maravillosas tardes con un nieto, reavivas viejas relaciones o te inscribes en su reunión de campamento de verano. Vas a pasear junto al mar y te sientes en paz. Actúas con generosidad, encuentras momentos para estar al servicio y descubres que te sientes más feliz y más conectado.

Antes, cuando el dolor era reciente, las paredes de tu casa, los techos, los muebles, los pisos, todo parecía opaco e incoloro. Pero ahora, imagina que las habitaciones parecen más luminosas y acogedoras. En un rincón, queda una silla gris suave para que la visites cuando te sientas triste.

Te das cuenta de que no tienes que dejar atrás a las personas que amas, extrañas y lamentas. Pero haces nuevas relaciones y forjas nuevos recuerdos. Quizás incluso ames de nuevo. Desempolvando tus preciosas fotografías, te sientes seguro de que siempre puedes invitar a las personas y seres más importantes a que también vengan. El dolor es un poco más traslúcido de alguna manera, ya no ocupa el primer plano de tu mente y corazón. ¿Qué has aprendido de tu sufrimiento y dolor? ¿Qué tienes para compartir? ¿Cómo vas a gastar tu preciosa vida, este momento, estas veinticuatro horas?

Meditación

Siéntate en silencio por unos momentos, notando la sensación y el flujo de tu respiración, dentro y fuera. Repítete lentamente las siguientes frases:

 

Puedo encontrar el valor para soportar mi dolor.

Puedo dar la bienvenida a la vida.

 

Extraído de Abrirse al duelo: encontrar el camino de la pérdida a la paz, por Claire B. Willis

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Claire B. Willis es trabajadora social clínica y  budista laica. En su práctica privada, ha pasado más de dos décadas trabajando con pacientes de oncología con un enfoque en temas relacionados con el final de la vida, redacción terapéutica y asesoramiento en duelo. Claire, cofundadora de Enfrentando el cáncer juntos: una comunidad de esperanza, también es profesora adjunta en la Escuela Teológica Andover Newton y ex facilitadora de grupo e instructora en The Wellness Community. Obtuvo una maestría en la Episcopal Divinity School y una maestría en artes y oficios y una maestría en educación de la Universidad de Boston. Claire vive en Brookline, Massachusetts.

https://www.lionsroar.com/welcoming-the-life-thats-yours/

Esta es la mejor respuesta que he escuchado sobre cómo procesar el duelo - Ashleigh Hitchcock

Traducido con Amor desde...https://www.elephantjournal.com

 

Mi amigo acaba de morir. No sé qué hacer.

No saber cómo lidiar con el dolor es un problema común para la humanidad.

Esta es la mejor respuesta que he escuchado sobre cómo procesar el dolor:

a través de Reddit / GSnow

 

“Muy bien, aquí va. Estoy viejo. Lo que eso significa es que he sobrevivido (hasta ahora) y muchas personas que he conocido y amado no. He perdido amigos, mejores amigos, conocidos, compañeros de trabajo, abuelos, madres, parientes, maestros, mentores, estudiantes, vecinos y una gran cantidad de otras personas. No tengo hijos, y no puedo imaginar el dolor que debe ser perder a un hijo. 

Me gustaría poder decir que te acostumbras a la gente que muere. Nunca lo hice. No quiero Me abre un agujero cada vez que alguien que amo muere, sin importar las circunstancias. Pero no quiero que "no importe". No quiero que sea algo que simplemente pasa. Mis cicatrices son un testimonio del amor y la relación que tuve por y con esa persona. Y si la cicatriz es profunda, también lo fue el amor. Que así sea. Las cicatrices son un testimonio de la vida. Las cicatrices son un testimonio de que puedo amar profundamente y vivir profundamente y ser cortado, o incluso desgarrado, y que puedo sanar y continuar viviendo y seguir amando. Y el tejido cicatricial es más fuerte que la carne original. Las cicatrices son un testimonio de la vida. Las cicatrices solo son feas para las personas que no pueden ver.

En cuanto al dolor, encontrarás que viene en oleadas. Cuando el barco naufraga por primera vez, te estás ahogando, con los restos a tu alrededor. Todo lo que flota a tu alrededor te recuerda la belleza y la magnificencia del barco que fue y ya no existe. Y todo lo que puedes hacer es flotar. Encuentras un pedazo de los restos y esperas un rato. Tal vez sea algo físico. Quizás sea un recuerdo feliz o una fotografía. Quizás es una persona que también está flotando. Por un tiempo, todo lo que puedes hacer es flotar. Quedarte vivo.

Al principio, las olas son de 100 pies de altura y se estrellan sobre ti sin piedad. Vienen con 10 segundos de diferencia y ni siquiera te dan tiempo para recuperar el aliento. Todo lo que puedes hacer es aguantar y flotar. Después de un tiempo, tal vez semanas, tal vez meses, encontrarás que las olas aún tienen 100 pies de altura, pero se separan más. Cuando vienen, todavía se estrellan sobre ti y te aniquilan. Pero en el medio, puedes respirar, puedes funcionar. Nunca se sabes qué va a desencadenar el dolor. Puede ser una canción, una imagen, una intersección de la calle, el olor de una taza de café. Puede ser casi cualquier cosa y la ola se estrella. Pero entre olas, hay vida.

En algún lugar en el futuro, y es diferente para todos, encontrarás que las olas tienen solo 80 pies de altura. O 50 pies de altura. Y mientras todavía vienen, se separan más. Puedes verlas venir. Un aniversario, un cumpleaños, o Navidad. Puedes verla venir, en su mayor parte, y prepararte. Y cuando te invade, sabes que, de alguna manera, de nuevo, saldrás del otro lado. Empapado, escupiendo, todavía colgando de un pedazo pequeño de los restos, pero saldrás.

Tómalo de un viejo. Las olas nunca dejan de llegar, y de alguna manera no quieres que lo hagan. Pero aprendes que sobrevivirás a ellas. Y vendrán otras olas. Y también sobrevivirás a ellas. Si tienes suerte, tendrás muchas cicatrices de muchos amores. Y muchos naufragios ".

 

Ashleigh Hitchcock 

 

https://www.elephantjournal.com/2015/10/this-is-the-best-response-ive-ever-heard-about-how-to-process-grief/mini imanes coreanos 800 gaws

Sobre la Muerte de nuestros seres Amados - Kenneth Wapnick

 

Publicado por la Foundation For a Course in Miracles, escrito por Kenneth Wapnick

 

Pregunta : Me hace falta cambiar de ideas sobre la muerte. Varios de mis seres queridos acaban de “abandonar sus cuerpos mansamente”, pero lo que yo saco de esto es pena. La pena no es amor y por lo tanto no existe. ¿Correcto? ¿Tengo que haberla fabricado yo? ¿Puedes articularme una respuesta general, basada en varios pasajes del Curso, que incluya las teorías del Curso de manera que yo pueda aplicarlas a esta experiencia de estar de duelo en el mundo de la ilusión? ¿Qué tal reprimir y negar esta experiencia?

Respuesta: El Curso nunca nos pide reprimir ni negar lo que estamos experimentando, sea pena, ira, dolor, miedo o cualquier otra reacción basada en el ego. Pero antes de que podamos cambiar de ideas sobre nuestros sentimientos, primero necesitamos entender a qué objetivo sirven y porqué hemos elegido experimentarlos. El sentimiento de duelo refuerza la afirmación del ego de que las pérdidas y la muerte son reales y que podemos estar y estamos privados de amor. Nuestra experiencia dice a gritos que el Espíritu se equivoca, que se nos ha hecho daño, se nos ha abandonado y se nos ha dejado solos. No se nos pide negar que esta es nuestra experiencia. Pero eso no la hace verdadera.

En una descripción muy gráfica del mundo, el Curso dice:

“El mundo que ves es el sistema ilusorio de aquellos a quienes la culpabilidad ha enloquecido. Pues este mundo es el símbolo del castigo, y todas las leyes que parecen regirlo son las leyes de la muerte. Los niños vienen al mundo con dolor y a través del dolor. Su crecimiento va acompañado de sufrimiento y muy pronto aprenden lo que son las penas, la separación y la muerte. Sus mentes parecen estar atrapadas en sus cerebros, y sus fuerzas parecen decaer cuando sus cuerpos se lastiman. Parecen amar, sin embargo, abandonan y son abandonados. Parecen perder aquello que aman, la cual es quizá la más descabellada de todas las creencias. Y sus cuerpos se marchitan, exhalan el último suspiro, se les da sepultura y dejan de existir. Ni uno solo de ellos ha podido dejar de creer que Dios es cruel” (T.13.in.2:2,4,5,6,7,8,9,10,11).

Y esto es lo que todos creemos. ¿No sería mejor que estuviésemos equivocados?

 “El Príncipe de la paz nació para re-establecer la condición del amor, enseñando que la comunicación continúa sin interrupción aunque el cuerpo sea destruido, siempre y cuando no veas al cuerpo como el medio indispensable para la comunicación” (T.15.XI.7:2).

Pero aún vemos al cuerpo como necesario para la comunicación y creemos que la comunicación real se acaba con la muerte del cuerpo, porque aún queremos vernos a nosotros mismos como un cuerpo. El cuerpo afirma nuestra existencia independiente y sus aparentes experiencias de pérdidas y dolor parece que no reflejan simplemente una elección de nuestras mentes. El ego no quiere que nos acordemos de que el origen de toda nuestra pena está en la creencia de que nosotros mismos abandonamos al amor y nos exiliamos del Cielo. Gracias a la proyección como mecanismo de defensa del ego, en lugar de esto parece como si éstas fuesen cosas que nos suceden contra nuestra voluntad, como si no fuésemos responsables de cómo nos sentimos. Así que tenemos que empezar por reconocer que éstos son nuestros sentimientos, pero luego tenemos también que estar dispuestos a cuestionar si nuestra interpretación del mundo y de los acontecimientos de nuestras vidas es correcta.

Cambiar para salir de nuestro dolor y nuestra pena es un proceso gradual porque tememos lo ilimitado del amor, en el que nuestras vidas individuales, nuestros yos personales con personalidades únicas, no tienen ningún sentido.

“Las pérdidas no son pérdidas cuando se perciben correctamente. El dolor es imposible. No hay pesar que tenga causa alguna. Y cualquier clase de sufrimiento no es más que un sueño. Ésta es la verdad que al principio sólo se dice de boca, y luego, después de repetirse muchas veces, se acepta en parte como cierta, pero con muchas reservas. Más tarde se considera seriamente cada vez más y finalmente se acepta como la verdad” (Lección 284.1:1,2,3,4,5,6).

Estas palabras no son para usarse simplemente como un “mantra sagrado” que proclama lo que es verdadero para ahogar la interpretación del ego y los sentimientos de pérdida y pena que la acompañan. En el proceso de cambio de ideas está implícita la tarea, necesaria pero a veces inquietante, de mirar a lo que aún queremos creer, y reconocer a la vez su objetivo – mantener vivas a la separación y a la culpa – y su coste – el sufrimiento y el dolor. Se desarrolla la motivación para pedir ayuda a un Maestro distinto desde un reconocimiento creciente de lo que nos infligimos a nosotros mismos cuando aceptamos al ego como maestro. Con esa ayuda podemos empezar a ver las pérdidas de nuestras vidas bajo otra luz, dándonos cuenta de que tenemos elección en cuanto a lo que experimentamos y de que no somos las víctimas de circunstancias más allá de nuestro control.

Pregunta : Recientemente he experimentado la pérdida de la segunda de mis dos queridas mascotas. Me vi intentando utilizar Un Curso de Milagros para “salvarlo” antes de su muerte. No quería abandonarlo y me enfadé mucho cuando nada de lo que intenté funcionó. En particular, estaba leyendo la lección 320 del Libro de Ejercicios: “Mi Padre me da todo el poder”. Entiendo que tal vez estoy confundiendo niveles, pero me pregunto si alguien me puede explicar esto para añadir comprensión sobre dónde está mi error. ¿Cómo puedo usar el Curso para caminar a través de este proceso de duelo? El dolor es tan intenso; no sé cómo pedir ayuda.

Respuesta: Es perfectamente comprensible que, en tu deseo de mantener a tu querida mascota dentro de tu vida, intentases utilizar para salvarlo todos los medios que ves disponibles. Y salvo que uno lea la Lección 320 en el contexto del Curso completo, es muy fácil verla como si dijera que uno debería tener poder de, entre otras cosas, salvar la vida de sus mascotas. Pero no es ése el significado de esta lección. Como tantas otras palabras de Un Curso de Milagros, poder tiene un sentido específico distinto de lo que pensamos del poder desde nuestra perspectiva basada en el ego. Para el ego el poder se refiere a la capacidad de cambiar y controlar las cosas del mundo. Pero como el mundo, desde el punto de vista del curso, si es que aún no del nuestro, es ilusorio, entonces éste no es un poder real en absoluto.

El Curso dice que en realidad sólo hay dos clases de poder: el poder de crear y el poder de elegir o decidir. El poder de crear, que implica sencillamente la extensión del amor que es nuestra única realidad, nos fue dado por Dios al crearnos y sigue dentro de nuestra mente aunque lo hayamos ocultado y nos hayamos olvidado de él. Pero este poder funciona sólo en el ámbito del espíritu y no tiene nada que ver con el mundo del ego, lleno de cuerpos y formas que nos creemos que son nuestra realidad.

“Él te enseñará cómo usar en tu favor tu poder de decisión, que tú concebiste para sustituir tu poder creador” (T.14.VI.5:6) – el poder de apartarnos del amor de Dios y elegir al ego en todas sus muchas expresiones como maestro y guía.

Pero ya que hemos hecho real para nosotros este poder de decidir, podemos darle otra finalidad: “Tú que concebiste el poder de decisión para crucificarte a ti mismo, tienes que aprender del Espíritu Santo cómo utilizarlo en beneficio de la santa causa de la restauración” (T.14.VI.5:6.7) – podemos aprender a elegir al Espíritu Santo en lugar del ego como Maestro y Guía, ayudándonos a despertar del horrible sueño de muerte y pérdida y penas que hemos hecho realidad para nosotros. Pues una vez que creemos estar atrapados dentro del mundo, el poder de elegir cómo miramos a lo que hemos hecho, es el único poder real que tenemos disponible:

“El poder de decisión es la única libertad que te queda como prisionero de este mundo. Puedes decidir ver el mundo correctamente” (T.12.VII.9:1.2).

Todos los llamados poderes del mundo sencillamente nos mantienen arraigados en la ilusión, reforzando continuamente nuestra creencia en limitaciones y pérdidas, reflejando nuestra opción por el ego y todas sus ramificaciones.

Así cuando la lección 320 dice: “Tu voluntad puede hacer cualquier cosa en mí y luego extenderse a todo el mundo a través de mí” (Lección 320.2:1), quiere decir que cuando elegimos al Espíritu Santo como Maestro, toda la culpa que experimentamos como resultado de nuestro elegir la separación, puede deshacerse por medio del perdón. Ese perdón puede entonces extenderse a través de nosotros a otras mentes que también creen estar atrapadas en un cuerpo en el mundo. En el contexto de tus queridas mascotas, esto significaría que tú reconocerías primero tu opción de hacer reales el sufrimiento y la muerte, y entonces llevarías esas ideas y la culpabilidad que las acompaña al Espíritu Santo para que las libere. Y en ese momento en que permites que tu mente sane, la paz dentro de ti se extenderá a los que te rodean, incluyendo a tus pequeños amigos, quienes pueden estar aún experimentando dolor y miedo en sus propias mentes. Y en ese momento sabrás que la separación no es real y que nada ni nadie, incluida la muerte, puede privarte del amor.

 

Pregunta : Recientemente mi gata, a quien quería mucho, murió. Sé que los animales son una proyección de la mente colectiva igual que el yo con el que me identifico. Por tanto, entiendo que la mente de mi gata y la mía están unidas. Siento que mi gata intentó seguir viva más de lo que ella quería, sólo por mí, porque sentía que yo la quería de verdad. Aún ahora puedo sentir su presencia diciéndome que su transición fue en paz y que sabe que hice lo que pude por ayudarla. No hay nada en Un Curso de Milagros que invalide mi experiencia, ¿Verdad que no?

Respuesta: No, no hay nada en Un Curso de Milagros que invalide tu experiencia. El Curso nos dice y nos repite que las mentes están unidas, y quiere decir todas las mentes. No importa si aparecemos en este sueño como seres humanos o como animales, todos somos fragmentos de la misma mente única que se durmió y soñó con un mundo en el que parecemos estar separados los unos de los otros y de Dios.

Suena como que la conexión que sigues sintiendo con tu gata te proporciona mucho consuelo. Por si – como tantos dueños de mascotas – sientes la tentación de sentir culpa sobre su muerte, vamos a dar un vistazo rápido a este asunto. Porque las mascotas dependen de nosotros para su supervivencia, ser sus dueños nos coloca en un papel como el de Dios. Después de todo, no parece que necesiten a Dios; parece que nos necesitan a nosotros. Desgraciadamente, junto con el papel como de Dios que jugamos en las vidas de nuestras mascotas, viene una sensación agónica de que no damos la talla. Así las relaciones con las mascotas (igual que todas las relaciones) están generalmente cargadas de culpabilidad. Y efectivamente, suele llegar un punto en el que nos toca decidir cuándo y cómo morirán nuestras mascotas. Sería difícil imaginar un desencadenante de culpa ontológica más poderoso que éste. Pero esto también puede proporcionar una gran oportunidad para cambiar de ideas.

El Curso nos dice que el cuerpo “ni vive ni muere porque no puede contenerte a ti que eres vida” (T.6.V.A.1:4) y que “En el instante santo se satisface la condición del amor, pues las mentes se unen sin la interferencia del cuerpo, y allí donde hay comunicación hay paz” (T.15.XI.7: 1). Claramente, desde la perspectiva del curso (fuera de este mundo de sueños), el cuerpo no es nada. Para él, la existencia física es irrelevante para la expresión del amor entre mentes.

Así que, por mucho que suene a chifladura desde nuestra perspectiva, tu relación con tu gata no es ni más ni menos real ahora de lo que lo era cuando parecía estar presente físicamente. En ambos casos, no es más que un símbolo en tu mente. Y en ambos casos, si te coges de la mano del ego se vuelve un símbolo de la culpa, mientras que si te coges de la mano del Espíritu Santo se convierte en un símbolo del amor y del perdón.

Si tu gata se ha convertido en un recordatorio de que no tienes el poder de dañar a nadie y de que hay un amor en tu mente que permanece constante y sin que le afecten los acontecimientos externos, entonces eso es de mucha ayuda. Que te ayude a acordarte de que pase lo que pase entre los cuerpos, la canción del Cielo no va a perder ni una nota: “ocurrió hace tanto tiempo y por intervalo tan breve que no se perdió ni una sola nota del reino celestial” (T.26.V.5:4).

 

Publicado por la Foundation For a Course in Miracles, escrito por Kenneth Wapnick

 

Kenneth Wapnick fue psicólogo clínico y trabajó con Un curso de milagros desde 1973, escribiendo sobre él, enseñándolo e integrando sus principios en su práctica psicoterapéutica. Fué miembro de la Junta de Directores de la Fundación para la Paz Interior, los editores del libro, y presidente y cofundador, junto con su esposa Gloria, de la Fundación para Un Curso de Milagros, cuyo propósito es potenciar el entendimiento y la aplicación de los principios del Curso por medio de talleres, clases, publicaciones y medios electrónicos.

Es con la máxima pena que les informamos de la muerte del Dr. Kenneth Wapnick el viernes 27 de diciembre de 2013. Él murió en paz en su casa con su amada esposa Gloria y su familia a su lado. La familia tendrá un servicio privado y están haciendo planes para un próximo funeral público. “La muerte no existe. El Hijo de Dios es libre.” (L-pI.163) “No enseñes que mi muerte fue en vano. Enseña, más bien, que no morí, demostrando que vivo en ti.” (T-11.VI.7:3-4)