¿Vive en una pequeña balsa o en una gran balsa? - Mark Nepo

Traducido desde...https://www.eomega.org/

 

¿Lo hacemos solos o nos abrimos camino juntos? Estas son nuestras dos opciones para emprender el difícil viaje por la existencia.

Estas opciones están representadas por las dos tradiciones budistas prominentes: el budismo Hīnayāna, que busca la iluminación personal ( Hīnayāna significa pequeña balsa), y el budismo Mahāyāna, que busca la iluminación mutua con los demás ( Mahāyāna significa gran balsa).

El psicólogo James Hillman nos recuerda que estas distinciones también son evidentes en las filosofías de Sigmund Freud y Carl Jung, “Freud argumentó que el yo es verdaderamente no comunitario, fundamentalmente individual. Jung dijo que todos somos pesos pesados ​​en la balanza, que lo que haces en tu vida psicológica inclina la balanza del mundo de una forma u otra ".

Cuando estamos heridos y confundidos, podemos detenernos y creer que solo podemos confiar en nosotros mismos. Cuando nos empujamos crudamente al sufrimiento, nos abrimos rápidamente a una definición más amplia del yo en la que somos interdependientes con los demás y con la Vida Total.

Así que siempre elegimos entre la pequeña balsa y la gran balsa, entre ir solos o hacer nuestro camino juntos. Cada uno tiene sus dones y cada uno tiene sus cargas.

¿Conectado o competitivo?

Nuestro sentido de comunidad depende de nuestra comprensión fundamental de la vida. Si cree en un mundo que no está conectado ni es interdependiente, pero que es principalmente competitivo, existe un límite para el grado de confianza que puede encontrar en la vida y un límite para el grado de compasión que puede liberar de todo corazón.

Sin embargo, si crees en un mundo que está infinita e irrevocablemente entretejido, en el que un poder espiritual anima y conecta a todos los seres vivos, entonces no hay límite para la confianza que puedes invocar más allá de tu vida solitaria.

A través de esa confianza, no hay límite para el grado de compasión que puede convocar hacia otros seres vivos, y no hay límite para el parentesco que puede descubrir con todos los aspectos de la vida.

Todos los días nos enfrentamos a un punto de elección fundamental que determina si podemos vivir juntos o no. Se nos pide que valoremos la vida y las personas por encima de las cosas o que subordinemos la vida a las propiedades y fortificaciones que nos rodean. Cualquier sistema religioso o social puede unirnos o destrozarnos, según cuál de estos caminos apoye.

Cuando lo hacemos solos y nos protegemos de la dureza de la vida, tendemos a definir las cosas negativamente, por lo que no son, y por eso perdemos la fuerza para definir las cosas por lo que son.

Pero definir las cosas negativamente solo nos da la mitad de la historia. Nosotros, en Occidente, a menudo definimos ahimsa como "no violencia", lo que nos dice lo que no es. Pero para comprender verdaderamente la importancia de ahimsa, tenemos que profundizar en lo que es, una vida de comprensión y compasión comprometidas.

Detener la violencia por sí solo no cultivará la comprensión y la compasión. Por eso, a medida que pasaba el tiempo, Gandhi definió ahimsa como "armonía entre comunidades".

De manera similar, Martin Luther King Jr. creía firmemente que la desegregación no era lo mismo que la integración. Sintió que detener la segregación por sí solo, aunque necesario, solo produciría una sociedad donde los hombres estén físicamente separados y espiritualmente separados, donde los codos estén juntos y los corazones separados.

Nos da unión social y separación espiritual. Nos deja con una igualdad de igualdad estancada en lugar de una igualdad constructiva de unidad.

Creando una familia global

Si queremos crecer, si vamos a pasar de la pequeña balsa a la gran balsa, tenemos que hacer más que detener la violencia y los prejuicios. Tenemos que comprometernos a comprender sus opuestos en nuestros corazones y aceptarnos unos a otros como parte de una familia global.

Cualquier verdadero sentido de comunidad reside en mantener el compromiso de explorar y defender lo que somos, en lugar de criticar solo lo que no somos.

En la tradicional ceremonia del té en Japón, las casas de té se mantienen pequeñas para invocar la humildad al obligarnos a dejar todo lo extraño afuera. El contrato del verdadero aprendizaje es como una pequeña casa de té. Solo nos deja entrar con la mente y el corazón, dejando afuera nuestras armas y suposiciones para que aprendamos profundamente.

Algunos dicen que la gran balsa es imposible, que la Comunidad Amada es una fantasía, que el camino de ahimsa no es realista. Sin embargo, aunque muchos nunca los alcanzamos, todo lo que importa depende de nuestro compromiso de seguir alcanzando.

Fue Sir Thomas More (1478-1535) quien utilizó por primera vez la palabra utopía en su libro de 1516 con el mismo nombre. En él, un explorador visita la isla de Utopía, que significa "tierra de ninguna parte", una tierra que no puede existir y, sin embargo, es una tierra que vale la pena buscar.

En Utopía, de More, todas las cosas son de propiedad común, hay educación universal para hombres y mujeres y se celebran las diferencias religiosas. Si bien esto siempre ha parecido imposible, vale la pena intentar vivir juntos de esta manera. El compromiso de aspirar a nuestro bien común es un pacto de humanidad.

Si la creación de una Comunidad Amada parece abrumadora, lo que importa es la bondad que vivimos al tratar de encontrarla. Lo que importa es el compromiso de aspirar a nuestro bien común.

La Comunidad Amada, tal como la imaginamos, puede que no exista, pero es una tierra que vale la pena buscar. Quizás, el corazón de la Comunidad Amada se realiza por cómo vivimos juntos a lo largo del camino.

En 1955, después de la devastación de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno japonés autorizó a su Agencia de Asuntos Culturales a honrar a individuos o grupos cada año como Conservadores de Propiedades Culturales Intangibles Importantes (Jūyō Mukei Bunkazai Hojisha).

A raíz de un daño impensable, ha surgido una manera de nombrar a los artistas y artesanos que mantienen vivas las tradiciones de la comunidad. Estos preservadores de lo intangible se conocen popularmente como Tesoros Nacionales Vivientes (ningen kokuhō).

Ser designado Tesoro Nacional Viviente es un reconocimiento a la excelencia en un campo artístico o social. En esencia, el premio establece al receptor como un embajador cultural, responsable de la difusión, perpetuación y desarrollo futuro de su forma artística de comunidad.

En nuestros tiempos tensos y polarizados, necesitamos especialmente los Tesoros Humanos Vivientes para preservar los importantes intangibles que nos mantienen conectados y benevolentes, que nos despiertan al hecho inevitable de que el mundo es la mayor balsa de todas.

 

Extraído de More Together Than Alone: ​​Discovering the Power and Spirit of Community in Our Lives and in the World, de Mark Nepo.

 https://www.eomega.org/article/are-you-living-on-a-little-raft-or-a-big-raft

 

"Respirando a Dios": Mantenerse conectado a través de la Respiración - Will Johnson

Traducido con Amor desde… https://innerself.com

Al despertar a la primera leve sugerencia de luz, no quiero salir de mi cama. Y entonces no lo hago. Simplemente me quedo acostado allí bajo el calor de las gruesas coberturas y vuelvo mi atención a mi respiración. Me doy cuenta de mi aliento. Empiezo a sentirlo. Empiezo a dejarlo ir.

Sobre todo, he estado explorando Respirar a Dios, ya sea acostado en la cama, sentado en una silla en la postura de los faraones egipcios, o sentado con las piernas cruzadas sobre cojines de meditación en el suelo. Los pasajes más prolongados de la conciencia de la respiración, durante los cuales mi mente permanece relativamente vacía y siento a Dios cerca, ocurren cuando mi cuerpo no se mueve demasiado.

Tan pronto como me levanto y empiezo a moverme, al baño, a dar un paseo por los jardines, al monasterio para comer, o para participar en las oraciones cantadas, se hace mucho más difícil quedarse quieto, dejar que respire dentro de mí y que la presencia de Dios reemplace los murmullos y las charlas silenciosas de mi mente que transmiten las noticias falsas de que la separación es la única perspectiva desde la cual puedo interactuar con el mundo.

Cada vez que salgo a caminar, parece que me siento menos lleno de gracia (¿menos agraciado?) Y me contraigo nuevamente en los pensamientos en mi cabeza. ¿Por qué es esto? ¿Y qué puedo hacer al respecto?

Contrayéndome de nuevo en mis pensamientos ...

Cuando camino, tiendo a contraerme en mis pensamientos y debilitar mi conexión directa y sentida con Dios. De nuevo, la pregunta surge, ¿por qué? Entonces, después del desayuno, lleno mi botella de agua, me pongo las sandalias de senderismo, coloco unas barritas energéticas en una riñonera que me abrocho a la cintura, me pongo un sombrero y gafas de sol, y salgo al descampado para ver si puedo averiguar por qué… y hacer algo al respecto.

Lo primero que noto, cuando cruzo la puerta de madera de la casa y empiezo a moverme por el camino de tierra que serpentea y baja durante trece millas hasta llegar a la carretera principal de asfalto, es que tiendo a mirar hacia el suelo cuando camino. OKAY. Esto es comprensible porque tengo que asegurarme de que no haya nada en mi camino que me pueda hacer tropezar. Pero para estar siempre mirando hacia abajo, tengo que poner tensión en mi cabeza y cuello, y recuerdo el cuarto día del retiro cuando descubrí que seguía teniendo rigidez en el cuello y dificultad para sostener la cabeza. Con la cabeza inclinada hacia adelante, frente al resto de mi cuerpo, tengo que contraer los músculos de la parte superior de mi espalda para evitar que mi cabeza se caiga, se caiga y se caiga…

“¡Fuera la cabeza!" gritó la Reina de Corazones en Alicia en el País de las Maravillas. ¿Podría haber estado hablando de personas cuyas cabezas están tan lejos frente al eje vertical de su cuerpo erguido que pierden su conexión sentida con Dios y se comprimen en sus pensamientos tanto que la única forma de liberarlos de su encarcelamiento en sus mentes es cortarles la cabeza?

Si me siento elevado, elegantemente atraído hacia Dios, ¿no tengo que volver a levantar mi cabeza a donde pertenece, donde puede flotar sobre mis hombros mientras camino, donde puede balancearse como un pescando en las olas de un lago sobre el que sopla una brisa?

Lo siguiente que noto es que cuando enfoco mi mirada tan estrechamente en el suelo frente a mis pies, pierdo de vista todo el campo visual. Solo veo lo que quiero ver y hago caso omiso de todo lo demás, como un halcón que vuela sobre el suelo del desierto en busca de una pequeña presa para comer.

Tan pronto como bloqueo cualquier cosa en cualquiera de mis campos sensoriales primarios (sensación, visión, sonido), vuelvo a caer en mi mente, mis pensamientos, mi sentido de separación y Dios desaparece. Y así empiezo a caminar más despacio. No solo enfoco mi atención en ningún objeto frente a mí. En cambio, presto atención a las periferias del campo visual, todo lo que aparece suavemente a los lados derecho e izquierdo de mi campo de visión elíptico.

Inmediatamente me gusta cómo me afecta al mismo tiempo estar consciente de los bordes de mi campo visual. Las energías en los lados derecho e izquierdo de mi cabeza se vuelven más equilibradas, me vuelvo más presente y ver todo el campo visual se vuelve más natural. (¿Podría ser esto lo que Jesús quiso decir al mirar al mundo con una visión única?)

Cuando veo todo el campo a la vez, en lugar de cualquier cosa en particular, aún puedo estar alerta a los objetos en la distancia que pueden querer hacerme tropezar. Cuando me acerco a ellos, miro hacia abajo brevemente, los rodeo e inmediatamente dejo que mi visión vuelva a ser amplia e inclusiva.

Cuanto más camino así, mejor lo logro para que, por la tarde, pueda deslizarme alrededor de los obstáculos que vi muchos segundos antes sin tener que interrumpir la vista de todo el campo visual de una vez y mirar hacia abajo.

Lo siguiente que noto es que estoy caminando como una figura de palo. Mis brazos no se mueven mucho, mis caderas no se balancean mucho, mis piernas se mueven hacia adelante como si tuviera esquís de fondo y estoy esquiando a lo largo de pistas paralelas que han sido talladas en la nieve. Algunas partes de mi cuerpo se mueven, otras no, y recuerdo una canción de góspel que cantaba en el club Glee de mi escuela secundaria…

hueso del dedo del pie… conectado al hueso del pie…

 hueso del pie conectado al hueso del talón

 hueso del talón conectado al hueso del tobillo

 hueso del tobillo conectado al hueso de la pantorrilla

Así aprendí mi primera lección importante sobre el cuerpo: todo está conectado. No se puede aislar una parte de otra. Lo que sucede en una parte del cuerpo afecta directamente a cada otra parte.

Pero mientras camino por el camino de tierra, me doy cuenta de que no soy solo una de las personas de cuello rígido. ¡Soy una de las personas de cuerpo rígido!

Y entonces me detengo. Vuelvo mi atención a mi aliento. Ahí está de nuevo. Respirando, exhalando. Me relajo y poco a poco empiezo a sentir que todo mi cuerpo vuelve a la vida como si fuera presencia.

Miro el magnífico valle frente a mí. Escucho a los pájaros gorjear mientras corren de un árbol a otro. Empiezo a moverme. Y caigo a través de la grieta en el tejido de las apariencias del mundo y me disuelvo de nuevo en la presencia sentida de Dios.

Manteniendo el cuerpo suelto

Empiezo a experimentar manteniendo todo mi cuerpo en movimiento suelto y resistente a medida que avanzo por el camino de tierra. Mis caderas se balancean; mis brazos se balancean; mi cabeza no solo mira hacia adelante, sino que se balancea hacia adelante y hacia atrás, como una u al revés. Siguiendo la dirección de la pierna que se mueve hacia adelante, mi cuerpo gira hacia la derecha y hacia la izquierda alrededor de la vértebra en mi columna vertebral, donde mi torso torácico inferior se encuentra con mi torso lumbar superior, el hombro derecho retrocede cuando la pierna derecha avanza, adelante y atrás, atrás y adelante, todo se mueve. Y aunque analizar esto comienza a parecer que la oruga explica cómo camina, Dios comienza a hablarme nuevamente en el lenguaje silencioso de la presencia sentida.

Albert Einstein escribió en una carta a su hijo:

la vida es como andar en bicicleta
para mantener el equilibrio,
todo tiene que seguir moviéndose

Como un equilibrista en una cuerda, puedo caminar con elegancia y gracia. Si puedo jugar con el mismo tipo de equilibrio vertical que permite que las secuoyas gigantes, las agujas góticas y los rascacielos modernos se eleven hacia el cielo, puedo sentir que la gravedad realmente me sostiene y me levanta, y en este estado de relajación, literalmente con la gracia, todo mi cuerpo se mueve en cada paso y respiración.

A medida que avanzo, respirando, sintiendo, viendo, escuchando, todo moviéndose, alegre, inevitablemente llego a un lugar, tal vez es solo un pensamiento acerca de cuán alegre es esta nueva forma de caminar, donde de repente me encuentro de nuevo en mi cabeza, de vuelta en mis pensamientos. Y tan pronto como me despierto con esta compresión, causada por volver a pensar, me doy cuenta de que algo en mi cuerpo ha dejado de moverse. Tal vez mis hombros se han quedado quietos. Quizás mis caderas han dejado de balancearse. Ciertamente, mi cabeza y cuello se han endurecido. Entonces, pensamiento tras pensamiento, vuelvo mi atención a mi cuerpo, descubro dónde me he quedado quieto y empiezo a dejar que todo se mueva nuevamente.

Manteniendo el foco abierto

Salgo al desierto. Es más fácil caminar con este tipo de gracia y movimiento de bailarina cuando tengo confianza en el suelo debajo de mis pies y el camino por el que estoy caminando, cuando el camino es ancho y plano sin rocas ni guijarros, sin palos o ramas, sin raíces o arbustos Cuando tengo este tipo de confianza, mi cabeza puede mirar hacia adelante, no solo hacia el suelo, balanceándose hacia la izquierda y la derecha, hacia arriba y hacia abajo, y observar todo el campo visual de una vez.

No fijo mi mirada en ningún objeto. Al centrarme en todo el campo visual, en lugar de dirigir mi mirada de aquí para allá, no traigo un endurecimiento de tensión en mis ojos, que están conectados a mi hueso de la cabeza,  conectado a mi hueso del cuello,  conectado a mi… y así puedo moverme, realmente moverme, por el suelo del desierto, en presencia, sin abandonar a Dios.

Tan pronto como me siento nuevamente perdido en mis pensamientos, me detengo por un momento…

Recuerdo las palabras de mi madre para mí acerca de qué hacer cuando llegue a una intersección en la carretera de camino a la escuela
     pararme
     mirar
     escuchar

. . . reunirme, volver a sintonizar con la presencia sentida de mi cuerpo y mi respiración, jugar con la danza del equilibrio vertical…

No hay tal cosa como permanecer quieto
cada vez que me paro
y realmente me relajo
rindiéndome al tirón de la gravedad
mientras me siento arrastrado hacia las estrellas,
todo se balancea y se mueve

. . . suelto mis ojos que, perdidos en sus pensamientos, se reducen para enfocarme en un solo objeto, y luego amplían mi mirada para ver todo el campo visual más o menos elíptico de una vez. Abro los oídos para escuchar todo lo que está aquí para ser escuchado, me relajo en movimiento.

Nada se queda quieto; Todo está en movimiento.

Al final del día, regreso a la casa, me doy una ducha caliente, me balanceo en la ducha, me pongo ropa fresca y camino de regreso al monasterio para las oraciones y la cena. Las notas de las oraciones cantadas suben y bajan la escala. Los dedos del organista se mueven de llave en llave. Vivimos en un universo en el que todo se mueve. Nada se detiene, ni siquiera por un minuto.

En la cena, llevo el tenedor a la boca y siento que este simple movimiento se transmite por todo mi cuerpo suelto, meciéndome suavemente en mi silla. Mueve mi alma en el senodel Espíritu. Camino de regreso a mi habitación, y antes de que la oscuridad de la noche del desierto haya dejado a un lado la última luz del día, caigo en un sueño profundo, respiro, exhalo, el aliento nunca descansa, nunca  en realidad estoy quieto.

Will Johnson, extraído del libro: La respiración como práctica espiritual: experimentando la presencia de Dios de Will Johnson

Will Johnson es el fundador y director del Instituto para el Entrenamiento del Darse Cuenta, que combina la psicoterapia somática occidental con las prácticas de meditación orientales. Es autor de varios libros, que incluyen Respirar a través del cuerpo entero, La postura de la meditación y Las prácticas espirituales de Rumi.

https://innerself.com/content/personal/spirituality-mindfulness/mindfulness/23305-breathing-god-staying-connected-through-the-breath.html

Todo está conectado

Ya no es más cuestión de fe creer que el universo est&a

acute; interconectado con todos los organismos en el cosmos. En el 2016 tuve la oportunidad de asistir al Avant-première de un documental llamado el Universo Conectado de Nassim Haramein quien ha pasado más de 30 años investigando y descubriendo conexiones en física, matemáticas, geometría, cosmología, mecánica cuántica, biología, química, así como en antropología y civilizaciones antiguas.

Las implicancias de demostrar que esto es así repercuten en todos los sistemas sociales conocidos hasta ahora, pues cuando los individuos nos damos cuenta de forma irrefutable que esto es así no queda ningún argumento a rebatir, sino una experiencia a la cual entregarse, una nueva forma de ver el mundo y la forma que nos relacionamos con él.

Nassim Harramein demostró con una ecuación matemática aquello que nos conecta a todo. Básicamente estamos conectado a un nivel imperceptible, lo cual me recuerda el dicho popular que dice que si le preguntas a un pez que es el agua te diría que nunca la ha visto. La ciencia moderna nos demuestra que en el espacio, el aire, el “vacío” entre objetos, no está vacío. Como lo explicaría  John Wheeler que fue un eminente físico teórico estadounidense, quizás mejor conocido por haber acuñado inicialmente los términos “agujero negro”. También colaboró con Albert Einstein en su búsqueda de una Gran teoría unificada de la física. John decía: “Ningún punto es más importante que esto, ese espacio no está vacío, es la sede de la física más violenta”

En ese “espacio vacío” para nuestros ojos humanos limitados existe una red de energía que atraviesa, y envuelve absolutamente todo. Y es más, la materia sale de esa energía, por consiguiente es esa web de energía la que crea todo. Desde un punto de vista espiritual esto da sentido a muchas tradiciones filosóficas, religiosas y espirituales de muchas eras. Dios, el universo, está siempre presente, está alrededor de ti, dentro de ti y en todo lo que veas, desde ese nivel quántico que nuestros ojos no ven pero que nuestros corazones pueden sentir.

Sentir al universo de esta manera abre el entendimiento para conocer como se expresa, y como bien decía Nicola Tesla uno de los inventores más importantes del mundo en electromagnetismo. Él decía que para entender al universo tenemos que hablar de energía, frecuencia y vibración.

Esta red de energía presente (Dios, Universo como quieras llamarlo) responde interactivamente a justamente estas 3 cosas, energía, frecuencia y vibración, sobre todo lo que emites tú. Desde tus pensamientos, emociones y decisiones, cada una de estas cosas tiene una energía y vibra en tu cuerpo produciendo reacciones bioquímicas y emite una frecuencia en tu campo electromagnético que es captada por la red de energía presente en todo y en un universo basado en la ley de la atracción o ley de correspondencia según la ciencia, te regresará a ti exactamente lo que emites al universo. Es por ello que es de vital importancia cuidar la calidad de nuestros pensamientos, y cuidar nuestra vibración que es generada a través de las emociones más frecuentes que experimentamos durante el día.

Tu vibración importa, tú importas, todo aquello que tú liberes dentro de esta red de energía no sólo te afecta a ti, de hecho tu vida es el resultado acumulado de todos esos pensamientos, emociones que has pensado sobre ti y el mundo, tu situación actual es resultado de la calidad de tus pensamientos, emociones y decisiones que has tomado. Como dice Neale Donald Walsch escritor de conversaciones con Dios “El universo sólo dice SI”. Sólo responde a aquello que emites a esta red de energía. Tú contribución importa, pues estas ayudando a esta red de energía, Dios, Universo, para que se conozca más a sí mismo, tú eres el mecanismo de Feedback del universo, gracias a tus experiencias el universo logra recopilar más información de sí mismo, ya que tú eres la divinidad de la luz, esa energía expresada en forma física literal.

Creo que uno de los anhelos más profundos de los seres humanos, sobre todo el mío, es conectar, conectar con todo y todos, sentirme otra vez uno con todos, esa interconectividad que se siente al experimentarte parte de una familia global, de un organismo vivo llamado planeta tierra, donde hemos venido aquí a experimentar el libre albedrío, a tomar decisiones que crean nuestras vidas, somos creadores, y somos hijos de Dios, hijos de las estrellas, carbono, nitrógeno, fierro, etc, todos estos elementos circulan en tu cuerpo y fueron creados en la explosión de las estrellas en el cosmos, de hecho tu mano puede tener estos elementos de una estrella y tu pie de otra, esto no es una fábula, esto es ciencia y estoy agradecido de haber reencarnado en la era de la tecnología donde ya podemos empezar a entender el verdadero propósito de la vida.

Tú importas, tu vibración importa, Dios es literal omnipresente como decía la biblia sin poder explicarlo con ciencia, somos como los peces sumergidos en esta red de energía primordial, de la consciencia de Dios, por eso siempre lo estamos buscando cuando siempre ha estado presente y no nos habíamos dado cuenta

Les recomiendo vean el Film The Connected Universe, lo encuentran en vimeo, donde se demuestra científicamente esto, su teoría esta revolucionando al mundo, pues unifica la espiritualidad y la ciencia en niveles sublimes de experimentar y reconocer.

Me gustaría dejarte con la siguiente reflexión: ¿Cuál es tu mensaje al universo?, díselo a través de la calidad de tus pensamientos, la pureza de tus intenciones y la alta frecuencia de tus emociones, ese es el mejor medio para hablar con Dios o el Universo.

Gracias

https://coachpierregiannotti.com/todo-esta-conectado/

El efecto mariposa global - Christopher Chase

 

Traducido del Inglés por Tahíta desde...https://upliftconnect.com

 

Despertar un mundo nuevo

Lo que la oruga llama el fin del mundo, el maestro lo llama mariposa. 
- Richard Bach, Ilusiones

Estamos viviendo ahora durante uno de los períodos de tiempo más importantes en la historia de la humanidad. Como Joanna Macy ha descrito , nuestra especie global está en un punto de inflexión, las acciones y decisiones que tomemos colectivamente durante las próximas décadas determinarán el camino que la humanidad (y toda la vida en nuestro planeta) lleve en el futuro: hacia una mayor armonía o caos, estabilidad o destrucción.

Si uno enciende la televisión, las noticias no suenan bien. Los medios masivos alimentan nuestros temores, advirtiendo sobre el calentamiento global, el terrorismo, el racismo, la desigualdad de la riqueza, la inestabilidad económica y el colapso ecológico.

Si bien la mayoría de estos problemas son  reales, lo que los medios (y nuestros líderes) no entienden es cómo estos problemas son TODOS  síntomas de las formas destructivas en que las llamadas civilizaciones "avanzadas" ven el mundo y se comportan. Que para resolver estos problemas es necesario que nosotros (como especie) crezcamos, cultivando un nivel más profundo de sabiduría, compasión y creatividad.

Un nuevo tipo de pensamiento es esencial para que la humanidad pueda sobrevivir y avanzar hacia niveles más altos... 
- Albert Einstein

 

El futuro de nuestros hijos y nietos depende de que nuestra especie se vuelva menos materialista, temerosa y violenta; más generosa, pacífica y afectuosa. Requiere que miles de millones de personas "despierten" a un sentido más profundo de unidad y amor por nuestra familia humana y el mundo natural que nos respalda.

La Madre Tierra nos necesita para madurar, para transformarnos de una especie egoísta parecida a una oruga (que consume recursos sin pensar), a seres más espirituales como las mariposas , que se comportan sabiamente, bailan entre las flores y se alegran de vivir a la ligera.

El efecto mariposa es el concepto de que las causas extremadamente pequeñas pueden tener efectos enormes.  Este efecto es relevante para los sistemas dinámicos, como la vida en la tierra, en el sentido de que un pequeño cambio o actividad en una parte del mundo puede tener consecuencias incalculables en otra. Cada uno de nosotros tiene el potencial de tejer cambios extraordinarios desconocidos en el mundo por nuestras acciones aparentemente pequeñas.

Ha llegado el momento de que nuestra especie evolucione en conciencia, abra sus corazones, cuestione los comportamientos predatorios y el pensamiento mecanicista de nuestras civilizaciones belicosas más avanzadas tecnológicamente.

Cómo nuestro pensamiento causa la separación

Durante miles de años, las personas en las culturas occidentales han estado luchando con las ilusiones que hemos creado a partir de nuestras mentalidades y creencias dualistas "nosotros contra ellos”. Es como si estuviéramos soñando juntos en una pesadilla compartida, basada en las formas depredadoras y feudales que nuestras sociedades han organizado, enraizadas en cómo vivimos y pensamos.

A lo largo de los siglos, la base misma de la civilización occidental se ha basado en ideas de separación y superioridad: hombres arriba, mujeres abajo; reyes arriba, campesinos abajo; humanos arriba, naturaleza abajo; etc.

Hemos construido paredes de separación en nuestros corazones y mentes, un sentido de pecado y abandono, creyendo que toda nuestra especie fue "arrojada del Edén" por un Dios celestial que vive muy lejos.

Con el pensamiento dualista se hizo hincapié en el tiempo lineal, nuestras conciencias se encerraron en proyecciones mentales de un futuro temido o deseado, una historia imaginada e idealizada.

Cuando nos perdemos en estas proyecciones lineales nos volvemos menos conscientes de la naturaleza mágica de cada momento, cegados con la belleza, el valor y el misterio del AQUÍ y AHORA. Así es como las escuelas enseñan a nuestros hijos a pensar y sentir cómo nuestros antepasados ​​estaban aturdidos e hipnotizados.

Desde esta mentalidad creció el circo de la humanidad civilizado, las culturas hostiles de raza y nacionalismo como identidad, religión como verdad, militarismo como método, adquisición de riqueza y poder (por una elite gobernante) como los objetivos organizadores de nuestros sistemas económicos y políticos , el paradigma materialista incuestionable que guía nuestra forma de vida.

Se manifestó con el surgimiento de imperios obsesionados por la riqueza que buscaban el poder y el dominio en el Medio Oriente y Europa. El pensamiento dualista condujo a las Cazas de Brujas durante el Renacimiento, a los europeos que venían a conquistar el "Nuevo Mundo", creyéndose superiores a los nativos, robando sus tierras. Luego ir a África donde secuestraron y esclavizaron a la gente, robando sus recursos y arrastrándolos a través de los océanos.

A lo largo de los siglos, el pensamiento reduccionista ha dado lugar a todos nuestros problemas más difíciles: racismo, sexismo, nacionalismo, esclavitud, trata de personas, crimen organizado, alcoholismo, abuso de drogas, obesidad, prostitución, genocidio y todas nuestras guerras.

Durante miles de años, artistas, poetas, profetas y sabios han tratado de ayudar a los humanos "civilizados" a despertar de nuestras ilusiones, a dejar que el amor y la sabiduría nos guíen, en lugar de materialismo y miedo.

Tratando de ayudar a los humanos "civilizados" a despertar

 

De Jesús a Buda, del "Romeo y Julieta" de Shakespeare a la "Desobediencia civil" de Thoreau, los poemas de Whitman y Blake, "Los Miserables" de Victor Hugo, las pinturas de Van Gogh y "Stairway to Heaven" de Led Zeppelin, y " Avatar" de James Cameron : el mensaje de amor ha sido claro.

Hubo un gran estallido creativo de realización y visión en la década de 1960, pero aun así las instituciones aplastantes del espíritu, los estilos de vida materialistas y las suposiciones mecanicistas incuestionables del pasado continuaron ejerciendo una poderosa fuerza hipnótica.

Con el auge de las nuevas tecnologías y la industrialización global, nuestros estilos de vida de los consumidores han dominado los ríos, las montañas y los bosques que nos rodean. En las últimas cinco décadas hemos estado destruyendo los ecosistemas de la naturaleza a un ritmo asombroso.

 

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¿Por qué ha sido tan difícil para los humanos cambiar?.

En general, creo que no hemos cambiado como especie porque muchos de nosotros todavía estamos hipnotizados. Identificando principalmente nuestro sentido del yo con nombres, carrera, raza, religión, género, perspectiva política o nacionalidad.

Entonces, buscamos experiencias placenteras, riqueza, estatus y posesiones materiales; creyendo erróneamente que esto nos traerá felicidad y que la única manera de resolver problemas complejos es "derrotar a la oposición".

Lo que la mayoría de nosotros hemos dejado de ver es que no somos estas funciones sociales y culturales que nos imaginamos ser. Y que los sistemas históricos que nos han limitado (la oscuridad y la supresión creativa) pueden haber sido exactamente lo que necesitábamos, para transformar nuestras mentes, soltar nuestros miedos y trascender nuestras limitadas ideas culturales de identidad.

Como Eckhart Tolle ha descrito, "No estás EN EL universo, ERES el universo, una parte intrínseca de él. En definitiva, no eres una persona, sino un punto focal donde el universo se está haciendo consciente de sí mismo. ¡Que asombroso milagro!”.

Somos vida, en forma humana. Descendientes de las estrellas y las galaxias, hijos de los océanos y los bosques, expresiones creativas de la naturaleza. Tan una parte de este planeta como los ríos, árboles, montañas y mariposas.

Transformando nuestras formas de pensar y estar en el mundo

A medida que más y más de nosotros nos despertemos con un sentido de identidad más profundo (como seres universales), seremos más capaces de trascender los viejos patrones de pensamiento y creencias. Observando de cerca los Sistemas de la Naturaleza, estudiando sus formas, podemos volver a escribir y eliminar la programación anterior

Viendo el Universo en categorías fijas y piezas dispersas, se ha vuelto muy difícil ver cómo todas las partes se conectan entre sí para forma un Todo. Como resultado, los humanos modernos tecnológicamente "avanzados" han creado incontables problemas que no hemos podido resolver.

 

El campo de la medicina, por ejemplo, se enfoca en el tratamiento de "enfermedades" que a menudo son el resultado de sistemas biológicos sobreestimados, no saludables o desequilibrados. Los cuerpos humanos que han evolucionado durante millones de años con la capacidad de mantener y autorregular su salud ya no parecen funcionar de manera óptima.

Con la educación, nuestros hijos tienen una capacidad innata para aprender cosas nuevas, comprender los patrones del mundo y desarrollar habilidades complejas. Aprenderán rápida y fácilmente cuando se anime su curiosidad, cuando el aprendizaje sea creativo, interesante y divertido. Sin embargo, con demasiada frecuencia, la educación formal es rígida y aburrida, creando entornos antisociales que no están sincronizados con la forma en que los niños crecen y aprenden de forma natural.

Es hora de unirse a otros que ven el mundo de manera integral, tomando la sabiduría de nuestra totalidad y aplicándola de manera creativa a todo lo que decimos y hacemos, en todos los campos de la actividad humana. Economía, entretenimiento, tecnología, educación, arte, música, poesía, derecho, medicina, agricultura, política, transporte, energía: todos pueden (y deben) transformarse.

Cómo vemos que el mundo tiene un poderoso efecto sobre cómo nos comportamos con los demás. Si vemos un mundo en guerra, un mundo de competencia y batalla, respondemos a las situaciones de esa manera, defensiva y agresivamente, buscando controlar y dominar.

Cuando vemos un mundo en el que todo está conectado, nuestros corazones se abren más fácilmente, de modo que respondemos de manera más creativa, compasiva y generosa.

 

Para verdaderamente poner fin a lo destructivo de la humanidad, una sabiduría más profunda tiene que surgir primero dentro de cada uno de nosotros. Como individuos, debemos "ser el cambio", como lo expresó Gandhi. Tenemos que liberar nuestros corazones y mentes, transformar nuestras formas de pensar, sentir y comportarnos.

Aprende a vivir en paz, vive en amor. Haz que tu crecimiento espiritual sea una prioridad, para que puedas trascender el miedo. Luego encuentre a otros que vean el mundo de la misma manera, que reconozcan nuestra conexión con todo. Juntos, nos elevaremos por encima de las ilusiones históricas de nuestra especie y crearemos un mundo nuevo.

Lo que está amaneciendo ahora (en este momento de la historia) es la constatación de que no somos los individuos separados que creíamos que éramos. Somos expresiones de la vida Universal, Hijos de la Tierra. Somos las "hojas de hierba" de las que habló Walt Whitman: las voces del Despertar del Edén, instrumentos del gran cambio.

 

Christopher Chase

Escribe sobre temas de espiritualidad, educación, ecología, activismo social y ciencia de sistemas en su blog Creative by Nature.

 

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Cómo los campos magnéticos de la Tierra y el 'aura humana' transportan información biológica que conecta a todos los sistemas vivos

Traducido con Amor desde… https://www.collective-evolution.com

 

La ciencia ha arrojado luz recientemente sobre el hecho de que lo que solíamos percibir como aura "humana" es en realidad real. Todos nuestros cuerpos emiten un campo electromagnético, y este hecho juega un papel muy importante más allá de lo que se conoce comúnmente cuando se trata de entender nuestra biología y la interconexión que compartimos con toda la vida.

Por ejemplo, ¿sabía que el corazón emite el mayor campo electromagnético de todos los órganos principales del cuerpo? Estos campos y la información codificada en ellos pueden cambiar según la forma en que nos sentimos, lo que pensamos y las diferentes emociones que asumimos. El corazón incluso envía señales al cerebro a través de un sistema de neuronas que tienen memoria a corto y largo plazo, y estas señales pueden afectar nuestras experiencias emocionales. La información emocional que se modula y codifica en estos campos cambia su naturaleza, y estos campos pueden afectar a quienes nos rodean. Como nos dice Rollin McCraty , Ph.D, y director de investigación en el instituto HeartMath, “estamos fundamental y profundamente conectados entre nosotros y con el planeta mismo”.

Los resultados de la investigación han demostrado que a medida que practicamos la coherencia del corazón e irradiamos amor y compasión, nuestro corazón genera una onda electromagnética coherente en el entorno de campo local que facilita la coherencia social, ya sea en el hogar, el lugar de trabajo, el aula o sentados alrededor de una mesa. A medida que más individuos irradian la coherencia del corazón, construye un campo energético que facilita la conexión de los demás con su corazón. Por lo tanto, teóricamente es posible que suficientes personas construyendo una coherencia individual y social contribuyan realmente a una coherencia global en desarrollo. (1)

La cita anterior proviene de la Dra. Deborah Rozman, Presidenta de Quantum Intech. Vivimos en tiempos emocionantes en lo que respecta a la ciencia, y aunque no estamos enfatizados ni estudiados en la corriente general por mucho que nos gustaría, la ciencia está reconociendo que todos somos parte de una red gigante de conexiones que, no solo abarca la vida en este planeta, pero todo nuestro sistema solar y lo que está más allá de él.

Entonces, ¿qué es exactamente la coherencia del corazón? Bueno, implica orden, estructura y, como lo expresa el Dr. Rozman, “una alineación dentro y entre los sistemas, ya sea partícula cuántica, organismos, seres humanos, grupos sociales, planetas o galaxias. Este orden armonioso significa un sistema coherente cuyo funcionamiento óptimo está directamente relacionado con la facilidad y el flujo en sus procesos. "Básicamente, los sentimientos de amor, gratitud, aprecio y otras emociones" positivas "no solo tienen un efecto en nuestro sistema nervioso, sino que también afectará a quienes nos rodean, mucho más allá de lo que podríamos haber pensado previamente.

Es similar a los estudios que se han realizado con respecto a la meditación en masa y la oración. En cuanto a sus efectos en los sistemas físicos, numerosas publicaciones han arrojado resultados estadísticamente significativos. 

Otro punto que ilustra la importancia de la coherencia es el hecho de que varias organizaciones en todo el mundo han llevado a cabo meditaciones sincronizadas, oraciones, experimentos de intención y más. Varios estudios han demostrado que las meditaciones colectivas, la oración o la intención enfocada hacia un cierto resultado positivo pueden tener efectos medibles.

Por ejemplo, un estudio se realizó durante la guerra entre Israel y el Líbano en los años ochenta. Dos profesores de la Universidad de Harvard organizaron grupos de meditadores experimentados en Jerusalén, Yugoslavia y los Estados Unidos con el propósito específico de centrar la atención en el área de conflicto en varios intervalos durante un período de 27 meses. Durante el curso del estudio, los niveles de violencia en el Líbano disminuyeron entre 40 y 80 por ciento cada vez que se estableció un grupo de meditación. El número promedio de personas que murieron durante la guerra cada día se redujo de 12 a tres, y las lesiones relacionadas con la guerra disminuyeron en un 70 por ciento. (1)

Otro gran ejemplo es un estudio que se llevó a cabo en 1993 en Washington, DC, que mostró una caída del 25 por ciento en las tasas de delincuencia cuando 2,500 meditadores meditaron durante un período específico de tiempo con esa intención.

La energía de cada individuo afecta el ambiente del campo colectivo. Las emociones e intenciones de cada persona generan una energía que afecta el campo. Un primer paso para difundir el estrés social en el campo global es que cada uno de nosotros asuma la responsabilidad personal de nuestras propias energías. Podemos hacer esto incrementando nuestra coherencia personal y elevando nuestro ritmo vibratorio, lo que nos ayuda a ser más conscientes de los pensamientos, sentimientos y actitudes con que estamos alimentando el campo cada día. Tenemos la opción en cada momento de tomar en serio el significado de administrar intencionalmente nuestras energías. Este es el libre albedrío o la libertad local que puede crear cohesión global. -  Dr. Rozman (1)

La Iniciativa de Coherencia Global (GCI)

El GCI en un esfuerzo cooperativo internacional para ayudar a activar el corazón de la humanidad y facilitar un cambio en la conciencia global. Sus principales objetivos son invitar a las personas a participar agregando activamente más amor, cuidado y compasión coherentes desde el corazón en el campo planetario. El segundo es la investigación científica sobre cómo todos estamos conectados energéticamente entre nosotros y con el planeta, y cómo podemos utilizar esta interconectividad, que es muy real, para elevar nuestra vibración personal para ayudar a crear un mundo mejor.

 Las hipótesis de los investigadores y científicos detrás de este proceso son las siguientes:

• Los campos magnéticos de la Tierra son portadores de información biológicamente relevante que conecta todos los sistemas vivos.

• Cada persona afecta este campo de información global. Un gran número de personas que crean estados de amor, aprecio, cuidado y compasión coherentes con el corazón pueden generar un entorno de campo más coherente que beneficie a otros y ayude a compensar la discordia planetaria actual y la incoherencia.

• Hay un circuito de retroalimentación entre los seres humanos y los sistemas energéticos / magnéticos de la Tierra.

• La tierra tiene varias fuentes de campos magnéticos que nos afectan a todos. Dos de ellos son el campo geomagnético que emana del núcleo de la Tierra y los campos que existen entre la Tierra y la ionosfera. Estos campos rodean todo el planeta y actúan como escudos protectores que bloquean los efectos dañinos de la radiación solar, los rayos cósmicos, la arena y otras formas de clima espacial. Sin estos campos, el hielo, tal como lo conocemos, no podría existir en la Tierra. Son parte del ecosistema dinámico de nuestro planeta.

Piensa en el estado actual de nuestro planeta. Definitivamente no estamos en coherencia, con toda la violencia, la guerra, el odio y la codicia que aún aquejan a nuestro planeta, tenemos mucho trabajo por hacer. Aún no sabemos cómo estos pensamientos, emociones y sentimientos están afectando a todo el planeta, y qué tipo de información estas experiencias están codificando en campos electromagnéticos, y cómo está interactuando con la de la Tierra. Sin embargo, las cosas están cambiando. Definitivamente, hay un cambio dentro de las personas que desean una mejor experiencia aquí en el planeta Tierra.

Estos campos energéticos son conocidos por los científicos, pero todavía hay muchas incógnitas. La actividad solar y los ritmos que tienen lugar en los campos magnéticos de la Tierra tienen un impacto en la salud y el comportamiento

La literatura científica también establece firmemente que varios ritmos fisiológicos y comportamientos colectivos globales no solo están sincronizados con la actividad solar y geomagnética, sino que las interrupciones en estos campos pueden crear efectos adversos en la salud y el comportamiento humanos. 

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Cuando el entorno del campo magnético de la Tierra se disturbian, puede causar problemas de sueño, confusión mental, falta de energía habitual o sensación de estar al borde o abrumado sin ninguna razón aparente. En otras ocasiones, cuando los campos de la Tierra son estables y se aumentan ciertas medidas de la actividad solar, las personas reportan un aumento en los sentimientos positivos y más creatividad e inspiración. Esto se debe probablemente a un acoplamiento entre el cerebro humano, el sistema cardiovascular y el sistema nervioso con frecuencias geomagnéticas resonantes. 

La Tierra y la ionosfera generan frecuencias que van desde 0.01 hertzios hasta 300 hertzios, algunos de los cuales se encuentran exactamente en el mismo rango de frecuencia que ocurre en nuestro cerebro, sistema cardiovascular y sistema nervioso autónomo. Este hecho es una forma de explicar cómo las fluctuaciones en los campos magnéticos de la Tierra y el Sol pueden influir en nosotros. También se ha demostrado que los cambios en estos campos afectan las ondas cerebrales, los ritmos cardíacos, la memoria, el rendimiento deportivo y la salud en general.

Los cambios en los campos de la Tierra a partir de la actividad solar extrema se han vinculado a algunas de las creaciones artísticas más importantes de la humanidad, así como a algunos de sus eventos más trágicos. 

Sabemos cómo nos afectan estos campos, pero ¿qué hay de cómo afectamos estos campos? Esa es la verdadera pregunta aquí. Los científicos de GCI creen que debido a que las frecuencias de las ondas cerebrales y del ritmo cardíaco se superponen con la resonancia del campo de la Tierra, no solo recibimos información de importancia biológica, sino que también introducimos información en el campo global, creando así un circuito de retroalimentación con los campos magnéticos de la Tierra.

La investigación indica que las emociones y la conciencia humanas codifican información en el campo geomagnético y esta información codificada se distribuye globalmente. Los campos magnéticos de la Tierra actúan como ondas portadoras para esta información que influye en todos los sistemas vivos y en la conciencia colectiva.

Esta investigación, que todavía está en su infancia, tiene grandes ramificaciones. Impulsará aún más el hecho de que nuestras actitudes, emociones e intenciones son realmente importantes, y que estos factores dentro del ámbito de la ciencia no material pueden afectar a toda la vida en la Tierra. La intención coherente y cooperativa podría impactar los eventos globales y mejorar la calidad de vida en la Tierra. Practicar el amor, la gratitud, la apreciación y mejorarnos como individuos es uno de los muchos pasos de acción para mejorar nuestro planeta.

¿Entonces qué puedes hacer?                                        

Entonces, la próxima vez que estés molesto, enojado o frustrado, trata de observarte a ti mismo y cómo reaccionas. Es una buena práctica tratar de descubrir y desactivar nuestros “botones” para que no se puedan presionar y trabajar en nuestro desarrollo personal. Debemos hacer todo lo posible para sentirnos bien, lo que puede incluir ejercicio, comer de manera saludable, minimizar el tiempo de los aparatos electrónicos, pasar tiempo con amigos, animales y más. Se podría practicar ser menos crítico y trabajar en las intenciones averiguando si vienen de un lugar 'coherente'. Podríamos ser más agradecidos, ayudar a los demás y tratar a los demás como desearíamos nos trataran.

Hay una serie de herramientas que se pueden utilizar, como la meditación, por ejemplo. En pocas palabras, si estamos en paz con nosotros mismos y gestionamos nuestras emociones, estamos ayudando al planeta y a los demás a nuestro alrededor. Si estamos constantemente enojados, perjudicando a otros o con intenciones negativas, hacemos exactamente lo contrario.

Para continuar su investigación sobre este tema, un excelente lugar para comenzar es en el Instituto de HeartMath . El Instituto de HeartMath es una organización de investigación y educación sin fines de lucro reconocida internacionalmente, dedicada a ayudar a las personas a reducir el estrés, a autorregular las emociones y a generar energía y resistencia para una vida saludable y feliz.

https://www.collective-evolution.com/2018/03/14/how-earths-magnetic-fields-human-aura-carry-biological-information-connecting-all-living-systems/