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Como seres humanos, compartimos la tendencia a luchar por la certeza cada vez que nos damos cuenta de que todo lo que nos rodea está cambiando. En tiempos difíciles, el estrés de tratar de encontrar un terreno sólido, algo predecible sobre lo que pararse, parece intensificarse. Pero, en verdad, la naturaleza misma de nuestra existencia está en constante cambio. Todo sigue cambiando, seamos conscientes de ello o no.
¡Qué apuro! Parece que estamos condenados a sufrir simplemente porque tenemos un miedo profundamente arraigado a cómo son realmente las cosas. Nuestros intentos de encontrar un placer duradero, una seguridad duradera, están en desacuerdo con el hecho de que somos parte de un sistema dinámico en el que todo y todos están en proceso.
Así que aquí es donde nos encontramos: justo en medio de un dilema. Y nos deja con algunas preguntas provocadoras: ¿Cómo podemos vivir con entusiasmo ante la impermanencia, sabiendo que un día vamos a morir? ¿Qué se siente al darse cuenta de que nunca podremos conseguirlo todo del todo finalmente? ¿Es posible aumentar nuestra tolerancia a la inestabilidad y al cambio? ¿Cómo podemos hacernos amigos de la imprevisibilidad y la incertidumbre, y aceptarlos como vehículos para transformar nuestras vidas?
El Buda llamó a la impermanencia una de las tres marcas distintivas de nuestra existencia, un hecho incontrovertible de la vida. Pero es algo a lo que parecemos resistirnos con bastante fuerza. Pensamos que, si hiciéramos esto o no hiciéramos aquello, de alguna manera podríamos lograr una vida segura, confiable y controlable. Qué decepcionados nos sentimos cuando las cosas no salen como las planeamos.
No hace mucho, leí una entrevista con el corresponsal de guerra Chris Hedges en la que usaba una frase que parecía una descripción perfecta de nuestra situación: “la ambigüedad moral de la existencia humana”. Esto se refiere, creo, a una elección esencial a la que todos nos enfrentamos: si aferrarnos a la falsa seguridad de nuestras ideas fijas y puntos de vista tribales, aunque solo nos traen una satisfacción momentánea, o superar nuestro miedo y dar el salto a la vida. una vida auténtica. Esa frase, "la ambigüedad moral de la existencia humana", resonó fuertemente en mí porque es lo que he estado explorando durante años: ¿Cómo podemos relajarnos y tener una relación genuina y apasionada con la incertidumbre fundamental, la falta de fundamento del ser humano?
Mi primer maestro, Chögyam Trungpa, solía hablar sobre la ansiedad fundamental de ser humano. Esta ansiedad frente a la impermanencia no es algo que aflija a unos pocos de nosotros; es un estado omnipresente que comparten los seres humanos. Pero en lugar de desanimarnos por la ambigüedad, la incertidumbre de la vida, ¿y si la aceptamos y nos relajamos? ¿Y si dijéramos: “Sí, así es; esto es lo que significa ser humano” y decidimos sentarnos y disfrutar del viaje?
Pero, ¿qué significa la ambigüedad fundamental del ser humano en términos de la vida cotidiana? Significa, sobre todo, entender que todo cambia. Como escribió el maestro budista del siglo VIII, Shantideva, en The Way of the Bodhisattva:
Todo lo que poseo y uso
es como la visión fugaz de un sueño.
Se desvanece en los reinos de la memoria,
y desvaneciéndose, no lo veré más.
Seamos conscientes de ello o no, el terreno siempre está cambiando. Nada dura, incluyéndonos a nosotros. Probablemente hay muy pocas personas que, en un momento dado, se consuman con la idea de “voy a morir”, pero hay muchas pruebas de que este pensamiento, este miedo, nos persigue constantemente. “Yo también soy algo breve y pasajero”, observó Shantideva.
Cuando nos resistimos al cambio, nos dirigimos al sufrimiento. Pero cuando podemos soltarnos y no luchar contra eso, nos dirigimos a la iluminación.
Entonces, ¿qué se siente ser humano en este estado ambiguo e infundado? Por un lado, nos aferramos al placer y tratamos de evitar el dolor, pero a pesar de nuestros esfuerzos, siempre estamos alternando entre los dos. Bajo la ilusión de que experimentar una seguridad y un bienestar constantes es el estado ideal, hacemos todo tipo de cosas para intentar lograrlo: comer, beber, drogarnos, trabajar demasiado, pasar horas en línea o viendo la televisión. Pero de alguna manera nunca logramos el estado de satisfacción inquebrantable que estamos buscando. A veces nos sentimos bien: físicamente nada duele y mentalmente todo está bien. Luego cambia y nos golpea el dolor físico o la angustia mental. Imagino que incluso sería posible graficar cómo el placer y el dolor se alternan en nuestras vidas, hora tras hora, día tras día, año tras año, predominando primero uno y luego el otro.
Pero no es la impermanencia per se, o incluso saber que vamos a morir, la causa de nuestro sufrimiento, enseñó el Buda. Más bien, es nuestra resistencia a la incertidumbre fundamental de nuestra situación. Nuestra incomodidad surge de todo nuestro esfuerzo por poner tierra bajo nuestros pies, para realizar nuestro sueño de estar constantemente bien. Cuando nos resistimos al cambio, llega el sufrimiento. Pero cuando podemos soltarnos por completo y no luchar contra ella, cuando podemos abrazar la falta de fundamento de nuestra situación y relajarnos en su cualidad dinámica, vamos hacia la iluminación o despertar a nuestra verdadera naturaleza, a nuestra bondad fundamental. Otra palabra para esto es libertad: libertad de dejar la ambigüedad fundamental del ser humano.
Lo que señala la ambigüedad fundamental del ser humano es que, por mucho que queramos, nunca podemos decir: “Ésta es la única forma verdadera. Así es como es. Fin de la discusión." En la entrevista de Chris Hedges que leí, habló sobre el dolor que se produce cuando un grupo o religión insiste en que su punto de vista es el único punto de vista verdadero. Como individuos, nosotros también tenemos muchas tendencias fundamentalistas. Las usamos para consolarnos. Nos aferramos a una posición o creencia como una forma de explicar claramente la realidad, sin estar dispuestos a tolerar la incertidumbre y la incomodidad de permanecer abiertos a otras posibilidades. Nos aferramos a esa posición como nuestra plataforma personal y nos volvemos muy dogmáticos al respecto.
La raíz de estas tendencias fundamentalistas, estas tendencias dogmáticas, es una identidad fija, una visión fija que tenemos de nosotros mismos como buenos o malos, valiosos o indignos, esto o aquello. Con una identidad fija, tenemos que ocuparnos de tratar de reorganizar la realidad, porque la realidad no siempre se ajusta a nuestra visión. La incomodidad asociada con la ambigüedad fundamental del ser humano proviene de nuestro apego a querer que las cosas sean de cierta manera. La palabra tibetana para apego es shenpa. Mi maestro Dzigar Kongtrül llama a shenpa el barómetro del apego al ego, un indicador de nuestra participación e importancia personal. Shenpa tiene una cualidad visceral asociada con agarrar o, por el contrario, empujar. Este es el sentimiento de me gusta, quiero, necesito y No me gusta, no quiero, no necesito, quiero que se vaya. Pienso en shenpa como :"engancharse". Es esa sensación de estancamiento, ese endurecimiento, cierre o retraimiento que experimentamos cuando nos sentimos incómodos con lo que está sucediendo. Shenpa es también el impulso de encontrar alivio a esos sentimientos aferrándose a algo que nos da placer.
En su mayor parte, nuestro apego, nuestro shenpa, surge involuntariamente, es nuestra respuesta habitual al sentimiento de inseguridad. Cuando estamos enganchados, recurrimos a cualquier cosa para aliviar la incomodidad: comida, alcohol, sexo, compras, ser críticos o desagradables. Pero hay algo más fructífero que podemos hacer cuando surge ese sentimiento de nerviosismo. Es similar a la forma en que podemos lidiar con el dolor. Una forma popular de relacionarse con el dolor físico es la meditación de atención plena. Implica dirigir toda nuestra atención al dolor y respirar dentro y fuera del lugar que duele. En lugar de tratar de evitar la incomodidad, te abres completamente a ella. Te vuelves receptivo a la sensación dolorosa sin detenerte en la historia que tu mente ha inventado: es malo; No debería sentirme así; tal vez nunca desaparezca.
Cuando te pones en contacto con el sentimiento de shenpa, la instrucción básica es la misma que para tratar el dolor físico. Ya sea un sentimiento de que me gusta o no me gusta, o un estado emocional como la soledad, la depresión o la ansiedad: te abres completamente a la sensación, libre de interpretación. Si has probado este método con dolor físico, sabes que el resultado puede ser bastante milagroso. Cuando prestas toda tu atención a la rodilla, la espalda o la cabeza, lo que sea que te duela, y dejas caer el argumento de…bueno / malo, correcto / incorrecto y simplemente experimentas el dolor directamente, aunque sea por un breve período de tiempo, entonces tus ideas sobre el dolor, y a menudo el dolor mismo se disolverán
En My Stroke of Insight , el libro de la científica del cerebro Jill Bolte Taylor sobre su recuperación de un derrame cerebral masivo, ella explica el mecanismo fisiológico detrás de la emoción: una emoción como la ira que es una respuesta automática dura solo 90 segundos desde el momento en que se activa hasta que se ejecuta. Un minuto y medio, eso es todo. Cuando dura más, lo que suele suceder, es porque hemos elegido reavivarla.
El hecho de la naturaleza cambiante de nuestras emociones es algo que podríamos aprovechar. En cambio, cuando surge una emoción, la alimentamos con nuestros pensamientos, y lo que debería durar un minuto y medio puede prolongarse durante 10 o 20 años. Seguimos reciclando la historia. Seguimos fortaleciendo nuestros viejos hábitos.
La mayoría de nosotros tenemos condiciones físicas o mentales que nos han causado angustia en el pasado. Y cuando percibimos el olor de una que viene —un ataque de asma incipiente, un síntoma de fatiga crónica, una punzada de ansiedad— nos entra el pánico. En lugar de relajarnos con la sensación y dejar que tenga su minuto y medio mientras estamos completamente abiertos y receptivos a ella, decimos: "Oh no, oh no, aquí está de nuevo". Nos negamos a sentir una ambigüedad fundamental cuando se presenta de esta forma, por lo que hacemos lo que nos será más perjudicial: aceleramos nuestros pensamientos al respecto. ¿Y si pasa esto? ¿Y si eso pasa? Estimulamos mucha actividad mental. El cuerpo, el habla y la mente se comprometen a huir del sentimiento, lo que solo lo sostiene y sigue y sigue.
Podemos contrarrestar esta respuesta entrenando para estar presentes. Cuando te pones en contacto con la falta de fundamento, una forma de lidiar con esa sensación nerviosa y es hacer la práctica de un minuto y medio:
Reconoce el sentimiento, dedícale toda tu atención compasiva e incluso acogedora, y aunque sea solo por unos segundos, deja caer la trama sobre el sentimiento. Esto te permite tener una experiencia directa, libre de interpretación. No lo alimentes con conceptos u opiniones sobre si es bueno o malo. Solo estate presente con la sensación. ¿Dónde se encuentra en tu cuerpo? ¿Sigue siendo el mismo por mucho tiempo? ¿Cambia?
El ego o la identidad fija no solo significa que tenemos una idea fija sobre nosotros mismos. También significa que tenemos una idea fija sobre todo lo que percibimos. Tengo una idea fija sobre ti; tienes una idea fija sobre mí. Y una vez que existe ese sentimiento de separación, da lugar a fuertes emociones. En el budismo, las emociones fuertes como la ira, el deseo, el orgullo y los celos se conocen como kleshas, emociones en conflicto que nublan la mente. Las kleshas son nuestro vehículo para escapar de la falta de fundamento y, por lo tanto, cada vez que cedemos a ellas, nuestros hábitos preexistentes se refuerzan. En el budismo, dar vueltas y vueltas, reciclando los mismos patrones, se llama samsara. Y samsara es igual a dolor.
Seguimos intentando alejarnos de la ambigüedad fundamental del ser humano, y no podemos. No podemos escapar de él como tampoco podemos escapar del cambio, como tampoco podemos escapar de la muerte. La causa de nuestro sufrimiento es nuestra reacción a la realidad de que no hay escapatoria: el ego aferrado y todos los problemas que se derivan de él, todas las cosas que nos dificultan estar cómodos en nuestra propia piel y llevarnos bien unos con otros.
Si la forma de lidiar con esos sentimientos es permanecer presente sin alimentar la trama, entonces surge la pregunta: ¿Cómo nos ponemos en contacto con la ambigüedad fundamental del ser humano en primer lugar? De hecho, no es difícil, porque el malestar subyacente suele estar presente en nuestras vidas. Es bastante fácil de reconocer, pero no tan fácil de interrumpir. Podemos experimentar esta inquietud como cualquier cosa, desde un ligero nerviosismo hasta puro terror. La ansiedad nos hace sentir vulnerables, lo que generalmente no nos gusta. La vulnerabilidad se presenta de muchas formas. Es posible que nos sintamos fuera de balance, como si no supiéramos lo que está pasando, no tenemos control sobre las cosas. Podemos sentirnos solos, deprimidos o enojados. La mayoría de nosotros queremos evitar las emociones que nos hacen sentir vulnerables, por lo que haremos casi cualquier cosa para alejarnos de ellas.
Pero si en lugar de pensar en estos sentimientos como malos, pudiéramos pensar en ellos como señales de tráfico o barómetros que nos dicen que estamos en contacto con la falta de fundamento, entonces veríamos los sentimientos como lo que realmente son: la puerta de entrada a la liberación, una puerta abierta a la libertad del sufrimiento, el camino hacia nuestro más profundo bienestar y alegría. Tenemos una opción. Podemos pasar toda nuestra vida sufriendo porque no podemos relajarnos con cómo son realmente las cosas, o podemos relajarnos y abrazar el final abierto de la situación humana, que es fresca, sin arreglos, imparcial.
Entonces, el desafío es notar el tirón emocional de shenpa cuando surge y permanecer con él durante un minuto y medio sin la historia. ¿Puedes hacer esto una vez al día, o muchas veces durante el día, según surja la sensación? Este es el desafío. Este es el proceso de desenmascarar, soltar, abrir la mente y el corazón.
De vivir bellamente con incertidumbre y cambio, de Pema Chödrön
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