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sábado, 26 de febrero de 2022

Rompimiento - Jeff Foster

 


Traducido con Amor desde...https://www.lifewithoutacentre.com/

 

A veces no llegas a ser un Buda.

A veces solo tienes que romperte. Y sentir.

Tienes que perder tu precioso 'despertar espiritual'.

Solo tienes que ser un ser humano, sentir.

A veces resurge el viejo dolor. Viejo miedo. Tristeza. Trauma.

El dolor abrasador del niño abandonado. La rabia de un universo olvidado.

Y de repente, todas sus intuiciones espirituales se desmoronan, todas las hermosas palabras espirituales de los hermosos maestros espirituales, todos los conceptos e ideas sobre el despertar y la iluminación, y la perfección pura de la conciencia pura e inmaculada, y el Yo desinteresado y el yo.   

El camino hacia futuros gloriosos, y el sabio gurú, de repente son palabras sin sentido, vacías, tonterías de segunda mano y muertas para ti. Lo que es real, ahora, y vivo, es el ardor en el vientre, el fuego en el corazón. Inevitable. Intenso. Tan cerca. Tan presente.

A veces solo hay que sentir. No tienes elección. Y sentir tus pies en el suelo. Y respirar en la incomodidad.

Y confiar, y tal vez confiar en que no puedes confiar en este momento. Y tomarlo momento a momento, a momento, a momento.

Y sabe que nada está trabajando en tu contra.

Despierta de tu sueño de cómo 'debería' ser este momento. Y desecha todas tus ideas de segunda mano sobre el camino.

A veces, tu espiritualidad tiene que hacerse añicos, para que finalmente puedas darte cuenta de esta espiritualidad más profunda de sentimiento, presencia y vida con los pies en el suelo y el sonido de los pájaros cantando en la distancia, y una entrega total a este precioso momento. - 

Jeff Foster


 

domingo, 10 de octubre de 2021

Dejar ir todo lo que significa – Josh Korda

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

 

La búsqueda de mensajes ocultos y significado en los encuentros de la vida nos proporciona una ilusión de control que necesitamos liberar si queremos sentir plenamente nuestras experiencias.

La mente tiene una tendencia a buscar un significado, un mensaje subyacente, en cada experiencia turbia o compleja. Puede parecer que solo hemos procesado y llegado al cierre con una experiencia traumática cuando salimos con una interpretación simple del evento traumático, una "moraleja de la historia".

En la práctica, queremos poder informar a quienes nos rodean que entendemos de qué se trataba un período de depresión o confusión y que hemos obtenido un nuevo entendimiento. Después de una conclusión dolorosa y dramática de una relación, podríamos decir que "fue lo mejor, íbamos en diferentes direcciones". Cuando alguien muere, muchos sienten la obligación de consolar a sus seres queridos con "bueno, vivió una vida plena, llegó a una edad muy avanzada, viajó y llegó a conocer mundo, etc." Vemos este cableado predeterminado en funcionamiento cuando nos paramos frente a una pintura abstracta, una película desafiante o una obra de teatro: ¿Qué está tratando de decir? ¿Cuál es el mensaje que debo llevarme?

Esta búsqueda de significado y esencia se reduce a una preferencia por archivar las ricas experiencias de la vida en términos de pensamientos y mensajes, en lugar de estados emocionales preverbales, las sensaciones físicas, somáticas que surgen y pasan, por ejemplo, los cambios en la respiración y los sentimientos, tonos en el cuerpo que ocurren al sentirse abrumado o frustrado. En lugar de perdernos en las historias de nuestros contratiempos, podemos notar cómo la tensión en la mandíbula o en los hombros expresa desilusión, o el nerviosismo y agitación de la mente articula estados fundamentales de confusión.

Sentir las respuestas del cuerpo a la dificultad es lo que se requiere para captar los eventos más problemáticos de la vida.

La confianza excesiva y la identificación con el impulso de "descifrarlo" conduce a la represión de las manifestaciones físicas de nuestras reacciones a la vida, ya la creencia delirante de que cada situación o encuentro tiene un mensaje simple y oculto que debe ser descubierto. Nos atraen estas conclusiones e interpretaciones por la ilusión de control y poder que representan: si entendemos lo que significa un rechazo doloroso, no tendremos que volver a pasar por él nunca más. Por ejemplo, "Nunca invitaré a otra pelirroja a una cita" o "La próxima vez solo invertiré mi dinero en Apple". Por supuesto, estas creencias solo pueden prometer protección contra el dolor; en la vida real se quedan cortos, ya que siempre estamos sujetos al rechazo, la pérdida, el dolor y la incomodidad.

En este punto, podríamos objetar razonablemente, bueno, a veces hay una advertencia o directiva subyacente que se debe quitar de los desafíos de la vida. Quizás nos encontremos entrando demasiado rápido en una relación romántica, aislándonos de los amigos y perdiendo el interés en nuestra práctica espiritual, solo para descubrir que el enamoramiento disminuye y el romance termina. ¿No es razonable concluir que, para el próximo enlace, lo tomaremos con más calma mientras mantenemos una vida equilibrada? Por supuesto. Pero tales edictos no deberían reemplazar el sentimiento de pérdida y decepción en su totalidad; notando, sintiendo y permitiendo que el vacío en el pecho o los labios temblorosos se desplieguen por completo.

Sin realmente contactar y presenciar la articulación completa de la pérdida, todas nuestras mejores intenciones, nuestros mandatos de "ir despacio la próxima vez", no tienen peso para grabarlos completamente en nuestras memorias más profundas. ¿Cuántas veces en la vida nos encontramos actuando a pesar de nuestra mejor sabiduría e intenciones? Lo hacemos porque las ideas no se arraigan tan profundamente como la experiencia sentida.

Con una práctica cuidadosa y una conciencia armonizada, uno nota que el cuerpo registra cada uno de los encuentros que tenemos en la vida; debajo de cada evento hay una resistencia defensiva, una sensación de atracción o una desconexión general; los estados de agrado, desagrado o desinterés. Y aunque es imposible notar todas estas sensaciones reactivas, podemos, con la práctica, notar los marcadores más claros. Y una vez que realmente sentimos la vida profundamente, entonces podemos comenzar a aprender de ella.

 

Josh Korda ha sido profesor en el Dharma Punx de Nueva York desde 2005. También ha enseñado en el Centro Zen de Atención Contemplativa de Nueva York y en el Centro de Meditación Insight de Nueva York.

sábado, 9 de octubre de 2021

ERES DIOS PARA TU MUNDO - Dora Gil

 

"Muchos de nosotros anhelamos un cambio en el mundo y, de un modo u otro, deseamos participar en esa transformación global que vemos tan necesaria. Lo que yo voy comprendiendo es que la pretensión de cumplir un propósito significativo en el mundo no puede estar desvinculada de nuestra vida en este instante, de la inmediatez de lo que hay aquí y de cómo nos situamos ante ello.

Sucede a veces que, buscando un mundo mejor o un papel que jugar en él, nos pasamos por alto que nuestro mundo empieza aquí, en nuestro ambiente interior, en la actitud con la que abordamos cada detalle de nuestro presente. Es la perspectiva en la que nos situamos con respecto a estas sensaciones, estas personas, esta situación, este dolor, esta comida o esta emoción que nos embarga.

Mi mundo es lo que aparece aquí y ahora ante mí. ¿Cómo me sitúo ante él? ¿Lo estoy honrando o inconscientemente lo catalogo como algo de poca importancia que me impide acceder a lo que busco de verdad?

Estas personas que ahora mismo veo, ¿puedo considerarlas las personas adecuadas para mi vida? ¿O creo que no encajan en mi propósito y trato de eludirlas para acceder a otras más preparadas o capaces de entenderme? ¿Cómo me siento en su presencia? ¿Quiero irme lo antes posible? ¿Cómo respiro?

Estos pequeños detalles me informan directamente de cómo me estoy considerando: un pequeño personaje inquieto y buscador o una amplia consciencia que abraza la existencia en cada instante.

Las mejores lecciones que recibo en mi vida no se me revelan en lugares muy brillantes o en situaciones interesantes por su prestigio. Muy al contrario de lo que mi personaje podría esperar, aprendo de verdad al asumir conscientemente las relaciones de menor relevancia para el ego y los lugares que sus conceptos desacreditan y considera insignificantes. Ahí es donde mi corazón va comprendiendo las más profundas verdades de la existencia. En situaciones anónimas, junto a personas simples, la vida hace aflorar el poder del amor en mí y la serena comprensión del ser que nos une a todos. La profunda paz que destilan en mi alma esos momentos, descansa en mí como el criterio de la autenticidad que me revelan.

En realidad, sólo hay dos posibilidades: honrar este instante y estar con él o despreciarlo (casi siempre de forma inconsciente) por no servir a los fines de un personaje que se aferra a su historia.

Si me estoy yendo de este instante, si tengo prisa por salir de él y no le presto atención, puedo estar segura de que estoy en “modo ego”. Es decir, estoy abordando mi vida desde una perspectiva de pequeñez, buscando algo más grande que esto; buscando fuera de mí, lejos de mi hogar.

Si ahora mismo hay espacio en mí para lo que está apareciendo, sea de mi agrado o no, y estoy dispuesta a detenerme si fuera necesario, para contemplar desde ahí lo que experimento, puedo estar seguro de que, naturalmente, me he situado en la amplitud de mi ser, que no necesita otra cosa más allá, porque ya se siente inmenso y lo incluye todo.

 

¿Dónde no queremos estar?

¿Cuáles son las áreas perdidas de nuestra vida?

¿Dónde duele?

¿Dónde nos sentimos indignos, pequeños, olvidados? ¿Dónde preferimos no mirar?

¿Dónde hay pobreza, vacío, dolor, necesidad?

¿Dónde experimentamos miedo, culpa, ansiedad, ganas de salir corriendo?

 

Aquí es donde se nos ofrece la oportunidad, aquí es donde nuestra consciencia puede abrirse. Aquí, en lo escondido, es donde puede despertar nuestro ser más profundo. Ahí es donde nuestra verdadera naturaleza tiene la oportunidad de expresarse.

Cuando aprendemos a permanecer, en lugar de evitar, nos estamos conociendo como luz, como liberadores de nuestro mundo. “Vosotros sois la luz del mundo”, decía Jesús.

En realidad, esto es lo único que necesitamos: iluminar y llenar de amor todo aquello que aflora en nuestra experiencia presente: sensaciones, emociones, pensamientos. Contemplar en la luz de la consciencia y permanecer, no asustarnos. Acoger, abrazar y así permitir que ese mundo amenazador que creamos y en el que creímos se disuelva.

Sí, que se disuelva lo ilusorio. Nuestro sufrimiento es el efecto de haber creído en algo que no es verdad. En haber dado crédito a la idea de separación y haberla cultivado hasta el punto de habernos identificado como seres aislados de la vida. Eso duele, eso genera tanto malestar que no lo soportamos. Pero si seguimos evitándolo, rehuyéndolo, resistiéndonos, lo que hacemos es darle entidad y seguir inmersos en la ilusión.

Nuestro hogar es el momento presente. Nuestro reino, nuestra función, todo nuestro mundo está aquí. Subyaciendo al discurrir normal de la superficie de nuestra vida, muchas criaturas exiliadas, doloridas, avergonzadas, reprimidas, hambrientas, solas, recluidas en las sórdidas y frías estancias de nuestra inconsciencia, esperan su liberación.

Nosotros somos su dios. Dios se expresa a través de cada ser humano que nace con la misión de rescatar del olvido a tantas criaturas rechazadas, de iluminar su propio mundo interno, el único al que tenemos acceso: nuestras emociones, pensamientos y percepciones moviéndose en el espacio interior y generando todo tipo de sensaciones en nuestro pueblo de células.

Para ello se nos ofrecen las imágenes perfectas que ilustran nuestra tarea: las personas y situaciones que, como en una película, desfilan ante nosotros representando a la perfección nuestro mundo interior. Escenas de temor, de amor, de alegría, de dolor, de rencor, de necesidad…van despertando en nosotros todas las emociones necesarias para permitirnos mirar profundamente. Si las atendemos, nos ponen en contacto con la fuente de esa representación proyectada: nuestra percepción de la realidad, nuestra comprensión sesgada de la vida.

Curiosamente, todas estas áreas son las más próximas a nosotros (el prójimo). Lo más íntimo y cercano es, con frecuencia, lo que tiene más poder para mostrarnos lo que necesitamos mirar. Sin embargo, es lo más despreciado por el ego, que busca siempre más lejos lo que cree que es mejor para sentirse especial.

 

Si aprovechamos cada instante para disolver el velo de la ilusión que nos oculta lo real, mirando profundamente, nos podemos reconocer como lo que realmente somos: Dios para nuestro mundo, libertadores de un pueblo adormecido en el olvido de su verdadera naturaleza.

Necesitamos perder el miedo a sentir. Permanecer abierta y amorosamente en medio del sufrimiento es la mejor manera de demostrarnos lo que somos. Eso fue lo que Jesús hizo. Desoyendo la necesidad de escapar de lo que parecía amenazarle, permaneció afirmando su verdadera identidad, inviolable. Abrazando el dolor más intenso, le privó de su imaginaria capacidad de destruir lo indestructible: lo que somos de verdad.

Para esto hemos nacido. Para acoger en nuestro hogar interior todo lo que hemos dejado de lado por creernos separados de ello, por interpretarlo como una amenaza para nuestra identidad. Necesitamos demostrarnos que somos amor para todo, incluyendo incluso lo que nuestra pequeña mente no comprende y evita. Permaneciendo en este instante, en esta respiración, en este paso, en este encuentro, en esta sensación que se nos presenta tan temible... Permaneciendo y amando. Sin separarnos de nada. Quedándonos y ofreciendo espacio a todo. Por pequeño, insignificante o doloroso que nos parezca.

 

Sólo necesitamos entrar completamente en la experiencia de este momento."

 

Extraído del libro "Del hacer al ser" , de Dora Gil,Editorial Sirio.

Capítulo 5 "La luz del ahora".

 

viernes, 8 de octubre de 2021

Vivir en el sentir - Russel Williams

Cuando vemos las cosas con una claridad total (es decir, cuando las percibimos con la mente despejada) nos damos cuenta de que el «yo» es ilusorio, y eso nos permite desprendernos de él. La mente deja de aferrarse al «yo», por lo que este desaparece de forma natural. Todo surge de lo no-manifestado, y por eso lo no-manifestado sigue siendo el trasfondo de todas las cosas que aparecen en la manifestación, de modo que cuando captamos la verdadera naturaleza de esas cosas comprendemos que no hay nada sustancial en ellas y que, por consiguiente, deben de haber sido ilusorias.

En nuestra vida diaria deberíamos adoptar una actitud de presencia consciente y poner nuestra atención en todo lo que podamos, pero centrándonos en una sola cosa cada vez. Por ejemplo, imagina que estás lavando los platos y que surge alguna otra cosa que requiere tu atención; independientemente de lo que sea, deja a un lado todo lo que estés haciendo y pon toda tu atención en eso; haz que tu atención no contenga nada más que aquello que está presente. Esta es la forma de vivir verdaderamente en el momento (que es donde se encuentra la realidad). Al experimentar esto descubrirás, aunque no sea más que durante unos pocos minutos, que te sientes completamente seguro, y eso es porque eres, porque en ese instante no hay nada separado de ti.

En eso consiste el mindfulness o atención plena, en estar lleno (full en inglés) de ese objeto en ese momento, en no tener la cabeza abarrotada con otras cosas que nos aturdan. Es algo que emana de ti, no de ninguna otra persona. Ahora has encontrado al verdadero maestro, no ahí fuera, en el exterior, sino en tu propio interior.

Cuando vas más allá del miedo y alcanzas un mayor grado de libertad, todo esto comienza a mostrarse por y para sí mismo. Es casi como si algo dentro de ti se estuviera desenredando y te estuviese mostrando quién eres realmente. El único problema es que no puedes adscribirle ninguna identidad.

El Buda habló sobre el aparente no-yo, pero no de esto; habló sobre el yo condicionado, el ego, pero lo que está aquí presente es el conocimiento de que esto es lo que soy. No se trata de una identidad (no es quién soy, sino qué soy; una diferencia ciertamente sutil). Tanto el cuerpo físico como las emociones y los procesos de pensamiento tienen que rendirse ante esto, supeditarse a ello y empezar a cambiar. Sin nada que temer, comenzamos a sentirnos más cómodos, más seguros, como en casa; descubrimos una unidad en nuestro interior: la cabeza y el corazón se unifican, pasan a ser uno y lo mismo, empiezan a fundirse el uno en el otro y allí donde había separación y fragmentación pasa a haber unidad.

El intelecto deja de funcionar como una entidad independiente y pasa a estar condicionado por el sentir. Si nos paramos a examinar nuestros propios procesos mentales o intelectuales podremos comprobar que, por lo general, en mayor o menor medida son muy clínicos y están desprovistos de sentimiento. En este sentido, no son personales sino meros datos fríos y objetivos para ellos mismos.

Sin embargo, cuando se produce una cierta apertura en la zona del corazón, el sentimiento penetra en el pensamiento, por lo que todos aquellos procesos que anteriormente funcionaban de un modo puramente clínico ya no pueden seguir operando de ese modo. Surge una nueva afinidad entre el sentir y los objetos del pensamiento y, por lo tanto, deja de haber separación. Normalmente creemos que todo pensamiento está separado o es independiente del pensador, pero ahora nos damos cuenta de que el propio pensador es uno con el pensamiento, que se vuelve menos abstracto; hay un mayor grado de realización y la comprensión intelectual se vuelve menos necesaria, porque ahora el conocer está basado en la sensación de pertenecer al área del sentimiento (un aspecto o una faceta que siempre está unida a las cosas, mientras que el intelecto siempre está separado).

El intelecto no puede penetrar en el sentir, que es donde se da la unidad, pero el sentir de la unidad sí puede colarse por los intersticios y penetrar en el intelecto, haciendo que este descubra por primera vez lo que es la paz. En todo caso, contribuye a aclarar todo el proceso al eliminar una inmensa cantidad de pensamientos repetitivos y de actividades mentales involuntarias. El sentir nos ayuda a pensar solo cuando es necesario, y, cuando no lo es, lo que quedan son espacios llenos de percepción y experiencia, momentos de verdadera plenitud y satisfacción.

De vez en cuando todos tenemos pensamientos que no deseamos tener, lo que pone de manifiesto que hay una parte de nuestra mente que siempre está desvinculada del pensamiento, que es independiente de este, que, por así decirlo, está por detrás de él y lo observa. A medida que vamos teniendo más claridad interna, comienza a establecerse una distancia cada vez mayor entre nuestros pensamientos y nosotros mismos. Poco a poco va apareciendo un espacio entre los pensamientos (y la meditación puede contribuir a este proceso), hasta que llega un momento en el que el pensamiento deja de ser automático. Entonces experimentamos la quietud, y esta paz interior se extiende a todos aquellos que nos rodean. La gente lo siente cuando está cerca de nosotros, les alcanza, penetra en ellos. Nuestra compañía es mucho más agradable; se sienten atraídos por nosotros, porque ahora estamos serenos, aquietados, nunca estamos enojados, ya no juzgamos.

El pensamiento nunca es la experiencia real; tan solo es una sombra de lo real. Sin embargo, ahora retornamos a las cosas reales, a lo verdadero. ¿Qué es para ti lo real: los pensamientos que tienes sobre algo o lo que ese algo te hace sentir? El sentir es el proceso vivo, mientras que los pensamientos se ocupan de otra clase de cosas.

No podemos considerar las relaciones interpersonales como una mera cuestión de intercambio de información, pues las relaciones se basan en la armonía, en la conexión profunda y el entendimiento mutuo. Esto es algo que podemos sentir de forma natural, sin tener que pensar en ello, con nuestros hijos o nuestra pareja. Al mismo tiempo, no se trata simplemente de un sentimiento emocional, sino que es más bien un sentir expansivo y absorbente que se transforma en lo que sea que estemos experimentando, de modo que deja de haber separación.

Así vivimos en el sentir, y no en el falso mundo de la abstracción en el que el pensamiento nos sumerge. Aprendemos a sentir (tanto a nivel de sensaciones como a nivel de sentimientos) de una manera mucho más profunda, no solo emocionalmente, y descubrimos que existe un aspecto extrasensorial en el propio sentir del que, por lo general, no somos conscientes. Esto significa que somos capaces de captar o absorber mucha más experiencia y que podemos responder de un modo mucho más efectivo, pues ahora hay armonía y una verdadera conexión en nuestras relaciones. El pensamiento siempre crea separación, pero el sentimiento trae consigo la unión; en su sentido más profundo, posee un elemento claramente espiritual, pues es no-manifestado (es decir, tampoco se manifiesta en el plano físico).

Esta plenitud, esta satisfacción, no es algo a lo que tengamos que aspirar o tratar de lograr. No se trata de avanzar hacia un destino concreto, sino de disociarnos de todas las cosas que nos retienen o que detienen nuestro progreso, ya sea que las concibamos como los siete pecados capitales del cristianismo o como los obstáculos de los que habla el budismo. Nos volvemos más claros, permitimos que nuestro verdadero ser resplandezca y brille a través de nosotros, y de este modo la plenitud y el gozo comienzan a emerger por sí mismos de forma natural.

Puede que tengamos la sensación de que nos falta algo, pero lo cierto es que no nos falta nada. Nosotros somos lo que falta, lo que le falta a la totalidad (por así decirlo, es la totalidad la que está incompleta sin nosotros, la que «añora nuestro regreso»).

Ahora podemos ofrecer paz a los demás, el don de la paz.

No nos cerramos a nada ni a nadie.

Dejamos que todo penetre en nosotros.

Absorbemos el mundo pero no lo poseemos; nos volvemos uno con él.

 

Fuente: Russel Williams. Del libro... Ni yo ni nada distinto de mí (Gaia, 2019

Emociones y guía por la sabiduría interior - Clive Duffy

Traducido desde...https://upliftconnect.com

 

Encontrar las respuestas dentro

En el centro de tu ser tienes la respuesta: sabes quién eres y sabes lo que quieres. - Lao Tse

 

¿Cómo sabe una persona si la dirección de su vida está impulsada por sus sentimientos emocionales o guiada por su conocimiento y sabiduría internos?

Ambas experiencias son internas, pero como muchas personas son más conscientes del mundo exterior que del interior, es posible que no puedan distinguir la diferencia. Sin embargo, los resultados de seguir los sentimientos emocionales o seguir la sabiduría pueden ser significativamente diferentes. 

Las emociones son muchas e intensas en la niñez, por ejemplo, los niños se ríen, lloran, gritan de ira, etc. Si a emociones intensificadas similares se les da el mismo poder en la vida de un adulto, pueden resultar en que esa persona se comporte como un niño al tratar de lidiar con una experiencia que requiere conocimiento y sabiduría de un adulto. Nuestro niño interior es útil para divertirse, pero aún requiere la guía de la sabiduría para evitar el abuso, la estupidez o el peligro. La alegría es un sentimiento espiritual que los niños y adultos sienten y conectan con el sentimiento emocional de felicidad y mantiene a la persona en equilibrio.

Sentir caos en mi interior es una señal de que estoy permitiendo que las emociones controlen mi vida. Creo que as emociones nos dan información rápidamente, pero requieren nuestra sabiduría interna para guiarnos de la mejor manera para responder, incluso sin hacer nada. 

La relación entre el ser humano y el ser dentro de nosotros

Somos seres humanos. El humano es la parte que vive en la Tierra, actualmente en la tercera dimensión. El Ser a menudo se llama la Fuente de todo lo que es, alma o espíritu o Dios o universo. Es eterno y nunca muere y es una energía a la que podemos conectarnos. El corazón es nuestro centro, física, emocional, intelectual y espiritualmente.

El fondo del corazón sirve al Ser y, a veces, se le llama corazón profundo. La parte superior del corazón sirve al lado humano y está fuertemente influenciada por lo que nos enseñan de niños. Esta programación se llama condicionamiento y los sentimientos emocionales se utilizan para reforzar que la seguimos. Por ejemplo, culpa. Me enseñaron que cuando me sentía culpable es porque estaba haciendo algo 'mal', y tenía que volver inmediatamente al programa condicionado.

Todos nacen con el conocimiento (intuición) y la sabiduría en lo profundo de su corazón para guiar su vida de una manera amorosa y compasiva. Es desde aquí que podemos ver, escuchar, sentir el verdadero camino de nuestras vidas. Esto es auto-empoderamiento. La programación que nos dio nuestra sociedad, nunca nos permitió seguir nuestra sabiduría interna y saber cuándo era contraria a su condicionamiento. Nos enseñaron que los sentimientos emocionales son nuestros guías, no nuestra sabiduría. Pero ahora, como adulto, cuando me siento culpable, verifico con mi corazón para asegurarme de que estoy siguiendo los principios y valores que encajan con mi viaje espiritual y continúo siendo así o ajustándome en consecuencia.

Entiendo que mis sentimientos emocionales me brindan información sobre lo que está sucediendo en mi vida, pero mi corazón me dice la mejor manera de lidiar con esa información, incluso no hacer nada y dejarla pasar. Sé que estoy conectado con mi corazón cuando me siento en paz y calma por dentro. 

El miedo emocional y la ansiedad me dicen que están sucediendo cosas desconocidas en mi vida. Debido a que todavía tengo mucho que aprender, necesito reconocer la señal del miedo y luego buscar desde lo más profundo de mi corazón para identificar en qué aspecto de mi vida está ocurriendo esto. A partir de ahí, se dispone de sabios consejos sobre qué hacer o no hacer al respecto. De esta manera, valoro que mis sentimientos emocionales me estén dando una advertencia y que, manteniéndome con mi paz interior, calma y sabiduría, puedo elegir qué es lo mejor para hacer al respecto. Entonces puedo usar mi inteligencia cerebral para aplicar esto en mi vida

Una nueva forma de vivir la vida

COVID-19 nos está ayudando a cambiar el patrón anterior. Si sentimos miedo por el virus y seguimos el sentimiento emocional, nos comportaremos por miedo e incluso por pánico. Si podemos reconocer que el miedo nos dice que hay nueva información y muchas incógnitas en este cambio, entonces podemos usar nuestra sabiduría interna para guiarnos a través de él. Mi sabiduría interna reconoce que el consejo de salud de mantener distancia y lavarme las manos es algo que debo seguir. Entonces, cuando la sabiduría de mi corazón profundo reverbera con información de fuera de mí, puedo elegir seguirla y aún tener el control de mi propia vida.

Es importante aprender a saber si la guía interior que estás siguiendo proviene de tus emociones, que hacen mucho 'ruido' y resultan en un sentimiento caótico, o de la paz y la calma del conocimiento profundo del corazón (intuición) y la sabiduría. Los dos pueden estar sucediendo al mismo tiempo, pero si el 'ruido' es dominante, es posible que no escuche la sabiduría. 

Antes de COVID-19, algunas personas seguían el "ruido y el brillo afuera" en la vida, pero ahora con las restricciones, pueden sentirse temerosas de la tranquilidad y el aislamiento, y eso se debe a que es algo desconocido, no porque esté mal.

2020 puede ser un momento en el que esta tranquilidad, algunas personas pueden comenzar a escuchar su conocimiento interno, intuición y sabiduría. Puede permitir una nueva conciencia de la guía interior; de auto-empoderamiento tranquilo. 

Cuando el ser humano está desconectado del Ser, el Alma o la guía espiritual, puede sentirse sola. Si un humano se conecta con su corazón profundo, puede sentirse valorado y apoyado por su Ser. Esta experiencia a veces se llama amarte a ti mismo.

Conectando con tu corazón profundo

Conectarse con lo profundo de su corazón es cuando permite que la conciencia de su mente se suelte del mundo exterior y se mueva hacia el interior. La mayoría de las personas cierran los ojos cuando hacen esto. Muchas técnicas de meditación llevan a la gente a la paz y la calma, o la quietud o la nada del corazón profundo. A medida que mueve su conciencia hacia abajo, puede encontrar muchas distracciones cuando ingrese a la parte superior del corazón. Estos pueden ser provocados por emociones sobre el pasado. Estos no están en su vida presente (aquí y ahora) y son como una bruma o niebla que no tiene forma física y, por lo tanto, no deben seguirse. A medida que avanza hacia abajo, puede comenzar a sentir algo de paz y tranquilidad. Continúe y su conciencia entrará en un espacio silencioso y tranquilo. Este es el corazón profundo.

Muchos de los que lean esto pueden reconocer que son una persona amorosa y compasiva. Es probable que ya tenga una conexión con su corazón profundo, aunque es posible que no sea consciente de ello. A veces se le llama persona de buen corazón.

En este período de cambio de COVID-19, el Ser Humano y el Ser se están uniendo más para ser Uno. Esto requerirá que el ser humano pase el liderazgo al Ser del corazón profundo. Los sentimientos emocionales, la intuición, el conocimiento y la sabiduría se convertirán en un equipo, cada uno haciendo el trabajo para el que está diseñado. En consecuencia, Paz, Amor y Benevolencia, Honestidad y Verdad serán la nueva forma de vida.

 

https://upliftconnect.com/emotions-and-g

Una enseñanza de Pema Chödrön para cuando la vida no tiene ningún sentido - Nicole Cameron

Traducido con Amor desde… https://www.elephantjournal.com

 

He sido editora de  Elephant Journal durante más de tres años y todavía estoy sorprendida (y muy agradecida) de que me paguen, en parte, para buscar en Internet enseñanzas e inspiración conscientes y luego compartirlas con otros.

Y las mejores enseñanzas suelen ser las que más resuenan conmigo en un momento determinado.

La semana pasada ha estado llena de incógnitas para mí.

Problemas médicos aterradores, pérdidas inesperadas y demasiadas preguntas sin respuesta me han dejado con mucha curación por hacer.

Mientras me desplazaba por las citas, buscando algo para publicar en nuestras páginas de Facebook con el que los lectores pudieran conectarse, encontré una de Pema Chödrön que se destacó al instante.

Nunca la había leído antes, pero era lo único en días que tenía algún sentido para mí.

“Dejar espacio para el no saber es lo más importante de todo. Cuando hay una gran decepción, no sabemos si ese es el final de la historia. Puede que sea solo el comienzo de una gran aventura. La vida es así. No sabemos nada. Llamamos a algo malo; o lo llamamos bueno. Pero en realidad simplemente no lo sabemos ".

Lo leo de nuevo, y luego de nuevo.

No sabemos nada.

Bueno, ¿no es esa la maldita verdad?

Siento que paso gran parte de mi vida preguntándome por qué. Tratando de resolver las cosas. Tratando de arreglar lo que parece roto. Tratar de vivir una vida que tenga sentido, sea lo que sea lo que signifique.

Pero la verdad es que no sé nada. No puedo explicar por qué mi vida se ve como se ve o toma los giros que tiene. Puedo hacer planes, tomar medidas y trabajar hacia una meta determinada, pero no siempre puedo controlar el resultado.

A veces, la vida es lo que es, lo entendamos o no. Nos guste o no. Queremos que sea así o no.

Si duele o no.

Así que voy a intentar dejar de preguntar por qué. Voy a intentar dejar de querer resolver las cosas. Voy a intentar dejar de pensar en los grandes cambios como comienzos o finales . Voy a intentar dejar de etiquetar las cosas como buenas o malas.

No soy yo renunciando o abandonando lo que quiero o evitando la vida. Soy yo admitiendo que simplemente no lo sé, y tal vez ese sea el primer paso para dejar ir .

O tal vez no. Quiero decir, ¿quién sabe?

 

Nicole Cameron , jefa de redacción de Elephant Journal

https://www.elephantjournal.com/2019/02/a-pema-chodron-teaching-for-when-life-doesnt-make-a-damn-bit-of-sense/

 

Integración al cuerpo - Sebene Selassie

 Traducido desde...https://tricycle.org

 

La sociedad nos lleva a pensar que todo dolor es un error. Esto nos lleva a una contienda constante con la realidad. El malestar, la enfermedad, el envejecimiento, las limitaciones y todas y cada una de las dolencias del cuerpo son parte del trato de la encarnación. Es difícil experimentar la pertenencia a un cuerpo que creemos que de alguna manera es incorrecto o defectuoso. Por otro lado, podemos comportarnos como si cualquier cambio no deseado en el cuerpo fuera injusto, como dice Pema Chödrön, como si "el dolor fuera un castigo". Ser diagnosticado con cáncer a una edad tan temprana se sintió como un gran castigo. No podía entender por qué yo, uno de los primeros en adoptar (en Estados Unidos) el yoga, la meditación y todo el woo-woo, podía tener cáncer. Debo haber hecho algo mal. Yo fumé en mis veintes. Y tuve toda la fiesta. Ah, y las drogas que lo acompañan. Pero muchas personas hicieron eso y no desarrollaron cáncer en etapa tres. Perdido en lamentos, repetía: "¿Por qué a mí?" Fue solo cuando estaba en el hospital con insuficiencia renal, esperando noticias sobre si me sometería a una cirugía de riesgo (afortunadamente, no lo hice) que liberé ese pensamiento.

Estaba solo en mi habitación, dolorido, frustrado. Habían pasado las horas de visita. Los teléfonos inteligentes aún no se habían inventado. No tenía amigos ni aplicaciones para distraerme. Estaba listo para presionar el botón rojo para llamar a una enfermera por drogas cuando eché un vistazo a la primera página del periódico que estaba junto a mi cabeza. Había una foto de una mujer en Darfur, probablemente más joven que yo en ese momento. Estaba demacrada y sostenía en sus brazos a su bebé moribundo, cuyo rostro esquelético miraba a su madre mientras miraba a la lente de la cámara. En ese momento, pensé "¿Por qué no yo?" ¿Qué me hizo pensar que debería estar libre de dolor? Casi dos millones de personas son diagnosticadas con cáncer en los EE. UU. Cada año. Más de medio millón muere, incluidos miles de niños. La comparación me llevó a evaluarme a mí mismo en relación con mis amigos que estaban sanos, criando familias, aparentemente sin dolor.

El dolor se sentía como un castigo. Sentí que no me pertenecía. Pero yo estoy incluido en el dolor. Todos lo estamos. La atención plena nos invita a sentirnos cómodos con esta realidad.

Cuando eliminé la historia de “oh, ay de mí” sobre el dolor, tuve la oportunidad de tener una conciencia encarnada. Dejando ir mis historias, usé mi práctica para verificar qué estaba sucediendo exactamente. Me sintonicé con las sensaciones y sentí una puñalada en el abdomen, lo mismo que había estado sintiendo durante semanas. No era agradable, y descubrí que era familiar y tolerable. Reconocí que, si empeoraba, podía llamar a alguien para que me ayudara a aliviarlo. Por eso di gracias. Me permití descansar en un lugar de gratitud. Esto me abrió espacio para seguir sintiendo las sensaciones. Seguir mi respiración en el vientre alivió el dolor solo un poco. Descansé en ese momento. Volviendo al periódico, volví a considerar a la mujer de la imagen y envié una oración en silencio pidiendo paz para ella.

La conciencia encarnada me ha ayudado a manejar mejor el dolor. Podemos traer empatía a nosotros mismos al encontrarnos con el dolor con la conciencia encarnada, curiosos por las sensaciones. No es que anhelemos que el dolor continúe. Podemos aspirar a liberarnos del dolor, pero aportamos bondad y compasión a lo que sea que esté sucediendo. Aceptamos lo que está ahí, sin contención. Amabilidad y curiosidad, aspiración y aceptación: estas son las claves.

Ya sea que el dolor sea físico o emocional, anhelamos una liberación. En nuestro intento de alejarnos de él, limitamos nuestra capacidad de sentirlo, pensando que eso nos protegerá. En cambio, limita nuestra capacidad de sentir.

Vivimos en una cultura que glorifica el placer sin siquiera enseñarnos a sentirlo. El placer se convierte en un fetiche y un símbolo de estatus, no una experiencia encarnada. Aquellos en la sociedad que experimentan más facilidad material y se ajustan mejor a la idea de la cultura de una vida placentera (es decir, tener más cosas) se consideran mejores. Pero la fama, el dinero y el poder no necesariamente te hacen libre o feliz. Si pudiéramos sentir mejor las sensaciones de placer y dolor, tal vez no estaríamos aferrándonos desesperadamente a la primera y evitando compulsivamente la segunda, balanceándonos entre las emociones de felicidad y tristeza.

La neurocientífica Lisa Feldman Barrett explica cómo se crean las emociones en su libro titulado apropiadamente How Emotions Are Made. Ella distingue entre tres estados biológicos (agradable, desagradable y excitante). Estas son experiencias físicas. Nuestras diversas interpretaciones de ellos constituyen nuestra gama de emociones (agrado, desagrado, miedo, tristeza, felicidad). Agradable, desagradable y excitante son estados que todos los seres humanos sienten somáticamente; sin embargo, no existe una realidad transcultural similar de las emociones. Lo que en Estados Unidos consideramos "tristeza" no tiene equivalente directo en la cultura tahitiana. En situaciones similares en las que nos sentiríamos tristes, ellos sienten algo más parecido al "tipo de fatiga que se siente cuando tenemos gripe". Barrett cree que nuestras emociones son hábitos aprendidos culturalmente que agregamos a las sensaciones físicas agradables, desagradables o de excitación. Ella afirma:

¿Sabes quién más descubrió esto? Buda. Una de las prácticas centrales en la enseñanza de la atención plena se refiere a lo que se llama vedana. A menudo traducido como "tono de sentimiento", describe cómo cada experiencia contiene una cualidad de agradable, desagradable o neutral. Cada sensación y pensamiento, cada momento de la vida se puede clasificar según una de estas tres cualidades. Añadimos emoción a estas cualidades. Tendemos a que nos guste lo agradable y no nos guste lo desagradable e ignoramos lo neutral, y por lo tanto miramos Netflix en lugar de trabajar en nuestro libro, presionamos el botón rojo para medicamentos que no necesariamente necesitamos o no notamos el color del cielo en puesta de sol.

Los últimos años he conocido a uno de los maestros espirituales más profundos de mi vida. Se llama menopausia. Cuando tenía cuarenta y cinco años, después de mi tercer diagnóstico y la segunda vez con cáncer en etapa cuatro, me extirparon los ovarios como parte de mi tratamiento. Esto me empujó a una menopausia temprana y en toda regla. Cuando empezaron, mis sofocos eran más intensos. En el calor del verano de la ciudad de Nueva York, sentí que me prendían fuego por dentro (extremadamente desagradable). También estaba más irritable de lo habitual, gruñona y rápida para reaccionar. Supuse que se trataba de un efecto secundario general de los cambios hormonales, hasta una mañana de otoño. Estaba sentada a la mesa de la cocina bebiendo té. Mi mente vagaba aquí y allá cuando noté que surgía cierta irritación. Me vino a la mente una molestia que tenía por algo que hizo mi marido. Habiendo practicado durante años con pensamientos y emociones difíciles, inmediatamente fui a mi cuerpo para sentir mi experiencia. Llamé la atención a mi vientre y noté un cosquilleo muy sutil. Usando la conciencia encarnada, mantuve mi atención allí. Aproximadamente treinta segundos después me di cuenta de que estaba surgiendo un sofoco. Fue entonces cuando hice la conexión. ¿Mi irritación se debía a las sensaciones iniciales del sofoco? Me estaba irritando con los primeros movimientos del sofoco, antes del calor. Cuando llegaba el sofoco, estaba descontenta. Las acciones de mi esposo eran simplemente un lugar habituado para que yo proyectara las irritantes sensaciones que sentía mi cuerpo pero que mi mente aún no había registrado. Me había acostumbrado a que mi esposo me molestara, algo que quizás haya aprendido en mi familia: vengo de una larga línea de mujeres que estaban (quizás con razón) molestas por sus maridos. Ese hábito me inclinaba a molestarme con él cuando en realidad ni siquiera estaba allí, ni siquiera haciendo o no haciendo algo molesto.

Reconocí que mis pensamientos sobre la menopausia pueden haber estado afectando mi experiencia. A medida que mi deseo sexual disminuyó y mi cuerpo cambió con la caída de las hormonas, desarrollé una amargura similar a la de "por qué yo" que había tenido en los primeros años del cáncer. Estaba disgustada por tener que lidiar con esta experiencia "antes de mi tiempo". Ninguno de mis compañeros se enfrentaba todavía a la menopausia. Mi esposo nunca tendría que lidiar con sofocos. Las mujeres mayores apenas son reconocidas en nuestra cultura. Ya podía sentir cómo era menos reconocida o apreciada en ciertos espacios, cómo pronto me volvería irrelevante. Aquellos viejos sentimientos de no pertenencia se estaban agitando. Desde entonces, cada vez que surge una molestia, una emoción difícil o un pensamiento perturbador, “lo trato como un sofoco.” Reconozco que existe la posibilidad de que surja un verdadero sofoco (ocurre la mayoría de las veces), pero es probable que exista una experiencia física de “desagradable” que esté sucediendo en algún lugar de mi cuerpo y esté proyectando mis emociones en él. Mis emociones son un hábito.

La práctica ofrece la posibilidad de quedarse con una experiencia desagradable, que trae curiosidad y amabilidad.

Esto no significa que tengamos que descartar todo dolor, físico o mental. Simplemente estoy invitándonos a traer más conciencia encarnada a lo que sea que esté sucediendo. Puede ser fácil entrar en un modo instintivo de desagrado cuando se siente como si alguien acabara de encender un horno a todo trapo dentro de su cuerpo. Puedo intentar “arreglar” mi sofoco abanicándome inmediatamente o metiéndome cubitos de hielo en la camisa (sí, lo he hecho). Podría proyectarme sobre una emoción o un hábito mental. Pero la práctica ofrece la posibilidad de una respuesta diferente: es una oportunidad para practicar quedarse con una experiencia desagradable, con curiosidad y amabilidad. En lugar de alejarla de inmediato, puedo notar cómo se siente realmente. Puedo darme cuenta de la sensación de calor.

Con la conciencia encarnada, cada vez que experimento un sofoco, dejo caer cualquier historia y me permito simplemente sentir el calor. Cuando lo hice, ¿sabes lo que noté? Calor. Eso es todo. El calor está caliente. Incluso puedo reconocer que hay otras ocasiones en las que me encanta tener calor, como en la playa o en la sauna o cuando tomo un baño caliente. . . que hago casi todas las noches. Disfruto esos momentos de calor humeante. Pero controlo esos momentos. No puedo controlar cuando siento un sofoco y, en última instancia, no me gusta el cambio.  Ese cambio o impermanencia es un aspecto fundamental de la vida. En realidad, todo está cambiando todo el tiempo y no tenemos control sobre eso. Se dice que, si realmente pudiéramos entender esto, aunque sea por un momento, alcanzaríamos la libertad y la felicidad duradera. Pero hay un problema: no nos gusta el cambio, ni las arrugas, ni los tiempos muertos, ni las pérdidas, y ciertamente no nos gusta la muerte. Tampoco la menopausia. Y ahora que admito que no puedo controlar o cambiar mis sofocos, ¿los amo de repente? No. No es como si quisiera que llegaran o festejar cada uno de ellos. Pero puedo desarrollar una relación diferente con ellos. No los ahogo con mis expectativas o estados de ánimo. Les doy espacio y a mí también. Me permito sentirlos, y esto me hace mucho menos miserable por ellos.

Anhelamos vivir con más libertad, con alegría, con amor. Esto comienza en el cuerpo. Las enseñanzas de la atención plena nos enseñan a saber primero lo que está sucediendo como una sensación sentida y luego a cultivar una actitud de curiosidad y bondad hacia ello. No puedo controlar mis sofocos y otros no pueden alejar su dolor crónico. Pero puedo notar cuando me siento irritada o cuando siento que el calor aumenta y lo enfrento con franqueza y aceptación; así es como nos sentimos tranquilos. A veces se dice así: no es lo que está sucediendo lo que importa, es nuestra relación con ello. Al comienzo de nuestra práctica de meditación, podemos pensar que necesitamos hacer que algo suceda, pero, de hecho, al relacionarnos de manera diferente, estamos practicando la integración, la inclusión, aun del dolor.

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Adaptado de You Belong: A Call for Connection © 2020 por Sebene Selassie.

https://tricycle.org/magazine/sebene-selassie-belong/

Sebene Selassie es una profesora de dharma y escritora. Comenzó a estudiar budismo hace más de 30 años y recibió una licenciatura de la Universidad McGill en Estudios Religiosos y de la Mujer y una maestría de la New School, donde se centró en estudios culturales y raciales. Su p