Movimiento fluido, ánimo y presencia- Tara Brach

¿Qué nos separa de la felicidad? 

 

Esta pregunta es fundamental en nuestras vidas. La próxima vez que estemos muy contentos, hagámonos las siguientes preguntas, ¿Cómo puede ser?  ¿Qué pasa en nuestro interior cuando estamos muy felices?

 Hay dos dimensiones que componen la alegría pura. La primera dimensión es la presencia. Estamos muy felices porque estamos presentes, “estamos aquí,” para experimentar lo que nos está ocurriendo. La segunda dimensión es que estamos vivos, llenos de vida. Las dos dimensiones están íntimamente relacionadas. Cuando estamos felices, podemos sentir que la vida fluye por nuestros cuerpos. Sí prestamos detenida atención a la vida, descubriremos que esta presencia a la que me refiero es consciente, crea espacio. Si de verdad vivimos dentro de esta presencia amplia y profunda, sentiremos el movimiento fluido de la vida.

Al explorar la relación íntima entre vida y presencia, preguntémonos: ¿Qué nos deja entrar en el movimiento fluido del ánimo y alegría? ¿Qué nos permite vivir dentro de esta vida fluida en vez de sólo verla desde fuera? No queremos llegar al final de nuestras vidas sólo para darnos cuenta de no haber sentido la vida fluir por cuerpo, corazón y mente. No queremos llegar al final de la vida diciendo que no hemos vivido con vitalidad y fluidez. O que no hayamos disfrutado de la energía del amor que surge cuando nos relacionamos con otras personas. Por eso, la meditación tiene un papel fundamental en el enriquecimiento de nuestras vidas. Al crear una práctica de conciencia plena, aprendemos a volver al único sitio en nuestro interior donde la alegría, el amor y la paz son posibles. Es decir, que al meditar reconocemos la presencia de la alegría y podemos sentirla.

Las dos facetas de estar presentes requieren la voluntad o habilidad de parar y dejar de hacer tanto. No significa que debamos separarnos del mundo. Significa vivir en el presente para que nuestra mente esté en el presente y no en el futuro. Cuando estamos aquí, en este momento, nos abrimos a la vida que está delante nuestro. El estar presentes y abrirnos hacia la vida delante nuestro no ocurre muy a menudo ya que nuestra tendencia es de dejar el momento presente y perdernos en nuestros pensamientos.

La gente se pregunta, ¿“Por qué no tengo más ánimo?  ¿Por qué no hay más alegría en mi vida?” Es porque no estamos en un estado de ser. Nuestra práctica de meditación nos ayuda a volver al presente para hacer el cambio de un estado de hacer a uno de ser

Desear controlar nos hace salir de presencia viva. Querer controlar es universal. Dentro de nuestro organismo, hay cierta ansiedad sobre nuestra existencia. Intentamos controlar nuestras vidas para sentirnos mejor. Es común querer disfrutar de la vida y evitar el dolor. Muy a menudo estamos reaccionando a lo que hay delante nuestro. Sólo basta con ver los ejemplos de cuan fácil reaccionamos en nuestras relaciones. Cuando estamos con otras personas, y sentimos ansiedad, notemos que hay una parte de nosotros que quiere controlar la situación. Manipulamos la vida para que esté a la altura de nuestras expectativas. Así, a medida que nos ponemos más inseguros, más controlamos.

En nuestra meditación, cuando notemos que hemos dejado el momento presente, y notemos que estamos controlando la situación, o estamos preocupados, la clave es pausar. Notar lo que está pasando y preguntarnos, ¿“Qué es esto?” Esta simple pausa nos permite volver a nuestros cuerpos y a la fluidez de la vida. La práctica es volver al presente. 

Comparto estas observaciones porque cada vez que despertamos del trance de separación en que vivimos en nuestras mentes, volvemos una y otra vez a la fluidez de la vida. Volvemos al presente en el cual podemos conocer el amor eterno. Un amor que va revelándose de varias maneras. Una y otra vez, al refugiarnos en la fluidez de la vida y en la quietud de la cual proviene, nuestro amor y nuestra capacidad de amar se revelan en nuestras vidas. 

Tara Brach

 

 Tara Brach (nacida el 17 de mayo de 1953) es una psicóloga, autora y defensora estadounidense de la meditación budista. Es profesora guía y fundadora de Insight Meditation Community de Washington, D.C. (IMCW). Brach también enseña sobre meditación budista en centros de meditación y yoga en los Estados Unidos y Europa, incluido el Centro de Meditación Spirit Rock en Woodacre, California; el Centro Kripalu; y el Instituto Omega de Estudios Holísticos. Brach es una budista comprometida que se especializa en la aplicación de las enseñanzas budistas y la meditación consciente para la curación emocional. Es autora de varios libros sobre estos temas, incluidos Radical Acceptance, True Refuge y Radical Compassion.

4 poderosos hábitos para despejar tu mente durante la meditación - Dr. Wayne W. Dyer

 

 Traducido con Amor desde… https://www.drwaynedyer.com

 

Quizás el espacio más elusivo para que entren los seres humanos es la brecha entre nuestros pensamientos. Cuando intentas aclarar tu mente, generalmente el acto de despejarla solo conduce a más pensamientos.

Después de todo, pensar en cómo sería estar en la brecha entre nuestros pensamientos... es solo otro pensamiento.

¿Has observado lo siguiente a veces? Por lo general, nos quedamos en un pensamiento hasta que otro toma el control, dejando muy poco espacio no utilizado. Los espacios entre nuestros pensamientos son breves, y rara vez alguien se pregunta cómo sería tener menos pensamientos o lo que encontraríamos en el vacío entre ellos. Pero la paradoja es obvia.

En lugar de expandir ese espacio, pasamos a más pensamientos. Entonces, ¿por qué deberíamos preocuparnos por entrar en esa brecha difícil de alcanzar?

Porque todo emerge de esa brecha, el vacío.

Tenemos una idea de por qué la brecha entre nuestros pensamientos es un concepto tan vital que debemos comprender, cuando consideramos lo siguiente:

El lugar llamado "nada" es de donde viene todo lo que es "algo".

Necesitamos el vacío de la nada para crear algo. Como ejemplo, considera cualquier sonido que puedas hacer.

¿De dónde viene? El vacío, el silencio, la vacuidad.

Sin el vacío, habría ruido todo el tiempo.

Hábito 1: Observar el silencio entre las notas.

"Es el silencio entre las notas lo que hace la música" es una antigua observación zen, que aclara esta idea. Imagina, si puedes, música sin pausas o espacios silenciosos. Sin las pausas para el silencio, la música sería una nota infinitamente larga de ruido. Lo que llamamos música sería imposible.

Esto es cierto para toda la creación, incluido el mundo que deseas crear para ti. La creatividad en sí misma es una función de la brecha. La evidencia de esto está justo delante de ti.

Por ejemplo, cuando miro por la ventana, veo una palmera alta que no estaba allí hace diez años. ¿De dónde vino? Una semilla. ¿Y de dónde viene la semilla? Un electrón, o un quark subatómico. ¿Y dónde comenzó el quark? El hueco. El vacío. El silencio.

Observo un edificio que una vez fue espacio vacío. ¿Su origen? En la mente de un ser humano. En el silencio de una brecha entre los pensamientos contemplativos, creativos.

Veo a una niña jugando afuera. ¿Cuál es su comienzo? La semilla, el huevo. Sí, pero en última instancia, es la energía pura la fuerza creadora dentro de la más pequeña de las partículas, desde donde todo lo que es observable es capaz de ser observado.

San Pablo dijo: "... lo que se ve, no proviene de lo que es manifiesto". No, en verdad, proviene del vacío, el vacío, el espacio intermedio. En el silencio entre nuestros pensamientos, encontramos las posibilidades del genio creativo y la conciencia espiritual que se nos escapan cuando nos mantenemos atentos solo a nuestros pensamientos en curso.

Hábito 2: piensa en los pensamientos como “cosas”

Piense en los pensamientos como cosas que necesitan silencio entre ellas para atraer y manifestar nuevas formas en la vida. Dos ladrillos no se pueden unir para formar una pared sin espacio para el mortero. El mortero en sí está compuesto de partículas, que requieren espacios para permitir que se conviertan en mortero.

Nuestros pensamientos son los mismos.

Requieren una pausa entre ellos para dar vida a lo que representan por separado. Esta es la brecha, y es un espacio que nos permite construir, crear, imaginar y manifestar todo lo que somos capaces de crear con esos pensamientos.

Hábito 3: observe sus pensamientos, pero no los describa

Es un lugar de paz y serenidad extática. Es un lugar que los antiguos del Lejano Oriente llamaban el Tao, y tuvieron cuidado de dilucidar que el Tao que se puede describir no es el Tao.

No puedo describir la brecha.

¿Por qué? Porque hacerlo es dejar la brecha y volver a lo que está detrás o enfrente. Sé la dicha que siento cuando estoy en la brecha, pero en el momento en que contemplo esa dicha, estoy fuera de la brecha. Pienso en la brecha como la casa de Dios, ya que Dios es la fuerza omnipresente e invisible que está en toda la creación.

Hábito 4: Disuelve tus límites

En cada gota de protoplasma humano, hay un "impulso futuro" que permite que el viaje físico progrese. Todo el viaje del mundo material está en esa gota microscópica de una plántula llamada nuestra concepción. Vino de la  nada, aparece en la  nada y se dirige a la  nada.

Todo es cuestión de espaciamiento.

Hay algo análogo con nuestros pensamientos también. Dentro de nosotros se encuentra el poder casi insondable para entrar en la brecha entre nuestros pensamientos, donde podemos comunicarnos en silencio con Dios y dar vida a la misma creatividad que vemos en el mundo de la naturaleza, del cual somos un componente integral.

Esto es bueno..

Somos tan parte del milagrosamente creativo panorama de la naturaleza como de las flores, las puestas de sol, las plántulas que se convierten en palmeras, el cambio de estaciones y todo lo demás. Es estar fuera de la brecha y escuchar solo al ego lo que nos impide vivir al nivel de poder manifestarnos.

- Dr. Wayne W. Dyer

Este extracto se ha extraído de Getting In The Gap: Cómo hacer un contacto consciente con Dios a través de la meditación , que proporciona orientación para aprender a meditar

 

https://www.drwaynedyer.com/blog/4-powerful-habits-clear-mind-meditation/

Meditación- por Wayne Dyer

 

 

Aprende a estar en silencio. Deja tu mente tranquila , escucha y quédate absorto

PITÁGORAS

 

Todas las desdichas del hombre provienen de su incapacidad para sentarse tranquilamente en una habitación a solas.

PASCAL

Estoy citando a dos escritores para un mismo tema. He escogido a dos hombres cuyas vidas estaban separadas por casi dos milenios. Los dos fueron considerados en su tiempo como los más doctos en los racionales campos de las matemáticas y la ciencia.

Recordando las inclinaciones de estos dos científicos en los que predomina el hemisferio izquierdo, vamos a leer de nuevo las dos citas. Pascal: «Todas las desdichas del hombre provienen de su incapacidad para sentarse tranquilamente en una habitación a solas». Pitágoras: «Aprende a estar en silencio. Deja tu mente tranquila, escucha y quédate absorto». Ambos hablan de la importancia del silencio y del valor que tiene la meditación en nuestra vida, tanto si eres contable como si eres un avatar. Nos envían un valioso mensaje acerca de una práctica que no se fomenta mucho en nuestra cultura: la importancia de dedicar un tiempo a estar a solas y en silencio.

Si deseas despojarte del sufrimiento, aprende a permanecer a solas y en silencio en una habitación y medita.

Se calcula que una persona normal tiene unos sesenta mil pensamientos distintos al día. El problema es que hoy tenemos los mismos pensamientos que ayer y los mismos que mañana. Nuestras mentes están ocupadas en la misma conversación interior de todos los días.

Aprender a estar en silencio y a meditar implica descubrir cómo entrar en los espacios que existen entre los pensamientos; en los huecos, como yo los llamo. En este silencioso espacio vacío entre nuestros pensamientos, podemos disfrutar de una sensación de paz total que normalmente nos es desconocida. En él, cualquier pensamiento ilusorio de separación se aniquila. Sin embargo, si tienes sesenta mil pensamientos distintos al día, no hay tiempo para entrar en ese hueco entre pensamientos, ¡porque no existe!

En la mayoría de los casos, nuestra mente trabaja a un ritmo vertiginoso día y noche. Nuestros pensamientos son un maremágnum continuo de horarios, preocupaciones económicas, fantasías sexuales, listas de la compra, problemas con las cortinas, inquietud por los hijos, planes de vacaciones y así sucesivamente, como un carrusel que nunca para. Esos sesenta mil pensamientos suelen girar en torno a las actividades cotidianas y crean unas pautas mentales que no dejan lugar para el silencio.

Estas pautas refuerzan nuestra opinión de que los vacíos que se producen en las conversaciones (silencios) se han de llenar rápidamente. Para muchos, el silencio supone una situación embarazosa y un defecto social. Por consiguiente, aprendemos a llenar esos espacios, independientemente de si el relleno tiene algún sentido.

Los períodos de silencio dentro de un vehículo o en una cena se perciben como momentos difíciles y la gente de mundo sabe cómo llenarlos con algún tipo de ruido.

Lo mismo hacemos con nosotros mismos; no estamos preparados para el silencio, nos resulta pesado y nos causa confusión. Por lo tanto, mantenemos el diálogo interior igual que el exterior. No obstante, en ese lugar para el silencio el viejo maestro Pitágoras nos dice que dejemos que nuestra mente permanezca tranquila y absorta: la confusión desaparecerá y nos sentiremos iluminados. La meditación afecta también a la calidad de las actividades que no hacemos en silencio. La práctica diaria de la meditación es lo único que proporciona a mi vida sensación de bienestar, una mayor energía y una productividad más consciente, relaciones más satisfactorias y una relación más estrecha con Dios.

La mente es como un lago. En la superficie ves el movimiento del agua; sin embargo, la superficie no es más que una parte del lago. Bajo la superficie, en la quietud de las profundidades, conocerás la verdadera esencia del lago, como la de tu propia mente. Al atravesar la superficie, llegas a los espacios que hay entre los pensamientos y puedes entrar en esos huecos. El hueco es vacuidad total o silencio, y es indivisible.

No importa cuántas veces cortes el silencio por la mitad: siempre obtendrás silencio. Esto es lo que significa el «ahora». Quizá sea la esencia de Dios, que no se puede separar de la unidad.

Estos dos científicos pioneros, que todavía se citan en la actualidad en las universidades, estudiaban la naturaleza del universo. Se esforzaron por descubrir los misterios de la energía, la presión, las matemáticas, el espacio, el tiempo y las verdades universales. Su mensaje para todos nosotros es muy sencillo: si quieres entender el universo o tu propio universo personal, si deseas saber cómo funciona, quédate en silencio y enfréntate a tus miedos a solas en una habitación, adéntrate en las profundidades de tu propia mente.

El espacio entre las notas crea la música. Sin ese vacío, ese silencio intermedio, no hay música, sólo ruido.

Tú también eres un espacio vacío y silencioso en tu centro, que está rodeado de forma.

Para atravesar la forma y descubrir la naturaleza creativa que yace en el centro, has de dedicar un tiempo cada día a estar en silencio, a entrar en ese espacio extático que hay entre los pensamientos. Por más que yo escriba sobre el valor de la meditación diaria, tú no podrás apreciar el valor de esta práctica si no te comprometes a practicarla.

Mi finalidad al escribir este breve ensayo sobre el valor de la meditación no es explicarte cómo has de meditar. Hay muchos cursos útiles, manuales y casetes para enseñarte a hacerlo. Mi propósito es poner de relieve que la meditación no es una práctica exclusiva para aquellas personas con una inquietud espiritual que desean pasar su vida en profunda contemplación, descuidando la productividad y las responsabilidades sociales. La meditación es una práctica defendida por los que confían en la razón, por los que hacen cálculos matemáticos, por los autores de teoremas y por los que creen en la ley de Pascal.

 

Extraído del libro "La Sabiduría de todos los Tiempos" del Dr.Wayne Dyer

Vaciándose en la Amplitud - Jakusho Kwong Roshi

 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

La gente a menudo me pregunta sobre la distinción entre el zen y la meditación consciente. La práctica zen, la meditación zazen, puede parecer difícil e intimidante en comparación con la meditación consciente. Pero en pocas palabras, va más allá del samadhi de la atención plena. En zazen, samadhi finalmente conduce a shikantaza, que significa “simplemente sentarse”. Shikantaza es meditación sin objeto, en la que no nos concentramos en ningún objeto o meta, ni esperamos ninguna ganancia. Dejamos ir los pensamientos. Estamos sentados.

El enfoque principal de la práctica zen está en la meditación sentada: zazen. Za significa "sentarse" y zen simplemente significa "meditación". Puedes empezar a sentarte en zazen a cualquier edad, pero es más fácil cuando eres joven y tu cuerpo es lo suficientemente flexible para sentarte en la postura del loto o con las piernas cruzadas. Si tienes dificultades físicas, por supuesto que puedes sentarte en una silla.  

Hace un tiempo, un nuevo estudiante aquí [en el Sonoma Mountain Zen Center] me dijo: “Venir aquí a practicar no cambió mi vida. Acabo de descubrir lo que ya tengo”. Este es el punto esencial. Cada uno de ustedes ya tiene lo que necesita, pero no se dan cuenta. No sé cuánto se tarda en sentirnos seguros de nuestra naturaleza búdica fundamental (conciencia infinita), que está presente en este momento. No es algo que se aprende en la escuela. Naciste con ella, completamente desarrollada, esperando ser realizada. Está contigo perpetuamente. Como dijo Suzuki-roshi: “Dondequiera que vayas, siempre estará contigo. No te ha dejado ni un minuto. Pero parece que, de todas las especies del reino animal, solo los seres humanos no logran saber esto intuitivamente. 

En la meditación, es común tratar de detener por completo la actividad de la mente. Eso es en realidad lo peor que se puede hacer, porque el resultado es invariablemente más actividad. No hay nada de malo en venir a la meditación para aquietar la mente, pero dado que tratar de detener la mente durante la meditación es imposible, lo que debes hacer es dejar que impregne todo tu cuerpo. Esto se debe a que cualquier mente activa, ya sea preocupada o perturbada, sigue diciéndote que deberías estar haciendo algo. A medida que tu mente se vuelve más ocupada, parece activar una alarma, insistiendo en que prestes atención. Lo que puedes hacer es enfocarte no con el cerebro-mente sino con el cuerpo-mente.  

En zazen, esta atención al cuerpo-mente conduce finalmente a una mayor conciencia tanto de tu propio cuerpo como del universo entero en el que existe. Cuando la mente verdaderamente impregna el cuerpo, no te estás concentrando ni en el interior ni en el exterior, ni en el medio. Más bien, tu concentración impregna todo tu cuerpo. Esto significa que la mente misma es fundamentalmente ininterrumpida y capaz de llegar a través de todo el universo. Pienso en zazen como desenrollar lentamente un ovillo con toda tu atención. Si lo haces con impaciencia, dejarás muchos nudos y aún tendrás que desenredarlos con cuidado. De hecho, te encontrarás con todo tipo de delirios a través del proceso de desenredar de zazen. Ninguna otra forma es tan directa. Es el método más confiable para confrontar y trabajar con lo que está en tu mente: la charla, las proyecciones, los miedos. 

Es tu vida. Nadie puede hacer esto por ti. Tu maestro puede orientarte en una dirección particular, pero debes recorrer el camino solo. Si decides hacer zazen todos los días, hazlo todos los días; si una vez a la semana, ¡hazlo una vez a la semana! Trata de sentarte a la misma hora todos los días, para que forme un ritmo constante en tu vida. No empieces a perderlo. Esta disciplina puede ser difícil si estás solo; ayuda sentarse con otros, en una comunidad o grupo. 

El mayor desafío en zazen es tu mente conceptualizadora, que se acelera sin cesar, desde el momento en que te levantas hasta que te vas a dormir. A menudo, apenas hay un instante en veinticuatro horas en el que no estés pensando furiosamente. A menos que tengas una manera de apaciguar la charla incesante, puedes terminar siendo completamente distraído por pensamientos engañosos. 

No escapas de tus delirios en zazen. En cambio, los miras directamente, ya que tienes que trabajar con ellos. Esta es la paradoja. Nunca entras en un paraíso prometido en el que no habrá engaño. Pero todas tus ilusiones son viables. Si no lo fueran, creo que todos nos volveríamos locos. Aun así, debes trabajar con ellos de la manera correcta. Como estudiantes de zen, deben estar totalmente comprometidos a sentarse de todo corazón. 

Cuando estás practicando zazen de todo corazón, no estás “haciendo” zazen. No estás haciendo nada, porque la mente pensante ha cesado. Ya no estás “haciendo” nada. Eso es lo que significa "de todo corazón". Aquí hay una gran diferencia. Incluso si tu sinceridad dura un solo segundo, este es el cese del pensamiento. No estás haciendo zazen; zazen está sucediendo. 

El maestro zen del siglo XII Wanshi (Ch. Hongzhi Zhengjue) usó el término iluminación silenciosa para lo que sucede al “simplemente sentarse”. Aunque pueda parecer inactiva, la iluminación silenciosa tiene una gran energía. No eres un trozo de carne. Estás iluminando en silencio, emanando energía pura y ardiente, que consume la codicia, la ira y la ignorancia profundamente arraigadas que te mantienen separado de la realidad. Una vez que estos engaños se extinguen, no hay obstáculo para ver la bondad básica que ya está dentro de ti.  

En su verso, “La aguja de acupuntura de Zazen”, Wanshi habla de “iluminar sin encontrar objetos”. Podemos suponer que cada objeto que encontramos es una ilusión, pero la frase de Wanshi implica que no hay ningún objeto. Para entender esto, necesitamos preguntarnos: ¿Cuál es la esencia de este objeto? ¿Qué es lo que vemos? ¿Quién es el que ve? Necesitamos investigar qué hay detrás del objeto, y detrás de eso, y más atrás, hasta que no haya detrás. Wanshi también dice que debemos hacerlo sin aferrarnos, sin tratar de alcanzar algo fuera de nosotros. No necesitamos tocar lo que ya tenemos. Ese esfuerzo sería extra. Esta conciencia dinámica está presente en nuestro conocimiento sin tocar, sin involucrarnos en el pensamiento discriminatorio. El dualismo se disuelve. Esto, más que cualquier supresión del pensamiento, es prajna, conciencia. 

Aunque puede ser difícil de percibir, “iluminar sin encontrar objetos” es exactamente lo que ocurre en la verdadera práctica de la meditación. Iluminar sin encontrar objetos: una vez que tomas plena conciencia de esto en zazen, no hay necesidad de venir a un centro zen. Ya no se trata de buscar seguridad, sino de manifestar la propia sabiduría y transmitirla a los demás.  Wanshi comenta: “Si crees que has cortado la mente ilusoria o la mente engañada en lugar de aclarar cómo se derrite la mente engañada, la mente engañada volverá a surgir como si no hubieras cortado la raíz de una brizna de hierba”. Wanshi dice que, en lugar de tratar de cortar la mente engañosa, deberías llegar a ver cómo se desvanecen los engaños a la luz del prajna o conciencia. De lo contrario, tu mente engañosa surgirá una y otra vez, como si cortaras el tallo de una planta, pero dejaras que la raíz sobreviviera. La iluminación sin objeto de Wanshi no niega la realidad objetiva de tus experiencias, sino que les permite fusionarse naturalmente en la conciencia unificada, en prajna. 

En su “Canción de la ermita con techo de hierba”, [el maestro zen del siglo VIII] Sekito Kisen nos dice que demos la vuelta a la luz, que demos la vuelta a la conciencia para que brille en nuestro interior, y luego simplemente regresemos. Wanshi insta a los practicantes a dar un paso atrás y pararse directamente en el medio del círculo donde sale la luz. Para ellos, no es una suposición sino la realidad que cada uno de nosotros está en el círculo, en presencia de la luz, la veamos o no. 

Si permites que todo desaparezca, puede ocurrir la realización. Sin embargo, por lo general no es trascendental en absoluto, solo una gran simplicidad al hacer que tu luz brille en tu interior. Tomas tu mente tal como es, en cualquier estado en el que se encuentre, y te enfocas en ella, iluminas tu conciencia en ella. Ese es el paso atrás. Esta práctica lleva tiempo, por lo que no debe desanimarse si no la obtiene de inmediato. Requiere disciplina y entrenamiento para que tu luz brille en tu interior. Dirige tu atención y observa de cerca tu propia conciencia. Pregúntate a ti mismo, ¿dónde está mi conciencia, en este momento? 

No puedes estudiar Zen simplemente leyendo y pensando en ello; la comprensión intelectual no es Zen. ¡Se han escrito tantos libros sobre el budismo zen, sobre algo de lo que ni siquiera puedes hablar! Si los lees todos, consumiría toda tu vida, y aun así perderías la esencia.  

Así que detén tu práctica basada en “perseguir palabras y seguir el discurso”.

 No te dejes apegar a las palabras. Las palabras solo señalan el camino. 

Aprende a dar el paso hacia atrás que vuelve tu luz hacia adentro, iluminando tu verdadero ser. 

Entonces, sin duda alguna, aparecerá tu rostro original, tu mente original.

Adaptado de Mind Sky: Zen Teaching on Living and Dying , de Jakusho Kwong-roshi

 

Jakusho Kwong-roshi, fundador y abad residente del Sonoma Mountain Zen Center, ha enseñado zen a estudiantes de Estados Unidos y Europa durante más de cuarenta años. También fundó el Centro Zen Kannon en Varsovia, Polonia y el Centro Zen Nátthagi en Reykjavik, Islandia y ha viajado allí anualmente durante los últimos treinta años.

 

 

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