El Zen y Un curso de milagros - Jon Mundy

Traducido con Amor de los archivos de...www.miraclesmagazine.org

 

He enseñado cursos universitarios sobre religiones comparadas durante cuarenta años. He estado estudiando Zen últimamente. Como estudiante de Un Curso de Milagros, aprecio las similitudes entre el Zen y el Curso.

Una pequeña historia

Un ministro del Evangelio estaba llevando a cabo servicios religiosos en un asilo para los locos. Su discurso fue repentinamente interrumpido por uno de los reclusos que gritaba salvajemente: "Yo digo ¿Para qué escuchar estas tonterías?” El ministro, sorprendido y confundido, miró al guardián y le dijo:" ¿Debo dejar de hablar?" El guardián respondió: "Sigue adelante. Eso no volverá a suceder. Ese hombre tiene solo un momento de cordura cada siete años”.

El zen y el curso apelan a la cordura. Mientras observaba los aviones volar en el World Trade Center, dos líneas de Un Curso de Milagros pasaron por mi mente,

1. Este es un mundo demente, no subestimes el alcance de su locura.-UCDM, TI 2: 6 y
2. No subestime la intensidad del impulso del ego por vengarse del pasado.- UCDM, T. 16. VII., 3: 1

El Curso utiliza la palabra subestimar seis veces. Dos veces, nos pide que no subestimemos La locura del ego.

El Zen y el Curso, comparten principios metafísicos similares. Ambos dicen que este no es el mundo real y que no existe el tiempo.

No hay mundo. Este es el pensamiento central que este curso intenta enseñar.- UCDM-LE - 132, 6: 2-3

Según el Zen y el Curso, este no es el mundo real sino un mundo fenoménico, un mundo de sueños. Según el zen, el hinduismo y el curso, este mundo es "maya" o ilusión. El mundo no es "malo" y por eso no hay que condenarlo. No es "bueno" y por eso no hay que elogiarlo. Es lo que es. Es lo que hacemos de ello. El zen dice: "Estate en el mundo, pero no seas del mundo". No estés atrapado en el mundo No hay necesidad de renunciar al mundo, solo necesitamos verlo tal como es.

 Muchos han elegido renunciar al mundo cuando todavía creían que era real. Y como resultado de ello se han visto abatidos por una sensación de pérdida, y consecuentemente, no se han liberado. Otros, no han elegido otra cosa más que el mundo, y su sensación de pérdida ha sido aún mayor, lo cual no han sido capaces de entender. Entre estas dos sendas hay un camino que conduce más allá de cualquier clase de pérdida, pues tanto el sacrificio como la privación se abandonan de inmediato. Este es el camino que se te pide recorrer ahora.

- UCDM, LE, L. 155, 4: 2-4

La gran iluminación de Buda fue que toda la vida es deseo o apego. Los apegos del ego a las "cosas" del mundo nos mantienen en la ilusión.

 

Las Palabras y el mundo

Después de mi experiencia cercana a la muerte en 1976, no podía  hablar porque me di cuenta de que cualquier cosa que dijera sería un intento de poner en palabras la descripción de una experiencia que no encajaba en palabras. Bodhidharma, el fundador de Zen, dice: "No concibas palabras". Llaman a este estado en China "mo chao " - cuando no estás proyectando. " Mo " significa sereno o silencioso y " chao " significa reflexión o "conciencia". Significa simplemente reflexionar. De la misma manera el Curso nos pide…No juzgar al mundo, sino simplemente dejar que sea lo que es. La línea que cito más a menudo del Curso es:

Deja que sea lo que es y procura no convertir al amor en un enemigo.-UCDM, T-19. IV (D) 13: 7

Solo observa sin comentario - sin juicio. El curso dice, las palabras son los símbolos de los símbolos y, por tanto, dos veces alejadas de la realidad. (M-31 1: 9-10). La palabra comienza el mundo. En el momento en que entramos en el mundo de las palabras, el mundo comienza. Comenzamos a tener una construcción.

Comenzamos a construir un castillo - un ego. Con el tiempo, se hace más y más grande.

Don Miguel Ruiz en Los cuatro acuerdos habla sobre lo que él llama la domesticación o 

Soñar con el planeta. Según el Zen, cada uno nace místico, luego dirigimos al niño hacia la escuela y la iglesia y lo místico se pierde en favor de lo concreto - lo social -el mundo.

Conocer a Dios es vivir en Dios, para conocer la realidad de uno como parte de Dios no se debe ser teólogo ni discutir sobre. Dios no es "extrínseco". Dios es "intrínseco". Dios no está ahí fuera. Dios está en este momento, en mi experiencia inmediata. Cuanto más despierto, más consciente estoy.

Soy de Dios, no de una manera egoísta, sino de una manera profundamente apreciativa.

 

No se trata de teología

Un filósofo cristiano asistía a una conferencia sobre las religiones del mundo en Tokio. Se dirigió a un maestro sintoísta y dijo: "No creo que entienda tu ideología”

El maestro sintoísta lo miró por un momento y luego dijo: "No tenemos una teología. No tengo una ideología. Bailamos."

Una teología universal es imposible. Pero, una experiencia universal no solo es posible sino necesaria.-UCDM, C- En. 2: 5

El zen no es una teología. El zen es religión pura, absoluta, inculpable. La teología contamina y contamina la religión. La teología es algo sobre lo que podríamos tener "debates". La gente ha estado discutiendo durante siglos a causa de "dogmas", ideologías, geocentrismo, egocentrismo, nacionalismo, el "alguismo" servirá.

El zen y la teoría no existen juntos. El zen es más como el amor. Intenta definirlo. Lo perderás. Tú puedes estar en espíritu o puedes estar en ego. Ambos no son posibles juntos. Una casa dividida contra sí  misma no se mantiene en pie.

No hay respuesta; Solo una experiencia.

Busca solo esto, y no dejes que la teología te retrase.- C- En 4: 4-5

Una persona religiosa no tiene teología. Una persona religiosa tiene la experiencia directa, tiene la verdad, tiene luminosidad. No tiene doctrina. No tiene dogma. No se requiere una forma de creencia.

El zen es una experiencia. El Curso es una experiencia. El Curso no trata sobre doctrina y dogma. y tampoco lo hace el zen. En el zen no hay iglesia, ni sacerdote, ni papa. Es  importante que no haya jerarquía, ni iglesia, ni sacerdote, ni papa.

Los estudiantes del curso no deben adorar juntos, no debe haber jerarquía. El momento en que tienen una jerarquía, los egos se involucran. El zen es la única religión que no se ha convertido en una tradición como el cristianismo, y el judaísmo. No puede. El Curso tampoco se convertirá en una tradición. Como el zen el Curso es una forma de percibir. Como el Zen, el Curso es una forma de ser.

Especialidad y Zen

Nadie es especial. Nadie debe estar elevado sobre otro, nadie debe colocarse en un pedestal.

Todos somos  iguales. Lo que Jesús ha visto, nosotros lo podemos percibir. De manera similar, en el Zen, todo es divino, entonces, ¿cómo puede ser uno algo especial? Cada delicado momento es precioso. ¡Nada es especial! ¡Todo es especial!

Tiempo - La Gran Ilusión

El Curso y el Zen enseñan inmediatez, inmersión, participación, momento a momento, se está presente en el momento; no hay pasado (donde la culpa permanece), no hay futuro (donde el miedo permanece) y por lo tanto no hay infierno El zen dice que la mente está siempre en el pasado. Lección 7 del curso dice: sólo veo el pasado. La culpa nos mantiene en el pasado. El zen es realista, pragmático y con los pies en la tierra. Los maestros zen creen en la inmediatez. No creen en las explicaciones.

El Curso dice que el tiempo es la vasta ilusión. Solo existe en este momento.

El cielo está aquí. No hay otro lugar. El cielo es ahora. No hay otro momento.-UCDM, T-19 IV (D) 13: 7

Hay una sección en el curso llamada: La inmediatez de la salvación. La salvación es inmediata, disponible y no necesitamos esperar ni un segundo.  Es tan inmediata como mi mano. Es algo que está disponible. Como no hay tiempo solo existe lo que es. Vivo plenamente en el momento, no hay tiempo para el tiempo.

Las ideologías son lentes contaminados que obstruyen la visión. El Zen y el Curso traen cordura al mundo "deshaciendo" el mundo a través del perdón, simplemente dejando que las cosas sean. "Observa sin ideas" dice el zen. Mirar sin prejuicios, sin presuposiciones, sin juicio. En el momento que enjuiciamos, tenemos un problema, tenemos separación, tenemos división, tenemos dualidad. Sólo mira, quédate quieto, deja que las cosas sean lo que son.

El zen dice no diseccionar, no analizar. El Curso dice: "El ego analiza; el Espíritu Santo acepta. " (T-11 V. 13: 1) Analizar es separar, descomponer, desgarrar. El zen y el Curso dicen  que aceptar al mundo tal como es, trae paz. Dios no es encontrado diseccionando. Dios es el todo, no la parte. Dios solo puede ser encontrado en una visión de unidad.

El camino de la paradoja

Si quieres poseer a Dios, no trates de poseerlo, entonces lo poseerás. Si quieres posee amor, no seas posesivo y se te dará. El curso dice, "lo que doy a mi hermano es mi regalo para mí ". Dios es tuyo. El Zen dice: relájate. No busques, no exijas. Si te relajas, llega. No viene por exigencia. No viene por arrogancia ni por hacer que otros se equivoquen.

Es una noche de invierno y estoy sentado con mi esposa Dolores y nuestra hija Sarah en nuestra sala. Todos estamos leyendo. La chimenea está brillantemente encendida. Se siente muy cómodo, muy parecido a casa - dejo de leer y permito que el momento sea lo que era. Aquí estamos haciendo esta cosa esencialmente familiar. El momento es suficiente en sí mismo. No se necesita nada. Este momento es perfecto Ahora mientras escribo estas palabras - este momento es perfecto tal como es - ahora mismo, al leer estas palabras, el momento es perfecto, tal como es y esta mañana, cuando tuve un accidente automovilístico menor - eso también fue perfecto.

La risa, el zen y el curso

"... ríete de tus miedos y sustitúyelos por la paz. Porque el miedo no reside en la realidad, sino  en la mente de los niños, quienes no entienden la realidad ".-UCDM, T. 198

El ego es, después de todo, tonto. Hace muchos trucos locos y es divertido ver los juegos estúpidos que hacemos a menudo jugando unos con otros.

En la risa suave, el Espíritu Santo percibe la causa y no ve los efectos.- ACIM, T-27, VIII, 9: 1

Los monjes budistas se ríen porque son libres, porque viven en el momento. Ellos no están atados al ego.

Cuando era un niño en la granja de Missouri, teníamos un toro al que podía conducir con una cuerda. En un extremo había un dispositivo de metal con un resorte que se enroscaba alrededor de la parte blanda de la nariz de los toros. Si el toro se negaba a seguirme y tiraba de la cuerda, el cierre de metal se tensaba en la nariz del toro. Dando un paso adelante aliviaba la presión. El toro me seguiría así. Es lo mismo con el ego tonto. Nos guía por nuestras narices. Nos vemos divertidos siendo llevados por nuestras narices.

La risa es un momento elevado en la experiencia religiosa. Una vez en meditación comencé a reír y reí y reí durante media hora o más. Por un momento, obtuve una visión de lo absurdo del universo y la locura del ego y me reí.

El curso dice; Es una 'broma' pensar que el tiempo puede llegar a sortear la eternidad, lo que significa que no hay tiempo. (T-27. VIII, 6: 4). El Curso nos pide que veamos las cosas sobre el campo de batalla. (T. 23.IV) Desde una perspectiva más alta, podemos reírnos de la no realidad de algo que pretende ser real.

El ego es el infierno

No hay otro infierno. El Curso dice: La creencia en el infierno es ineludible para aquellos que se identifican con el ego. (T-15, I. 4: 1) De acuerdo con el Zen y el Curso, en realidad no hay separación  yo- no ego. Por lo tanto, tampoco hay infierno, y no hay diablo y no hay nada que temer. No puede haber un opuesto a lo que lo abarca todo. No puede haber un opuesto a Dios.

El énfasis del ego está en hacer y el énfasis del espíritu está en ser. El zen es solo ser. El Curso es solo ser. El zen y el curso son un "deshacer", desaprender, no hacer nada.

Ahora ve, ¡no hagas nada!

¡Y diviértete!

Amor y paz, ahora y por siempre.

 

 

Jon Mundy

 

 

Jon Mundy ha escrito inspirdores libros como maestro de Un Curso de milagros...entre otros...VIVIR UN CURSO DE MILAGROS...que tipé para ustedes hace muchos años capítulo a capitulo por no hallarse en INTERNET)

Es catedrático en la Universidad Estatal de Nueva York y ha dictado clases sobre  "Historia del Misticismo ", " Historia de La Filosofía " y "Psicología de La Religión ", entre otras cátedras.

Fue ministro metodista ordenado durante 45 años, habiendo comenzado como pastor en iglesias rurales en Missouri en el año  1961. Fue editor de varias publicaciones y desde 2002 hasta la actualidad edita y publica la revista "Milagros".

Es autor de ochos libros basados en Un Curso de Milagros entre los que se destacan " El Místico De Missouri ", " Escuchando A Tu Guía Interior ", " Las Diez Leyes de la Felicidad " y el recientemente publicado " ¿ Qué es el Misticismo ? "

Jon fue uno de los  primeros estudiantes y maestros del Curso, guiado directamente de la mano de Helen Schucman a lo largo de sus  primeros y complejos pasos hacia una espiritualidad plena y abundante. Para más detalles sobre el autor y sus otras, visita su sitio en internet www.miraclesmagazine.org

Cómo encontrarte a gusto en el torbellino de la vida - Mary Jaksch

Traducido con Amor desde...http://goodlifezen.com

 

Cuando vemos una planta marchita, sabemos qué hacer. La regamos.

Pero cuando estamos agotados y estresados, a menudo es difícil saber cómo recuperarnos.

El problema es que el agotamiento que sufrimos muchos de nosotros no se puede arreglar con unas vacaciones en la playa o una visita a un spa de día. Porque no solo nuestro cuerpo está agotado, es nuestra mente.

Cuando la mente se agota, sufrimos pérdida de alegría y esperanza.

La vida entonces parece cada vez más difícil, e incluso a veces sin sentido. En esos momentos estamos alejados de la dimensión que aporta facilidad y alegría a la vida.

Estamos alejados de nuestra espiritualidad natural. Por espiritualidad natural me refiero a la intuición y la sabiduría que provienen de un reconocimiento más profundo de quiénes somos y de cómo nuestra vida se entrelaza con todos los demás seres.

Llegué a la espiritualidad por el camino difícil. Hace veinticinco años mi vida estaba hecha jirones: mi matrimonio se estaba desintegrando, tenía nostalgia, acababa de emigrar a Nueva Zelanda y el trabajo era una pesadilla. Fue entonces cuando empecé la meditación zen. No fue una bala mágica, pero empecé a encontrar islas de facilidad dentro del caos de mi vida.

Tal vez usted también está sufriendo, especialmente en este clima económico difícil. En mi experiencia, incluso si somos incapaces de cambiar nuestras circunstancias, podemos aprender a encontrar una isla de tranquilidad dentro de nuestra angustia.

Utilizo la palabra facilidad porque implica que nuestro cuerpo está relajado y que estamos en paz con nosotros mismos. También significa que estamos en armonía con todo lo que nos rodea. Cuando estamos tranquilos, incluso las tareas difíciles comienzan a fluir.

Aquí hay cinco maneras de encontrar islas de facilidad. Estas cinco formas te ayudarán a sentirte más vivo y en paz, en lugar de preocuparte y estresarte.

1. Silencio

El silencio puede curar. Pero muchos de nosotros le tenemos miedo porque pensamos que podría hacernos sentir solos. O porque podría obligarnos a enfrentarnos a nosotros mismos.

Hay dos tipos de silencio. Hay silencio exterior que es ausencia de ruido. Y hay un silencio interior cuando nuestros pensamientos se apagan y nuestra mente se calma. Si no está acostumbrado al silencio, le recomendamos que pruebe esta isla de forma sencilla en pequeñas dosis.

• Pase al menos 5 minutos cada día sin hacer nada.

Solo note sonidos, imágenes, olores, etc. Deje ir los pensamientos de planificación u otras distracciones. Esta es una forma de cultivar el silencio interior.

• Eliminar la música de fondo.

Sólo reproduzca música si puede escucharla con toda atención. Eso podría ser difícil para usted si tiende a escuchar música en el automóvil. Tal vez podría intentar el silencio por un día y ver cómo lo siente.

• Apague el televisor si no lo está viendo.

En muchos hogares, la televisión está a todo volumen, aunque nadie la esté viendo. Intente apagarla cuando no la usa y vea qué pasa.

2. Atención plena

Cuando nuestra mente no está en el pasado ni en el futuro y estamos completamente presentes, nuestra experiencia cambia de manera significativa. De repente la vida parece más espaciosa y más tranquila.

La atención plena significa estar presente con una mente clara y un corazón abierto.

Cuando estamos atentos, estamos disponibles para la vida y no estamos atrapados en nuestro pequeño mundo. Ya sea paz, enojo, aburrimiento, euforia o miedo: la atención plena nos permite notar lo que estamos experimentando en este momento.

La atención plena significa poner atención plenamente pero sin forzar a la tarea en cuestión.

Todos nosotros tendemos a dejar que nuestra mente se desvíe cuando nos enfrentamos a una tarea aburrida. Pero si regresamos al momento presente, la tarea se transforma y el aburrimiento desaparece pronto. Entonces, ya sea lavar los platos, cortar zanahorias o conducir en la hora pico, la atención plena puede transformar el tiempo perdido en islas de la facilidad.

3. Caminar

Si somos capaces, podemos caminar bastante, donde sea que vivamos. En un área urbana, la mayor parte de nuestra caminata puede ser para ir al trabajo, al autobús, al auto o al metro, o a la tienda de la esquina. Y tal vez a veces podamos salimos a pasear por un parque. Si vivimos en el campo podemos acostumbrarnos a dar largos paseos por la naturaleza.

¿Qué pasa en nuestra mente mientras caminamos?

A menudo la mente se agita: se preocupa, planea, revive viejas heridas o sueña con el futuro.

Para convertir el caminar en una isla de la facilidad, todo lo que necesita es un cambio simple: necesita concentrarse en la experiencia de caminar y dejar de lado sus pensamientos preocupantes. El siguiente consejo le ayudará:

Mientras camina, toque el índice y el pulgar para recordarse el momento presente.

Enfóquese en la sensación de sus pies en el suelo, en los sonidos, y en su respiración que fluye hacia adentro y hacia afuera mientras camina. Cada vez que descubre que su mente agitada se ha alejado de la experiencia del "ahora", vuelv a concentrarse en el momento presente.

• 4.Meditación

Como dije antes, he estado practicando meditación zen diaria durante veinticinco años. Lo hago porque me hace sentir viva. Me da una sensación de tranquilidad que no depende de mis circunstancias. La ciencia ha puesto la meditación bajo el microscopio y ha encontrado sorprendentes beneficios psicológicos y fisiológicos:

Beneficios psicológicos:

• Crecientes sentimientos de vitalidad y rejuvenecimiento;
• Mayor felicidad;
• Mayor estabilidad emocional;
• Ansiedad disminuida;
• Depresión disminuida;
• Mayor creatividad;
• Disminución de la irritabilidad y mal humor.
• Mejora de la capacidad de aprendizaje y la memoria;
• Mayor perspicacia y sabiduría.

Beneficios fisiológicos:

• Descanso profundo (medido por la disminución de la tasa metabólica y la menor frecuencia cardíaca);
• Niveles reducidos de cortisol y lactato (dos químicos asociados con el estrés);
• Presión arterial mejorada;
• Descenso en los niveles de colesterol;
• Mejora del flujo de aire a los pulmones;
• Ralentización significativa del proceso de envejecimiento.

La meditación más simple y natural es una forma que el maestro Zen Thich Nhat Hanh enseña: en su inhalación, en silencio diga  adentro, y en su exhalación, en silencio diga afuera. Si lo hace incluso durante solo cinco minutos, notará que la mente y el cuerpo comienzan a relajarse y a encontrar tranquilidad.

Lo que es  importante es hacerlo sin forzar.

Espero que las formas que he descrito anteriormente sean útiles para usted.La meditación es mucho más, pero es bueno comenzar de manera simple. 

 

Mary Jaksch

Soy un maestro zen autorizado (linaje Diamond Sangha), psicoterapeuta y autor. Tengo dos nacionalidades, inglés y alemán, y vivo en Nueva Zelanda

http://goodlifezen.com/how-to-find-ease-in-the-turmoil-of-life/

Agua Bendita, y cómo hacerla- William Bloom

Traducido de… https://williambloom.com

El agua bendita se usa a menudo para limpiar objetos y espacios.

Lo que sigue es mi receta para hacerla. Esto se basa en un método clásico que aprendí hace años en un grupo esotérico, hace tanto tiempo que no puedo recordar qué grupo.

Lo más importante es la estructura básica. Siéntete libre de adaptarlo de la manera que más te convenga.

Los ingredientes

Medio vaso de agua

Media cucharadita de sal.

Su origen no importa, pero es posible que prefiera usar la que provienen de pozos y manantiales o que sean naturales / orgánicos.

 

Método

De cualquier manera que funcione mejor para ti, céntrate y conéctate completamente con el Espíritu / Tao / Dios/ Diosa, como sea que llames al flujo benevolente del universo.

Permite que la conexión llegue completamente a través tuyo para que se irradie a través de tus manos.

Coloca la palma de tu mano sobre el agua (la mano derecha, si eres diestro, y la izquierda si eres zurdo) y siente la energía benevolente que fluye hacia cada átomo y molécula del agua.

Con intención, lenta y tranquilamente, piensa o di las siguientes palabras:

Hola, criaturas del agua (elementales del agua, o como quieras llamarles). En nombre de Todo lo que es benévolo y bueno, los bendigo. Yo les limpio. Les exorcizo de todos los elementos del mal y la negatividad, para que dondequiera que seas dispersa, todos los elementos del mal y la negatividad puedan eliminarse.

Al decir estas palabras, puedes aumentar la potencia dibujando un símbolo en el agua utilizando la energía de tu palma. Si eres cristiano, puedes usar la cruz; si eres judío, la estrella de David; si eres hindú, el OM; si eres pagano, la cruz que usan con los cuatro brazos iguales, o lo que sea que sirva como símbolo poderoso. Es costumbre dibujarlo tres veces.

Has lo mismo - todos los 3 pasos anteriores - con la sal. La única diferencia es que invoques a los elementales como 'criatura de la sal'(o elementales de la sal)

Luego echa un poco de sal en el agua. Nuevamente es costumbre hacer esto e tres veces. Y si lo deseas, puedes dejarla caer en el agua al mismo tiempo siguiendo el patrón del símbolo, por ejemplo, la cruz, que estabas usando antes.

Luego esparce el agua con la sal ya diluida donde quieras hacer la limpieza

En mi opinión, la mayor potencia del agua bendita dura unas pocas horas.

Después, lo que quede, simplemente puedes verterlo en la tierra en algún lugar.

Para cada ocasión se prepara nueva.

 

William Bloom

 

Nacido en Londres, su carrera original fue como novelista y editor. Tenía ocho libros publicados y había sido editor de comisionado senior en Macmillans cuando tenía 25 años. También fue cofundador de Advise, el primer servicio de asesoría para inmigrantes las 24 horas en Londres y participó en la publicación de  International Times .

Luego tomó dos años de retiro espiritual viviendo fuera de la red en las montañas del Alto Atlas en el sur de Marruecos. Como estudiante maduro, estudió y luego enseñó en la London School of Economics, donde obtuvo su doctorado en psicología política. Su  identidad personal, identidad nacional, política internacional  fue publicada por Cambridge University Press. Luego se mudó a trabajar con adultos y adolescentes con necesidades especiales en Southwark College y obtuvo un Cert.Ed. Especializada en ese campo.

Sus antecedentes también incluyen tres años de psicoanálisis con el Dr. Edward Glover y la inmersión continua en psicoterapias y enfoques complementarios que incluyen trabajo corporal, respiración, trabajo indígena y pagano, y una práctica regular de meditación diaria desde sus primeros años veinte.

Es cofundador del  Programa  de Alternativas de la Iglesia de St. James, Londres; es miembro de la Fundación Findhorn , el principal centro de  ecoespiritualidad de Europa.

Sus libros están traducidos a dieciséis idiomas.

https://williambloom.com/2016/06/10/holy-water-how-to-make-it

 

 

¿Qué es Tsewa? ¿Qué significa practicar la “ternura radical”? Stephanie Hertzenberg

Traducido con Amor desde...https://www.beliefnet.com

La tecnología parece estar reduciendo el mundo. Los viajes transatlánticos que una vez tomaron semanas ahora pueden ser recorridos en unas pocas horas. Los amigos que viven en diferentes países solían tener que esperar semanas para recibir una carta de la otra persona. Ahora, un correo electrónico o texto se considera lento para salvar esa división si se tarda más de unos pocos segundos. 

Uno de los efectos del mundo cada vez más pequeño es que las culturas y religiones que antes estaban separadas por miles de millas ahora se están frotando los codos. En el mundo de hoy, las cinco religiones del mundo pueden existir en un vecindario junto con seguidores de cualquier número de religiones más pequeñas. Como resultado de esto, las personas ahora están entrando en contacto con ideas y creencias que nunca consideraron. En algunos casos, esas creencias desconocidas pueden no explicarse fácilmente en otro idioma. Las personas que desean comprender a sus vecinos terminan aprendiendo sobre conceptos que no se pueden explicar en su propio idioma con una sola palabra. Tal es el caso con el concepto budista de tsewa , o ternura radical. Tsewa es una palabra tibetana que se traduce aproximadamente en "ternura" y se usa para describir un ideal budista común. El ideal ocasionalmente también se ha traducido como "calidez" o "compasión", pero tales palabras no llegan a describir tsewa , al igual que muchos otros intentos de encontrar traducciones de una sola palabra para una idea compleja. 

Como concepto religioso, tsewa puede definirse libremente como el estado de ser sincero con los demás de una manera que permita a las personas experimentar y transmitir emociones positivas como el amor y la compasión, que son la naturaleza fundamental del corazón humano. Cuanto más abierto está el corazón de una persona, más se beneficia y ayuda a los demás. Cuanto más ayuda una persona a las demás, más feliz se siente. Cuanto más felices se sienten, más abiertos se vuelven, y es más probable que ayuden a los demás. Esto los hace sentir aún más felices, por lo que el tsewa forma una espiral ascendente para todos. La otra cara de tsewa es un corazón cerrado y frío. Esto deja a una persona sin una respuesta o escape de la ansiedad y el descontento.

Desde el punto de vista teórico budista, tsewa es la respuesta a los problemas de todos. Los budistas reconocen que en la práctica, sin embargo, no es fácil ni sencillo abrir verdaderamente el corazón a todos. Esto es lo que hace de tsewa uno de los mayores desafíos para un budista. ¿Cómo pueden ejercer amor y ternura incondicionales hacia quienes los lastiman a ellos o a sus seres queridos? ¿Cómo pueden abrirse a aquellos que usarían su corazón bondadoso para aprovecharse de ellos? Cuando un corazón está lleno de calidez y amor, las emociones como la codicia, la ira, la confusión, la ansiedad o la tristeza no pueden afianzarse, pero esas emociones se agitan en todo el mundo a diario. A menudo, cada una de esas emociones se despierta en alguien varias veces al día.

Se insta a los budistas a descubrir por sí mismos cómo pueden practicar mejor el tsewa al tiempo que tratan la complejidad y la confusión que se encuentran en la vida diaria de todos. 

Tsewa se expresa de muchas maneras. Se puede sentir como amabilidad, compasión, generosidad, tolerancia, coraje, capacidad de recuperación, claridad mental y una amplia variedad de otras emociones positivas. Para los budistas, el verdadero tsewa es visto como la fuente de toda bondad en el mundo. Cuando las personas pierden su conexión natural con tsewa se vuelven fríos, codiciosos, cínicos y escépticos sobre el amor. Esto, por supuesto, puede hacer que una persona tenga menos probabilidades de tener el corazón abierto, lo que hace que se caiga aún más fuera de contacto con tsewa . Afortunadamente, uno puede reavivar su conexión natural con tsewa y regresar a un estado de ser de corazón abierto y feliz en lugar de estar descontento, ansioso, escéptico o cualquier otro estado de ser desagradable. Cuando se habla de tsewa y se vive con un corazón abierto, los budistas no hablan únicamente de ser sinceros con los demás seres humanos. Tsewa requiere practicar la ternura y extender el amor hacia todos los seres, incluidos los animales. Sin embargo, dada la estructura de la vida moderna, la mayoría del tiempo la gente practicará Tsewa con respecto a otros seres humanos y con su propia vida. Esto requiere que vivan con un enfoque externo en los demás, en lugar de un enfoque interno en cómo pueden hacer que las cosas salgan bien para ellos mismos y solo para ellos. Tsewa se trata de "ellos" o "nosotros" no de "yo". De acuerdo con las enseñanzas budistas, vivir con un enfoque en uno mismo hará que uno tenga miedo y un corazón cerrado.  Viviendo con tsewa sin embargo, se enfoca en hacer el mayor bien posible para los demás. Esto brinda satisfacción a cada individuo, pero también mejora el mundo que los rodea y ayuda a los demás. Su amabilidad anima a otros a practicar la ternura también. De esta manera, el mundo entero comienza a crecer. Tsewa no tiene una buena palabra en inglés que concuerde con el concepto que esta frase tibetana transmite, pero todos han experimentado la sensación de tsewa en algún momento. Podría ser el calor que permanece con alguien cuando está teniendo un mal día y sus seres queridos han expresado simpatía y apoyo. Podría ser la felicidad que viene después de ayudar a un niño o persona mayor.

 Tsewa  puede que no se traduzca bien en un lenguaje verbal diferente, pero eso se debe a que es un concepto que proviene del lenguaje más universal de todos: el lenguaje del amor.

htttps://www.beliefnet.com/faiths/buddhism/what-is-tsewa

¿Cómo la neuroplasticidad y la neurogénesis renuevan tu cerebro?

Traducido con Amor desde...https://www.psychologytoday.com

Durante más de una década, los neurocientíficos han estado tratando de descubrir cómo la neurogénesis (el nacimiento de nuevas neuronas) y la neuroplasticidad (la maleabilidad de los circuitos neuronales) trabajan juntas para reformular cómo pensamos, recordamos y nos comportamos. 

Esta semana, un nuevo estudio revelador Informó cómo las neuronas recién nacidas (creadas a través de la neurogénesis) se entrelazan en un tapiz neural“nuevo y mejorado ”. Los hallazgos de enero de 2017 fueron publicados en la revista eLife .

Durante este estudio de vanguardia en ratones, los neurocientíficos de la Universidad de Alabama en Birmingham (UAB) descubrieron que la combinación de neurogénesis y neuroplasticidad hacía que las neuronas más viejas se renovaran funcionando como una joven. Las neuronas recién nacidas toman los circuitos neuronales existentes al hacer conexiones sinápticas más robustas.

Para su último estudio de la UAB, Linda Overstreet-Wadichey Jacques Wadiche—Quienes son profesores asociados en la Universidad de Alabama en el Departamento de Neurobiología de Birmingham— se centraron en la neurogénesis en la región del hipocampo llamada giro dentado.

El giro dentado es un epicentro de la neurogénesis responsable de la formación de nuevos recuerdos episódicos y la exploración espontánea de entornos novedosos, entre otras funciones.

Más específicamente, los investigadores se centraron en las neuronas de células granulares recién nacidas en el giro dentado que deben conectarse a una red neuronal mediante la formación de sinapsis a través de la neuroplasticidad para mantenerse vivo y participar en la función del circuito neuronal en curso.

Solo se cree que dos regiones cerebrales principales tienen la capacidad de dar a luz continuamente nuevas neuronas a través de la neurogénesis en adultos; uno es el hipocampo (centro de memoria a largo plazo y espacial) y el segundo es el cerebelo (centro de memoria y memoria muscular). Cabe destacar que las células granulares tienen la mayor tasa de neurogénesis. Tanto el hipocampo como el cerebelo están empaquetados, repletos de células granulares.

Curiosamente, la actividad física moderada a vigorosa es una de las formas más efectivas para estimular la neurogénesis y el nacimiento de nuevas células granulares en el hipocampo y el cerebelo. 

Como nota al margen, el bulbo olfativo es la única otra área cerebral subcortical que se sabe que tiene altas tasas de neurogénesis. Especulativamente, esta podría ser una de las razones por las que el olor desempeña un papel tan indeleble y siempre cambiante en la formación de nuestra memoria y en el recuerdo de cosas pasadas.

La neurogénesis y la neuroplasticidad trabajan juntas para reconstruir los circuitos neuronales

Uno de los aspectos clave de la plasticidad neural se llama Darwinismo Neural , o "poda neuronal", lo que significa que cualquier neurona que no esté "encendida y conectada" en una red probablemente se extinguirá. La investigación más reciente de la UAB sugiere que las neuronas recién nacidas desempeñan un papel en la aceleración de este proceso al "ganar" en una supervivencia del tipo más adecuado de batalla neuronal contra sus homólogos más ancianos o desgastados.

Desde un punto de vista psicológico, el último descubrimiento de la UAB presenta la emocionante posibilidad de que cuando las neuronas nacidas de adultos se tejen en las redes neuronales existentes, se crean nuevos recuerdos y se pueden modificar los más antiguos.

A través de la neurogénesis y la neuroplasticidad, puede ser posible abrir una nueva vía para los pensamientos. Se podría especular que este proceso abre la posibilidad de reinventarse y alejarse del status quo o de superar eventos traumáticos pasados que provocan  ansiedad y estrés. Los recuerdos basados ​​en el miedo a menudo conducen a comportamientos de evitación que pueden impedirle vivir su vida al máximo. 

Futuras investigaciones sobre neurogénesis podrían conducir a nuevos tratamientos.

Las células granulares en el giro dentado son parte de un circuito neural que procesa la información sensorial y espacial de otras áreas del cerebro. Al integrar información sensorial y espacial, el giro dentado tiene la capacidad de generar recuerdos únicos y detallados de una experiencia. 

A través de una serie de experimentos complejos con ratones, Overstreet-Wadiche et al. encontró que algunas de las neuronas corticales en la corteza cerebral transfirieron todas sus conexiones anteriores con células granulares más viejas (que pueden haberse desgastado o pasado su apogeo) a las células granulares recién nacidas . 

Este descubrimiento revolucionario abre la puerta para examinar cómo la redistribución de las sinapsis entre neuronas viejas y nuevas ayuda a que el giro dentado se mantenga actualizado mediante la formación de nuevas conexiones. 

En el futuro, es posible que las investigaciones de vanguardia sobre la neurogénesis y la neuroplasticidad puedan conducir a tratamientos neurobiológicos para enfermedades como el trastorno de estrés postraumático y la demencia. 

 En los últimos 10 años ha habido evidencia que apoya la redistribución de las sinapsis entre neuronas viejas y nuevas, posiblemente por un proceso competitivo que las nuevas células tienden a" ganar. Para que las nuevas células ganen conexiones, las células viejas pierden conexiones. 

Por lo tanto, el proceso de la neurogénesis adulta no solo agrega nuevas células a la red, sino que también promueve la plasticidad de la red existente.

La neurogénesis generalmente se asocia con una mejor adquisición de nueva información, pero algunos estudios también han sugerido que la neurogénesis promueve el "olvido" de las memorias existentes.El ejercicio aeróbico es la forma más efectiva de estimular la neurogénesis y crear neuronas nacidas en adultos

Cualquier persona puede estimular la neurogénesis y optimizar su mentalidad y perspectiva de la vida a través de la neuroplasticidad.

A principios del siglo XXI, la mayoría de los expertos todavía creían que los seres humanos nacían con todas las neuronas que tendrían durante toda su vida. En todo caso, se creía que las personas solo podían perder neuronas o "matar las células cerebrales" a medida que envejecíamos.

Durante los últimos 10 años, mantuve mi antena y mi dedo en el pulso de todas las últimas investigaciones sobre neurogénesis y neuroplasticidad con la esperanza de encontrar evidencia empírica adicional. 

No hace falta decir que estuve sobre la luna y extasiado esta mañana cuando leí sobre la nueva investigación de Linda Overstreet-Wadiche y Jacques Wadiche que señala los detalles de cómo las neuronas nacidas en adultos modifican los circuitos neuronales existentes. ¡Esto es algo fascinante!

Estos son tiempos emocionantes en la neurociencia. Las técnicas neurocientíficas modernas están preparadas para resolver muchos más enigmas con respecto al complejo mecanismo mediante el cual la neurogénesis y la neuroplasticidad funcionan juntas como un dúo dinámico para remodelar nuestras redes neuronales y la conectividad funcional entre las regiones del cerebro.

Referencias

Elena W Adlaf, Ryan J Vaden, Anastasia J Niver, Allison F Manuel, Vincent C Onyilo, Matheus T Araujo, Cristina V Dieni, Hai T Vo, Gwendalyn D King, Jacques I Wadiche, Linda Overstreet-Wadiche. Las neuronas nacidas en adultos modifican la transmisión sináptica excitatoria a las neuronas existentes. eLife , 2017; 6 DOI: 10.7554 / eLife.19886

https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-athletes-way/201702/how-do-neuroplasticity-and-neurogenesis-rewire-your-brain

La Historia de la Salvación - Jon Mundy

Antes de adentrarnos en el «relato» del Curso, echemos un vistazo a una interpretación de una de las historias más antiguas del mundo. El himno de la perla es un viejo cuento sirio, mucho más antiguo que Los Hechos de Tomás, el texto del siglo tercero en el que se encuentra, y que refleja el mensaje contenido en Un Curso de Milagros.

«Un joven mora en un reino rico y maravilloso. Sus padres lo envían en una misión con provisiones «valiosas pero livianas» para que pueda cargar con ellas. Antes de marchar, el joven se desviste de sus Vestiduras de la Gloria y su espléndido manto, y en el corazón le graban un mensaje relacionado con su misión: debe obtener una perla de sabiduría que yace en el fondo de un mar que está rodeado por una peligrosa serpiente.

Al principio es acompañado por dos enviados reales, pues el camino es duro y peligroso, y él es joven. Al llegar a este nuevo mundo, se camufla en un cuerpo igual al de aquellos que lo rodean, y se mantiene alejado de otras personas hasta que reconoce a otro «ungido» y entre ellos nace una confianza mutua. Su amigo intenta advertirle contra los «impuros», quienes, al darse cuenta de que no es su compatriota, se predisponen en su contra. Pero acaba cayendo en las redes de los impuros que, con gran astucia, le cambian la bebida y le dan su carne. El joven se duerme y olvida su misión. No recuerda que es el hijo del rey, la perla de la sabiduría.

Los padres se enteran de lo ocurrido a su hijo y le escriben una carta instándolo a despertar, a alzarse de su sueño, a romper sus ataduras y recordar cuál es su destino. La misiva llega en forma de un águila «que llegó a ser toda palabra». Al oír su voz el joven despierta, abraza la carta, rompe el sello y rememora en su corazón las palabras de su padre. Se acuerda que es el hijo de un rey, un «alma nacida libre». Evoca la perla y la peligrosa serpiente, a quien se enfrenta y la hechiza repitiendo el nombre de su padre hasta que el reptil cae en un profundo sueño. Tras conseguir la perla, el joven emprende el camino de regreso a casa dejando atrás sus «prendas impuras».

La voz de la carta lo guía con su luz, ahuyenta sus miedos y lo conduce de vuelta a casa con su resplandor. Había olvidado las Vestiduras de la Gloria que dejó atrás durante su juventud, y, al volver a verlas, éstas se coinvierten en su espejo: «Me vi entero en ellas y a ellas las vi en mí». Vestido con ellas asciende a las puertas del saludo y adora el esplendor de su padre, que lo había enviado en una misión y cuyas órdenes ha, por fin, cumplido».

 

Interpretemos (desmitifiquemos) esta historia. Nosotros llegamos al mundo con la memoria de nuestros padres, que nos han enviado a cumplir una misión, en el corazón. Debemos descubrir (recordar) nuestra verdadera identidad como alma nacida libre (Espíritu). Después de ocultarnos en cuerpos como los que nos rodean, los impuros (el mundo movido por el ego) nos mezclan las bebidas de manera astuta y nos dan de comer su carne: nos cuentan su historia sobre el mundo y nos seducen hasta el punto de acabar soñando su sueño. Al prendarnos de ese mundo de ensueño, caemos en un estado de inconsciencia y creemos que ese sueño es la realidad. Olvidamos nuestra misión, olvidamos que de hechos somos Hijos de Dios. Nuestros padres, al ver que estamos dormidos, escriben la carta que nos insta a despertar. Esta carta puede ser la Biblia, el Corán, los Vedas, el Tao Te Ching, Un Curso de Milagros o cualquier tipo de inspiración o impartición de sabiduría. La voz de la carta «llega a ser toda palabra» y al escuchar su mensaje iniciamos nuestro despertar. Al hechizar a la serpiente (el ego), recuperamos la perla de la sabiduría y, gracias a que recordamos nuestra verdadera identidad como «almas que han nacido libres», dejamos atrás nuestras vestiduras impuras y regresamos al Hogar del Padre.

Presentación de los personajes de la obra

A veces las óperas empiezan con una obertura o con escenas que todavía han de llegar. Familiaricémonos con algunas palabras que no hemos clasificado en orden alfabético, sino más bien según esquema del argumento y enseñanzas del Curso. Fijémonos en los personajes de la obra, el tema básico del Curso, el argumento y la solución al problema que nos presenta su «historia».

Dios es una de las palabras que aparecen con mayor frecuencia en el Curso. Helen describe un sueño o visión donde se encontraba a la entrada de una cueva en la que, al adentrarse, halla un pergamino. Al desenrollarlo lee las palabras «Dios es» en el panel central del texto. A derecha e izquierda de la tabla empiezan a aparecer pequeñas letras, y se da cuenta de que enrollando el manuscrito hacia la izquierda podrá mirar hacia el pasado, y haciéndolo hacia la derecha, verá el futuro. Sin embargo, ella decide dejarlo justamente donde estaba y, escucha una voz que le dice: «Esta vez lo has superado. Gracias». Podríamos dejarlo en que «Dios es». El ego, el aspirante a culpable de nuestro relato, nos tienta a enrollar el pergamino, y en el instante en que lo hacemos, quedamos atrapados en el tiempo, en un drama, en una historia. En nuestra tragedia tienen lugar una interminable lista de problemas. Como un personaje de una película de Indiana Jones, nosotros (el ego) vamos de una desafiante aventura (problema) a otra.

Dios (Amor) es inefable y está más allá de nuestros poderes de definición. Buda se negó a definir a Dios argumentando que no era posible hacerlo. Inténtalo tú: no puedes. Define el amor. Es imposible.

El Curso intenta ayudarnos a recordar aquello que carece de forma y es abstracto. El ego nos recordaría aquello concreto y delimitado por el tiempo y el espacio. Esta parte concreta del alma cree en el ego, pues éste depende de lo concreto (T-4.VII.1:4). Dios es abstracción divina. Dios es mente. Dios es vida. Dios es amor. Cuanto más vivos estamos, más amor experimentamos; cuanto más amor experimentamos, más vivos estamos, más conocemos a Dios. Vida-Amor-Verdad-Dios no puede ser delimitado. Dios, el que otorga la vida, es descrito en el Curso como Padre. El Padre tiene un Hijo llamado Cristo. «Tú» eres el Hijo de Dios, todos somos los hijos e hijas de Dios. Lo que Dios quiere para todos nosotros es la «perfecta felicidad», que a menudo es descrita como paz, dicha, inocencia y libertad.

El Espíritu Santo es la Voz de Dios, la mente de Cristo, la Luz, el puente que conduce al Cielo y el enlace que permite la comunicación entre nosotros y Dios. Es una idea en mi mente que me ayuda a comprender mi mente recta. Así pues, es una memoria en la mente del Hijo de Dios. Ésta es una memoria que no hemos perdido en ningún momento, sino que ha sido nublada por nuestras vagas ensoñaciones sobre el mundo. El Espíritu Santo es la motivación para la orientación milagrosa. Es la respuesta de Dios a la separación (T-5.II.2:5) y «la decisión» de reparar esa separación. Ve nuestras aterradoras percepciones e intenta ayudarnos a superarlas. Él está en nosotros en un sentido muy literal (T-5.II.3-4). Es el maestro interior, nos consuela, es el guía, sanador y mediador.

«La voz del Espíritu Santo no da órdenes porque es incapaz de ser arrogante. No exige nada porque su deseo no es controlar. No vence porque no ataca. Su Voz es simplemente un recordatorio. Es apremiante únicamente por razón de lo que te
recuerda.» (T-5.II.7:1-5).

Jesús es alguien que rememoró quién era como Espíritu, recordó su identidad: «Yo y el Padre somos uno» (Juan 10:29-31). Él, siendo hombre, vio la faz de Cristo en todos sus hermanos y recordó a Dios (C-5.2:1). Jesús también es el «yo» del Curso que aparece en frases como: «Puedes hacer cualquier cosa que yo te pida. Te he pedido que obres milagros.» (T-2.II.1:1-2).

Cristo es el Hijo de Dios. Sin embargo, dado que todos somos la Filiación, también somos Cristo. Aun así, estando atrapados en el sistema de pensamiento del ego, no conocemos (no recordamos) nuestra realidad como Cristo.

Tú es (normalmente eso no sería español correcto, pero en este caso «tú» es un personaje del Curso) el personaje más mencionado en el Curso, pues aparece varios miles de veces. En el Curso aparecen tres tipos de «tú»:

1. A veces el Curso habla de un tú en referencia al ego, como por ejemplo en: «Crees ser la morada del mal, de las tinieblas y del pecado» (LE-93.1:1). Ese es el tú del cuerpo/personalidad.

2. Entonces aparece un tú que es quién toma las decisiones u observa. Éste es el tú a quien el Curso se dirige en la mayoría de ocasiones. Es la parte que atiende y decide entre el ego y el Espíritu Santo, entre la mente recta y la mente no recta.

3. Por último, está el Tú que es el Ser, el Hijo de Dios, Cristo, el Tú que es la Unicidad.

El ego es una creencia o concepto falso que tenemos de nosotros mismos. Es un sueño sobre lo que creemos que somos. Es algo que intentamos pensar aparte de Dios. Es un error, una percepción falsa, una fantasía que nada tiene que ver con la verdad. Para el ego, el ego es Dios (T-13.II.6:3). Es una voluntad opuesta a la Voluntad de Dios. Es la parte de nosotros a la que le gusta ser un individuo independiente. El ego no es nada, a pesar de que en el sueño parece serlo todo. Es aquello que define, interpreta, proyecta y juzga. Lo que siempre está inventando el mundo. Tú estás, yo estoy, nosotros estamos siempre concibiéndolo. En realidad, la verdad es que el ego no existe; no es más que una idea. Según el Curso, hace mucho que este mundo desapareció (T-28.I.1:6). El guión ya está escrito. Podemos cambiar nuestra percepción del mundo, pero no el propio mundo y desde luego, no podemos cambiar el Cielo. Aceptar la verdad significa reconocer lo que ya existe; implica despertar del sueño.

«Tener plena conciencia de la Expiación es, por lo tanto, reconocer que la separación nunca tuvo lugar. El ego no puede prevalecer contra esto porque ello es una afirmación explícita de que él nunca existió.» (T-6.II.10:7-8).

 

El diablo es también una creencia y, de la misma manera que el ego, tampoco existe. Sin embargo, la mente puede hacer que la creencia en la separación sea muy real y aterradora, y esta creencia es el “diablo” (T-3.VII.5:1). Así pues, el diablo es más o menos el equivalente de que el ego sea algo diferente de nuestro verdadero Ser.

El cuerpo es el hogar que el ego ha elegido (T-23.I.3:3), una limitación en el sueño que, tal como Shakespeare dijo, «aparece un momento en el escenario y después no se le vuelve a ver». Es la imagen que tenemos de nosotros mismos, fuera de nosotros mismos; parte de la máscara, del personaje, del disfraz. Al desconocer nuestra verdadera identidad, que va más allá del cuerpo, creemos ser cuerpos. Éste no es malo ni bueno pues, como el mundo, el cuerpo es neutro. Su única función es la que le otorga la mente como dispositivo de aprendizaje para saber cómo despertar del sueño. Los cuerpos son limitaciones temporales de forma. Una simple prueba de que no somos cuerpos es el hecho de que dentro de cuarenta o cincuenta años los cuerpos de muchos de los que están leyendo estas palabras ya no existirán. Ello no dice nada sobre la eternidad como Espíritu. ¿Quién parece poseer el cuerpo? Cuando alguien formulaba una pregunta al sabio Ramana Maharshi (1879-1950), él respondía a menudo con un: «¿quién lo quiere saber?». ¿Quién es responsable de la pregunta?

Un ídolo es algo que colocamos ante Dios; cualquier cosa que se convierte en un sustituto Suyo. A menudo no reconocemos a los ídolos, porque no caemos en la cuenta de que los hemos creado para sustituir a Dios.

 

«Has depositado tu fe en los símbolos más triviales y absurdos: en píldoras, dinero, ropa “protectora”, influencia, prestigio, caer bien, estar “bien” relacionado y en una lista interminable de cosas huecas y sin fundamento a las que dotas de poderes mágicos.» (LE-50.1:3).

 

Un ídolo es una imagen de un hermano o hermana a la que valoramos más de lo que él o ella es en realidad. Es un deseo convertido en algo tangible y real (T-29.VIII.3:2). Es una creencia. Cuando la creencia desaparece, el ídolo muere.

El milagro es una corrección introducida en el pensamiento falso (T-1.I.37). Es un cambio mental que desvía la percepción de la inconsciencia a la conciencia. Es un abandono de toda forma de defensa, de todos nuestros pensamientos de ataque y ocultación; el fin de las ilusiones. La ruina de la creencia en el pecado, la culpa y el miedo. No se trata de un cambio en las circunstancias externas, sino que es una corrección de la percepción equivocada, un método de aprendizaje, una lección de verdad que se introduce en el pensamiento falso. Es dejar a un lado los falsos dioses, aceptar la Expiación. El milagro no hace nada. El milagro deshace (T-28.O.1:1-2).

Jon Mundy, de su libro... Vivir Un Curso de Milagros

 

Jon Mundy

 

Jon Mundy ha escrito inspirdores libros como maestro de Un Curso de milagros...entre otros...VIVIR UN CURSO DE MILAGROS...que tipé para ustedes hace muchos años capítulo a capitulo por no hallarse en INTERNET

Es catedrático en la Universidad Estatal de Nueva York y ha dictado clases sobre  "Historia del Misticismo ", " Historia de La Filosofía " y "Psicología de La Religión ", entre otras cátedras.

Fue ministro metodista ordenado durante 45 años, habiendo comenzado como pastor en iglesias rurales en Missouri en el año  1961. Fue editor de varias publicaciones y desde 2002 hasta la actualidad edita y publica la revista "Milagros".

Es autor de ochos libros basados en Un Curso de Milagros entre los que se destacan " El Místico De Missouri ", " Escuchando A Tu Guía Interior ", " Las Diez Leyes de la Felicidad " y el recientemente publicado " ¿ Qué es el Misticismo ? "

Jon fue uno de los  primeros estudiantes y maestros del Curso, guiado directamente de la mano de Helen Schucman a lo largo de sus  primeros y complejos pasos hacia una espiritualidad plena y abundante. Para más detalles sobre el autor y sus otras, visita su sitio en internet www.miraclesmagazine.org

¡RECUERDA LA LUZ! - Jeff Foster

Cuando digo cosas como: “Siempre estás exactamente donde tienes que estar,” o “Eres perfecto, incluso en tu imperfección,” algunas personas se enojan.

“¿Qué pasa con los niños que se mueren de hambre? ¿Qué pasa con la destrucción del planeta? ¿Qué hay de la gente que muere diariamente en guerras y genocidios? ¿Acaso todo eso es perfecto?”

Hago que todo esto suene demasiado fácil, dicen. Simplista. Poco sincero. Superficial. Que apoyo la filosofía de los que viven cómodamente, de los ricos, de los privilegiados, de los jóvenes, de quienes no han sufrido lo suficiente.

Lo entiendo.

En primer lugar, jamás le diría a un niño hambriento, “todo es perfecto.” Me encantaría verme a mí mismo ayudándolos de la mejor manera posible. Alimentarlos, ofrecerles mi apoyo. Nunca le diría a alguien que está sintiendo dolor, o una angustia profunda, o una pena, “tu dolor es sólo una expresión de la Unidad”. (A menos que estuviera abierto a escucharlo, por supuesto. Este tipo de conversación tiene su lugar, también.) Yo más bien me sentaría con ellos, tal y como se sienten. Hablaría en su propio lenguaje. Les tomaría de la mano. Caminaría con ellos.

Desde cierto punto de vista, esta enseñanza sobre la aceptación y la presencia puede llegar a sonar cruda, narcisista, arrogante, incluso cruel. Ciertamente, podría ser utilizada como una forma de negar o rechazar nuestra humanidad, de ignorar el sufrimiento de nuestros hermanos y hermanas de todo el mundo. Yo mismo estuve atrapado durante muchos años en ese tipo de espiritualidad que niega la vida, con mi corazón cerrado. Todo era perfecto, así que nada me importaba.

Pero despertar no es cerrar nuestros corazones, tampoco hacer pasar el sufrimiento de nuestros hermanos y hermanas como una mera ilusión. Todos somos Una sola cosa, por eso no podemos negar ningún aspecto de la totalidad. Todo es importante para el corazón. Esta es una enseñanza radical, de eso si podemos estar seguros. Se trata de una enseñanza que llega hasta la raíz. Es una enseñanza que nunca será popular, y que podría muy fácilmente ser malinterpretada.

¿Cuál es la esencia? Tu valía, tu autoestima, tu felicidad, tu totalidad, nunca dependen de fuerzas externas. Al saber lo que eres, dejas de buscar fuera de ti. Dejas de buscar a los demás para completarte, para hacerte íntegro. Y dejas de utilizar cosas externas como una excusa para desconectarte de tu propio brillo. Tú eres un sol, brillando, y nada en el mundo puede despojarte de eso. Tú eres la luz de la consciencia misma, y esto es verdad tanto si estás en el supermercado, o en prisión, o en una cama de hospital, o en las calles. Tu valor es infinito ante los ojos del universo.

Nelson Mandela lo sabía, incluso en prisión. Martin Luther King lo sabía, incluso mientras las balas lo atravesaban. Jesús lo sabía, mientras lo clavaban en la cruz. Victor Frankl lo sabía, mientras consolaba a otros en las entrañas de un campo de exterminación nazi. Ana Frank lo sabía. Jacques Lusseyran lo sabía. Gandhi lo sabía. Sócrates lo sabía. Malala Yousafzai lo sabía. Podían dispararle, pero su luz no podía morir, y las balas hicieron que su luz brillara con mucha más intensidad. Desde un sitio de paz, incluso perdón, ella llevó esperanza a quienes nunca tuvieron una voz.

Nunca tienes que dejar de brillar.

Y no tienes que volverte perfecto. La gracia no es algo que uno se merezca, no es algo que deba justificarse, es algo que de cualquier forma nos es dado. No necesitas alcanzar estados trascendentes. No tienes que sentirte alegre todo el tiempo, o dichoso todo el tiempo, o seguro todo el tiempo, o sin miedo todo el tiempo. No necesitas contar con todas las respuestas. Tu duda, tu tristeza, tu inseguridad, incluso tu desesperación son todos santos, y espirituales, y están imbuidos de luz, y desean ser abrazados, no apartados. Incluso tu falta de confianza es confiable, y tu incapacidad de amar es digna de amor a la luz del amor. Eres íntegro, y siempre has sido íntegro, y el coraje no es la ausencia de miedo o duda, sino la disposición de incluir todo ello en tu inmenso corazón, mientras das el siguiente paso, y el siguiente…

Así que sí, tú estás exactamente donde se supone que debes estar. No porque todo haya sido predeterminado y predestinado y escrito previamente, tampoco porque eres superior o especial o incluso porque allí estés físicamente seguro, sino porque donde estás, exactamente donde estás, es el lugar donde la sanación es posible. Y así, la aceptación no es una excusa para la pasividad, o para la tolerancia, o para darte por vencido, sino una razón para la esperanza, una receta para sanar, el origen del cambio.

Incluso si el mundo se derrumba a tu alrededor, dentro, en tu corazón, no tienes porqué ser una víctima, porque recuerdas la luz, la luz que no puede extinguirse a causa del dolor, del hambre, de la tristeza, incluso por la amenaza de la ausencia de luz. Tú recuerdas la luz de la Vida misma, la fuente de tu asombroso poder. Tú eres eso. Y no estás solo. Y tu poder reside en tu conexión con tu aliento, y con tu vientre, y con tus pies, y con la tierra, y con el universo, y con la verdad viviente detrás de todas las concepciones de la verdad. Y continúas caminando, no siempre sabiendo a dónde te conducirá el camino.

Las cosas podrían no sentirse ‘perfectas’ para ti en este momento, amigo, pero eres de infinito valor, y tu futuro no está aún escrito, independientemente de lo que opine la mente.

Y verás estos días en retrospectiva, y sonreirás.

Y si no sonríes, entonces por lo menos, comprenderás.

- Jeff Foster

Fallar mejor - Pema Chödrön

Pensé que les contaría esta breve historia sobre el fundador de la Universidad de Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche y mi primera entrevista en privado con él. La entrevista ocurrió en un periodo durante el cual mi vida estaba cayéndose a pedazos y fui ahí porque quería hablar del hecho de estarme sintiendo como un fracaso y sumamente emocional.

Pero cuando me senté frente a él, me dijo “¿Cómo está tu meditación?”. Y yo dije “Bien”. Luego empezamos a simplemente platicar cosas superficiales hasta que él se puso de pie y dijo: “Fue muy agradable conocerte” y empezó a caminar hacia la puerta. En otras palabras la entrevista había terminado. Así que en ese momento, dándome cuenta de ello, sólo solté sin pensar toda la historia de mi vida:

Mi vida ha terminado. He tocado el fondo y no sé qué hacer. Por favor ayúdame.

Y luego llegó el consejo de Trungpa Rinpoche. Él dijo: “Bueno, es como caminar en el océano y que una gran ola llegue y te tire. Entonces te encuentras tirada en el fondo con arena en tu nariz y tu boca. Estás ahí tirada y tienes una opción. Puedes quedarte ahí o puedes pararte y seguir caminando fuera del mar”. Así que básicamente te paras porque quedarte tirada en el fondo equivale a morir.

Metafóricamente quedarte tirado es lo que muchos elegimos hacer en algún momento. Pero puedes elegir ponerte de pie y empezar a caminar, hasta que después de un tiempo llegue otra enorme ola y te tire. Te encuentras a ti mismo en el fondo del océano con arena en tu nariz y boca y de nuevo tienes la opción de quedarte ahí o caminar hacia adelante.

“Así que las olas siguen llegando”, dijo él. “Y tú continúas cultivando la valentía y el sentido del humor para relacionarte con esta situación de las olas y te sigues levantando y yendo hacia adelante”.

Este fue su consejo para mí. Luego Trungpa dijo: “Después de un rato, empezará a parecerte que las olas se vuelven más y más pequeñas y ya no te tiran”.

Ese es un buen consejo para la vida. No es que las olas dejen de llegar, es debido a que has entrenado para mantener la vulnerabilidad en tu corazón que las olas simplemente parecen volverse más y más pequeñas y ya no te tiran. 

Así que lo que estoy diciendo es: falla. Luego falla de nuevo y quizá luego empieces a trabajar en algunas de las cosas que estoy diciendo. Luego cuando otra vez las cosas no estén funcionando, entonces fallas mejor. En otras palabras, eres capaz de trabajar con el sentimiento de fracaso en lugar de ocultarlo bajo el tapete, culpar a otro o desarrollar una imagen personal negativa, todas esas cosas son estrategias inútiles.

“Fallar mejor” significa que debes empezar a sostener “la crudeza de la vulnerabilidad” en tu corazón y verla como tu conexión con otros seres humanos y parte de tu humanidad. Fallar mejor significa que cuando estas cosas pasen en tu vida, se vuelven una fuente de crecimiento, una fuente para ir hacia adelante, una fuente de esa parte de la crudeza que realmente puedes comunicar de manera genuina con otras personas.

Tus mejores cualidades vienen de ese lugar porque no estás poniéndote un escudo. Fallar mejor significa que el fracaso se vuelve un terreno rico y fértil en lugar de otra bofetada en el rostro. Esa es la razón por la cual en la historia de Trungpa Rinpoche que he compartido, las olas que te están tirando empiezan a parecer más pequeñas y tienen cada vez menos capacidad de tirarte. Quizá de hecho se trate de la misma ola, quizá es incluso más grande que la que te tocó el año pasado, pero te parece más pequeña por tu habilidad de nadar o montar la ola.

No es que el fracaso deje de doler. Quiero decir que a veces pierdes personas que amas. Todo tipo de cosas que rompen tu corazón ocurren, pero puedes sostener el fracaso y la pérdida como parte de tu experiencia humana que te conecta con otras personas.

Pema Chodrón

 

http://pijamasurf.com/2016/10/la_maestra_budista_pema_chndrn_te_comparte_un_gran_consejo_para_enfrentar_la_adversidad/

La paz no existe. ¿Te gustaría crearla? - Jon Mundy

Traducido con Amor de los archivos de......https://www.miraclesmagazine.org

 

Un Curso de Milagros describe cuatro obstáculos para la paz. En la primera página del Curso nos dice que el propósito del Curso es ayudarnos a eliminar los bloqueos a la presencia del amor. Ninguno de estos bloqueos u obstáculos son sólidos. Se pueden eliminar cambiando la mente de uno.

En sí mismos, "estos obstáculos" no son nada, pero parecen ser muy grandes y muy reales porque nosotros los hacemos reales.

1. El primer obstáculo que debe sortear la paz es nuestro deseo de deshacernos de ella.

El primer obstáculo que la paz debe salvar es tu deseo de deshacerte de ella. Pues no puede extenderse a menos que la conserves. Tú eres el centro desde donde ella irradia hacia afuera, para invitar a otros a entrar. Tú eres su hogar: la tranquila morada desde donde se extiende serenamente hacia el exterior, pero sin abandonarte jamás- T-19. IV-A. 1: 1-4

Para conocer la paz debemos ser la paz. Para dar nuestra paz a los demás debemos estar en paz. Tener paz es algo recíproco, nos llega a medida que la damos.

El ego, por definición, es juez. Nos juzgamos definiéndonos como "mejores" o "peores" que otros. Estando llenos de juicios, es fácil encontrar "malhechores" en el mundo. Si buscas la paz ¿Qué encuentras?  Si buscas el mal ¿qué encuentras? 

¿Usted cree por un solo instante que Dios, que ama a todos sus hijos por igual, apoya los ataques de unos contra otros? Dios por definición es amor. El amor por definición es Dios. Dios no odia, Dios no mata.

El mal del mundo es un testimonio de tu estado mental. La imagen externa de una condición interna.- ACIM T-21.in.1: 5

Buscando el mal en lugar de la paz, no es sorprendente que lo que damos a los demás no sea paz sino nuestra ira - nuestros pensamientos de ataque. Busqué la palabra paz en el diccionario y una de las definiciones decía que era "el intervalo entre peleas o entre guerras". Eso es la definición de paz del ego. El ego está siempre en guerra. El ego, por definición, vive por las leyes del caos y nunca puede estar en paz. Encontrando problemas con nuestros vecinos o con el mundo en general es fácil seguirle. Mientras compraba comestibles un día, escuché a un hombre quejarse en voz alta sobre el alto costo de diferentes tipos de jugo. Decía que estaba enojado como el infierno y quería dejarles saber a los otros compradores acerca de su incomodidad. Eran los políticos, según él, los responsables del alto costo del jugo.

Fácilmente perdemos nuestra paz, una pequeña perturbación, una pequeña interrupción, y nuestra paz está fuera de la ventana. Alguien dice algo que no está del todo bien y al instante estamos al ataque. Alguien te obstruye en el tráfico y cualquier tranquilidad que puedas haber tenido termina. Tu compañero hace una sugerencia sobre cambiar algún aspecto de tu personalidad y zoom, tu paz se ha ido. ¿Cómo podemos conocer la paz cuando la perdemos tan fácilmente?

La atracción de la culpa

La culpa es el sentimiento que experimentamos en relación con el pecado. El pecado es la creencia en la realidad de nuestra separación de dios. La culpa exige castigo. En lugar de mirar nuestra propia culpa, nosotros la proyectamos atacando a los demás. Si veo el bien dentro, encontraré bien en ti. Si veo el mal dentro, encontraré el mal en ti. Cualquier percepción que no refleje la Unidad de Dios debe ser un engaño.

De la misma forma en que el amor no puede sino mirar más allá del miedo, así el miedo no puede ver el amor. Porque en el amor reside el fin de la culpa.- ACIM, T-19. A. yo .. 10: 1-4.

Para estar en paz, debemos renunciar a nuestro deseo de atacar.

 

2. El segundo obstáculo que debe sortear la paz, estrechamente relacionado con el primero, es la creencia de que el cuerpo es valioso o no por lo que presenta. Al creer en la separación, vemos a otros cuerpos como depositarios del mal. Así creemos en "el mal".

Mientras observaba el ataque de nuestro país a Irak, seguí pensando en las siguientes oraciones del Curso.

Si atacas el error que ves en otro, te harás daño a ti mismo. No puedes conocer a tu hermano si lo atacas. Los ataques siempre se lanzan contra extraños. Al percibir falsamente a tu hermano lo conviertes en un extraño, y por lo tanto, no puedes conocerlo. Le tienes miedo porque le has convertido en un extraño.- ACIM T-3, III, 7: 1-5

El cuerpo en sí mismo es neutral y no nos trae paz ni agitación, ni alegría ni dolor. El cuerpo es un medio y no un fin. Su único propósito es el propósito que le damos. El ego busca la salvación en el cuerpo. El cristianismo tradicional enseña la resurrección del cuerpo; en el otro extremo, los ateos tienen un creciente interés en la criogenia. (Me imagino que hay algunos entre nosotros que preferiríamos no regresar a nuestro cuerpo actual.) No estamos en paz si nos vemos nosotros mismos como cuerpos solamente. La paz es de la mente. Jesús sabía que no era un cuerpo y que el dolor no le atraía. Esta idea del curso es muy diferente a la del cristianismo tradicional que muestra a Jesús sufriendo en una cruz.

3. El tercer obstáculo (que la paz debe sortear) es la atracción hacia la muerte.

Fue Sigmund Freud quien discutió por primera vez la convincente atracción de la muerte. El ego, funcionando por miedo, se involucra en el pensamiento retrógrado, lo que parece ser miedo a la muerte es atracción.

Aquellos que temen a la muerte no ven con qué frecuencia ni con qué intensidad, le imploran que venga a salvarlos de la comunicación.- ACIM, T-19. IV (C) 7: 1

¿Cuánto nos atraen los accidentes? ¿Las noticias de guerra, crímenes, violencia y desastres? ¿Que  mejor demostración de que estamos separados de Dios que la existencia del cuerpo? ¿ Qué mejor demostración de que estamos apartados de Dios, que la mortalidad y la muerte? El ego nos dice que la muerte es el castigo de Dios, reforzando nuestra creencia en la culpa y el miedo. Como la culpa no tiene dominio excepto en aquellos que se sienten atraídos por ella, la muerte no tiene atracción cuando la paz ha llegado Si estamos en paz, ¿podemos desear algo más? Lo que todo lo abarca, no puede tener opuesto

La vida lo abarca todo, por lo tanto, no hay opuestos a la Vida. El espíritu no teme al fin, porque no hay fin para el espíritu. Lo único que se pierde es la forma. Quienes somos en verdad nunca puede morir.

4. El cuarto obstáculo es el temor de Dios.

Superando nuestro miedo a la muerte, todo lo que hay es Vida y Dios es Vida. A medida que perdemos nuestro miedo a la muerte, recordamos a nuestro Espíritu. Recordar a Dios, es recordar todo. Es recordar al Creador, la Fuente de la Vida, el Padre del Universo y del Universo de los Universos, y de todo lo que está más allá de ellos.

Cediendo al amor

Cada obstáculo a la paz es superado por una simple decisión. Solo requiere un poco de voluntad para permitirnos la pequeñez, para dejar ir "el ego" y nuestra necesidad ofensiva y defensiva.

Cada obstáculo que la paz debe superar se salva de la misma manera: el miedo que lo originó cede ante el amor que se encuentra detrás, y así desaparece el miedo- ACIM, T-19. (D) 5.1

El ataque debe ceder al amor. El miedo debe ceder al amor. Ceder no es un asunto difícil. Solo dejas ir. Al renunciar a nuestra atracción por la culpa y el miedo y la visión limitada de nosotros mismos como cuerpos solamente, somos llevados a la paz. Conocer la paz es conocer a Dios.

La paz da una perspectiva transpersonal.

En la sección del Curso titulada Encima del campo de batalla leemos…Levántate, y desde un lugar más alto mira hacia abajo. Desde ahí tu perspectiva será bastante diferente. Aquí, en medio de esto, parece real. Aquí has ​​elegido ser parte de ello. Aquí el asesinato es tu elección. Sin embargo, desde arriba, eliges los milagros en lugar del asesinato.- ACIM, T-23. IV. 4: 7-12

En la paz perfecta no hay diferencia entre nuestra voluntad y la de Dios. No hay conflicto cuando pensamos con dios.  Así vemos la gracia y la belleza.

La ausencia de paz perfecta significa solo una cosa: Crees que no quieres para el Hijo de Dios lo que su Padre quiere para él.- ACIM, T-14, XI, 5: 4

Casi todo el mundo ha tenido la experiencia de despegar en un avión en un día nublado. Después de un tiempo de repente cruzas las nubes y puedes ver un cielo azul brillante y hermosas nubes blancas abajo. En mi primer año de seminario, tomé un curso sobre religiones orientales. Un día nuestro profesor dijo que iba a escalar el monte  Baldy, una montaña cercana a 10,000 pies, e invitó a quien estuviera interesado a unirse a él. El monte Baldy domina el valle de San Bernardino en el Sureste de California. Cuando llegamos a la cima de la montaña y miramos hacia Los Ángeles no podíamos ver nada más que smog en el valle de abajo. Apuntando hacia abajo el profesor dijo: todo es maya. En ese momento tuve una nueva visión de lo que significa esta filosofía hindú.

Cuando dice que el mundo es una ilusión. Allá abajo, bajo todo ese smog, había un mundo lleno de mucho engaño, ilusión y confusión. Donde estábamos, estaba soleado.

Cuando estamos en paz, el cielo siempre es azul, incluso cuando las nubes ocultan la luz del sol. Arriba, todo es la Paz de Dios que es nuestra Realidad Verdadera. Cuando estás en paz, aunque el mundo pueda estar loco, sabes que hay un cielo azul. El cielo y la paz prevalecen sobre toda la mezquindad del hombre.

La paz debe comenzar en mí. Cuando un hombre no encuentra paz en su interior, es inútil buscarla en otra parte.- Dicho francés-

Es solo dentro de nosotros que la paz siempre se encuentra y se mantiene. La paz mundial comienza en casa- en mi corazón. Con qué facilidad se abren las puertas del cielo, cuando se abren desde dentro. La paz comienza cuando miramos al mundo y lo bendecimos en lugar de condenarlo. En la medida que damos amor también encontramos amor. Al dar paz encontramos  paz.

La solución a nuestro problema solo requiere un poco de voluntad de ceder al amor

A pesar de lo que el mundo enseñaría, no hay necesidad de temor y de nuestra creciente actitud defensiva y proyección. Cuando tenemos miedo no vemos el amor. Siempre estamos eligiendo entre el amor y el miedo. En cada situación, independientemente de lo que suceda, la única opción verdaderamente feliz es el amor. Cuando no tenemos miedo, vemos el amor, extendemos el amor y promovemos la paz. La paz comienza conmigo. Ninguno de nosotros necesita tener miedo, ser celoso o sentir odio. Saber esto es estar en paz.

Dios es paz, su nombre es paz, y todo está unido en paz.- Zohar: Levítico, 10b

Se te dará el valor de tu hermano cuando todo lo que quieras para él sea la paz. Y lo que quieras para él lo recibirás.- ACIM, T-20. V. 3: 5

La paz es más fuerte que la guerra porque sana. La guerra es división, no ganancia. Nadie gana con la contienda.- ACIM T-5. II. 7: 8-10

 

Amor y paz, ahora y por siempre

Jon Mundy

 

Jon Mundy ha escrito inspirdores libros como maestro de Un Curso de milagros...entre otros...VIVIR UN CURSO DE MILAGROS...que tipé para ustedes hace muchos años capítulo a capitulo por no hallarse en INTERNET)

Es catedrático en la Universidad Estatal de Nueva York y ha dictado clases sobre  "Historia del Misticismo ", " Historia de La Filosofía " y "Psicología de La Religión ", entre otras cátedras.

Fue ministro metodista ordenado durante 45 años, habiendo comenzado como pastor en iglesias rurales en Missouri en el año  1961. Fue editor de varias publicaciones y desde 2002 hasta la actualidad edita y publica la revista "Milagros".

Es autor de ochos libros basados en Un Curso de Milagros entre los que se destacan " El Místico De Missouri ", " Escuchando A Tu Guía Interior ", " Las Diez Leyes de la Felicidad " y el recientemente publicado " ¿ Qué es el Misticismo ? "

Jon fue uno de los  primeros estudiantes y maestros del Curso, guiado directamente de la mano de Helen Schucman a lo largo de sus  primeros y complejos pasos hacia una espiritualidad plena y abundante. Para más detalles sobre el autor y sus otras, visita su sitio en internet www.miraclesmagazine.org