Elegir el amor sobre el miedo - Dr. Wayne Dyer

Texto traducido con Amor desde desde...http://www.awaken.com/

Nota cada día si estás eligiendo vivir en el miedo o el amor.

El miedo puede mantenerte desconectado de la presencia amorosa dentro de ti.

Causar miedo es una táctica del ego, ya sea tu propio ego o el ego del mundo. El ego del mundo es un reflejo del poder del ego individual y la cantidad de miedo que es activado.

El miedo está presente cuando nos olvidamos que somos una parte del diseño divino de Dios. Aprender a experimentar el amor auténtico significa abandonar la insistencia del ego en que tienes mucho que temer y que estás en un mundo hostil. Tú puedes tomar la decisión de estar libre del miedo y duda y regresar a la brillante luz del amor que siempre está contigo

. Lo que realmente eres es ese amor sin nubes.

Lleva el amor a tu vida

*Recuérdate que Dios te creó en un amor perfecto que es inmutable y eterno. Tu cuerpo está cambiando y también tu mente, así que no eres ese cuerpo ni esa mente. Fuiste creado como un espíritu que es puro amor. Ahí es donde quieres mantener tu atención enfocada.

*Perdónate y vuelve a recibir el amor en tu vida. Cuando puedes hacer esto, una clase de equilibrio ocurre. En lugar de expiar las faltas con culpa, estás más comprometido a promover la alegría y el servicio. Comenzarás a hacer lo que originalmente viniste a hacer.

*Observa los actos de bondad que otras personas hacen en lugar de sus deficiencias. Así es como la presencia amorosa te ve. Todos somos almas buenas, decentes y amorosas que ocasionalmente se pierden. Cuando puedes concentrarte en lo bueno de otra persona y mantenerlo en tu mente, estás actuando desde tu yo superior. Esto puede ayudar a disipar el miedo y la ira.

*Recuérdate de cuánto tienes que regalar y de cuán precioso y valioso es tu don. La fuerza que te penetra es la misma que permite que los planetas se muevan, que la tierra gire, que las semillas broten y las flores se abran. No hay un Dios separado para cada persona. Hay una inteligencia universal fluyendo a través de todos nosotros.

*Acepta que eres suficiente. Cuando el ego comienza a intentar atraerte hacia el miedo, di en voz alta:

"¡Yo soy suficiente!"

No necesitas ser nada que no seas ya. No necesitas probarte a tí mismo. No necesitas complacer a tu ego con miedos y mantener tu verdadero yo a la distancia.

"Yo soy suficiente" afirma que eliges amar y desechar dudas y temores.

 Wayne Dyer

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Sonríe al miedo: sobre valentía, corazón abierto y bondad básica- por Pema Chödrön

 Traducido con Amor desde...http://www.awaken.com

 

A pesar de lo que podamos pensar gran parte del tiempo y lo que implican los programas de noticias, todos deseamos ser personas sanas y de corazón abierto. Podríamos tomar nuestro deseo de ser más sanos y amables y ponerlo en un contexto muy amplio. Podríamos expandirlo en un deseo de ayudar a todas las demás personas, de ayudar al mundo entero. Pero necesitamos un lugar para empezar. No podemos simplemente comenzar con el mundo entero. Tenemos que empezar por llegar a las personas que entran en nuestras vidas a nuestros familiares, vecinos y compañeros de trabajo. Quizás estamos inspirados para ingresar a una profesión en la que podemos emplear nuestro tiempo y energía tratando de ayudar a nivel global o nacional. Pero incluso si expresamos nuestro deseo de ser sinceros al trabajar por la paz o la justicia mundial o el bienestar ambiental, incluso a esa gran escala, debemos trabajar en lo que es inmediato para nosotros todo el tiempo. Necesitamos trabajar en nosotros mismos.

Sin embargo, cuando hacemos este trabajo en nosotros mismos, todavía podemos pensar en ello en el contexto más amplio de nuestra comunidad, nuestra nación y nuestro mundo. Ver el trabajo que hacemos en nosotros mismos en este contexto más amplio es muy importante. No quiero ser dura, pero debo decir que muchas personas que hacen el llamado trabajo espiritual suelen ser egoístas. Su camino espiritual consiste en cuidarse a sí mismos, y es posible que no se den cuenta de que lo que los hace sentir cómodos y seguros es a costa de otras personas. Todos conocemos a otras personas así, ¿no?

Si nos duele lo suficiente y realmente empezamos a buscar la fuente de nuestro dolor y lo que podemos hacer al respecto, vamos más allá de querer sentirnos mejor a nosotros mismos. En el budismo, esto se llama el ideal del bodhisattva. En las enseñanzas de Shambhala, lo llamamos guerrero, o, podríamos decir, guerrero espiritual. En su forma más básica, significa trabajar en nosotros mismos, desarrollar coraje y audacia y cultivar nuestra capacidad de amar y preocuparnos por otras personas. Implica cuidar bien de nosotros mismos, pero sea lo que sea que hagamos, todo está en el contexto más amplio de ayudar.

Las noticias que escuchamos son sobre todo malas noticias, y eso nos provoca miedo. Puede ser bastante desalentador. Sin embargo, en realidad podemos obtener inspiración para nuestro camino del bodhisattva (un ser que aspira a lograr la Budeidad) , a partir de estas circunstancias extremas. Podríamos reconocer el hecho y proclamar el hecho de que somos necesarios.

Tú, yo y cada uno de nosotros en esta tierra es necesario en este momento. ¿Por qué somos necesarios y de qué manera somos necesarios? Nos necesitan porque hay cientos de miles de miles de millones de seres que están sufriendo. Si incluso un pequeño segmento de nosotros, una subcomunidad, asumiera la responsabilidad de vivir su vida de una manera que ayudara a su familia, su vecindario, su ciudad y, de hecho, a la tierra misma, algo bueno comenzaría a suceder.

Si llegamos a la comprensión de que somos necesarios y nos comprometemos a hacer algo sobre nuestro propio dolor y el dolor que nos rodea, descubriremos que estamos en un viaje. Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer. Es algo para ser examinado, algo con lo que relacionarnos.

El miedo es un tema muy actual ahora, porque en estos días parece tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu alrededor. La polarización, el fundamentalismo, la agresión, la violencia y la crueldad que están sucediendo en todas partes del planeta, hacen resaltar nuestro miedo y nerviosismo y nos hacen sentir que estamos en un terreno inestable.

La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable, siempre. Pero en los momentos en que prevalece el miedo, esa verdad es más obvia. Todo este miedo que nos rodea puede sonar como una mala noticia, pero en realidad es una buena noticia. El miedo es como un punto que emerge en el espacio frente a nosotros y capta nuestra atención. Es como una puerta por la que podríamos pasar, pero dónde está la puerta no está predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos miedo, se desencadena una reacción en cadena. Entramos y comenzamos a armarnos a nosotros mismos, tratando de protegernos de todo lo que pensamos que nos va a lastimar. Pero nuestros intentos de protegernos a nosotros mismos no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo en realidad aumenta. En lugar de liberarnos del miedo, nos endurecemos. A medida que nuestro miedo se extiende dentro, nos hace más difíciles y más rígidos en nuestros caminos.

Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer.

Muchas de las condiciones más dolorosas del mundo están motivadas inicialmente por el miedo. El fundamentalismo, por ejemplo, se produce cuando sentimos que necesitamos algo definido y sólido para protegernos de aquellos que son diferentes de nosotros. Eso surge del miedo a perder el control. Del mismo modo, nuestras adicciones se producen al tratar de calmar la incomodidad que sentimos por dentro, el temor de que las cosas estén fuera de nuestro control y no tengamos terreno seguro bajo nuestros pies. Cualquiera que sea la forma en que el miedo se endurece, continúa aumentando y da como resultado acciones que pueden hacer un gran daño. Se intensifica en guerras y disturbios. Se intensifica en violencia y crueldad. Crea un mundo feo, que engendra más miedo.

Sin embargo, el miedo en bruto emerge inicialmente como un punto en el espacio, como una puerta que puede ir en cualquier dirección. Si optamos por tomar nota de la experiencia real del miedo, ya sea una sensación de mareo en el estómago o un terror real, sea un nivel sutil de incomodidad o una ansiedad dramática que nos paralice la mente, podemos sonreír, lo creamos o no . 

Podría ser una sonrisa literal o una metáfora para llegar a conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo. En ese caso, en lugar de provocar una reacción en cadena en la que intentas protegerte de ella, se convierte en una fuente de ternura. Experimentamos nuestra vulnerabilidad, pero no sentimos que tengamos que endurecernos como respuesta. Esto nos permite ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a otros.

Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la escalada del miedo, o la experiencia de huir del miedo. ¿Pero nos hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, para estar presentes con él y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría significar sonreír ante el miedo?

Hace aproximadamente un año, viajaba en un avión y el hombre que estaba sentado a mi lado acababa de terminar su copia de la revista Time y me preguntó si quería leerlo. Comencé a hojearlo y encontré un artículo sobre el miedo. Decía que las pruebas científicas han demostrado que las personas tienen más miedo a la incertidumbre que al dolor físico. Wow, pensé, eso se dirige a lo que he estado diciendo sobre el mareo básico que nos lleva a todo tipo de hábitos autodestructivos y otros destructivos; sobre toda la cadena de eventos que surge de nuestro miedo a la incertidumbre, de no saber qué está pasando en el mundo o qué va a pasar. Todo esto surge de querer tenerlo todo seguro y cómodo.

He observado mucho a mí misma, a mis amigos y a otras personas, tratando de ver cómo nos afecta este nerviosismo acerca de la incertidumbre y a qué nos conduce. Es interesante explorar lo que sucede con nuestros cuerpos, nuestra manera de hablar y nuestra mente. 

 Lo que he notado es que hay dos formas principales en que el miedo a la incertidumbre nos afecta, al menos inicialmente. Una es que nos aceleramos y la otra es que nos volvemos muy perezosos.

Una vez en mi pequeña cabaña de retiro, cuando me sentía incierta y ansiosa, observé la experiencia. Yo era como una pelota de ping-pong rebotando alrededor. Solo hay dos habitaciones en esta cabaña, pero allí estaba saltando de una habitación a otra, comenzando algo y luego ni siquiera a mitad de camino, saltando hacia otra cosa. Estaba sola en el desierto y, sin embargo, estaba llenando el espacio con toda esta frenética actividad. Como he hablado sobre esta experiencia con personas, muchos de ellos comparten sus experiencias de cómo un nivel básico de nerviosismo hace que se aceleren incluso en sus propios hogares, saltando de una habitación a otra y de una tarea a otra y sin acabar nada. La gente habla de ir y venir entre una cosa y otra, enviar correos electrónicos y llamar a las personas por teléfono. Comienzan proyectos que se hacen a medias en el mejor de los casos, y se apresuran por todo el lugar, quejándose todo el tiempo de lo mucho que tienen que hacer. Pero, de hecho, lo más amenazante sería no tener nada que hacer.

El primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

La pereza es la otra manera de experimentarlo. Es lo opuesto a la velocidad y, sin embargo, estos dos opuestos aparentes son casi lo mismo: evitar estar presentes con nuestro miedo a la incertidumbre. En el caso de la pereza, te paralizas por completo. No puedes hacer nada porque la incertidumbre y el nerviosismo subyacentes son tan grandes. Procrastinas. Te sientes indigno. La pereza tiene una calidad congelante. No te mueves. Te conviertes en un adicto a la televisión, o pasas una hora tras otra en la computadora para distraerte, tratando de no sentir lo que está debajo de lo que estás sintiendo, tratando de evitar tocar la incertidumbre y la inquietud. Y sin embargo, en el fondo, domina tu vida.

Lo que Chogyam Trungpa Rimpoché enseñó acerca de la incertidumbre fundamental subyacente, lo que las pruebas científicas ahora prueban es más aterrador para nosotros que el dolor físico, es que la base misma del miedo es dudar de nosotros mismos, no confiar en nosotros mismos. También podrías decir que es no es amarnos a nosotros mismos, no respetarnos a nosotros mismos. En pocas palabras, te sientes mal por lo que eres.

Entonces, el primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

Desarrollar una amistad incondicional significa dar el paso más aterrador de conocerte a ti mismo. Significa estar dispuesto a mirarte a ti mismo con claridad y permanecer contigo mismo cuando quieres cerrarte. Significa mantener tu corazón abierto cuando sientes que lo que ves en ti mismo es demasiado embarazoso, demasiado doloroso, demasiado desagradable, demasiado odioso.

El sello distintivo de este entrenamiento es cultivar la valentía. Con tanta valentía, podrías ir a cualquier parte de la tierra y ayudar a otras personas porque no te detendrías. Estarías allí con ellos para lo que sea que estuvieran pasando. Pero el primer paso en este camino es mirarte a ti mismo con un sentimiento de gentileza y amabilidad, y esto requiere muchas agallas. Si lo has probado, sabes lo difícil que puede ser permanecer presente cuando empiezas a temer lo que ves.

Si permaneces presente con lo que ves cuando te miras una y otra vez, comienzas a desarrollar una amistad más profunda contigo mismo. Es una amistad completa, porque no estás dejando de lado las partes con las que es doloroso estar. De la misma en que manera desarrollarías una amistad completa con otra persona. Incluyes todo lo que son. Cuando desarrollas esta amistad completa contigo mismo, las partes de las que te avergüenzas, así como las partes de las que te enorgulleces, se manifiestan con autenticidad. Una persona genuina es una persona que no esconde nada, que no se está engañando a sí misma. Una persona genuina no pone máscaras y escudos.

Sabemos qué le gustaría ver a alguien y sentimos que solo estamos viendo su máscara, que realmente no estamos viendo su corazón genuino, su mente genuina. Su velocidad o su pereza, su miedo, toma la forma de una máscara. Se esconden detrás de su personaje. Pero cuando alguien está presente para todas sus incertidumbres, para los lugares de miedo en el interior, se vuelven genuinos, y la máscara desaparece. Sientes que puedes confiar en ellos porque no se engañan a sí mismos, y no van a engañarte a ti. Su autenticidad se manifiesta porque han visto todo lo que hay que ver sobre sí mismos. No significa que no estén avergonzados o incómodos por las cosas que ven, pero no huyen. No evitan experimentar lo que están sintiendo a través de algún tipo de supresión, como beber, drogas, u otra adicción. No se convierten en fundamentalistas para evitar sentir lo que sienten sobre sí mismos. No se atan la armadura.

Cuando nos cerramos de la incertidumbre y el miedo, Trungpa Rimpoché dijo que desarrollamos un "corazón de hierro". Cuando alguien desarrolla una verdadera amistad con ellos mismos, el corazón de hierro se suaviza. Se convierte en un corazón vulnerable, un corazón tierno. Se convierte en un verdadero corazón de tristeza, porque es un corazón que está dispuesto a ser tocado por el dolor y permanecer presente.

Podrías pensar que convertirte en un guerrero espiritual significa ir a las partes más infernales de la Tierra y ayudar a las personas. 

Pero convertirse en un guerrero espiritual no comienza allí. Debe comenzar con la determinación de que realmente quiere conocerse a sí mismo de manera completa, para no tener habitaciones privadas, rincones ni recovecos que estés ocultando. No puedes convertirte en un guerrero que ayude a otros a encontrarse a sí mismos si no estás haciendo ese viaje por ti mismo. No es necesario completar el viaje, pero debes haber comenzado el camino de encontrar tu miedo.

No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un método que puede ayudarnos a descubrir el valor para sonreír ante el miedo. La práctica de la meditación es un método para estar con nosotros de forma plena y completa, permitiendo que el tiempo y el espacio lo vean todo con amabilidad y honestidad. Es el ambiente más seguro dentro del cual emprender esta misión imposible. Y cuando la práctica de la meditación nos ha ayudado a ser honestos y lo suficientemente valientes como para conocernos a nosotros mismos de manera profunda, podemos comenzar a ayudar a los demás, porque las cosas fuera de nosotros que parecen amenazantes parecen ser así debido al miedo en el interior, miedo que hemos sido reacios a mirar. Las cosas que nos desconciertan, que provocan sentimientos de inadecuación, que nos hacen sentir que no podemos manejarlo, que no somos lo suficientemente buenos, pierden su poder sobre nosotros cuando aprendemos a sonreír ante el miedo.

No es un acuerdo de un solo disparo, como le gustaba decir a Trungpa Rinpoche. Hay muchas repeticiones. Lo atravesamos una y otra vez. Nos sentimos inseguros, nos ocupamos, nos congelamos, somos perezosos, nuestro miedo aumenta. Pero nuestra práctica también hace posible que notemos que esto sucede una y otra vez, y que permitamos que la audacia y la autenticidad emerjan del acto mismo de entrar en nuestro miedo.

Si bien la intrepidez puede ser nuestro objetivo, por así decirlo, la base de la intrepidez es conocer el miedo, y ese conocimiento tiene lugar una y otra vez. La intrepidez y la compasión que surge de ello no son sólidas y permanentes. Surgen cuando tus miedos se activan. 

Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Este corazón tierno se experimenta naturalmente cuando empiezas a ser lo suficientemente valiente como para permanecer presente, porque en lugar de convertirte en ira, auto-denigración, mantienes los ojos abiertos y comienzas, como Trungpa Rinpoche ha dicho, viendo el azul de un lirio, la humedad del agua, el movimiento del viento. Estar más en contacto con nosotros da a luz a un enorme aprecio por el mundo y por otras personas. Puede sonar cursi, pero te sientes agradecido por la belleza del mundo. Es una forma muy especial de vivir. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio, compasión y cuidado por otras personas.

 Pema Chödrön

http://www.awaken.com/2018/11/smile-at-fear-pema-chodron-on-bravery-open-heart-basic-goodness/

¿Harto de estrés, miedo y ansiedad? Camina como un buda

 

Las enseñanzas budistas pueden ayudarnos a neutralizar los temores de la mente y vivir una vida más plena

Thomas Demarczyk

Si caminamos como un buda tal vez vivamos una vida más plena. Las costumbres del mundo moderno, con su exigente ritmo de vida, han sembrado el estrés, la ansiedad, la depresión y otras formas de neurosis que han convertido a las enfermedades mentales en uno de los principales factores de riesgo en la salud y bienestar de las personas. Más aún tras este año de pandemia. 

La mente vive agitada, estresada y en el miedo. Necesitamos calmarla, serenarla y practicar formas para paliar la neurosis. No es preciso ser un monje, tan sólo caminar por la vida como si fuéramos un buda.

No se trata de ser un iluminado, sino de comprender cómo el alinearse con lo interno ayuda a nuestra felicidad y bienestar. Estas son diez lecciones del budismo que pueden ayudarnos a conseguirlo:

1- Medita…No es más que sentarse y no hacer nada

Meditar es la gran lección del Buda. Hay quien piensa en poner la mente en blanco o en una mística elevada, pero meditar no es más que sentarse y no hacer nada.
​La meditación no se fuerza, al contrario se genera soltando carga y pensamientos. Hay que sentarse en postura cómoda en un lugar íntimo y confortable. Es preciso alargar la espalda y abrir el pecho para permitir el flujo de la respiración. Desde aquí inhalamos y exhalamos largo y profundo, dejando que el silencio, la mirada interior y el aire que respiramos nos alejen del mundanal ruido. Con la práctica somos capaces de soltar y soltar, hasta llegar a un vacío fértil en que nos vemos verdaderamente, más allá de los personajes que creamos, rompiendo el velo de una realidad distorsionada. Meditar no es más que ir a dentro para ver limpia y clara nuestra conciencia. Deja que los pensamientos pasen más lentamente y entre ellos verás chispas de autoconocimiento intuitivo muy enriquecedoras.

2- Enfócate…En un mundo de distracción, conecta con la intuición

Vivimos en la cultura de la distracción, perdidos en pantallas digitales y realidades virtuales, pendientes de las redes y el multitasking. Hacemos muchas cosas, pero no somos conscientes de nada. Así, nos perdemos la experiencia de saborear, darnos cuenta y vivir plenamente. La velocidad aporta un sentido de superficialidad a la vida.
​El Buda es el modelo de foco, desarrollar la atención plena para, desde el presente, experienciar plenamente y ser capaz de discernir la realidad. Si nos desenfocamos vivimos una realidad distorsionada y confusa.
​Daniel Goleman dedicó un libro entero, Focus (Kairós, 2013), a este tema: “El foco interno nos ayuda a conectar con nuestras intuiciones y los valores que nos guían; el foco externo nos ayuda a navegar por el mundo que nos rodea, y el foco en los demás mejor a nuestra vida de relación.”
​Lo que el Buda nos transmite y hubiera añadido es que, para navegar por el mundo que nos rodea, necesitamos poder conectar con ese foco interno de la intuición.

3- Encuentra tu camino medio…Relaciónate, sal... y también interioriza

El noble camino óctuple es, según el budismo, la vía que nos libera del sufrimiento en la vida. Para ello hay que ser correctos en nuestra conducta, habla, comprensión, acciones, esfuerzos, concentración, atención y medio de vida. No mentir, no matar, no difamar, no ser irrespetuoso ni frívolo…
​Entre todo ello, encontramos el camino del medio, que nos habla de una práctica no extremista, de vivir la vida en armonía, sin llegar a los extremos, sin polarizarse.
​Integrar, acoger, abrazar para encontrar el equilibrio sin renuncias extremas ni deseos desbocados. Este podría ser nuestro camino medio. Desarrolla la confianza en tu naturaleza búdica, practicando meditación y viviendo en el equilibrio. Puedes relacionarte, tener vida social, salir... y también interiorizar, saber estar sólo. Ser activo y también pasivo.

4- Sé el observador…Toma distancia, sin juzgar

Ten la capacidad de tomar distancia. Salta del personaje que interpretas. Mira desde fuera, sin juicio, sin autocrítica. Simplemente observa: ¿Quién eres? ¿Cómo te muestras al mundo? ¿Cómo te relacionas? ¿En qué momento de la vida estas? ¿Cuáles son tus anhelos? ¿Qué problemas te rodean? ¿Con qué recursos cuentas? ¿Qué es lo que más te mueve o motiva? ¿Qué necesitas soltar?
​Puedes dejar que te asalten todo tipo de preguntas hasta que la mente se calle, se aquiete y puedas observarte en silencio. Sé el observador de ti mismo y del entorno que te rodea. Aprende a tomar distancia para poder observar sin que aparezca el juicio. No es cuestión de si está bien o está mal. Simplemente, es. Así se comporta un buda, sin necesidad opinar o posicionarse, tomando distancia física y mental.

5- Aprende a estar solo…La soledad nos hace crecer

Como tantos sabios, filósofos o iniciadores de religiones, el Buda debió retirarse del mundo a meditar.
​Nos retiramos y abandonamos, casi deteniendo la vida, porque sólo desde el vacío llegan las más poderosas revelaciones. Sin ser santos o sabios, en una vida corriente diríamos que hay que tocar fondo para renacer.
La soledad nos hace crecer. Los amigos, la pareja, la familia acompañan pero todos tenemos un sendero que recorrer, aunque sea compartido.​
​Has de saber estar sólo, para ser el observador, poder meditar, encontrar tu camino del medio y saborear las experiencias de tu vida.

6- Practica el desapego, abandona las expectativas…Está bien ilusionarse, pero sin pasarse

Abandonar el apego es una de las máximas más importantes de Buda. Soltar el apego al pasado y al futuro, sin nostalgia ni expectativas. Además de liberarnos del mayor de todos los apegos, el que nos encadena a nuestro ego.
​Si vives en la expectativa, deseando un futuro inmediato, te condenas a la frustración de que no ocurra como tú has previsto. Queremos controlarlo todo, pero la vida es cambio.
​El deseo como mayor causa del sufrimiento es la primera máxima budista. Siendo contemporáneos, podríamos decir que está bien ilusionarse, pero sin pasarse, ni obsesionarse.

7- Sé bondadoso…Practicar la bondad crea bienestar

El Buda dice: “Reiterar en la bondad produce felicidad. Así pues, obrad bien una y otra vez. El hombre que actúa bien, es feliz en todo momento, y consciente de que ha obrado bien, va aumentando su dicha”.
​Una de las herencias de la ley del karma hinduista o la lógica cartesiana. Toda acción tiene una consecuencia. También la ley de la atracción. Lo bueno atrae lo bueno y el miedo al pánico. Por tanto, en toda situación practicar la bondad, crea bienestar. Si no sabes lo que es ser bueno, escucha a tu corazón.

8- Vigila tu mente y practica el buen humor…Todos los estados de ánimo nacen en la mente

Todo está en la mente. No hay nada esencialmente bueno o malo, es el pensamiento el que lo convierte y clasifica en una u otra cosa. Por eso lo que necesitamos es poder observar nuestra mente. Refinarla, limpiarla, purificarla.
​Somos lo que pensamos y nos hemos convertido en lo que estuvimos pensando. El pensamiento crea realidad y el personaje que somos. Si gruñes todo el día serás un gruñón. Si te quejas de todo, acabarás en la víctima. Así que medita, vigila tu mente y entrénate para que tu mente sea generadora de positivos y placenteros estados de ánimo.
​Aunque sea impostado, practica el buen humor durante un día o comparte la jornada con alguien alegre y verás.

9 -Sé paciente y calmado…Perder los nervios no va a cambiar la realidad

La naturaleza del Buda es la serenidad. Cierra los ojos y dibuja esa media sonrisa en tu rostro, sin ser altivo ni engreído. Enfócate en que todo está bien. Las circunstancias podrían ser mejores, tal vez estás pasando un mal momento. No importa, ten paciencia y espera, porque la vida son ciclos. Al igual que el día sucede a la noche, la luz volverá a tu vida. Mientras tanto, mantén la calma. Perder los nervios no va a cambiar la realidad. Mantener la calma puede ayudarte a transitar la dificultad y a encontrar soluciones.
​La paciencia y la calma son condiciones para no ser reactivo. Date tiempo antes de emprender una acción. Si saltas impulsivamente puedes cometer errores o agredir, sin querer, a personas que estimas.

10- Adáptate al cambio…Vive en la impermanencia

Queremos vivir en el plan, con todo controlado, pero la vida es cambio. Afrontamos una realidad cambiante con una mente rígida y nos estrellamos continuamente.
​Practica la flexibilidad mental. Abandona ciertas creencias y obligaciones. Flexibiliza tu cuerpo practicando yoga; improvisa y no vivas siempre aferrado al plan de la agenda. Si esto no es posible en tu trabajo, hazlo durante el fin de semana y poco a poco, ves comprendiendo la práctica de estar en impermanencia.
Este año de pandemia ha sido todo un aprendizaje de cómo vivir en el cambio.

Nadie dice que caminar por la vida como un buda sea fácil. Seguir todas estas premisas es un ejercicio diario que requiere disciplina. Trata de caminar como un buda, viviendo desde el corazón, más pausado, enfocado y conectado con tu interior.

Despierta, el mundo puede ser un lugar maravilloso y tú tienes la capacidad de crear un bonito sendero. Poco antes de morir el Buda brindó a sus discípulos uno de sus mejores consejos: 

“Sed vuestra propia lámpara; sed vuestro propio refugio. No busquéis refugio en otro lugar.”

 

https://www.lavanguardia.com/vivo/psicologia/20210402/6376052/budismo-estres-miedo-felicidad.html

El Terror interior - Zenju Earthlyn Manuel

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

Las historias que mis padres contaban sobre el Sur y las relaciones raciales me produjeron mucho terror. Y en una noche inolvidable de 1966, justo en Inglewood, California, se quemó una cruz en nuestro jardín delantero. ¿Por qué menciono estas cosas? Los comparto para demostrar cómo el miedo y la ansiedad se pueden acumular a lo largo de la vida. La mayoría de nosotros no somos conscientes del alcance del miedo que llevamos. El miedo se construye sobre sí mismo, o más precisamente, el miedo crea más miedo. Como resultado, nuestro miedo acumulado se convierte en un terror profundamente arraigado, y desarraigarlo, es un desafío. Si vemos el miedo como terror, como una condición humana omnipresente en lugar de algo ligado a eventos e incidentes singulares, es más probable que sintamos la urgencia de atenderlo. Hablamos constantemente de terrorismo en el mundo, pero no necesariamente reconocemos el terror que ha invadido nuestro mundo interior. 

Muchos de nosotros tenemos miedo al miedo y miedo de admitir, incluso ante nosotros mismos, que lo sentimos. Rechazamos la experiencia corporal visceral del miedo con tanta eficacia que pensamos que hemos eliminado el miedo mismo. Sin embargo, si miramos a nuestro alrededor o dentro, encontramos que el miedo a menudo está oculto y enmascarado: la persona que parece ser el centro de la fiesta bien podría ser una persona que teme su propia invisibilidad o rechazo. Quizás la persona que realiza presentaciones elocuentes en el lugar de trabajo tenga miedo de perder su trabajo. La persona que se propone ser un aliado puede estar conquistando algún tipo de miedo interior. Cuanto más enmascaramos nuestro miedo, más experimentamos el terror de nuestra falta de autenticidad, tal vez creando ansiedad y desesperación crónicas. Suena una alerta roja continua en respuesta a las amenazas de que el terror que enmascaramos podría estar expuesto. Incluso podríamos decir que el terror, como en el mundo exterior, puede volverse sistémico dentro de nosotros. Nos convertimos en nuestro propio terrorista. 

Intentamos muchas estrategias para eliminar este sentimiento de terror reordenando nuestras vidas externas como muebles en nuestra casa. Si cambiara mi apariencia, tendría menos miedo; si tuviera más dinero para mantener una apariencia particular, tendría menos miedo. Si vivo en una ciudad o barrio en particular, tendré menos miedo. Pero todas estas estrategias están destinadas al fracaso. En algún momento debemos enfrentar el terror desde adentro.

En mi experiencia, primero necesitamos desenmascarar el miedo; tenemos que dejar de fingir que no tenemos miedo. Si pretendemos no tener miedo, parece que estamos desinteresados ​​o desconectados de todos y de todo. 

Una vez me estaba preparando para una entrevista televisiva, la primera de muchas sobre un libro que acababa de publicar en 1998. De camino al estudio, el miedo me montó en la espalda como un mono. Los pensamientos corrían rápido, y cada uno equivalía a "No soy apto". En la habitación de invitados, conocí a un famoso abogado de derechos civiles que esperaba su hora para ser entrevistado. Sonrió y me aseguró que todo iría bien. Claramente, había visto mi falta de aliento y mis movimientos rígidos. Mi terror era visible y estaba avergonzado. En ese momento me di cuenta de que durante la mayor parte de mi vida había hecho grandes esfuerzos para parecer tranquilo mientras estaba completamente aterrorizado. 

Afortunadamente, resultó que una vez que las cámaras comenzaron a rodar y comenzó mi entrevista, me encontré hablando desde el corazón sobre lo que era importante para mí; la adrenalina disminuyó y ya no tenía miedo. Por supuesto, cuando se apagaron las cámaras, el miedo se reanudó. Esta vez, era un miedo diferente: el miedo a lo que había dicho en lugar de lo que iba a decir.

¿Qué me había permitido liberar el terror, incluso por esos breves momentos? Sospecho que cuando mi mente se centró en lo que había en mi corazón en lugar de en todos los miedos de mi pasado, pude experimentarme a mí mismo como un ser libre de sufrimiento. 

¿Cómo podemos seguir liberando el terror? Seguramente, no funciona tratar de descargar toda la masa de miedo que hay dentro de una vez. Podemos liberar el terror momento a momento, poco a poco. En la meditación aprendemos a cultivar y extender los momentos de liberación, esos lugares de no sufrimiento. Podemos experimentar el estado de no sufrimiento con cada respiración, momento a momento, inhalando y exhalando. En la meditación sentimos el miedo sin tener que hacer nada al respecto en el momento. Simplemente respiramos. No hay pasado ni futuro. No estamos perjudicando ni siendo perjudicados. El terror interior está siendo atendido de una manera suave. Puede haber lágrimas o temblores. Estamos vivos.

Cuando recité por primera vez el Sutra del corazón, me sorprendió la profunda frase que contiene: "sin obstáculos no hay miedo". Estas palabras me dijeron que había algo en mi mente que le daba al miedo su poder. Ciertamente, conocía las experiencias externas, pero tenía curiosidad por saber qué condiciones mentales internas habían alimentado el terror dentro de mi vida, y sentí que el miedo también alimentaba condiciones mentales particulares. Hay cinco condiciones mentales primarias que pueden impedir nuestra práctica de meditación o atención plena. Mi estudio de estas condiciones arrojó luz sobre el miedo no reconocido en mi vida. Pude ver que el miedo está incrustado dentro de cada obstáculo: 

1-Deseo sensual: Viviendo con padres que eran considerados pobres, me prometí a mí mismo que nunca sería pobre. Por lo tanto, mi intenso deseo de ganancia material se expresó a expensas de mi verdadera felicidad. El miedo a "no tener" y esforzarse por "tener" alimentó un miedo ilusorio de no tener nunca una vida satisfecha. La misma búsqueda de riquezas contribuyó a la pobreza interior y la soledad que me aterrorizaban. En la meditación, tanto el obstáculo del deseo como la insatisfacción concomitante son fácilmente accesibles. Con una sola respiración, podemos notar el miedo que surge con el deseo sensual. Al exhalar, ese miedo puede liberarse con cuidado y gentileza. Cada respiración disminuye la intensidad del miedo.

2-Mala voluntad: La mayor parte de mi vida, la exclusión basada en la raza, el género y la orientación sexual me ha provocado rabia. Por decir lo menos, he tenido una gran parte de no ser el elegido. Durante muchos años me resultó mucho más fácil enfurecerme que dejarme llevar por la rabia por el temor de no pertenecer ni encajar con otros en esta sociedad. Una rabia alimentada por mi misma encarnación me separó de los demás, provocando un ciclo de más miedo, alienación y rabia. Al prestar atención a la respiración durante la meditación, pude pausar el ciclo. Lo que vi de mí mismo en la pausa fue que había aceptado las heridas emocionales como mi identidad, como mi verdadera naturaleza. En otras palabras, era una persona "herida". El miedo a quedar atrapado por mi encarnación se convirtió en rabia. Mientras seguía inhalando y exhalando, Sabía que el cuerpo no era una trampa sino un recipiente en el que podía curarme y transformarme. Al ver el cuerpo como el camino ardiente de la iluminación, mi identificación con la herida disminuyó, junto con el miedo y la rabia.

3-Pereza y letargo (falta de vida): en un estado de embotamiento mental es casi imposible detectar el miedo enredado con el embotamiento. Dentro de la nube de lo que llamamos pereza y letargo, a menudo existe el temor de tomar medidas o el temor de no tener éxito si se toman medidas. Durante años, lamentablemente trabajé para otros por miedo a no ser capaz de manifestar mis propios sueños y visiones. Permanecí en el trabajo mientras me aburría y me sentía constantemente "cansado". En la desaceleración y la quietud de la meditación, vi mi miedo no reconocido. Pude ver que tenía miedo de que otros no estuvieran interesados ​​en lo que tenía para ofrecer. Al inhalar y exhalar, podía comenzar a liberar la ilusión de que yo era un ser inferior (o superior para el caso). En el abandono de la ilusión

4-Inquietud y remordimiento: Cuando estoy inquieto, me enfrento a la vida temiendo que haya un peligro constante por delante, como si todo fuera una crisis o algo estuviera pasando fuera de mi control. El miedo está enredado con inquietud y remordimiento. Si actúo sobre la base de la inquietud, entonces el remordimiento, agravado por el arrepentimiento y el autodesprecio, está garantizado. Cuando hablo con tanta inquietud, ansioso por evitar algún daño imaginario, he dicho palabras que a veces han lastimado a otros; he descubierto que no puedo ser inquieto y hábil al mismo tiempo. En la meditación, se nos invita a aquietar las aguas de nuestra vida. Tranquilizamos la mente, liberando historias y fantasías conjuradas. Cuando las aguas aún son lo suficientemente largas, vemos nuestro reflejo. Una vez que he visto mi yo inquieto y arrepentido en la meditación, puedo comenzar a liberar la inquietud y el miedo enredado, disminuyendo la probabilidad de remordimiento posterior.

5-Duda: La duda es una desconfianza de lo que sentimos en la vida. La desconfianza crea miedo. Cuando asistí a mi primera reunión dudaba que el budismo pudiera satisfacer mi hambre espiritual. Pero cuando comencé a practicar, aunque una sensación en mi cuerpo decía: "Estás en casa", todavía dudaba del camino. A lo largo de los años, continué practicando, manteniendo la tensión entre los sentimientos de duda y estar perfectamente en casa. Finalmente, noté que la liberación estaba ocurriendo en mi vida y el miedo a mi nuevo camino se desvaneció. Una vez que entendí y confié, tuve algo sobre lo que construir mi convicción, algo sobre lo que apoyarme durante las inevitables oleadas de miedo de la vida.  

Mientras trabajamos con los obstáculos, es posible que no eliminemos el miedo. Pero es posible reducir el miedo al reconocerlo primero como parte de la estructura de los seres vivos. En mi propia vida, una vez que comprendí que estaba bien tener miedo, comenzó la curación. La sabiduría de mis huesos cobró vida y, en medio del miedo y la ansiedad, me di cuenta de que la mente y el cuerpo estaban suplicando purgar el terror interior. Con esta conciencia, las aguas de mi mente dejaron de girar y por fin pude comenzar a ver mi reflejo. Comencé a expresar el miedo a través de mi propio proceso creativo de escritura, como lo hizo mi padre.

La meditación me ayuda a ver las raíces de las emociones y que todas las emociones son viejas. Cuando noto que el terror asciende a la superficie, noto: "Estoy en el pasado". Luego, pregunto: "¿Qué está pasando aquí, ahora mismo?" Cuando estoy enojado o enfurecido, sé decir: "Estoy aterrorizado por algo". Me abstengo de avergonzarme de experimentar estas emociones. Solo reconociendo y liberando emociones ciegas puedo experimentar el ser interior armonioso y libre de trabas que siempre está presente a pesar del sufrimiento.

No podemos practicar plenamente ningún llamado a la liberación sin que nuestras vidas estén completamente expuestas. No hay escondite. 

 

Zenju Earthlyn Manuel  es un sacerdote, autor y artista zen radicado en Nuevo México. Su nuevo libro, The Deepest Peace: Contemplations from a Season of Stillness, fue publicado por Parallax Press en 2020.

 

https://tricycle.org/trikedaily/zenju-earthlyn-manuel-fear/

 

Sin principio, sin final, sin miedo - Norman Fischer

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

El Buda tiene muchos epítetos. Se le llama el Iluminado, el que así viene y se va, el conquistador, el más noble de todos los seres humanos que caminan sobre dos piernas. También se le llama el intrépido porque ha visto a través de todas las causas del miedo. Su momento de despertar, que llega repentinamente después de seis años de intensa meditación, le muestra que en realidad no hay nada que temer. El miedo, por muy convincente que parezca, es en realidad un error conceptual.

¿De qué hay que tener miedo de todos modos? El miedo siempre se basa en el futuro. Tememos lo que pueda pasar después. El pasado se ha ido, así que no tiene sentido tenerle miedo. Si traumas pasados causan miedo en nosotros, es solo porque tememos que el evento traumático vuelva a ocurrir. Eso es lo que es el trauma: heridas causadas por un evento pasado que nos hace sentir un miedo crónico al futuro y nos hace sentir tan mareados en el presente. Pero el futuro no existe ahora, en el presente, el único momento en el que estamos vivos. Entonces, aunque nuestro miedo puede ser visceral, se basa en una idea errónea de que el futuro de alguna manera es ahora. Que no es. El presente puede ser desagradable e incluso peligroso, pero nunca se teme. En la plena intensidad del momento presente, nunca hay nada que temer, solo hay algo con lo que lidiar. Es un punto sutil, pero es absolutamente cierto: el miedo que experimento ahora no se basa realmente en el momento presente: tengo miedo de lo que va a suceder. Esto es lo que el Buda comprendió. Si pudieras estar en el momento presente radical, no perdido en el pasado, no ansioso por el futuro, podrías ser valiente.

Si de repente te sientes amenazado por un tipo de aspecto intenso que te apunta con un arma a la cabeza, es probable que te congele el miedo. Pero incluso entonces, no es la apariencia del hombre y el arma lo que le tiene miedo. Es lo que va a pasar a continuación. Sin embargo, es cierto que en ese momento no estás pensando en el futuro. Tu experiencia es un miedo inmediato que altera el cuerpo. Tu reacción es biológica; no puedes evitarla. Como animal, tienes instinto de supervivencia, por lo que cuando tu vida se ve amenazada, tu reacción es automática y fuerte. Pero eres un animal humano con conciencia humana, una condición problemática, pero con posibilidades. Es posible que puedas superar tu miedo animal.

Hay muchos casos registrados en las escrituras de la vida de Buda siendo amenazada. En todos estos casos, el Buda permanece tranquilo y reprime la amenaza. Aunque las historias pueden o no ser míticas, ciertamente pretenden decirnos que somos capaces de superar el instinto de supervivencia y mantener la calma incluso ante un grave peligro. La verdad es que, en muchas situaciones peligrosas, la capacidad de mantener la calma lo mantendrá más seguro que su reacción instintiva de luchar o huir.

Pero, ¿y si su vida no estuviera realmente amenazada? ¿Qué pasa si lo único que realmente le está pasando es un insulto, una falta de respeto, una frustración o una traición, pero reacciona con la alarma y la urgencia de alguien cuya vida está en juego? ¿Y continuó, mucho después del evento, albergando sentimientos de ira y venganza? En ese caso, su reacción estaría fuera de escala con el evento, su instinto animal de supervivencia estaría fuera de lugar. Habría tomado un asunto relativamente pequeño y lo habría convertido en algo mucho más desagradable e incluso más dañino de lo necesario.

La impermanencia es el concepto budista básico. Nada dura. Nuestra vida comienza, termina, y cada momento que ocurre entre este comienzo y el final es otro comienzo y final. En otras palabras, cada momento estamos desapareciendo un poco. La vida no termina de repente con la muerte. Está terminando todo el tiempo. La impermanencia es constante.

Aunque todos entendemos esto cuando pensamos en ello, parece que no somos capaces de asimilarlo realmente. Detrás de todos nuestros miedos está nuestra incapacidad para apreciar realmente, en un nivel visceral, esta verdad de la impermanencia. Incapaces de aceptar que nos estamos desvaneciendo todo el tiempo, tenemos miedo del futuro, como si de alguna manera si todo saliera exactamente bien pudiéramos ser preservados para siempre. Para decirlo de otra manera, todos nuestros miedos son en realidad desplazamientos del único gran miedo, el miedo a la muerte.

Estos días tenemos miedos que parecen ir más allá de nuestro miedo personal a la muerte. El cambio climático es una catástrofe. En el otoño de 2018 tuvimos terribles incendios forestales en California. Incluso tan lejos de los incendios como el área de la bahía de San Francisco, donde vivo, se podía oler el humo. No se podía salir, el aire estaba tan mal. Pero peor aún que la experiencia fue pensar que este es el futuro, así será a partir de ahora. Habrá más y más incendios, huracanes, tifones; los casquetes polares se están derritiendo, los niveles del mar y las temperaturas de verano están aumentando, el planeta se está volviendo inhabitable lentamente. Esto puede ser cierto o no, pero hay buenas razones para temer que sea cierto. Así que sentimos miedo no por nuestra propia muerte, sino también por nuestros hijos y nietos y sus hijos y nietos.

Tengo un amigo que es un gran amante del aire libre y activista medioambiental. Hace algunos años mi amigo se molestó mucho. Estaba molesto por las realidades del cambio climático, pero aún más molesto porque la gente no les prestaba atención, negaba o ignoraba el cambio climático, porque el gobierno estaba poniendo en duda. Aquí estábamos en una situación desesperada, había que hacer algo de inmediato y la gente seguía con sus asuntos habituales como si todo estuviera bien.

Mi amigo estaba desesperado por esto y me lo contaba. A medida que pasaban los años, su desesperación y malestar crecían y crecían.

Un día, cuando me lo contaba, pensé: no es el cambio climático lo que le molesta. Le dije esto y se enojó mucho conmigo. Realmente no sabía por qué estaba molesto. Pero me pareció que, aunque él creía que lo que le molestaba era el cambio climático, en realidad era otra cosa. Se quedó un rato y finalmente dijo: Tenías razón. Entonces, ¿qué es lo que te molesta? Le pregunté. Dijo: Sí, estoy molesto por el cambio climático, pero hasta que lo mencioné no me di cuenta de que hay algo más que me molesta: estoy envejeciendo, no puedo escalar montañas como solía hacerlo. Quién sabe cuánto tiempo podré andar en bicicleta durante cientos de millas o hacer todas las cosas que amo hacer. Estoy molesto por el clima, pero lo que me hace sentir esta angustia es que tengo miedo de envejecer y morir. El planeta realmente está amenazado. Y yo también.

De modo que puede ser cierto que el poder de nuestro miedo siempre proviene de nuestro miedo a los finales, siendo nuestro propio final el más cercano e inmediato de todos los finales. Cuando pensamos en el mundo del futuro, podemos sentir tristeza, dolor y decepción porque los seres humanos no podemos revertir el rumbo y hacerlo mejor, porque parece que somos incapaces de resolver un problema que nosotros mismos hemos causado.

Pero el miedo es diferente, el miedo es desolación, desesperación, angustia y, a veces, ira. El dolor, la tristeza, la decepción son sentimientos tranquilos con los que podemos vivir. Pueden ser pacíficos y conmovedores, pueden ser motivadores. Cuando sentimos estos sentimientos, podemos ser más compasivos, más amables unos con otros, podemos ser pacientemente activos en la promoción de soluciones.

Cuando comprendemos la base real de nuestro miedo, podemos ver a través de él. ¿Se acabará nuestra vida, se acabará el mundo? Si. Pero este siempre iba a ser el caso. Todos los momentos difíciles ocurren en el presente, y el momento presente, no importa lo que traiga, siempre es completamente diferente de nuestras proyecciones sobre el futuro. Incluso si lo que tememos sobre el futuro realmente llega a suceder, el momento presente en el que ocurre no se parecerá en nada al momento que proyectamos en el pasado. El miedo siempre es fantástico, siempre falso. Lo que tememos nunca sucede de la forma en que lo tememos.

Hay una práctica budista tradicional para contemplar los comienzos y los finales, llamada las cinco reflexiones. Las reflexiones guían suavemente al practicante a meditar sobre el hecho de que la vejez, la enfermedad y la muerte son características integradas del cuerpo y la mente humanos, que nadie puede evitar. La vida comienza, por lo tanto, tiene que terminar. Y al estar sujeta al principio y al final, la vida es intrínsecamente vulnerable.

El objetivo de esta meditación no es asustar; todo lo contrario: la forma de superar el miedo es afrontarlo y familiarizarse con él. Dado que el miedo es siempre miedo al futuro, enfrentar el miedo presente y ver que está fuera de lugar es reducirlo. Cuando me entrego, por un período de tiempo, o quizás de manera regular, a la contemplación de las realidades de mi envejecimiento y mi muerte, me acostumbro a ellas. Empiezo a verlos de otra manera. Poco a poco me doy cuenta de que estoy viviendo y muriendo todo el tiempo, cambiando todo el tiempo, y que esto es lo que hace la vida posible y preciosa. De hecho, una vida sin impermanencia no solo es imposible, es completamente indeseable. Todo lo que valoramos en la vida proviene del hecho de la impermanencia. Belleza. Amor. Mi miedo al final de mi vida es una proyección de futuro que no tiene en cuenta lo que mi vida es y siempre ha sido. La integración de la impermanencia en mi sentido de identidad poco a poco me hace menos temeroso.

La reflexión sobre los comienzos y los finales se lleva aún más lejos en las enseñanzas budistas. Cuanto más contemplas los comienzos y los finales, más comienzas a ver que son imposibles. No pueden existir. No hay comienzos ni finales. El Sutra del corazón, que se canta todos los días en los templos zen de todo el mundo, dice que no hay nacimiento y que tampoco hay muerte.

¿Qué significa esto? En realidad, no nacemos. Lo sabemos por la ciencia, no hay nada que se crea de la nada, todo proviene de algo, es una continuación y una transformación de algo que ya existe. Cuando una mujer da a luz, en realidad no da a luz, simplemente abre su cuerpo a una continuación de ella misma y del padre del niño, a sus padres y a sus padres antes que ellos, a toda la familia humana y no humana de la vida y la no vida. eso ha contribuido a la confluencia de elementos preexistentes que veremos como un niño recién nacido. Entonces realmente no hay nacimiento. Ésta no es una verdad metafórica.

Si no hay comienzo, entonces no hay final. No hay muerte. En lo que llamamos muerte el cuerpo no desaparece. Continúa su viaje. No se pierde ni un solo elemento. El cuerpo simplemente se transforma en aire, agua, tierra y cielo. Nuestra mente también viaja, sus pasiones, miedos, amores y energías continúan por todo este universo. Debido a que hemos vivido, el mundo es diferente de lo que hubiera sido, y la energía de la actividad de nuestra vida viaja hacia adelante, circula, se une y se reúne con otros para hacer el mundo del futuro. No hay muerte, solo hay continuación. No hay nada que temer.

 

Norman Fischer es poeta, traductor y sacerdote budista zen. Profesor senior de Dharma en el Centro Zen de San Francisco, también es el fundador y director espiritual de la Everyday Zen Foundation, una organización dedicada a adaptar las enseñanzas budistas Zen a la cultura occidental.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-fear-of-death

Un contenedor seguro para el miedo - Josh Korda

 

Cuando aceptas tu experiencia emocional, la ansiedad se desvanece.

 

 

En fiestas y eventos de la red, reuniones familiares e incluso en interacciones diarias con colegas amistosos, uno de los miembros de mi comunidad Dharma Punx, Paulina (no es su nombre real), se apagaba, tropezaba con sus palabras mientras otros hablaban cómodamente sobre sus propias vidas y metas. Se sintió tremendamente ansiosa. Con el tiempo, esta ansiedad dolorosa la llevó a afrontar la evasión: empezó a esquivar las interacciones sociales. Enfrentada a un mundo cada vez más pequeño, comenzó a experimentar una cómoda experiencia somática: estaba demasiado cansada para este evento laboral, tenía un resfriado o dolor de cabeza, por lo que no podía ir a esa fiesta, etc.

Muchas personas con fobias crónicas y trastornos de ansiedad no temen tanto las situaciones externas que evitan a toda costa. Más bien, a menudo tienen miedo de los sentimientos físicos desencadenados por esas situaciones: un corazón que late rápidamente, hiperventilación, músculos abdominales contraídos, músculos del pecho apretados y una sensación de mareo que da vueltas en la cabeza, junto con el desfile de charlas internas que predicen una vergüenza catastrófica.

No me sorprendió escuchar que Paulina había intentado, sin éxito, implementar las prácticas típicamente sugeridas, como fingir que no sentía miedo, recitar autoafirmaciones en voz alta frente al espejo, etc. (Aunque tales esfuerzos suenan bien como sugerencias, no logran abordar los sentimientos subyacentes que buscan nuestra atención). Y, como esperaba, pidió herramientas para "deshacerse de su ansiedad" para poder vivir de acuerdo con su ideal de ser una mujer de carrera exitosa y segura de sí misma y, como inmigrante de primera generación, una estadounidense totalmente asimilada.

En mi experiencia de más de una docena de años brindando consejería espiritual a cientos de practicantes, la ansiedad surge como la expresión de un conflicto interno, generalmente entre nuestra experiencia sentida, en el caso de Paulina, sus sentimientos de ansiedad, y nuestro autoconcepto, que es una serie de creencias que tenemos que describen cómo actuar y sentir para "tener éxito" en este mundo. El concepto de sí misma de Paulina era la opinión muy arraigada de que las mujeres, especialmente en entornos profesionales, siempre deberían ser tranquilas, serenas y asertivas sin esfuerzo.

Cuando nuestra experiencia sentida choca con nuestro concepto de nosotros mismos, en lugar de actualizar nuestro concepto de nosotros mismos para que dé cuenta de nuestra experiencia auténtica, a menudo respondemos suprimiendo cualquier sentimiento que contradiga nuestros puntos de vista sobre cómo debemos aparentar ser si queremos lograr el éxito. y aceptación de los demás. Cuando hacemos eso, la ansiedad solo empeora.

La solución es desarrollar tolerancia a la ansiedad: aprender a observar y mantener nuestra experiencia sentida, lo que implica la capacidad de saludar y observar nuestros sentimientos más incómodos e inconvenientes con “amabilidad incondicional”. " Este tipo de atención plena significa que podemos proporcionar un contenedor seguro para nuestro miedo y suavizarlo en un estado manejable.

Quizás la mayor ironía de la curación es que ocurre cuando aceptamos nuestra experiencia sentida, en lugar de confiar en la fuerza de voluntad o el esfuerzo concentrado para deshacernos de lo no deseado. En el caso de Paulina, el primer paso para aliviar tanto su ansiedad social como su miedo subyacente al rechazo fue engañosamente simple. Sugerí que en lugar de tratar de actuar como si estuviera tranquila y serena, debería adoptar el enfoque opuesto y expresar su experiencia sentida como si la autenticidad fuera una doctrina espiritual sagrada, primero en llamadas diarias con uno de sus amigos más cercanos, luego con una actitud abierta a compañeros de trabajo mentalizados. Tener una base segura, (un grupo de amigos comprensivos con los que podamos contar para normalizar nuestros sentimientos a través de la comprensión empática) nos permite expresar y explorar los límites de nuestra experiencia sentida sabiendo que si luchamos o tropezamos habrá gente que nos tranquilice, a través de la calidez y la compasión y ayudándonos a desactivar nuestros sentimientos de vergüenza. Y en las reuniones sociales, al comienzo de cada intento de llamar la atención de los demás, Paulina comenzó a emitir un breve reconocimiento de su miedo subyacente, abrazándolo sin vergüenza, algo como "Por favor, tengan paciencia conmigo, ya que hablar en grupos no es mi fuerte, pero me gustaría decir… " A medida que su resistencia a la ansiedad disminuyó y fue reemplazada por aceptación, las situaciones que había evitado anteriormente perdieron su aura aterradora y su vida se abrió.

Como han señalado muchos psicólogos maravillosos, uno es el estimado psicólogo de Harvard Daniel Wegner, cuando dejamos de reprimir nuestra experiencia emocional, el estrés y la ansiedad se alivian invariablemente. En lugar de actuar como si no hubiera miedo, haríamos bien en revelar y reconocer nuestros sentimientos, ya que son tan valiosos y dignos de atención como nuestras ideas y logros.

EJERCICIO PARA TRABAJAR CON EL MIEDO

Después de desarrollar algún estado de tranquilidad a través de una meditación basada en la concentración (observando la respiración o recitando frases de bondad, por ejemplo), recuerda una situación que te cause miedo, un deseo de huir o de aislarte.

• Para activar aún más la emoción, pregúntate: “¿Cómo se siente ser vulnerable? ¿Qué se siente al no ser seguro? " u otras preguntas resonantes.
• Observa las sensaciones incómodas que aparecen, como opresión en el abdomen.
• Abandona cualquier tendencia a resistir las sensaciones o permanecer concentrado en la imagen mental que activó el sentimiento. Incluso practica pensar "Hola, bienvenido" cuando surge el miedo, para eliminar cualquier tendencia a evitar tu experiencia interior.
• Respira y relaja las áreas alrededor del miedo, pero no las sensaciones físicas centrales en sí mismas; por ejemplo, si sientes la ansiedad más agudamente en el pecho o la garganta, permite que esas áreas permanezcan activadas; céntrate en relajar los hombros, los brazos y el abdohttps://www.facebook.com/LilianaZerbinomen. Estamos haciendo espacio para el miedo, dejándolo crecer, aunque sea incómodo. Reconoce el impulso de alejarte del miedo y volver a las sensaciones reales.
• Mantén tu atención en las sensaciones de ansiedad y observa cómo cambian, como si fueras un zoólogo observando una especie diferente.

El objetivo es observar y alimentar nuestra ansiedad. Solo cuando se atienden verdaderamente las emociones, se pueden soportar y transformar en energías útiles que expresan nuestras necesidades y nos ayudan a guiarnos por la vida.

 

Josh Korda ha sido el maestro guía de Dharma Punx NYC desde 2005. Es un maestro capacitado en el linaje Against the Stream y maestro visitante en el Centro Zen de Nueva York para el Cuidado Contemplativo.

https://tricycle.org/magazine/safe-container-fear/

 

EL MIEDO A LA MUERTE -Luis de Santiago

(En los primeros días de la pandemia)

Hablamos el otro día de las opciones que teníamos en cada momento de nuestra vida, y os decía que en mi experiencia solamente hay dos opciones. Una es luchar en contra de lo que te está pasando. La otra es simplemente quedarte tranquilo, tratar de aprender de la situación y aceptarla. En la primera de las opciones luchas, lo pasas mal, no aprendes, y al no aprender estás pidiendo al universo que te vuelva a colocar en la misma situación. Lo que os aconsejo es que aceptéis lo que haya, porque el universo os ama a todos. Aunque la mente te diga que el universo te está colocando en una situación difícil o en una situación mala, lo que el universo te da, cuando lo ves en retrospectiva, te das cuenta que fue muy importante y que aprendiste mucho con eso. Es muy importante tener esto claro, porque si no la misma situación se va a repetir una y otra y otra vez. Como ser humano, como animal que vive en este planeta, si lo que queremos es que esto que está pasando termine lo antes posible para volver a hacer lo mismo que estábamos haciendo antes, no hemos aprendido nada. Si usamos esto que está sucediendo para aprender, para darnos cuenta, para abrirnos, esto nunca más va a suceder, hemos aprendido nuestra lección y no tenemos que repetirla.

El miedo a la muerte es una sensación muy fuerte, es el miedo más grande que hay. Es más, el miedo a la muerte es el único miedo que hay, todos los demás miedos son parte del miedo a la muerte. Todos esos pequeños miedos que sentimos en nuestra vida diaria, en el fondo, son miedo a la muerte. Aprovechad este momento en que el universo nos pone la muerte tan claramente delante de nosotros, es una gran oportunidad para verlo, para ver lo que está pasando.

Os dije que iba a compartir mi experiencia, así que os voy a contar una historia que me pasó a mí, una situación por la que pasé. Estaba volando en un avión desde Miami a Caracas, no me acuerdo que tipo de avión era pero sé que tenía dos motores. Media hora antes de llegar al aeropuerto de Maiquetía en Caracas, uno de los motores se paró y el avión empezó a inclinarse hacia un lado. Por supuesto, el motor que funcionaba tiraba para arriba y el motor que no funcionaba tiraba para abajo, y el piloto estaba todo el tiempo tratando de nivelar el avión y de encender el motor que se había parado. Lo trató varias veces, y al ver que no podía, en vez de aterrizar en el aeropuerto de Caracas dio media vuelta, y se echó tres horas más hacia Miami. El capitán nos lo comentó por los altavoces, de manera muy tranquila, pero yo sabía que la situación era difícil. Al ver que el piloto prefería volar a Miami y no tratar de aterrizar en un aeropuerto bastante primitivo como era el de Maiquetía en Caracas, me di cuenta que la situación era muy grave, casi todo el mundo en el avión se dio cuenta. La gente empezó a llorar, a gemir, a agarrar el asiento como si fuera el salvavidas. Y de repente yo me dije que tal vez, si en vez de hacer lo mismo que he hecho siempre, que es tratar de evitarlo, tratar de hacer lo que hacemos todos cuando sentimos miedo, que es volverlo a meter por donde vino ¿qué pasa si le doy permiso para que se abra, para que me haga sentir todo lo que quiere hacerme sentir? Y esas tres horas de vuelta, contando que en cualquier momento no íbamos a llegar a Miami, fue una gran experiencia para mí. Cuando llegué ya no había miedo, había desaparecido. Me di cuenta que el miedo era como mis pensamientos, como las sensaciones que nos pone ahí la mente. Si no luchamos en contra de eso, sino que simplemente lo observamos, desaparece. Y el miedo a la muerte desapareció. Eso fue una experiencia que me marcó, porque desde entonces sigo pasando por las mismas situaciones que pasaba antes, pero en ningún momento he vuelto a sentir miedo.

Aprovechad esta situación porque si no la aprovecháis se va a repetir, el miedo va a volver, y el miedo no es agradable. El miedo es lo que nos mantiene en constante lucha, lo que no nos deja disfrutar de estos pequeños momentos que se presentan en esto que llamamos vida. Aceptemos que este cuerpo va a desaparecer, va a morir irremediablemente, por mucho que luchemos, por mucho que tratemos de avanzar en la ciencia y congelemos los cuerpos para después tratar de revivirlos. Al final este cuerpo va a desaparecer, y con él va a desaparecer la mente. Por eso la mente no quiere que el cuerpo se muera, quiere que trates todo el tiempo de mantener el cuerpo con vida, que dediques tu tiempo en este mundo a mantenerlo con vida, porque manteniéndolo con vida, mantienes a la mente activa. La mente sabe que si no hay cuerpo ella desaparece.

La mente nos hace creer que nuestra función en este mundo es mantenernos con vida de cualquier forma, pero esa no es la función de nuestro paso por esto que llamamos mundo. La función de nuestro paso por el mundo es poder llegar al momento en que el cuerpo deje de funcionar, en paz, tranquilos, aceptando. Y así nunca mas vamos a tener que repetir la experiencia.

Aprovechad esta oportunidad única. Lo podemos ver como una tragedia, pero todo tiene su yin y su yang. Si quieres verlo como una tragedia y sufrir, es tu escogencia, pero puedes usarlo como todo lo contrario, como un momento en que puedes ver a la mente trabajando, en que puedes mirar al miedo a los ojos y decirle “no te voy a sentir nunca más”. Sobre todo cuando llegas con vida al final de la experiencia y con una lección muy bien aprendida, como me pasó a mí con ese vuelo a Caracas. Salí ganando por los dos lados. Y así, siendo pacientes, estando abiertos, aprendamos de esto que está pasando, experimentemos con las sensaciones que nos plantea la mente. Daros cuenta que todo es mentira, que todo son ideas y sensaciones que nos crea la mente, que no son reales. Enfrentémosla, diciendo: “a ver qué pasa si dejo de hacer lo que he hecho toda mi vida y hago todo lo contrario, me quedo tranquilo y acepto”. La mayoría vais a llegar al final de la experiencia con vuestra vida y sin el miedo, ganando por los dos lados.

Luis de Santiago

Satsang en La Coruña, 12 de Abril 2020.

 Luis de Santiago es un maestro advaita discípulo de Robert Adams. Luis viaja por el mundo dando Satsang e intensivos de Atma Vichara. Su perfecto dominio del Ingles y el Castellano lo lleva frecuentemente por Irlanda, Inglaterra, Estados Unidos, latinoamerica y especialmente por España donde nació y reside actualmente. Su experiencia profesional como comunicador (Teatro, cine y publicidad) hace que destaque por su claridad y sentido del humor.

 

LOS 3 PILARES DE LA MENTE DUAL - "DERROCANDO UNO CAEN TODOS"

 

 

Todo conflicto que vivimos hoy en día está sustentando por 3 pilares que se repiten una y otra vez en todo problema, sea enfermedad, apegos, fracasos, etc. Cualquier situación que es vivida como perjudicial para nosotros está filtrada por la mente, una mente separada, asustada y llena de dolores pasados que todavía arrastra y por ello reacciona de forma automática intentando huir de ello. Al final terminas agotado, sin ilusión y perdido, o con alguna enfermedad en la que, por fin, no quede más remedio que parar. Sin embargo, antes de llegar a esto podemos reaccionar, tomar conciencia y darnos cuenta de lo que hace nuestra mente, porque muchas veces para acabar en una situación realmente dolorosa, hay que hacer un gran esfuerzo y tomar decisiones que nos dañen y nos intoxiquen todavía más, todo de forma inconsciente.

Piénsalo, te estoy invitando a un cambio radical en la manera de pensar, ya no es: ¿Qué he hecho yo para merecer esto con lo buena que persona que soy?, sino: ¿Qué estoy haciendo para estar así? Es la diferencia entre sentirse culpable y pensar que no puedo hacer nada, lo que me posiciona en victima donde me quedo sufriendo mi situación, o sentirse responsable y pensar que esto lo estoy creando para algo que todavía no veo, lo que me posiciona en el hacedor de mi vida donde puedo cambiar la situación. Quizás duela brevemente, ya que estoy haciendo el esfuerzo de cambiar aquello que me hacía daño para evolucionar y expandir mi consciencia, pero soy consciente de que el dolor forma parte de la experiencia humana, mientras que el sufrimiento es la resistencia a este dolor.

Para comprender por qué nuestra mente cae en el victimismo en vez de la responsabilidad tenemos que tomar conciencia de los 3 pilares que sostienen la mente que se siente separada de todo. Los 3 se nutren entre sí y dependen los unos de los otros, derrocando uno, los otros comienzan a desmoronarse. Estos son: la culpabilidad, la negatividad y el miedo.

 

La Culpabilidad

El sentimiento de culpa está sostenido por diversos patrones, programas y creencias que subyacen en el inconsciente y se traducen en forma de "castigo" (culpabilidad). Por ejemplo: “No merezco”, “no debo”, “no sé”, “no puedo”, “no tengo”, “no soy lo suficiente para algo”, “me obligo a hacer lo que no quiero”, “guardo secretos inconfesables”, “para que me castigue dios ya me castigo yo”, “soy el culpable de todo”, “hago daño a los demás”, “les doy pena y lástima”, “no me quieren”, “tú me obligaste a hacerlo”, etcétera.

En la gran mayoría de los casos la culpabilidad está atada a la comparación: “todo me pasa a mí”, “es que a los demás no les pasa esto”, “nunca podré ser como mi padre”, etc. Aquí hay una reflexión en cuanto a la comparación:

Te comparas con lo que tu mente interpreta que es mejor que tú, desvalorizando lo único en ti, insultando tu propia grandeza interior. Puedes admirar y aprender de los demás, pero no te sientas más pequeño que ellos. Eso que admiras fuera tú ya lo tienes, aunque todavía no te des cuenta. ¿Has pensado que esa persona que piensas que es mejor que tú puede admirar algo de ti que él también piensa que no tiene? Las comparaciones están basadas en carencias, deja de comprarte y comienza a sacar desde dentro de ti aquello que te impulsa y te motiva, aquello que te ilusiona. Si estás pensando que ya nada te ilusiona, prueba a hacer cosas nuevas, si siempre haces lo que sabes hacer nunca serás mejor de lo que ya eres. Ahora puedes tener miedo a hacerlo y para ello usas la negatividad, mirando el lado de la balanza que te mantiene quieto e inerte, pero si tan solo miraras por un instante el otro lado sin juzgarlo, sin comparar, encontrarías esa ilusión que crees haber perdido, porque no está fuera, sino dentro.

Para sanar la culpabilidad es necesario implantar el verdadero sentido del perdón. No me refiero a salvar a alguien de su castigo o a olvidar lo que ha ocurrido, sino a comprender que ya no eres una víctima, sino el gobernante de tu vida y como responsable de todo lo que te sucede, no pierdas el tiempo culpando a los demás o a ti mismo. Si vas directo hacia un ice berg, ni te quedes culpando al ice berg por estar ahí en medio, ni te culpes a ti de no haberlo visto, directamente, coge el timón de tu barco y cambia del rumbo.

En este mundo no hay culpables, pero nos da miedo reconocer nuestra grandeza y también nuestros errores, hasta que nos damos cuenta de que estos no existen y comenzamos a brillar con luz propia.

 

Negatividad

La negatividad es lo que se expresa cuando la culpabilidad está activa. Vemos siempre el lado negativo para no tener que movernos de donde estamos, ya que eso requiere el esfuerzo de enfrentar nuestros miedos ilusorios. La negatividad es la decisión de quedarme en mi confort, de conformarme. Aunque como me siento culpable pido ayuda y me quejo, sigo pensando que no puedo, que lo que hago no sirve para nada y que jamás saldré de aquí.

Algo peculiar de la negatividad es que cuando este estado se expresa la persona pregunta frecuentemente: ¿Y cómo lo hago? Esto ocurre porque la mente, intoxicada en negatividad, necesita tener bien medido y analizado el futuro para saber los pros y los contras que va a tener antes de dar el paso, para así ver que hay más contras y seguir en la misma situación. El problema de esto es que tu mente no está, de momento, preparada para ser consciente de todas las infinitas posibilidades que pueden nacer de una decisión o una acción, sin embargo, intentas adivinarlo y caes en que las 4 ó 5 posibilidades negativas que has inventado en tu mente son lo suficientemente graves como para no moverte.

Para salir de la negatividad se requiere el esfuerzo de no hacer caso de todos esos pensamientos, darte cuenta de que lo que tú puedes calcular conscientemente es apenas un 5%, mientras que hay un 95% de posibilidades que ni te imaginas. Te estoy invitando a que te quites un gran peso de encima y comienzas a dejarte llevar más por la vida y colocar tu mente al servicio de tu corazón.

Miedo

Al final en todo conflicto se llega al miedo una y otra vez y tienes que tener algo muy claro sobre esto:

Dentro de ti lo único real es el amor, la única energía que sustenta todos tus cuerpos, la que vibra y resuena, la que siente y se expresa, la que transmuta y se transforma, es la que hemos llamado amor. ¿Cuándo surge el miedo? En el instante que no le haces caso a tu corazón. Hasta el odio es amor en su mínima expresión. Si tu mente inocente no juzgara tus intuiciones ni tus corazonadas, toda tu vida iría como debe ir. Pero como tu mente juzga a tu corazón de si es bueno o malo eso que elige vivir, luchas contra ellos y esto se transforma en ideas, pensamientos y creencias que más tarde serán tu destino.

Deja de luchar, deja de huir de tu corazón que quiere lo mejor para ti. A través de él se expresa la divinidad de todo el universo, deja que te atraviese y experimenta la humanidad en toda su plenitud. El miedo nació cuando la mente se separó del corazón y esta se asustó tanto que comenzó a culpar y ser muy negativa. Tú trabajo en la tierra es trabajar la mente y liberarla de las ataduras para que la luz que vibra en ti ilumine tu visión distorsionada. Puede que sientas incertidumbre a lo desconocido, pero el miedo ya no te volverá a dominar. Detrás de todo miedo se esconde la piedra filosofal de tu alma, atraviésalos como una cortina de humo y encontrarás lo que realmente eres.

 

Héctor Ibáñez

 

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