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domingo, 11 de abril de 2021

Renuncia…Como un cuervo en el viento - Pema Chödrön

Traducido con Amor desde… https://tricycle.org

Cuando las personas se convierten en budistas, reciben un nombre que indica su tarea. Me doy cuenta de que cuando las personas reciben el nombre de "Renuncia", lo odian. Los hace sentir terribles; sienten que alguien les dio el nombre de "Cámara de Tortura”. A la gente generalmente tampoco le gusta el nombre "Disciplina", pero mucho depende de cómo se miren estas cosas. La renuncia no tiene que ser considerada como negativa. Me enseñaron que tiene que ver con dejar de retener. Se podría decir que la renuncia es lo mismo que abrirse a las enseñanzas del momento presente.

Probablemente sea bueno pensar que el motivo de la renuncia es nuestro viejo ser, nuestra decencia básica y nuestro sentido del humor. En las enseñanzas budistas, así como en las enseñanzas de muchas otras tradiciones contemplativas o místicas, la visión básica es que las personas son fundamentalmente buenas y saludables. Es considerar que todos los que han nacido tienen el mismo derecho de nacimiento, que es un enorme potencial de corazón cálido y mente clara. El motivo de la renuncia es darse cuenta de que ya tenemos exactamente lo que necesitamos, que lo que ya tenemos es bueno. Cada momento del tiempo tiene una enorme energía, y podríamos conectarnos con eso.

Hace poco estuve en el consultorio de un médico que tenía un póster en la pared de una anciana nativa americana caminando por el camino, sosteniendo la mano de un niño pequeño. La leyenda dice: “Las estaciones van y vienen, el verano sigue a la primavera y el otoño sigue al verano y el invierno sigue al otoño, y los seres humanos nacen y maduran, tienen su mediana edad, comienzan a envejecer y mueren, y todo tiene sus ciclos. El día sigue a la noche, la noche sigue al día. Es bueno ser parte de todo esto”.

Renuncia es darse cuenta de que nuestra nostalgia por querer permanecer en un mundo limitado y protegido es una locura. Una vez que alguien comienza a tener la sensación de cuán grande es el mundo y cuán vasto es nuestro potencial para experimentar la vida, entonces realmente comienza a comprender la renuncia. Cuando nos sentamos a meditar, sentimos nuestra respiración a medida que sale, y tenemos cierto sentido de voluntad de estar abiertos al momento presente. Luego, nuestras mentes se pierden en todo tipo de historias y realidades fabricadas, y nos decimos a nosotros mismos: "Estoy pensando". Decimos eso con mucha gentileza y mucha precisión. Cada vez que estamos dispuestos a dejar ir la historia, y cada vez que estamos dispuestos a dejar ir el final de la exhalación, esa es la renuncia fundamental: aprender a dejar de aferrarse.

El río fluye rápidamente por la montaña, y de repente se bloquea con grandes rocas y muchos árboles. El agua no puede ir más allá, a pesar de que tiene una fuerza tremenda y energía hacia adelante. Simplemente se bloquea allí. Eso es lo que pasa con nosotros también; nos bloquean así. Dejar ir al final de la exhalación, dejar ir los pensamientos, es como alejar una de esas rocas para que el agua pueda seguir fluyendo, para que nuestra energía y nuestra fuerza vital puedan seguir evolucionando y avanzando. Nosotros, por miedo a lo desconocido, ponemos estos bloques, estas represas, que básicamente dicen no a la vida y a sentirla.

Entonces, la renuncia es ver claramente cómo nos detenemos, cómo nos alejamos, cómo nos cerramos y luego aprendemos cómo abrirnos.  Se trata de decir sí a lo que sea que se ponga en su plato, lo que llame a su puerta, lo que lo llame por teléfono. La forma en que hacemos eso tiene que ver con enfrentarnos a nuestro límite, que es el momento en que aprendemos lo que significa la renuncia.

 Hay una historia sobre un grupo de personas que suben a la cima de una montaña. Resulta que es bastante empinado, y tan pronto como llegan a cierta altura, un par de personas miran hacia abajo y ven qué tan lejos están, y se congelan por completo; se habían topado con su límite y no podían ir más allá. Su miedo era tan grande que no podían moverse. Otras personas siguieron adelante, riendo y hablando, pero a medida que la subida se hizo más empinada y más aterradora, más personas comenzaron a asustarse ya congelarse. A lo largo de esta montaña había lugares donde las personas se encontraban al límite y se congelaban y no podían ir más allá. La moraleja de la historia es que realmente no hace ninguna diferencia cuando conoces lo bueno que hay por adelante. La vida es todo un viaje para encontrar lo que sigue, una y otra vez. Ahí es donde te desafían; ahí es donde, si eres una persona que quiere vivir, comienzas a hacerte preguntas como: “Ahora, ¿por qué tengo tanto miedo? ¿Qué es lo que no quiero ver? ¿Por qué no puedo ir más allá de esto? Las personas felices que llegaron a la cima no fueron los héroes del día. Simplemente no tenían miedo a las alturas. Los que se congelaron no fueron los perdedores. Simplemente se detuvieron primero y su desafío llegó antes que las demás. Sin embargo, tarde o temprano, todos se encuentran con su propio desafío.

Cuando meditamos, estamos creando una situación en la que hay mucho espacio. Eso suena bien, pero en realidad puede ser desconcertante, porque cuando hay mucho espacio se puede ver muy claramente: se han quitado los velos, los escudos, la armadura, los anteojos oscuros, los tapones para los oídos, las capas de guantes, sus pesadas botas. Finalmente estás de pie, tocando la tierra, sintiendo el sol en tu cuerpo, sintiendo su brillo, escuchando todos los ruidos sin nada para atenuar el sonido. Te quitas el tapón de la nariz, y tal vez vas a oler un aire fresco o tal vez estás en medio de un basurero. Dado que la meditación tiene esta cualidad de acercarte mucho a ti mismo y a tu experiencia, tiendes a enfrentarte a tu límite más rápido. No es algo que no existía antes, pero como las cosas están tan simplificadas y claras, lo ves,

¿Cómo renunciamos? ¿Cómo trabajamos con esta tendencia a bloquear y congelar y a negarnos a dar otro paso hacia lo desconocido? Si nuestro límite es como un enorme muro de piedra con una puerta adentro, ¿cómo aprendemos a abrir la puerta y atravesarla una y otra vez, para que la vida se convierta en un proceso de crecimiento, volviéndose cada vez más intrépido y flexible y más capaz de jugar como un cuervo en el viento?

Los animales y las plantas aquí en Cape Breton son resistentes e intrépidos, juguetones y alegres. Cuanto más salvaje es el clima, más lo aman los cuervos. Tienen el mejor momento de sus vidas en invierno, cuando el viento se hace mucho más fuerte y hay mucho hielo y nieve. Desafían al viento. Se suben a las copas de los árboles y se aferran con sus garras y luego también se agarran con sus picos. En algún momento simplemente se sueltan al viento y dejan que se los lleve. Luego juegan en él, flotan en él. Después de un tiempo, volverán al árbol y comenzarán de nuevo. Es un juego. Una vez los vi en un increíble viento con velocidad de huracán, agarrándose de las patas y luego soltándose y volando. Fue como un acto de circo. Han tenido que desarrollar entusiasmo por el desafío y por la vida. Como puedes ver, es de tremenda belleza e inspiración. Lo mismo va para nosotros.

Cada vez que te das cuenta de que has alcanzado tu límite, en lugar de pensar: "He cometido un error", puedes reconocer el momento presente y su enseñanza. Puedes escuchar el mensaje, que es simplemente que estás diciendo "No". La instrucción es ablandarte, conectarte con tu corazón y generar una actitud básica de generosidad y compasión hacia ti mismo.

El viaje del despertar, el viaje clásico del héroe o heroína mítico, consiste en enfrentarse continuamente a grandes desafíos y luego aprender a ablandarse y abrirse. En otras palabras, la cualidad de paralizarse de endurecerse y rechazar es opuesta a dejar ir o renunciar. Es simplemente sentir todo en tu corazón, dejando que toque tu corazón. Suavizas y sientes compasión por tu situación y por toda la condición humana. Te ablandas para poder sentarte allí con esos sentimientos inquietantes y dejar que te ablanden más.

Todo el viaje de renuncia, o comenzar a decir sí a la vida, es darse cuenta, en primer lugar, de que has llegado a tu límite, que todo en ti dice que no, y luego, en ese punto, se suaviza todo. Esta es otra oportunidad más para desarrollar la bondad amorosa hacia ti mismo, lo que resulta en diversión, en aprender a jugar como un cuervo en el viento.

Extraído de Los lugares que te asustan

https://tricycle.org/magazine/renunciation/

 

martes, 16 de junio de 2020

Renuncia verdadera - Kenneth Leong

 

Traducido desde… https://medium.com

 

Tony, mi amigo e inquilino, recientemente me pidió que resumiera la enseñanza clave de Buda. Le dije: "Todo el sufrimiento proviene de los apegos". Si recuerdo bien, esa fue la respuesta de Bhikkhu Buddhadasa cuando alguien le pidió que resumiera el budismo en una breve oración.

Para terminar con el sufrimiento, uno necesita renunciar a sus apegos. Los apegos difieren dependiendo del individuo. Jesús también enseñó la importancia del desapego. Hay una historia sobre un joven  que le preguntó a Jesús qué tenía que hacer con el fin de ser perfecto. Jesús le recordó los mandamientos. Más allá de los mandamientos, Jesús le dijo que también tenía que vender todo lo que tenía, dar a los pobres el dinero y hacerse su seguidor. El joven se entristeció. Porque tenía una gran riqueza. La riqueza era su mayor apego. Para otras personas, el apego puede estar en cosas diferentes. El mayor apego de algunas personas es otra persona.

Dejar los apegos es renunciar. Tradicionalmente, renunciar es convertirse en monje o monja. En el lenguaje budista, es "irse de casa". ¿Pero eso representa necesariamente una verdadera renuncia? ¿Unirse a una orden de monjes o monjas realmente termina con el sufrimiento?

La felicidad es algo gracioso. Cuanto más la persigues, más se escapa de ti. Por lo tanto, si te vuelves un renunciante para encontrar felicidad, puedes decepcionarte mucho. Al estar en el círculo budista, escucho sobre historias de terror que suceden en monasterios

Si bien el apego de cada persona es diferente, sería justo decir que la mayoría de las personas tienen algún apego a su ego. Si está "saliendo de casa" en busca de felicidad, está sustituyendo una búsqueda del ego por otra. Es solo un intercambio. No es una renuncia real.

El tema de nuestra revista budista para el próximo mes es sobre la renuncia. Un monje le escribió a nuestro editor en jefe. El monje dijo que le gustaría vernos aclarar la diferencia entre renuncia y aversión. ¡Qué gran pregunta!

Anteriormente, he declarado que una aversión es también una forma de apego. Si, por ejemplo, te has obsesionado con el placer sensual. En su búsqueda de paz interior o felicidad, ha decidido renunciar al placer. Cultivas una aversión hacia el placer. ¿Eso ayudaría?

Para mí está claro que este también es un caso de sustitución: está intentando sustituir su apego al placer sensual por un apego a la pureza y la dicha. Sigue siendo una búsqueda del ego.

Para mí, el primer paso de la verdadera renuncia es aceptar la impermanencia. Tienes que ver y aceptar que todo en el mundo fenomenal cambia. Esta es la ley de la impermanencia. No hay placer permanente. No hay sufrimiento permanente tampoco. ¿Puedes renunciar a la demanda y la expectativa de que las cosas seguirán igual? ¿Puedes aceptar el hecho de que un cierto placer que has disfrutado no se repetirá tal vez o no sea duradero?

Muchos cristianos tienen la noción de que el cielo es un lugar de felicidad permanente. Si el cielo es realmente así, es estático e incluso estancado. El cielo no es una cuestión de satisfacer tu anticipación de felicidad. La verdadera felicidad tiene que ver con aceptar y vivir con lo que ES.

La renuncia tiene mucho que ver con la comprensión y la aceptación del cambio. También tiene mucho que ver con la fe: tienes la fe de que, sea lo que sea que venga, tienes la capacidad de transformarlo en una oportunidad de aprendizaje y una experiencia de belleza.

La renuncia no tiene nada que ver con la aversión o la lucha. Implica renunciar a la propia sujeción y fijación. Tiene que ver con confiar en la vida y creer que, a pesar de los cambios constantes, siempre se puede encontrar una renovada belleza.

 La renuncia es una rendición gozosa.

Kenneth Leong

Autor, profesor zen, científico, filósofo, comentarista social, humano socialmente comprometido.

https://medium.com/@KLEONG54/true-renunciation-e0958c463b1e