Cómo salir de tu cabeza y dejar de pensarlo todo - Jacky Exton

 

 Traducido con Amor desde...https://tinybuddha.com

"No se trata de dejarlo ir, lo harías si pudieras". En lugar de “Dejarlo Ir”, deberíamos  “Dejarlo Ser”~ Jon Kabat-Zinn

Siempre creí que una mente ocupada era algo malo.

Y durante gran parte de mi vida, fue así.

Mirando hacia atrás, nunca recuerdo un momento en el que no estuviera atrapada en mis pensamientos. Siempre hubo un "narrador" en mi cabeza. 

Intentaba meditar, pero volvía a pasar diez minutos de agonía tratando desesperadamente de empujar mis pensamientos  fuera o hacer que se detuvieran, lo que sabemos es imposible. No pensar no es  diferente de intentar separar una extremidad de mi cuerpo. Sí, ese era mi apego a mis pensamientos.

El yoga presentó otro intento inútil de atención plena. Me daba cuenta de que los otros participantes estaban perfectamente presentes y concentrados, mientras que mi mente no paraba de compararme con los demás, debatir por qué estaba allí o criticar mi actuación.

Los desinformados podrían pensar que solo el pensamiento excesivo "negativo" es el problema. Sin embargo, en mi experiencia, el análisis o el pensamiento excesivo  sobre  cualquier tema o evento (incluso los más felices) generalmente me llevaban a sentirme mal. Por ejemplo, si alguien me hacía un cumplido, casi siempre creía que no me lo merecía. Que la persona en cuestión simplemente estaba siendo amable o que se compadecía de mí.

En aquel entonces me sentía atrapada. Mi mente pensante era algo a lo que temía. Podía agobiarme en cualquier momento y desentrañarme. Me gustaría poder simplemente apagarla.

Analizaba todo en exceso. Las conversaciones simples se volvían innecesariamente intensas e incómodas. Encontraba significados ocultos en cada insinuación.

Mi pensamiento no conocía límites. Examinaba el pasado, el presente y el futuro y creaba algunas historias intensas. Ninguna de las cuales era cierta, por supuesto.

Me sentía maldecida. Recargada. ¿Por qué no podía ser normal?

Y, por supuesto, mis seres queridos me repetían….

"¡Fuera de tu cabeza!"

"¡No pienses demasiado en todo!"

"¿Por qué necesitas analizar todo?"

Y mi favorito personal...

"Debe ser agotador ser tú".

Sí. Era agotador. Estaba en guerra constante conmigo misma. ¿Había alguna manera de pensar menos? ¿Podría volverme loca con mis pensamientos?

En la desesperación, aprendí a sofocar mi pensamiento. La comida, el drama y las malas relaciones se convirtieron en mis vicios. Me permitieron coexistir con mi mente maníaca.

Simplemente era una víctima de mi pensamiento fuera de control.

Hasta que descubrí un nuevo entendimiento sobre nuestro pensamiento.

Es un entendimiento que ha cambiado completamente mi vida, acerca de cómo nuestro pensamiento está separado de lo que realmente somos.

No somos nuestros pensamientos No, todo lo contrario.

Tenemos una corriente constante de pensamientos serpenteando a través de nuestras mentes. Eso es parte de ser humano. Sin embargo, podemos elegir con cuales interactuar.

La autora y blogger Pam Grout tiene una brillante analogía para los pensamientos: son como una línea de hormigas que recorren nuestra  manta de picnic. Podemos optar por observarlas mientras siguen marchando directamente desde el otro lado de la manta y desaparecen, o podemos elegir recogerlas e interactuar con ellas. Hazlos tu foco. Preocúpate por ellos. Y probablemente te muerdan también.

Pero existe tu poder: es tu elección.

Decides a qué pensamientos le prestas atención.

Porque los pensamientos vienen y van. Todo el tiempo. Y eso es normal.

Si eres capaz de observar el hecho de que estás pensando demasiado, entonces ya estás notando la separación entre tú y tu mente.

Es realmente así de simple.

Como cualquier cosa nueva, me ha tomado tiempo (y práctica) permitir que esta comprensión resuene realmente y notar los numerosos beneficios. Para nombrar unos pocos:

• Estoy más de acuerdo con lo que es. Ya no siento la necesidad de intelectualizar y / o juzgar todas las facetas de mi vida. Y con eso viene una verdadera sensación de facilidad.
• Experimento mucha más satisfacción. Una mente ocupada a menudo termina en un lugar oscuro si se deja sin desbordarse. Al no participar en la interminable charla, los sentimientos de satisfacción se han convertido en un amigo familiar.
• Estoy más empoderada. Saber que puedo elegir con qué pensamientos involucrarme ha eliminado cualquier sentimiento de victimización que haya sentido anteriormente.

Al igual que con cualquier hábito nuevo, la persistencia es la clave.

Lo que me he dado cuenta es que no tengo que dejar de pensar, simplemente necesito ser selectiva. Porque la mayoría de nuestros pensamientos son solo historias que inventamos, a menudo lamentamos el pasado o nos preocupamos por el futuro.

La mayoría no son verdad. En absoluto.

Solía ​​exagerar. Lo admito.

Entonces, cuando mi hija llegó a la edad de manejar legalmente e ir a discotecas, mi mente exagerada entró en una sobrecarga. Ella saldría con sus amigos (como lo hacen los adultos jóvenes), y yo tendría una crisis interna. Bastante literal.

Mi mente imaginaría todos los peores escenarios posibles, en gran detalle.

Accidentes automovilísticos. Fecha de violación. Secuestro. Lo que sea, lo imaginaba.

Y volvería a repetirse una y otra vez en mi mente, hasta vivir nerviosa y preocupada. El sueño nunca fue una opción.

Comenzaba  a mandarle mensajes de texto desde la medianoche, solo para comprobar que estaba viva. 

Cuando finalmente llegaba a casa en las primeras horas de la madrugada, sentiría tal alivio que era casi abrumador.

Fue agotador experimentar una emoción tan intensa de un extremo a otro de la escala.

Sin embargo, era resultado de mi pensamiento. Eso es todo.

Y después de un año de esta montaña rusa, finalmente tomé medidas. No con mi hija, conmigo. O con mi pensamiento, para ser más precisa.

Este flujo de pensamientos que invadía mi mente cada vez que ella se aventuraba a salir siempre estaría allí, pero era mi decisión si los tomaba en serio o no.

Entonces comencé a reconocer su presencia cuando aparecían, luego los dejaba fluir a través de mí. Razonaba conmigo misma que su vida era suya para vivirla, y que no tenía control sobre su destino. Y eso lo hizo más fácil. Porque es la verdad.

Si sentía ese nudo familiar de ansiedad en mis entrañas, me recordaba que ninguno de esos pensamientos era real. Estaba bien. Ella estaba bien.

Y con el tiempo, se hizo más fácil. Me preocupaba cada vez menos. ¡Incluso logré dormir mientras ella estaba afuera!

Hoy en día, realmente solo escucho mi pensamiento cuando cuenta buenas historias. Historias que me hacen sentir bien. El resto del tiempo, ya sea conscientemente, cambio mi dirección de pensamiento hacia pensamientos que me hacen sentir mejor, o simplemente dejo que mi mente siga grávida, sin prestar atención.

Es un poco como tener la radio encendida en el fondo. Y cuando comienza una canción que me gusta, presto atención.

Sí, elijo cuándo prestar atención.

Sin excepciones.

Mi pensamiento ya no me controla. Yo controlo cómo me relaciono con eso.

Mi mente ocupada es mi aliada. Mi amiga. Mi compañera interna de juego.

 Jacky Exton

https://tinybuddha.com/blog/how-to-get-out-of-your-head-stop-overthinking-everything/

 

Una cosa a la vez – Donna Quesada

 

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com

Recuerdo la primera vez que me senté en un retiro. La idea de estar sentada durante otra hora, la séptima pasada en el cojín ese día, parecía absolutamente imposible. ¿Una hora más? ¡Estas personas están todas locas! Pensé dentro de mí. Una hora es mucho tiempo, pero sólo si piensas continuamente en ello, ya que, cuando estás pensando en ello, no lo estás haciendo del todo, sea lo que sea. Entonces estás separado de la actividad y del tiempo mismo. Nadie se ha sentado nunca durante una hora. Es una división arbitraria del espacio-tiempo para ayudarnos a entenderlo. Es una abstracción que se deforma con nuestras experiencias. Solo te sientas un momento intermitente e innombrable a la vez.

Cuando comencé a hacer zazen, o meditación zen, como parte de mi entrenamiento formal, mi maestro me dijo que contara mi respiración diez veces y, como todos los demás cuando comienzan, corrí para llegar al número diez, como si fuera a ganar un gran premio por llegar rápido. Mientras casi hiperventilaba un día, me di cuenta de lo tonto que era correr a las diez. ¿Adónde queremos ir? ¿Y adónde iremos después de las diez? ¡Volver a uno otra vez, por supuesto! Y solo podemos hacer una cosa a la vez.

Pasamos por la vida para siempre tratando de llegar a diez. Miramos el reloj con grandes expectativas, siempre preguntándonos, incluso de adultos, si ya llegamos. Complacemos a los niños cuando preguntan, pero también lo hacemos, a nuestra manera apresurada, en todos los días de nuestras vidas, y en todo lo que hacemos, siempre apresurándonos hasta el final. ¿El final de qué? Si esto continúa a lo largo de cada actividad, durante el resto de nuestras vidas, el único final a la vista es la muerte.

Como experimento, atrápate la próxima vez que te encuentres pensando en términos de cantidad. Pueden ser los mandados del día, o la pila de facturas, o, como yo, la pila de papeles en su escritorio. Simplemente observe la sensación de urgencia y la tendencia a apresurarse. Note, también, la inclinación a retroceder. Aunque parezcan tendencias opuestas, ambas provienen del mismo sentimiento de aversión y solo sirven para mantenernos alejados de la tarea real. Estamos sorprendidos por la enormidad de lo que hemos creado en nuestras mentes, así que decimos, simplemente voy a ponerme en ello y lograrlo, o es demasiado abrumador y no sé por dónde empezar. Véalos a ambos como nada más que hábitos que provienen de nuestra forma sesgada de visualizar el tiempo.

Ambas respuestas nos sacan de la frescura de la experiencia directa. Ambos nos atan a la fantasía de una tarea más que a la realidad de la misma, distorsionando nuestro sentido de lo que realmente se requiere. Desperdiciar energía en viajes mentales es agotador, y nos lo hacemos a nosotros mismos. Una tarea se hace por pasos, porque la realidad está hecha de pasos, destellos de tiempo infinitamente divididos que son demasiado pequeños para medir. Cobramos vida y nuestra energía se eleva cuando nos unimos a ese momento, en lugar de separarnos de él, cuando estamos a la altura de las circunstancias en lugar de hundirnos en el pozo de la resistencia. Cuando nos unimos al momento, nos unimos al tiempo. Somos tiempo.

La corredora Pam Reed lo entiende. Cuando corre distancias sobrehumanas que requieren que continúe durante tres días seguidos, sin dormir ni descansos de ningún tipo, se dice a sí misma que solo tiene que llegar al siguiente poste, al siguiente marcador, allí mismo. Evita ser aspirada por la inmensidad de la distancia y termina en la marca final empleando estos pequeños trucos, que son menos trucos que recordatorios de la realidad misma.

El tiempo es una abstracción que se detiene y nos devuelve la mirada tan pronto como nos separamos de él. Separarse del tiempo es observarlo. Es un niño tímido que no puede jugar con naturalidad y actúa con torpeza cuando la miramos, pero tan pronto como apartamos la mirada y nos reincorporamos a nuestras conversaciones, sigue jugando con naturalidad. El tiempo fluye cuando dejamos de mirarlo. Mirar el reloj es resistirse a la realidad. No me gusta esta situación. ¿Este reloj no puede moverse más rápido? Como Pam Reed, solo tenemos que poner un pie delante del otro y dar un paso, aquí y ahora.

“Pero”, puedes preguntar, “¿significa esto que el zen, con toda su charla sobre el ahora, se burla de la imaginación?” A todos nos han enseñado de niños a ser imaginativos; a los artistas se les ha enseñado a ser imaginativos. No en vano celebramos el don y el esplendor de la imaginación. Pero como todas las buenas herramientas, tiene su lugar. Después de todo, el proceso creativo en sí se desarrolla en tiempo real.

Piense en el artista de improvisación de jazz respondiendo a las bromas musicales entre sus compañeros en el escenario. Aparte de cualquier entrenamiento que hayan hecho de antemano, tan pronto como se abre el telón, se mueven juntos hacia un territorio desconocido, creando algo nuevo cada vez al permanecer en un estado de presencia indivisa. Soltaron sus ideas y preconceptos de cómo debería ser, cómo pensaban que iba a ser y cómo lo han hecho otros músicos en el pasado. Dejaron de lado sus agendas y simplemente se movieron juntos en la corriente, con la fe que proviene de la experiencia, confiando en sus propias habilidades como artistas y en los demás.

También puede ayudar a la estrella del deporte imaginar sus jugadas con anticipación, pero si no permanece en un estado de presencia absoluta cuando llegue el momento de ejecutar la jugada, perderá la pelota. Él juega el juego real en tiempo real.

La imaginación, como la intelectualización, se descarta cuando ha hecho su trabajo. La visión imaginativa proporciona una paleta de posibilidades, que luego se actualizan en un estado de presencia e, irónicamente, con la voluntad de dejar ir las expectativas de la visión. Parafraseando a mi maestro zen, la imaginación no tiene nada de malo, siempre y cuando no te atrape.

¿Cómo liberas la mente de sus visiones distorsionadas en el tiempo? Al soltarlas.

 Y cuando la mente está libre de montañas de fantasías, ¿por dónde empiezas? Solo empieza.

 

Adaptado de El Buda en el aula: Sabiduría zen para inspirar a los maestros, de Donna Quesada. 

Donna Quesada

 

Profesora, maestra zen e instructora de yoga Donna Quesada

https://www.lionsroar.com/one-thing-at-a-time/?goal=0_1988ee44b2-11a89bd0a6-22673481&mc_cid=11a89bd0a6&mc_eid=3f231f604d

“El virus es el portador de un mensaje severo que hemos de saber escuchar”

 

 

 

Se considera miembro de una generación que ha crecido entre las ruinas de las antiguas certezas, por eso Javier Melloni se ha dedicado a explorar una nueva espiritualidad entre los fragmentos de las viejas creencias. Su formación como antropólogo y teólogo ha ayudado al italo-catalán a adentrarse en la fenomenología de las religiones, que define como una forma de aproximarse al hecho sagrado no desde la fría observación, sino desde el interior de la propia experiencia religiosa. Entró en la orden de los jesuitas a los 18 años, pero tanto como las enseñanzas cristinas le han influido diversas estancias en la India. Ahora vive en el centro espiritual La Cueva de San Ignacio, en Manresa, y no tiene móvil. Se comunica por correo electrónico porque le permite modular mejor sus tiempos de comunicación y silencio. Ello no le impide llevar una vida intensa de conferencias, clases y publicaciones, entre las que destaca Voces de la mística (2009), El Cristo interior (2010) y su obra más importante: Hacia un tiempo de síntesis (Fragmenta Editorial, 2011).

Pregunta. ¿Cómo emprendió el camino de la espiritualidad?

Respuesta. Todos tenemos una experiencia fundante, que marca un antes y un después, y yo tuve mi momento místico a los 14 años. He tenido otras, pero esa es la que determinó el rumbo de mi vida y es una presencia permanente que me empuja siempre hacia delante.

P. ¿Por qué eligió a los jesuitas?

Si R. Entré a los 18 años, pero me lo pensé mucho porque a mí me gustaba más san Francisco. Lo que me decantó es que los jesuitas no tienen nostalgia del pasado, sino del futuro: consideran que el ser humano aún ha de realizarse y hay que acompañarlo.

P. Esa fe, ¿se ha tambaleado en algún momento en este mundo en llamas del que habla?

R. Este mundo en llamas a mí me inflama aún más. El reto es mayor, porque hay llamas destructoras y llamas transformadoras. Que sean una cosa u otra depende de la forma en que lo miremos. Al coronavirus podemos verlo como una fuerza destructora, aniquiladora, que paraliza el sistema, o lo contrario, como una prueba iniciática.

P. ¿Por qué iniciática?

R. Llega en el momento adecuado para que hagamos un cambio cualitativo de conciencia y tiene algo inédito: es planetaria. No habíamos tenido nunca una experiencia de este tipo. Ni siquiera la II Guerra Mundial llegó a serlo. Y como toda prueba iniciática, es una travesía que nos lleva al límite. Pero no hemos de ver el virus como un enemigo, sino como un adversario portador de un mensaje severo que hemos de saber interpretar.

P. ¿Cuál cree que es el mensaje?

R. “Parad y reflexionad hacia dónde queréis ir. Todavía estáis a tiempo. Vais en un tren a toda velocidad, estáis a punto de tomar una curva y, si no frenáis, saltaréis por los aires”. El riesgo ecológico es el más visible, pero la advertencia se refiere también a nuestra actividad frenética, a un modo de vida que nos exige producir cada vez más y nos hace adictos al consumo.

P. ¿No teme que cuando el virus se vaya volvamos al viejo paradigma?

R. Por eso el virus no nos deja. Solo se irá cuando hayamos aprendido. Y si se va este, vendrá otro. Vivimos un tiempo difícil, pero extraordinario. Cada vez somos más conscientes de que nuestra propia autoconciencia afecta a la realidad en la que vivimos. Y eso nos permite ser cocreadores de la realidad. Pero para ello necesitamos autoconocimiento. El coronavirus nos confronta con asuntos pendientes que pensábamos que deberían resolver nuestros hijos y ahora vemos que hemos de resolver nosotros. Lo hermoso es que podemos hacerlo de una forma más solidaria a nivel planetario que en otros momentos.

P. ¿Por qué ahora más?

R. Porque estamos más conectados. Y porque por primera vez compartimos una conciencia planetaria. Estamos en la misma tempestad, aunque no vayamos en el mismo barco, pues unos van en transatlántico y otros en cayuco. La crisis de 2008 fue provocada por la insolencia y el egoísmo de cuatro depredadores, lo que difícilmente suscita solidaridad. Ahora, esta indefensión colectiva produce ternura y solidaridad. Toda crisis es un acelerador de procesos. La cuestión es si seremos capaces de vivir trabajando y consumiendo menos y de forma más igualitaria. En condiciones normales, difícilmente elegiríamos renunciar. Pero esta crisis puede suscitar nuevas formas de solidaridad que nos lleven a vivir con mayor austeridad, a saber, disfrutar con menos cantidad y más ­calidad.

P. ¿Defiende el decrecimiento?

R. Sí, pero con una dimensión espiritual, de lo contrario es insostenible. Pensamos que teniendo más seremos más, cuando teniendo más somos menos. Este giro solo puede hacerse desde la espiritualidad.

P. El filósofo Com­te-Sponville habla de la necesidad de comunión que todo ser humano tiene, incluso el más ateo. Pero la espiritualidad estuvo monopolizada por unas religiones que durante mucho tiempo practicaron la imposición. Luego vino la negación de Dios y la secularización. ¿En qué punto estamos?

R. En un tiempo posreligioso y postsecular. Las religiones institucionales, si siguen funcionando bajo el registro de la obediencia, acabarán siendo residuales. Pero tampoco el secularismo tiene recorrido si vive bajo un narcisismo sin autocuestionamiento. Entre ambos colapsos surge la idea de que formamos parte de una totalidad. En la postsecularidad se admite que pueda haber una relación con la trascendencia. Se trata de descubrir esa dimensión espiritual, interior, constitutiva de la persona y de la realidad. A eso solo podemos llegar escuchando. Necesitamos el silencio como práctica espiritual. En la sociedad futura, los arquitectos diseñarán las casas con un espacio para la meditación.

P. Cuando preconiza un diálogo entre religiones no se refiere a un diálogo entre las iglesias, ¿verdad?

R. Me refiero al diálogo entre las diferentes experiencias de lo sagrado. El encuentro entre religiones es la oportunidad de complementarnos. Ha llegado el momento de abrazar la totalidad del legado espiritual de la humanidad.

 

https://elpais.com/ideas/2020-12-23/el-virus-es-el-portador-de-un-mensaje-severo-que-hemos-de-saber-escuchar.html

 

Los frutos de la atención - Mónica Cavallé

Compare usted la conciencia y su contenido con una nube.

Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro

Está usted perdido en ella, casi incapaz de ver la punta de sus dedos,

mientras que yo veo la nube y otras muchas nubes

y también el cielo azul, el sol, la luna y las estrellas.

La realidad es una para nosotros dos, pero para usted es una prisión y para mí un hogar”.

―Nisargadatta

 

Describiremos algunos frutos de esta atestiguación:

1- La impersonalidad. Para nosotros, occidenales, la palabra “impersonalidad” suele tener evocaciones negativas. Puesto que hemos concedido un valor absoluto a nuestra personalidad, asociamos la palabra “impersonal” a la anulación de lo que más estimamos: nuestra persona, nuestra individualidad. Efectivamente, la palabra “impersonalidad” tiene una acepción negativa: denominamos así a aquello que diluye la persona, que “despersonaliza”. Pero esta palabra puede tener otra aceptación, la que ha tenido para la sabiduría; en este segundo sentido no es sinónimo de “infra-personal” sino todo lo contrario, de “trans-personal”; no alude a aquello que niega o diluye la persona, sino a lo que la supera ―sin negarla― porque es más originario que ella. La sabiduría nos dice que lo impersonal es el sustrato y la realidad íntima de lo personal; que no lo excluye, sino que lo sostiene; que, por eso, para ser plenamente personales tenemos que ser plenamente impersonales.

[...] Es dejar de otorgar un valor absoluto a lo que llamamos “mi cuerpo, mis pensamientos, mis emociones, mis acciones, mi vida, mi persona...”; comprender lo ridícula y miope que es nuestra tendencia a hacer que el mundo orbite en torno a nuestro limitado argumento vital ―el definido por nuestro yo superficial―. Equivale a cesar de dramatizar nuestras experiencias, de ver el mundo como el mero telón de fondo de dicho drama, y a las demás personas como los actores secundarios del mismo. Es sentir que las alegrías y los dolores de los demás son tan nuestros como nuestros dolores y alegrías, que el cuerpo cósmico es tan nuestro como nuestro propio cuerpo; desistir de ser los protagonistas de nuestra particular “novela” vital, para convertirnos en los espectadores maravillados, apasionados y desapegados a la vez, del drama de la vida cósmica, del único drama, de la única Vida.

El Testigo nos sitúa directamente en el foco central de nuestra identidad. Ahí somos presencia lúcida, atenta, consciente, que es una con todo lo que es. Esta Presencia lúcida que constituye nuestra Identidad central es la misma en todo ser humano. Es nuestra Identidad real, pues es lo permanente y auto-idéntico, mientras que nuestro cuerpo-mente no hace más que cambiar. Esa Identidad central nada tiene que ver con la pseudoidentidad que depende de algo tan frágil y fraudulento como la memoria.

2- El amor incondicional. Saber que la aceptación incondicional es nuestra verdadera naturaleza es sabernos un abrazo dado a todo lo que es. La naturaleza del Testigo es el Amor. El yo superficial, intrínsecamente divisor y separativo, no puede amar, aunque así lo crea.

3- La libertad interior. Si soy mi sufrimiento, éste me poseerá y me abrumará. Si soy mi ansiedad me sentiré totalmente perdido cuando me sienta ansioso. Al confundirme con mis sentimientos, positivos o negativos, me moveré con ellos y viviré en una montaña rusa emocional, me será imposible alcanzar la paz y la estabilidad. Por el contrario, si no me identifico con lo que experimento, ni tampoco lo resisto, advertiré que el sufrimiento no es la naturaleza interna de ninguna experiencia, sino el resultado de mi deseo de retenerla o de negarla. Descubriré que, en mi más íntima verdad, soy libre.

4- La transformación. El Testigo no busca ni pretende nada, ni siquiera busca directamente el cambio y la mejora; por eso puede descansar totalmente en el presente. El yo superficial, por el contrario, experimenta constantemente el contraste entre “lo que cree ser” y “lo que cree que debería llegar a ser”; se considera básicamente incompleto, y por eso sólo se siente ser a través de la tensión, la lucha y la búsqueda constante de logros y resultados futuros.

No hay nada que pueda parecer más contrario a nuestro sentido común y a nuestras creencias más arraigadas que la idea de que, en ocasiones, el empeño de ser mejores puede ser contraproducente. Pero la experiencia del Testigo nos proporciona una profunda revelación: cuando aceptamos “lo que hay”, “lo que es”, es decir, cuando otorgamos a todo una atención incondicional, también a lo que solemos calificar de negativo, experimentamos las más revolucionarias transformaciones. [...]

La aceptación ―entendida no como resignación, sino como la acción del Testigo― es la fuente por excelencia de la transformación, del crecimiento y del cambio profundos. Paradógicamente, cambiamos de forma más radical cuando no nos centramos obsesivamente en el cambio, ni determinamos de antemano cuál será su curso. [...]

5-La comprensión. La aceptación es la fuente de la transformación, y también de la comprensión. Como ya explicamos [...] esta comprensión no ha de confundirse con la seudocomprensión meramente intelectual. A diferencia de esta última, la comprensión de la que hablamos acontece cuando nos relajamos con relación a algo (y ni siquiera pretendemos entenderlo); es una consecuencia directa de la aceptación y de la transformación que ésta conlleva.

Para aceptar no es preciso entender. El Testigo acepta lo que hay, la experiencia presente. Esta experiencia presente puede ser de ignorancia o de confusión. Ahora bien, paradógicamente, esta aceptación de todo ―también de la propia ignorancia y confusión― propicia una actitud de lucidez desimplicada y objetiva, favorecedora de la comprensión. La aceptación nos hace más penetrantes; permite que aflore la visión.

 

Fuente: CETR, La sabiduría recobrada - Filosofía como terapia (Kairós, 2012)

 

Lo simple es hermoso - Eknath Easwaran

Traducido con Amor desde Blue Mountain Journal

 

Existe una estrecha relación entre una casa llena de posesiones y un corazón lleno de deseos, entre un armario desordenado y un horario abarrotado, entre demasiada actividad adentro y demasiada afuera, entre no tener un lugar donde poner las posesiones y no tener prioridades para nuestras vidas. Éstas son pistas preciosas.

Nos recuerdan que bajemos la velocidad, que vivamos el presente, que reduzcamos los deseos que agotan nuestra vitalidad, que aclaremos prioridades para que podamos dedicar nuestro tiempo y atención a lo que más importa. Trágicamente, en la prensa de la vida moderna, hemos logrado retroceder una de las verdades más vitales de la vida: las personas se aman; las cosas se utilizan.

Si todo lo que quieres es amar, tu mente es bastante clara. La vida se vuelve simple; las decisiones están libres de trabas. No hay que preguntar: “¿Debería gustarme o no gustarme? ¿Debería ayudarla u obstaculizarla? ¿Debería acercarme a él o alejarme? " Tales preguntas no surgen. No te interesa si alguien está a tu favor o en tu contra; siempre quieres ayudar, siempre quieres amar.

Cuando quieres un paraguas, el comprador ideal entra en la tienda, recoge el artículo que quiere, lo paga y se va, todo en un par de minutos. No hay distracciones, ni compras impulsivas en el camino. Así es también el pensador ideal. Cuando es necesario pensar en un problema, el proceso es claro, directo y práctico. Las decisiones se toman sin ningún enredo emocional, sin ningún sentido de conflicto personal.

La mayoría de nosotros pensamos así rara vez, si es que lo hacemos. Lo que llamamos pensar suele ser preocupación. La mente despejada piensa solo cuando es necesario, y la mayor parte del tiempo, créame, no es necesario. Así como la basura engendra basura, los pensamientos engendran pensamientos. La mayor parte del pensamiento se trata de pensar. La mayoría de los pensamientos son sobre pensamientos sobre pensamientos sobre pensamientos. ¿Estoy distraído ahora o estoy pensando en distracciones? ¿Y ahora estoy pensando en pensar en distracciones? Y sigue y sigue. Puedes pasar toda la vida y nunca llegar al final de los caprichos de la mente.

Declaraciones como estas ni siquiera se entienden en el mundo moderno, pero puedo dar una ilustración simple de una mente despejada. Cuando regresas de conducir, ¿no estacionas el automóvil, apagas el motor y te guardas la llave en el bolsillo? A través de muchos años de meditación, esto es lo que he aprendido a hacer con mi mente. Cuando no hay necesidad de pensar, la apago y guardo la llave en mi bolsillo. Cuando necesito pensar, la enciendo de nuevo. Siempre hay mucha gasolina en el tanque porque no ha estado activa toda la noche con vanas preocupaciones y arrepentimientos.

Si mantienes tu entusiasmo y practicas meditación con el mismo tipo de dedicación que le brindé en medio de una vida muy ocupada, puedo prometerte que podrás rehacerte de adentro hacia afuera. Podrás decirle a tu mente: “Descansa ahora. Te llamaré cuando te necesite ".

Este no es un estado inconsciente; estás completamente despierto. Todavía podemos pensar cuando lo decimos. Pero si no sirve para nada, simplemente dejamos que la mente descanse.

Esta quietud curativa, como se la llama en el misticismo cristiano, es lo que el Buda entiende por nirvana. En el lenguaje del Bhagavad Gita, tu mente estará tan “inmóvil como la llama de una lámpara en un lugar sin viento”, sin un destello de miedo, ansiedad, egoísmo o codicia.

No se puede describir la riqueza de este estado de conciencia pura. Trae alegría ilimitada, porque entonces sabes que no eres ni mente ni cuerpo, sino el núcleo divino de la personalidad que está en cada criatura y que nunca puede morir.

Este extracto es del archivo de Blue Mountain Journal.

 Eknath Easwaran

 

Eknath Easwaran (17 de diciembre de 1910 - 26 de octubre de 1999) fue un maestro espiritual, autor, traductor e intérprete de textos religiosos indios como el Bhagavad Gita y los Upanishads .

Easwaran fue profesor de literatura inglesa en la Universidad de Nagpur en India, y en 1959 llegó a los Estados Unidos como becario Fulbright en la Universidad de California, Berkeley, donde impartió cursos sobre meditación. En 1961, Easwaran fundó el Centro de Meditación Blue Mountain y Nilgiri Press, con sede en el norte de California. Nilgiri Press ha publicado más de treinta libros de su autoría.

Easwaran fue influenciado por Mahatma Gandhi , a quien conoció cuando era joven.Easwaran desarrolló un método de meditación - la repetición silenciosa en la mente de pasajes inspiradores memorizados de las principales tradiciones religiosas y espirituales del mundo- que más tarde llegó a ser conocido como Passage Meditation .

 

Detente y respira - Gary Gach

 

 Hải Nghiem toca la campana en el Centro de práctica de meditación Magnolia Grove en Mississippi

 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Las campanas irrumpen en nuestras preocupaciones para recordarnos que todas las cosas pasan y que nuestras preocupaciones no son importantes. Nos hablan de nuestra libertad.

—Thomas Merton

 

Si visita un centro de práctica en la tradición de Plum Village del maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh, probablemente notará señales especiales a lo largo de la carretera, en el estacionamiento, en el comienzo del sendero o en una curva.

Un tope de velocidad puede estar marcado con las palabras "tope consciente" o "detente y respira".

Una tabla de un árbol puede estar grabada con caligrafía que diga: "respira, estás vivo".

Y los visitantes se acostumbran a las campanas que anuncian el canto del amanecer, las charlas y otros eventos. Cuando escuchamos una campana de atención plena, nos detenemos y regresamos a nuestra respiración consciente. Consideramos que el sonido de una campana es la voz del momento presente que nos recuerda que regresemos a nuestro verdadero hogar en el aquí y ahora.

Aprender a hacer una pausa se ha convertido en un hábito diario. Cuando escucho una campana, dejo de hacer lo que digo, pienso o hago. Dejo que mis músculos y nervios se relajen por completo, y presto toda mi atención a mi inhalación y exhalación. Sonrío y simplemente soy . Nada más. Solo tres respiraciones conscientes pueden devolverme a un estado de ser fresco y claro. Lo que sea o quien sea que esté frente a mí es más real. Mi trabajo es placentero. Mi relajación es más satisfactoria. Mi atención plena florece.

Hay muchas aplicaciones que pueden tocar campanas de meditación para nosotros a intervalos designados. Pero no necesitamos una campana de meditación literal para recordarnos que debemos ser conscientes. Nuestro mensaje podría ser el sonido de un pájaro, un camión o el viento entre los árboles. Una campana de atención plena ni siquiera necesita ser acústica; podría ser la vista de una nube a la deriva o un bebé sonriendo, la fragancia de las flores o la sensación de la cálida luz del sol en nuestra piel desnuda.

Cuando escuche la llamada, sea la que sea: deténgase, respire y sonría.

La práctica de la campana de atención plena puede deparar deliciosas sorpresas. Una vez, estaba enseñando qi gong en la playa del Aquatic Park en San Francisco y… ¡Ding! Escuché el timbre de una bicicleta. Bueno, no podía parar. Era responsable de una clase que seguía de cerca mis movimientos. Pero dejé todos los conceptos que tenía sobre la enseñanza, o qi gong, y me fundí por completo con el momento con mi movimiento. Recuerdo lo fresca que se sintió la brisa del océano en ese instante.

Una vez, cuando estaba a la mitad de un retiro de cinco días, entré al gran salón, encontré mi cojín entre mis amigos y, al sonido de la campana, me incliné y esperé el inevitable anuncio de los eventos de ese día. Fui flexible para un posible cambio de planes. Tal vez nuestro orador llegó tarde, eso a veces sucede. Pasaron unos momentos y todavía nadie decía nada. Miré al otro lado del pasillo y vi a mi amigo Chinh, sin mirar nada en particular, con una mirada que me decía: "Hum, qué sigue, veamos". Así que pensé que me uniría a todos los que esperaban y seguí sentada, disfrutando de mi respiración.

No fue sino hasta 10 o 20 respiraciones más tarde que me di cuenta de que no había nada que esperar. Eso es todo. Estamos todos sentados aquí. Y aquí estoy, sin “practicar” nada en absoluto, simplemente sentado y continué haciéndolo durante 30 o 40 minutos sin nada que ganar ni nada que lograr. No hay Zen para encontrar en el centro Zen excepto lo que traje allí. Solo dejándolo ser. Me sentí tranquilo, alerta y agradecido de estar quietao y muy feliz de estarlo.

Cuando estoy sentado meditando en casa, es posible que escuche la campana de una iglesia cercana. Ya no estoy haciendo nada, entonces, ¿qué paro? Podría dejar de lado cualquier concepto de meditación y lo que estoy experimentando, tomando conciencia de la conciencia misma y habitando más plenamente el momento presente.

Y cuando llegue a mi porche delantero —¡Ding ding! - podría escuchar la campana de un teleférico que pasa. Entonces podría encontrarme volviendo a casa para volver a casa. Como dijo el poeta jamaicano Derek Walcott, "salúdate al llegar a tu propia puerta".

Cuando comencé a practicar la campana de atención plena, recuerdo que me enamoré del sonido. Quería abrazar el timbre y abrazarlo contra mi corazón. Más tarde, llegué a apreciarlo como un reflejo de mi propia condición humana. Ahora, a veces sonrío cuando me doy cuenta de lo bien que el sonido de la campana de un cuenco puede durar tres respiraciones completas y es una forma eficiente de vaciar y comenzar de nuevo.

A lo largo de los años, he llegado a disfrutar de las campanas de la atención plena tanto para entrenar mi disciplina como para liberarme. Como tal, personifica cómo la práctica es para mí tanto compromiso como entrega. O, en una palabra, ¡Ding!

 

Gary Gach es autor de The Complete Idiot's Guide to Buddhism , y editor de What Book!?: Buddha Poems from Beat to Hiphop . Actualmente está escribiendo una guía práctica y panorámica sobre la atención plena. Es anfitrión de Mindfulness Fellowship en San Francisco.

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Mindfulness más allá del momento - Joseph Goldstein

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A menudo, la gente piensa en la atención plena como conciencia del momento presente : vivir en el momento presente, en lugar de perderse en pensamientos del pasado y el futuro. Y aunque este es sin duda un requisito previo necesario para la atención plena, no es suficiente. Es posible estar completamente en el momento y aún estar completamente perdido en cualquiera que sea la experiencia. 

Por ejemplo, hay algo que llamo "conciencia de labrador negro". Es posible que esté familiarizado con los Labradores Retrievers negros. Son perros inmensamente juguetones y amigables, que parecen estar muy en el momento, perdidos en sus mundos de vista, oído y olfato. No parece que estén rumiando sobre el pasado o el futuro, pero al mismo tiempo, no parecen estar en absoluto atentos. 

Durante gran parte del tiempo, nuestras propias mentes se encuentran en una situación similar. Incluso si no estamos perdidos en pensamientos, es posible que no estemos observando atentamente lo que está surgiendo. Aquí, hay una distinción importante entre atención y atención plena. ¿Cuántas veces durante el día escuchamos sonidos o vemos imágenes sin la metacognición de saber que estamos escuchando o viendo? Simplemente estamos perdidos en la experiencia, como un labrador negro. La atención nos permite conocer el objeto, pero sin necesariamente abrirnos a su naturaleza (o al conocimiento mismo) en un nivel más profundo. 

Para lograr la comprensión de la realidad, la atención plena también tiene un componente ético, que es conocer nuestra experiencia sin los filtros a menudo desapercibidos de la codicia y la aversión.  

Al comienzo de la práctica, y a lo largo de todo nuestro viaje, nos recordamos que debemos notar activamente qué es lo que estamos experimentando y, al mismo tiempo, ser conscientes de cualquier actitud de la mente al respecto. La diferencia entre estar perdido en una experiencia del momento presente y ser consciente de ella es muy obvia cada vez que nos despertamos de estar perdidos en un pensamiento. Justo allí, en ese momento de transición, podemos sentir la diferencia entre la mente engañada de la no conciencia y la cualidad de vigilia de la atención plena. 

Al principio, puede resultar muy difícil recordar estar atento. Pero a medida que crece el impulso de nuestra práctica, puede haber más espacio entre los pensamientos y más conciencia de lo que está surgiendo en nuestros cuerpos, nuestras mentes o en el entorno externo. Y en cierto punto, se produce un cambio de nivel. Si bien todavía somos conscientes de lo que está surgiendo, existe una conciencia aún mayor del proceso de cambio en sí. Es como si hubiéramos cambiado el énfasis de la conciencia del contenido al proceso. Aquí, la experiencia fluye más suavemente y la atención plena parece estar sucediendo por sí sola. Aún nos perdemos, pero nuestras mentes regresan sin esfuerzo a ser conscientes del flujo de los fenómenos.  

Este cambio se puede ilustrar con las imágenes de un arco y una artesa. Al principio, es como si estuviéramos en equilibrio en la parte superior de un arco, a menudo cayéndonos hacia un lado u otro y requiriendo un esfuerzo para volver a subir a la parte superior. Pero a través de ese esfuerzo, en algún momento el arco se invierte para convertirse en un canal, donde simplemente descansamos en la parte inferior. Es posible que todavía nos desvíen del centro, es decir, que nos perdamos en diversas experiencias momentáneas, pero luego, sin ningún esfuerzo, la mente vuelve a equilibrarse, al flujo de los fenómenos cambiantes.

Una idea importante comienza a surgir en esta etapa de la práctica. Comenzamos a ser claramente conscientes de dos aspectos diferentes pero unificados de toda experiencia: es decir, en cada momento vemos la sabia progresión del conocimiento y el objeto, surgiendo y desapareciendo juntos. Por lo general, el objeto es más predominante, pero en ocasiones también podemos enfatizar el aspecto de conocimiento. Podríamos entender esto en términos de primer plano y trasfondo. En ocasiones, habrá un entrelazamiento natural de los dos, y en otras ocasiones podemos optar por dar énfasis a uno u otro, recordando aún que siempre surgen juntos. Por ejemplo, podríamos sentir las sensaciones de la respiración de manera bastante íntima y luego es como si dejáramos estas sensaciones a un lado (o las dejáramos retroceder a un segundo plano) y descansáramos más en la conciencia misma.

Para aquellos que exploran este aspecto de la práctica, puede surgir la pregunta: "¿Cómo puedo ser más consciente del conocer?" Si bien será algo natural a medida que continuamos con nuestra meditación, podríamos decir que por lo general, describimos la experiencia, ya sea consciente o inconscientemente, en voz activa, con un sujeto, un verbo y algún objeto. "Reconozco un sonido" o "Reconozco un movimiento". Si reformulamos estas experiencias en la voz pasiva - "un sonido que se reconoce" o "un movimiento que se reconoce" - hemos eliminado el "yo" de la ecuación. El actor ya no es el sujeto y vemos cómo el saber surge sin esfuerzo en cada momento, sin que un "yo" se esfuerce. 

Es muy simple. Como experimento, en este momento, puede mover el brazo hacia adelante y hacia atrás, notando con qué facilidad se está reconociendo el movimiento. Por supuesto, la mente seguirá divagando de vez en cuando, pero siempre podemos volver a la simplicidad de las cosas que se conocen momento tras momento. Debido a esta cualidad sin esfuerzo, es más fácil descansar en el aspecto de conocimiento, incluso por períodos cortos de tiempo, recordando nuevamente que también seremos conscientes de lo que se está conociendo al mismo tiempo.  

Otro entendimiento importante ocurre cuando notamos la tendencia a inclinarnos hacia el siguiente momento, lo que yo llamo la mente “hacia…”. Podemos estar con una sensación fuerte de que disminuya, o con una emoción para que se vaya, o incluso estar con una inspiración, pero ya inclinándonos hacia el surgimiento del momento siguiente. 

Podemos saborear una dimensión de libertad en esos momentos en los que no queremos llegar a ser nada. En este nivel fundamental, momento a momento, la mente está libre de ansias ... por cualquier cosa. 

La esencia de nuestra práctica es el no deseo, la Tercera Noble Verdad de la enseñanza del Buda: el fin del sufrimiento. Y aunque para nosotros, el fin del anhelo al principio puede ser momentáneo, nos da un verdadero sabor de paz.  

Joseph Goldstein  es cofundador y profesor guía de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, y su programa Refugio Forestal, y ayudó a establecer el Centro Barre de Estudios Budistas. Sus libros recientes incluyen A Heart Full of Peace y One Dharma: The Emerging Western Buddhism .

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Falta de atención e ilusión

Traducido con Amor desde...https://jackkornfield.com

 

La psicología describe la forma en que opera el engaño en nuestras vidas. Una forma de engaño es la falta de atención. Sin atención, es como si la Malvada Bruja del Oeste hubiera sembrado de amapolas nuestra ciudad natal y no nos diéramos cuenta de dónde estamos. Podríamos llamar a este engaño olvidadizo. La ilusión del olvido surge cuando no nos damos cuenta de lo que está sucediendo, cuando estamos perdidos en nuestros pensamientos, medio dormidos. Es como la experiencia de conducir hasta un destino, aparcar y darnos cuenta de que no tenemos memoria de todo el trayecto. O como dijo una vez un amigo en un restaurante, después de devorar un plato de comida: "¡No tengo ni idea de a dónde fue mi comida o quién se la comió!"

Con la inatención vivimos nuestras vidas en piloto automático. Caminamos por la calle y regresamos a casa sin registrar dónde estamos y qué está sucediendo. En un día tormentoso, echamos de menos las nubes que se arrastran, el chapoteo de la lluvia a nuestros pies y el brillo de las ventanas en el crepúsculo. Echamos de menos el brillo en el aire en una soleada mañana de primavera. Incluso extrañamos las caras de nuestros seres queridos cuando llegamos a casa. Períodos enteros de nuestra vida desaparecen en el trance de la falta de atención.

Vivimos en una cultura de desatención crónica alimentada por el ritmo frenético de la vida moderna. Nuestras escuelas y lugares de trabajo nos empujan a realizar múltiples tareas y nuestra atención fragmentada se vuelve superficial. Rodeados de estimulación, nos aburrimos e inquietamos, propensos a las adicciones de todo tipo. Como señala la autora Anne Wilson Schaef, “Es de interés para la sociedad de consumo promover estas cosas que nos mantienen ocupados y adormecidos y como zombis”. Desafortunadamente, lo que la psicología occidental acepta comúnmente como "normal" puede significar en realidad que estamos funcionando a un nivel significativo de delirio. Esta ilusión puede suceder incluso cuando aparentemente parecemos exitosos, poseyendo todo lo que el dinero puede comprar, mientras experimentamos una profunda falta de paz interior.

El entrenamiento de la atención plena nos despierta del trance de la ilusión o la desatención. La atención plena nos lleva de la fantasía a ver con claridad. Sin atención plena, la mente engañada reacciona habitualmente, captando inconscientemente las experiencias agradables y rechazando las desagradables. Más difícil de ver, el adormilamiento ignora la experiencia neutral. Cuando las cosas son neutrales, nos aburrimos y nos distraemos porque estamos muy condicionados culturalmente a buscar altos niveles de estimulación. Así que extrañamos la vitalidad detrás de las experiencias neutrales que constituyen gran parte de nuestro día. Y, sin embargo, cuando nuestra atención crece, lo que parece neutral o aburrido se llena de una riqueza invisible.

En lugar de tratar de disiparla ilusión o falta de atención, el primer acto de atención plena es simplemente darse cuenta de las veces que surge, cuando pasamos a "piloto automático". Podemos interesarnos en la falta de conciencia. Para hacer esto, podemos buscar deliberadamente las áreas de nuestra vida que son más inconscientes. Notaremos cómo l embotamiento viene de la mano de la preocupación, la distracción, la velocidad y la adicción. Es un desafío a nuestros hábitos prestar atención. Al hacerlo, comenzamos a despertar.

La somnolencia y el embotamiento también son síntomas de delirio. A nivel biológico, la somnolencia llega cuando estamos cansados ​​y necesitamos renovarnos. Cuando las personas vienen por primera vez a los retiros, a menudo caen en un sueño agradecido y exhausto tan pronto como comienzan a meditar. A la menor oportunidad de calmarse, su cuerpo expresa sus necesidades. Esta somnolencia saludable es una respuesta natural y debe respetarse. Pero en otras ocasiones, la somnolencia y el embotamiento son simplemente una ilusión. Como la guarida de opio de la mente, traen un olvido seductor que se fija y simplemente no quiere ver.

Cuando vivimos en el letargo, inconscientemente ignoramos o juzgamos a los demás. Pasamos por alto su belleza interior. También pasamos por alto su dolor y no podemos responderles con compasión. Con falta de atención, nos perdemos la comida que tenemos frente a nosotros, el desfile de transeúntes, el escenario en constante cambio, la conexión sincera con el mundo.

Con la atención plena, podemos despertar del letargo y el desinterés. Podemos vivir más plenamente, podemos amar más plenamente, podemos estar presentes y vivos.

 

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