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martes, 27 de septiembre de 2022

Tú eres Dios: una conversación en profundidad con el Dr. Wayne Dyer

 


Traducido con Amor desde…https://evolutionarymystic.wordpress.com/

Entrevista al Dr Wyne Dyer antes de su partida-

Nos sentamos con el Dr. Dyer en Tampa, Florida, y hablamos sobre temas actuales, tanto metafísicos como generales, desde la ley de atracción a las leyes sobre el matrimonio gay; desde el impacto de Lao-tzu hasta el impacto de Barack Obama; y de cómo estamos fallando a las generaciones futuras a cómo podemos servirles mejor.

Hemachandra : Comenzando con El Secreto, que ha llegado a un público tan amplio, el énfasis en la comprensión popular de hoy de la ley de atracción es predominantemente sobre la riqueza material. ¿Cuáles son las consecuencias de este tipo de sesgo en esta enseñanza?

Dyer: En primer lugar, creo que la ley de atracción ha sido declarada erróneamente. No atraes lo que quieres. Atraes lo que eres. Así es como funciona la ley de atracción.

Hace veinticinco siglos en la antigua China, Lao-Tsé dijo que había cuatro virtudes. Si las vives, si vives en un lugar de conciencia de Dios, el universo te dará conciencia de Dios. Sin embargo, si vives en un lugar de conciencia del ego, el universo te dará más de eso.

Una virtud es la reverencia por toda la vida. Usted reverencia toda la vida. Nunca matas, nunca haces daño, nunca deseas daño, y nunca tienes pensamientos de daño dirigidos hacia ti o hacia otros. Otra virtud es la sinceridad natural, que se manifiesta como honestidad. Solo sé honesto con quien eres. No finjas ser algo que no eres. No seas  falso. Haz como predicas. Así es como trabaja Dios, así que hacerlo es emular cómo funciona la Fuente. La tercera virtud es la gentileza, que se manifiesta como bondad hacia todos los demás.

La cuarta virtud, que es relevante aquí, es el apoyo. Si le dice al universo, "Dame, dame, dame", que es lo que dice gran parte del trabajo en torno a la ley de la atracción debido a una mala interpretación, entonces el universo te devuelve lo que ofreciste. Obtienes más "dame, dame, dame". "Dame" significa que no tienes suficiente. Tienes una escasez. El universo sigue dándote más escasez debido a lo que estás pensando y diciendo.

Si, por otro lado, le dices al universo una y otra vez, “¿Cómo puedo servir? ¿Cómo puedo servir? ¿Cómo puedo servir? "Y vives una vida de constancia que refleja ese principio, el universo te responderá:" ¿Cómo puedo servirte? "

Hemachandra : con un enfoque centrado en la falta y la necesidad, incluso si estás obteniendo cosas, la sensación de escasez sigue volviendo ati. Así que no importa lo que recibas, siempre sientes la necesidad, ¿no es así?

Dyer: Exactamente, y por eso digo que no obtienes lo que quieres, obtienes lo que eres. Cuando vives las virtudes, cuando vives en ese lugar de conciencia de Dios, todas estas reglas que tenemos sobre causa y efecto, comienzos y fines, no tienen ningún impacto o relevancia. Como Joel Goldsmith dijo, en presencia de Dios, las leyes del mundo material no se aplican.

Es por eso que las personas que viven firmemente en un lugar de conciencia de Dios pueden realizar milagros. Ellos pueden crear. Pueden hacer que cualquier cosa suceda.  De vez en cuando, llego a ese lugar de conciencia de Dios, y los milagros ocurren.

Hemachandra: Te escuché decir que no eres tú, Wayne Dyer, creando cuando escribes en las primeras horas de la mañana. Es la fuente ¿Qué se siente cuando la Fuente se expresa a través de ti?

Dyer : ¿Cómo puedo ponerlo en palabras? Es mágico. Es maravilloso.  Cuando permito que la Fuente se manifieste, siempre está ahí. En esos momentos, no estoy centrado en ningún sentido del ego sobre cuánto voy a hacer, qué tan bien va a salir un libro, si la gente lo va a comprar o nada de eso. Simplemente estoy en un estado de asombro y gratitud, estoy profundamente agradecido, y simplemente funciona. Las primeras palabras que salen de mi boca cada mañana son: "Te lo agradezco". Rumi dijo que si solo hay una oración que dices todos los días, haz que sea "gracias".

Gracias, gracias, gracias. Comienzo todos los días de esa manera. Te pone en este lugar donde sabes que estás conectado a algo grande. Lao-tzu habla de no vivir el Tao, sino dejarse vivir por él. Te entregas a ello. Solo dices: "Lo que sea que quieras hacer conmigo, me parece bien". Sabes que estás siendo utilizado para un propósito maravilloso, divino, grande y hermoso. 

Hemachandra
 : Su primer libro salió en 1971, hace casi cuarenta años. ¿Cómo ha cambiado la forma en que enseña, incluso más que el contenido de lo que enseña?

Dyer: yo solía enseñar psicología, y ya no hago eso. Enseño espiritualidad. Y la forma en que enseño ahora es solo escuchando. Escucho mucho

Durante años enseñé en universidades y escuelas secundarias para clases de 30 o 35 estudiantes. Ahora enseño en lugares muy grandes con miles de personas en la audiencia. Solía ​​tener notas. Ahora solo suelto y dejo a Dios. Solo lo dejo venir, y no lo hice antes. Nunca usé la palabra "Dios" durante veinte o veinticinco años. Ahora solo sale de mi boca todo el tiempo.

Hemachandra: Tu nuevo largometraje se llama The Shift. ¿Esperas llegar a una nueva audiencia con la película y crees que la película servirá de entrada a otras partes de tu trabajo?

Dyer : La respuesta a ambas preguntas es sí. Es una oportunidad enorme para transmitir un mensaje a las personas que tienen menos probabilidades de leer y escuchar CD, a las personas que de otra manera no estarían expuestas a las enseñanzas más importantes del planeta. Estas enseñanzas son acerca de cómo podemos llevarnos bien y sobrevivir como personas, cómo podemos amarnos, ser amables y decentes, servirnos y ser compasivos. Desafortunadamente, no hay muchos mensajes así en la cultura popular. 

Un curso de milagros
 Dice que hay dos emociones: el amor y el miedo. Todo lo que es amor no puede ser miedo, y todo lo que es miedo no puede ser amor. O estás en uno o el otro. Casi cada vez que enciendes el televisor, tienes miedo. Te alineas con el miedo. Cuando estás alineado con el miedo, en lugar de con la conciencia de Dios, sigues atrayendo más miedo, más cosas de las que tener miedo, más escasez, venganza, ira, guerras, asesinatos y enfermedades.

Creo que la película es una gran oportunidad para llegar a una gran audiencia de personas que aprenden visualmente y que quieren entretenerse. En la película, tres parejas cuyas vidas están en la ambición, que se centran en los logros, transforman sus vidas en vidas de propósito y servicio. Cuando acepté hacer la película, insistí en que se produjera de una manera de alta calidad. He visto películas sobre este tema en las que el mensaje era bueno, pero la calidad no.

Para mí, no se trata de mi trabajo, es decir, no se trata del trabajo de Wayne Dyer, la cantidad de dinero que gano, lo bien que lo hago o lo bien que lo hacen mis productos. Es más como lo que dicen los nativos americanos: cuando caminamos sobre la tierra, siempre ponemos nuestros pies muy cuidadosamente sobre la tierra, porque sabemos que los rostros de nuestras generaciones futuras nos miran desde abajo y nunca los olvidamos.

Creo que como cultura hoy los hemos olvidado. Este trabajo es una forma de ayudarnos a recordarlos. Es una forma de que no solo encontremos un significado en nuestras vidas individuales, sino que también ampliemos ese enfoque en todo el planeta. Porque si no lo hacemos, no tendremos un planeta.

Hemachandra: ¿Cómo fue el proceso de hacer una película para ti? ¿Cómo fue tomar la dirección como actor? Y si la película tiene éxito, ¿hay  algo que consideraría hacer nuevamente para ayudar a difundir el mensaje?

Dyer: Ciertamente estaría abierto a eso, pero no lo habría dicho durante la primera semana o dos del rodaje. Es un trabajo muy agotador.

Cuando me pidieron que hiciera la película, decidí que era como asumir una nueva carrera a la edad de sesenta y ocho años. Nunca he actuado antes. Y tomar la dirección no es algo en lo que sea muy bueno. Siempre he sabido quién soy y qué iba a hacer, y siempre lo he hecho.

Pero aquí me rendí totalmente. Me dije a mí mismo: "No sé nada de esto". Fui con una mente completamente abierta y también sabiendo que cualquier cosa en mi vida a la que alguna vez me haya dirigido, he podido lograr. La actitud lo es todo, así que siempre he elegido una buena. Fui creyendo que podía hacer esto, y no que  iba a ser parte de una película en la que parecía que estaba leyendo mis líneas.

Los cineastas crearon este concepto brillante de una película dentro de una película, así que realmente soy solo yo mismo. En las primeras dos o tres escenas, intentaba recordar mis líneas del guión. Seguí repasándolos, y no me gustaba. Entonces me rendí. Me dije a mí mismo: "Ustedes saben todas estas cosas. Lo has estado enseñando desde siempre”. Así que, en el proceso de relajarme y soltarme, me olvidé del guión. En su lugar, traté de obtener una imagen de lo que estábamos haciendo en una escena y dije las palabras que me llegaban. Eran similares al guión, pero nunca seguí el guión. Solo me dejé ir.

Tengo sesenta y ocho años, pero no iba a poner excusas. ¡Acabo de terminar de escribir un libro llamado Excuses Begone! esta semana pasada. Las excusas: la idea de que eres demasiado viejo para hacer algo, de que estás demasiado asustado o demasiado ocupado, o de que va a ser difícil, no están alineadas con la Fuente, con lo que a menudo llamo la realización de Dios. Cuando pongo mi atención en algo, cuando me alineo con la fuentey hago algo por las razones correctas, me dan la orientación. Entonces, a lo largo de toda la película, realmente no parece que esté actuando en absoluto. Parte de eso fue mi rendición, y en gran parte fue el talentoso director, Michael Goorjian, quien me permitió hacerlo y filmó todas las escenas con esa perspectiva.

Hemachandra: dado que es probable que llegue a personas que nunca antes han encontrado su trabajo en libros, en línea o incluso en sus especiales de televisión pública, ¿concibió un mensaje específico que desea transmitir a esta audiencia única, más allá de una Introducción a los principios y enseñanzas metafísicas?

Dyer: si, lo hice El mensaje es no mueras con tu música aún en ti.

Usted vino aquí con algo que hacer. Eres parte de una conciencia universal, y no hay accidentes en ella. En tu verdadera esencia, no en el falso yo, no en la parte del ego que tienes en ti, sino en la verdadera esencia de quién eres, eres infinito y tienes algo muy profundo que lograr mientras estás aquí. De lo contrario no estarías aquí.

Encuéntralo. Presta atención a ello. Escucha los llamamientos. Mira las pistas, las señales. Vea las alineaciones, cualesquiera que sean, sin importar lo absurdas o extrañas que puedan parecerles a todos a su alrededor. Ignora sus preocupaciones. En la película, la música interna de un personaje, por ejemplo, es arte: una mujer siempre había querido dibujar, pero estaba tan obsesionada con cumplir sus deberes como madre y así sucesivamente, nunca tuvo tiempo para hacerlo.

Cumplir con tus deberes como madre es una cosa, pero si tienes un llamado que dice que también hay algo más, no lo ignores. No mueras con tu música todavía en ti. No mueras con tu propósito sin cumplir. No mueras sintiendo como si tu vida hubiera estado mal. No dejes que eso te pase. Ese es el mensaje más grande.

Hemachandra : ¡Y creo que es una buena transición para hablar de Excuses Fuera! y la idea de que las personas superen las excusas que se dicen a sí mismas que les impiden cumplir su dharma, su verdadero propósito. Parece que los dos proyectos realmente encajan, al igual que gran parte de su trabajo en estos días.

Dyer: Oh Dios mío, seguro que sí. Acabo de terminar el manuscrito la semana pasada y es lo más extraordinario que he hecho. Escribí Cambia tus pensamientos, Cambia tu vida: Viviendo la sabiduría del Tao sobre qué pensar y cómo alinearte con el Tao. ¡Excusas Fuera! es realmente un trabajo canalizado sobre cómo cambiar los hábitos y creencias de pensamiento y comportamiento establecidos desde hace mucho tiempo, lo que se llama memes, que te impiden realizar tu magnificencia divina.

Ya no es lo que crees sobre ti mismo: si siempre has sido pobre, si siempre has tenido sobrepeso, si siempre has tenido relaciones tóxicas, si tu suerte no ha sido buena, si no te atraes su vida las cosas que deseas, si siempre ha sido tímido o siempre agresivo; sea lo que sea y por mucho tiempo que lo hayas mantenido, la creencia de que no puedes cambiarlo no está alineada con la Fuente.

La fuente dice que puedes ser cualquier cosa. Tú puedes hacer cualquier cosa. Eres infinito El ego, con todas sus diferentes excusas, dice: "No puedo hacer eso". Entonces, este trabajo significa realmente realinearte con la fuente.

¡Fuera Excusas! Es un libro muy espiritual. No pensé que iba a serlo cuando empecé a escribir, pero no pude evitarlo. El libro se escribió a sí mismo. Lo escribí sin ningún esquema, y ​​resultó ser 510 páginas manuscritas. Desde el 1 de febrero hasta finales de septiembre de 2008, escribí todos los días. 

Hemachandra:
 Si te crían con creencias pesimistas y negativas, esas mismas excusas de las que estás hablando, ese es tu mundo. Esa es tu comprensión de la realidad. Entonces, de manera fundamental, abandonar esas creencias malsanas significa abandonar tu vida. Eso requiere un verdadero salto de fe, ¿no es así?

Dyer: ya has abandonado todo lo que has conocido. Todo lo que tienes es ahora. Eso es todo lo que hay. La idea general de que estás atado a lo que has sido es una tontería.

Utilizo la metáfora de un barco que va río abajo. Cuando estás parado en la parte trasera del bote, mirando el agua mientras avanzas a cuarenta nudos, lo que ves es la estela. La estela es el rastro que queda atrás. Puede hacer la pregunta: “¿Qué hace que el bote avance?” No puede ser la estela. La estela no puede conducir el barco. Es sólo el rastro dejado atrás. No puede hacer que el barco avance, más de lo que el rastro que ha dejado atrás en su vida es responsable de a dónde se dirige ahora en su vida. La creencia de que lo que hayas sido es lo que tienes que ser es un meme, un virus mental.

No hay pasado. Esa es otra ilusión. Todo lo que te ha pasado a ti, a mí, a cualquiera en este mundo, sucedió en el momento presente. Eso es todo lo que hay. Entonces, tu relación con la vida no es tu relación con tu pasado, es tu relación con el momento presente.

¿Qué tan bueno eres en el ahora? La mayoría de las personas se dicen estas excusas: siempre he sido así, cómo puedo cambiar, esta es mi naturaleza, no puedo evitarlo, eso son solo memes. Son sistemas de creencias que le impiden ser capaz de convertirse en todo lo que se pretende que sean. Son impedimentos para que alcances a Dios: la realización o el centrado en el Tao. Las personas pierden el rastro de su propósito, porque están tan atrás, viviendo en su pasado.

Byron Katie habla sobre esto: ¿Quién serías sin tu historia? Carlos Castañeda solía decir que si no tienes una historia, no tienes que estar a la altura. Así que deshazte de tu historia. 

Hemachandra:
 ¿Cuál es el primer paso para abandonar las formas de pensamiento habituadas?

Dyer: No pienso en términos de pasos muy a menudo. Cuando escribes artículos, es bueno tenerlos así, pero la vida no sucede de manera lineal. Pero creo que solo es reconocer que quien eres no es nada de lo que tienes. No es ninguna de las cosas del ego.

Llegar a esa conciencia es algo muy difícil para la mayoría de las personas, pero eso es una excusa. Si te dices a ti mismo que es demasiado difícil, entonces no lo harás. Pero en este momento, para la mayoría de las personas, es casi imposible hacerlo, porque están muy apegados a "Soy lo que tengo"; "Soy lo que hago"; "Soy lo que es mi reputación"; o "Soy todo este material".

Superar eso simplemente significa tener el reconocimiento, como dijo Pierre Teilhard de Chardin, de que no estás aquí como un ser humano teniendo una experiencia espiritual. Es al revés: estás aquí como un ser espiritual que tiene una experiencia humana temporal. Llegas a conocer tu esencia, que vienes de una energía, una frecuencia vibratoria. Todo en el universo son frecuencias. Incluso las cosas que parecen sólidas son todas las frecuencias, todos los movimientos. Einstein dijo que no pasa nada hasta que algo se mueve. Esta silla en la que estoy sentado se está moviendo. Puede ser difícil de imaginar, pero si tomas un microscopio y realmente te metes allí, verás los espacios y muchas partículas en movimiento.

La mayoría de nosotros estamos totalmente desalineados. La conciencia de Dios está ahí arriba, mientras que la mayoría de nosotros vivimos aquí en la conciencia del ego. Pero lo que hay allí no puede reconocer lo que hay aquí abajo. Si fueras una rana y estuvieras tratando de ver cómo es esta habitación, ¿qué verías? Solo trata de imaginarlo. Los ojos de una rana están a los lados y ven desde diferentes frecuencias en total. Lo que vemos se verá como una imagen borrosa de una rana. Una rana no puede reconocer lo que no es. Tú tampoco puedes. Y tampoco puede Dios.

Entonces, si no estás alineado con Dios, es difícil reconocerte a ti mismo como parte de Dios. La forma en que te alineas con Dios es ser como Dios, ser como la Fuente, ser como la energía. Eso significa entender cómo funciona el Tao, cómo trabaja Dios.

Se trata de dar. Se trata de servir. Se trata de permitir. Se trata de bondad. Se trata de gentileza. Se trata de la sinceridad. Se trata de la reverencia por toda la vida. Es sobre esas virtudes sobre las que escribió Lao-tzu. Cuando estás viviendo en esas virtudes, entras en la ley de la atracción. Comienza a trabajar para ti porque no estás trabajando para ello. Lo estás haciendo por el Bien. Pero la mayoría de nosotros casi siempre estamos en la conciencia del ego aquí, no la conciencia de Dios allá arriba.

Hemachandra: ¿Cuál es el meme más común? ¿Y son diferentes para los hombres que para las mujeres? 

Dyer:
 Creo que el meme más común es que es demasiado difícil de cambiar. Es demasiado arriesgado cambiar. Mi naturaleza no me permite cambiar.

Cuando piensas eso, no estás entendiendo cuál es tu naturaleza. Todos venimos de este lugar de bienestar, amor y bondad. Pero hemos asumido estas otras cosas, y creemos que son nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza realmente es ser como Dios. Así éramos cuando éramos bebés.

Un ministro en Maui me contó acerca de un niño que tenía cinco años y su madre llegó a casa con un nuevo bebé. Era un niño de cinco años y sus padres temían que pudiera hacerle algún daño al bebé. Lo vigilaban de cerca para que no se volviera demasiado brusco: le diera una patada al bebé o pensara que era una muñeca para jugar o algo así.

Estaban viendo al chico hablar con su hermanito, que tenía apenas unos días. Y él dijo: “¿Podrías, por favor, decirme cómo es Dios? Creo que me estoy olvidando”. Este pequeño niño de cinco años sabía que el bebé era un pedazo de Dios que aún no había tenido la oportunidad de olvidar.

Si hay una distinción entre hombres y mujeres, no le presto atención. Sinceramente, no lo veo. Creo que todos somos parte femenina y parte masculina. El tao es considerado femenino, como la madre y el pecho de la madre. Es la alimentación sin pedir nada a cambio. Es la ofrenda, el dar. Estoy seguro de que los sociólogos pueden hacer distinciones sobre lo que es diferente entre hombres y mujeres, pero por cada ejemplo que puedas dar sobre lo que hace una mujer, puedes encontrar un ejemplo opuesto de otras mujeres que no lo hacen. Esas son distinciones más artificiales, creo.

Hemachandra: Entonces, para ser realmente claros, ¿qué es lo más importante que las personas deben aprender para ayudarles a superar las excusas?

Dyer: Necesitan saber que son Dios. En su mayoría no reconocen eso. Hemos perdido el sentido de nuestra propia divinidad.

Pensamos que estamos separados de Dios, pero no podemos estarlo. Debemos ser como de dónde venimos, y venimos de una Fuente infinita, amorosa, amable y hermosa. Lo hemos olvidado.

Entonces, tienes que reconocer que Dios no es algo fuera de ti, un botones cósmico a quien rezas para obtener esto o aquello si haces las cosas bien. Ese tipo de entendimiento es una historia del ego. Todos, tú, yo, Osama bin Laden, Adolf Hitler, todos venimos de la misma Fuente. Luego tomamos estos egos y comenzamos a practicar todo tipo de cosas basadas en no tener reverencia por la vida, mientras que lo que es Dios tiene reverencia por toda la vida.

Todas las excusas no son más que desalineaciones con Dios. Solo imagina la gran Fuente creativa que necesita una excusa. No tiene ningún concepto de "Estoy demasiado ocupado. Soy demasiado viejo. Tengo demasiado miedo. Las cosas van a tardar demasiado”. La fuente no funciona así. El Tao no hace nada, escribe Lao-tzu, pero no deja nada sin hacer.

Hemachandra: La gente hace excusas, y se interpone en el camino del logro de su dharma. ¿Cuál es tu dharma?

Dyer: El propósito de la vida es ser feliz. No creo que sea más complicado que eso. También es importante no interferir con el derecho de los demás a hacer lo mismo.

Solo necesitamos practicar eso. Es la regla de oro. Pero la mayoría de las personas tienen una regla de oro diferente: que ellos, teniendo oro, hacen la regla. Eso es lo que piensan que es la Regla de Oro, y por eso veneran el dinero y el poder y todo eso.

Pero solo la capacidad de estar contento, de estar en un estado de felicidad, de disfrutar la vida, es todo lo que todos deseamos, realmente. No puedes acumular nada, porque todo lo que obtengas lo tienes que entregar. Todos lo sabemos. Observamos cómo nuestros cuerpos pasan por el proceso de envejecimiento. Sabemos que vinimos aquí sin nada, y sabemos que vamos a irnos sin nada. No hay nada que poseer. No hay nada que conseguir.

Lo único que puedes hacer con tu vida es regalarla. Los mejores y más felices momentos de tu vida siempre son cuando estás regalando algo.

Hemachandra: Si el dharma para todos los seres humanos es hacer el bien y ser bueno, todavía se manifiesta de manera diferente para diferentes personas. ¿Las diferencias en nuestros dharmas se basan en las elecciones que hacemos, en el libre albedrío, o nuestro dharma específico es algo con lo que nacemos?

Dyer: Todos somos expresiones individualizadas de Dios, de unidad. Tenemos diferencias de personalidad. Todos los que han tenido más de un hijo saben que vienen con personalidades diferentes. En el momento en que entran, algunos gritan, otros duermen la primera noche y se quedan tranquilos el resto de sus vidas, se ven las diferencias. Me da una pausa para pensar en vidas pasadas y ese tipo de cosas.

El libre albedrío es algo con lo que la gente lucha, pero para mí es muy simple. Carl Jung dijo que en el mismo momento en que eres un protagonista en tu propia vida haciendo elecciones, también eres el portador de la lanza, o el extra, en un drama mucho más grande. Tienes que vivir con estas dos ideas opuestas al mismo tiempo.

Básicamente estamos viviendo con ideas opuestas todo el tiempo. Estamos sentados aquí en esta sala, y  vemos los cuerpos de los demás. Sabemos que somos manifestaciones físicas, seres físicos. También sabemos que cada uno de nosotros en esta sala no es un ser físico. Tenemos mentes. Tenemos pensamientos que están sucediendo en este momento. No puedes verlos. No puedes tocarlos. No hay sustancia para ellos. No tienen fronteras.

Así que hay una parte de ti que puedes controlar, y otra parte de ti que no, y esas son cosas opuestas. ¿Quién eres tú? ¿Cuál eres tú? Somos combinaciones de opuestos.

El Bhagavad Gita habla acerca de combinar los opuestos, acerca de fusionarse, o derretirse, si así lo desea, en la unidad. Creo que tenemos libre albedrío, y en el mismo momento no lo tenemos. Tenemos que vivir con eso. No tiene sentido intelectualmente, pero eso es porque nuestro intelecto siempre está tratando de encontrar una explicación lógica y racional para las cosas. Para ello, pone etiquetas a las cosas. Pero una vez que etiquetas algo, tienes dos. Tienes la etiqueta y tienes lo que estás etiquetando. Y solo hay unidad en el universo, aunque creamos artificialmente dos.

Hemachandra: Hablemos un poco más sobre los memes. ¿Cómo suceden los cambios políticos y culturales cuando hay memes colectivos, o parecen ser...?

Dyer: —oh, sí, hay millones de ellos— 

Hemachandra:
 —y ¿hay un punto de inflexión en el que hay suficientes personas que cambian su forma de pensar de que un meme social realmente cambia?

Dyer: Oh, sí, y hay muchos ejemplos. No hace mucho tiempo, cuando llamaste para hacer una reservación de una aerolínea, tenías que decidir si querías sentarte en una sección para fumadores o para no fumadores. Parece que los tiempos antiguos, ¿no? Pero fue hace apenas dos décadas. Ese es un meme cultural que cambió en una dirección positiva. Nadie en un avión debería tener que respirar humos nocivos porque otras personas deciden que tienen un hábito adictivo. Pero ese no fue el caso por muchas décadas. Hubo un punto de inflexión: suficientes personas empezaron a pensar que fumar en aviones era inaceptable y finalmente se volvió inaceptable.

De hecho, cuando estaba creciendo, todos fumaban, incluyéndome a mí. Cuando tenía 14 años, empecé. Todos lo hicimos. Así fue como fue. Y ahora hay un estigma que se le atribuye. Es un gran cambio.

Cuando estaba en la escuela secundaria en la década de 1950, el porcentaje de mujeres en la escuela de medicina era del 1 por ciento. Ahora es el 50 por ciento, uno de cada dos. Lo mismo ocurre con la escuela de derecho. Esos son los principales cambios de memes que han tenido lugar. Cuando estaba en la escuela secundaria, estoy muy consciente de esto porque voy a mi quincuagésima reunión de secundaria, si usted en ese tiempo fuera negro y viviera en Detroit, y quisiera ir a Florida para ir de vacaciones, tendría que conducir todo el camino, porque no podría detenerse en un hotel en todo Carolina del Sur, Carolina del Norte y Georgia que lo admitiera. Ni siquiera podemos comprender tal cosa ahora, ¿verdad?

Irving Wallace escribió una novela de gran éxito, El hombre, en la década de 1960 sobre un hombre negro que se convierte en presidente de los Estados Unidos. Pensamos que tal posibilidad estaba miles de años en el futuro. El próximo mes, Barack Obama, un hombre negro, bien podría ser elegido presidente de los Estados Unidos. Algunas personas todavía pueden tener algunas dificultades con la idea, pero eso es un gran cambio cultural de memes.

En física llamamos a estas cosas transiciones de fase. Cuando se alinean suficientes electrones dentro de un átomo y se alcanza una masa crítica, tan pronto como golpeas a ese centésimo mono, tan pronto como golpeas a uno, tienes una transición de fase, y el resto de los electrones hacen el cambio automáticamente.

Entonces, mi misión, lo que enseño y en lo que creo, es que simplemente te alinees con la conciencia de Dios. Si enseñamos a suficientes personas a hacerlo, si al final llegamos suficientes, comenzaremos a elegir líderes con este tipo de conciencia. Vamos a empezar a ver este tipo de cambios que tienen lugar. Creo que funciona tanto colectivamente como individualmente.

Funciona a la inversa, también. Cuando era niño a los 16 años, meterme en un teatro burlesco en el centro de Detroit fue una gran emoción. Hoy, en cada habitación de hotel en Estados Unidos, puede encender la televisión y ver pornografía. Por lo tanto, los cambios pueden ir en ambos sentidos, y nos corresponde a nosotros, como líderes de la comunidad espiritual, lograr que tantas personas como sea posible empiecen a pensar realmente e su realización en Dios..

Hemachandra : Algunos de los principales cambios de memes de los que hablaste fueron de arriba abajo. Los líderes políticos aprovecharon el día y brindaron un liderazgo valiente y audaz. Pero en el área de diversidad de género, me parece, eso no ha sucedido. No hemos tenido un solo candidato presidencial de un partido mayoritario, por ejemplo,que salga  a favor del matrimonio gay.

Dyer: lo sé. Pero lo apoyan. Simplemente no son honestos. Y la honestidad, la sinceridad, es una de las cuatro virtudes sobre las que escribe Lao-tzu. Nuevamente, las cuatro virtudes son la reverencia por toda la vida, la amabilidad, el apoyo y la sinceridad natural. Eso es Dios: la conciencia. Temen que van a ofender a las personas que quieren que voten por ellos, y no respeto a ninguno de ellos por eso.

¿Por qué alguien no tendría los mismos derechos legales que todos los demás en nuestra sociedad? ¿De qué se trata? 

Nada de eso tiene sentido para mí, pero las creencias negativas sobre la homosexualidad son un meme. Y ese meme cultural está cambiando.

Woodrow Wilson fue el presidente de los Estados Unidos en 1920, y fue engañado, su esposa casi se divorció de él, porque no apoyaría el sufragio femenino. Fue presidente durante la Primera Guerra Mundial, pero lo miro como un cobarde. Porque sabía lo que debía hacer: el derecho de las mujeres a votar era una idea cuyo tiempo había llegado mucho antes, cuando muchas mujeres fueron encarceladas o perseguidas porque lucharon por ello.

Thoreau es uno de nuestros grandes héroes. Dijo que la desobediencia civil es algo de lo que todo ciudadano iluminado es responsable. Olvida las leyes. Si las leyes no tienen sentido, si van en contra de tu conciencia, debes desobedecerlas.

Hemachandra : Las enseñanzas metafísicas están llegando a más personas que nunca. ¿Cómo crees que tu trabajo, junto con el trabajo de otros maestros espirituales modernos, está reformando a la sociedad, dado su impacto en tantas personas hoy en día?

Dyer: Es algo del ego bastante fuerte, ¿no es así, pensar que soy yo quien lo hace? Honestamente, no creo que sea eso.

Realmente no le presto atención a la sociedad. Ni siquiera creo que exista tal cosa. Tenemos sociólogos y estudian todo este tipo de cosas: los hábitos colectivos de nuestra gente, etc. Pero no creo mucho en ello. Solo voy a donde me mandan y hago lo que me dicen. Escucho las voces más altas dentro de mí. No me siento valiente en lo más mínimo. No siento que merezco ninguna medalla. No siento que sea más especial que cualquier otra persona que esté ahí fuera.

Como muchos de nosotros, a veces le predico al coro, y otras veces mi voz ni siquiera se escucha. A veces pienso que lo que estoy escribiendo ahora podría no tener un impacto en las próximas tres o cuatro generaciones. A veces me siento y escribo, y pienso: "Pasarán doscientos años antes de que comprendan lo que escribo".

Si me sentara en cualquier habitación, tendría tanto que aprender de cualquier persona en esa habitación como tendría que aprender de mí. Si me siento y realmente escucho y escucho quién es usted y lo que tiene que decir, cuáles son sus temores, cuáles son sus ambiciones y cuál es su visión, tengo tanto que aprender de usted como usted tiene que aprender de mi parte.

Me siento muy bendecido de tener un intelecto, de que mi mente es fuerte y de que mi cuerpo es fuerte, y de que me utilizan de esta manera. Estoy agradecido por ello. Pero también sé que realmente no soy yo.

Hemachandra: Usted habló antes sobre el proverbio nativo sobre lo que les debemos a nuestros hijos y sus hijos. ¿Qué crees que debemos a las generaciones futuras y cómo lo estamos haciendo?

Dyer: Oh, lo estamos haciendo terriblemente. Dejamos a estos niños por nacer billones de dólares en deudas, lo cual es simplemente horrible. Estamos dejando armas nucleares, suficientes para acabar con la vida como la conocemos, en todo el planeta. Dejamos un legado de violencia y matanzas y armas.

¿Por qué incluso hacemos armas? No estoy en contra del control de armas. Estoy contra las armas, punto. Estoy en contra de todo lo que se usa como instrumento de muerte. ¿Por qué fabricaríamos tal cosa? ¿Por qué tendríamos un negocio que lo haga? ¿Por qué no encontramos una manera de desarmarnos totalmente? Miles de niños son asesinados con armas de fuego en los Estados Unidos cada año. ¿De qué se trata? ¿Que estamos haciendo? ¿Aceptamos eso? ¿Y aceptamos la presencia de estas armas que están en silos y en submarinos y aviones? Si algún loco se apodera de ellos, y ciertamente hay locos por ahí que descubrirán cómo obtenerlas, siempre lo han hecho, ¿para qué estamos haciendo esas cosas?

Hacemos armas ahora que, si las usáramos, nos mataríamos. ¿Cómo si explota un arma con tanta radiación que puede aniquilar una ciudad entera puede pensar que no va a volar sobre sus propias ciudades? Todos respiramos el mismo aire. Es una locura.

Lo que estamos haciendo es profundamente injusto y una tragedia profunda: lo que estamos haciendo en relación con el calentamiento global, lo que estamos haciendo con los océanos, y nada de eso tiene sentido para mí.

Hemachandra: ¿Qué ayudará a nuestros memes en torno a estas cosas a cambiar?

Dyer: La conciencia lo hará. Los nuevos entendimientos lo harán. Creamos que estas son cosas ya no las podemos tolerar, y luego tengamos líderes electos salidos de esa conciencia.

Es lento. Es pulgada por pulgada. Pero la naturaleza siempre triunfa. El planeta no va a ninguna parte. Recomiendo a todos que lean El camino de Cormac McCarthy. Es una novela sobre cómo sería este planeta después de una destrucción total. Pero el planeta se reparará. Puede llevar millones de años, miles de millones de años, pero una semilla surgirá en el medio. Si colocamos concreto sobre cada centímetro de este planeta, saldrá una pequeña semilla y comenzará de nuevo. Como solía decir Alan Watts, el planeta se poblará de nuevo. Todo comenzará de nuevo.

Einstein tenía esa línea maravillosa que Marianne Williamson cita a menudo: no sé con qué armas se combatirá la Tercera Guerra Mundial, pero la IV Guerra Mundial se luchará con palos y piedras. Entonces, el planeta no está tan en peligro.

Pero podemos cambiar de conciencia. David Hawkins habla sobre el asombroso poder de una sola persona que vive en la conciencia de Cristo. Todo lo que se necesita es un ser que vive en un nivel radical de conciencia para transformar toda la negatividad en el planeta, y solo una persona que vive en un nivel alto puede superar la conciencia baja de miles de personas. Entonces, no nos va a costar a muchos, solo un puñado.

Hemachandra: ¿Qué es lo que más te entusiasma hoy? ¿Qué te da esperanza?

Dyer: Lo que más me entusiasma es que haya una apertura en este cambio, y creo que está ocurriendo un cambio. Podemos sentarnos aquí y hablar sobre toda la negatividad, que hemos hecho, pero por cada acto de maldad en el mundo, hay un millón de actos de bondad. Básicamente, nuestra naturaleza es amarnos y preocuparnos unos por otros, y la mayoría de nosotros lo hacemos. La mayoría de nosotros no nos peleamos con nadie que esté viviendo en otro lado del planeta y que pueda tener una persuasión religiosa diferente. Son solo estas pequeñas minorías de la extrema derecha y la extrema izquierda las que reciben todas las noticias y el espacio de impresión.

Pero estamos empezando a ver una nueva forma de ser, y en última instancia, sé que triunfará. Creo que también vendrá pronto.

Hemachandra : Específicamente a la luz de lo que hemos estado hablando, ¿seleccionaría un verso del Tao Te Ching que considere especialmente apropiado, o que tenga un significado especial para usted? 

Dyer:
 Sí. El verso cuarenta del tao es el verso más corto. Lao-tzu dice: “Regresar es el movimiento del Tao. Ceder es el camino del Tao. Diez mil cosas nacen del ser. El ser nace del no ser”. Todos estamos regresando.

El número setenta y seis es un verso que también amo mucho. Comienza, “Un hombre nace gentil y débil; a su muerte es duro y rígido. Todas las cosas, incluyendo la hierba y los árboles, son suaves y flexibles en la vida. Seca y quebradiza en la muerte. La rigidez es así compañera de la muerte. La flexibilidad compañera de la vida”.

Creo que es un hermoso verso. Mantente flexible. Mantente suave. Más de treinta versos en el Tao se refieren al agua de una manera u otra. El agua es un maestro tan poderoso. Todos somos agua. Todos somos parte de ella, nacidos en ella, concebidos en ella. Vivimos en ella.

Estudiar el agua. Trata de agarrarte del agua, y siempre te eludirá. Solo tienes que dejarte en ella. Es suave, y supera cualquier cosa que sea difícil. Coloca la sustancia más dura, digamos titanio, y deja que el agua fluya sobre ella. Eventualmente, pacientemente, pacíficamente, el agua simplemente la desgastará. Además, el agua entrará en cualquier lugar, a través de cualquier abertura.

Entonces, déjate ser así. Dios está en la naturaleza, en todas partes y siempre. Y tenemos mucho que aprender.

 

En la última década, Ray Hemachandra ha entrevistado a muchos de los grandes maestros espirituales del mundo, entre ellos Louise Hay, Marianne Williamson, Eckhart Tolle, Byron Katie y Sakyong Mipham. Loree Hemachandra es la autora (como Loree Boyd) de Spirit Moves: La historia de las Seis Generaciones de Mujeres Nativas Americanas y una documentalista cuyo trabajo incluye al galardonado El Águila y el Cuervo: Una purificación por destierro, que ella escribió y coprodució. . Lea más sobre el trabajo de Ray y Loree Hemachandra o contáctelos en http://www.hemachandra.com .

sábado, 24 de septiembre de 2022

Lo malo del pensamiento es cuando te identificas con él.-entrevista a Consuelo Martín

 




Es necesario hacer silencios en la mente y en las emociones para contemplar y experimentar directamente la vida.


Entender es intelectualizar, teorizar; comprender es experimentar la Unidad.


Consuelo Martín nos ayuda a comprender los planos y caminos que pueden conducirnos a experimentar la Unidad.

 

¿Qué tienen en común la filosofía y la meditación?

 

Meditación es un término que se aplica a muchas prácticas mentales diferentes, algunas muy superficiales. La meditación a la que acostumbro a llamar “contemplación”, para evitar esa ambigüedad, consiste en profundizar en la mente y en el corazón.
La dirección ha de ser clara: hacia lo Real, más allá de las apariencias. Si no se hace una investigación filosófica sobre esa diferencia, no es posible tomar la dirección correcta. Por eso, ambas cosas, investigación y contemplación, han de ir juntas. En los dos casos se ha de traspasar la zona del pensamiento mecánico.

 

¿Qué tiene de malo el pensamiento?

 

No es malo ni bueno, simplemente es un instrumento psicofísico mecánico, no creativo, que, habitual e inconscientemente, se identifica con la propia identidad. En esa identificación está el problema.

 

El pensamiento nos puede ofrecer soluciones en los conflictos, tranquilidad, felicidad incluso ¿O no es así?

 

La visión de la Verdad es lo único que ofrece eso. Por no haber observado el funcionamiento de la mente se puede confundir una intuición o visión verdadera con el pensamiento que la formula.

 

¿Qué nos aporta el silencio (la meditación, la contemplación) que no puede aportarnos el pensamiento?

 

Es necesario hacer silencio en los pensamientos y en las emociones que ocasionan para poder observar el funcionamiento de la mente. Al hacerlo, y no antes, se descubre que la realidad no es lo que parecía mientras estábamos identificados con los pensamientos, es decir, con las sensaciones interpretadas, con teorías o doctrinas acumuladas en la memoria y luego repetidas de mente en mente.

 

¿Qué significa que en el silencio están todas las respuestas?

 

El silencio da entrada a una visión directa de la Realidad. Desde él se percibe ya la brisa de algo verdadero; y se descubre allí también algo de la plenitud del Ser a distintos niveles de percepción.

 

¿De dónde surge la paz mental, la felicidad?

 

La paz y felicidad que anhelamos están en lo profundo de nosotros mismos y únicamente desde allí la recibe la persona. Creemos que la persona la obtiene desde fuera y la buscamos inútilmente en experiencias exteriores. Ese es un error de graves consecuencias. Nos falta lucidez.


¿En qué consiste vivir con lucidez?

 

Atravesadas las zonas condicionadas por creencias y emociones de todas clases, la Luz de la conciencia que eres se manifiesta en un vivir sereno, armonioso y creativo. La claridad de la conciencia ilumina nuestra vida. Esto quiere decir que lo que vivimos es siempre expresión del lugar interno de la conciencia en que nos encontramos.

 

¿Cómo me puede ayudar la contemplación a vivir con lucidez?

 

Contemplar es profundizar más y más en la conciencia. Al hacerlo, veo todo más claro y, por consiguiente, me muevo de manera más inteligente y armoniosa. Al hacerlo, lo descubriré. Pensar sobre ello, mantenerlo en la memoria como una teoría más, no servirá de nada.

 

¿De qué hablamos cuando hablamos de contemplación?

 

Nos estamos refiriendo aquí a una nueva manera de colocar la mente mirando hacia el origen de la Luz. Esto no es un ejercicio que se aprende por repetición y se hace para conseguir algo ajeno al meditar mismo, pues el mismo deseo de conseguir algo obstaculiza esa colocación mental. La contemplación se realiza por amor a la Verdad, a la Libertad, a la Belleza o al Amor mismo.

 

Dada nuestra cultura occidental, con tendencia a la actividad y hasta a la hiperactividad, ¿resulta factible o puede resultar contraproducente forzarnos a la quietud de la contemplación?   

 

No puede tratarse de forzar nada en la contemplación. Sin la verdadera vocación por contemplar no tiene sentido intentarlo pues la intención sería falsa y los resultados engañosos. Antes de contemplar, o meditar, ha de darse en la persona un “des-engaño” por buscar la felicidad y realización en lo externo, en las apariencias. Y aquí, volvemos a la necesidad de la reflexión e investigación filosófica vivencial.

 

¿Qué le aporta la contemplación a nuestra vida?

 

No se medita para conseguir mejores cosas o situaciones en la vida. Se hace, en realidad, cuando hay un anhelo intenso por descubrir la vida verdadera. Si ese anhelo está tapado con evasiones, no se emprenderá un camino contemplativo hasta haberlo puesto al descubierto. Intentarlo por mera curiosidad no llevará a ninguna parte. Las vicisitudes de la vida pueden parecer que van abriendo paso a esa sincera necesidad, pero no sucede así necesariamente.

 

¿Qué le aporta la belleza a nuestra vida? ¿Dónde buscarla?

 

Si lo que anhelamos es la Belleza verdadera hemos de ir a buscarla donde se encuentra, en el origen de nuestro anhelo. Eso requiere silencio de emociones y deseos. Contemplar la Belleza traerá belleza a nuestra vida.

 

¿Qué le aporta el silencio a nuestra vida? ¿Cómo conseguir situaciones de silencio?    
   

El silencio está siempre detrás del ruido de los pensamientos y emociones, detrás de la distracción con las sensaciones y actividades. El silencio está siempre ahí. Habría que hacer una parada del aturdimiento y volvernos a nuestro interior. ¿Cómo conseguir el silencio? Mejor tendríamos que preguntarnos como conseguimos ahogar con nuestras distracciones la bella melodía del silencio. En contacto con la naturaleza es más fácil percibir esa bella melodía.

 

En un reportaje, en una revista dominical, se contaba que en algunos retiros de aislamiento y silencio un importante porcentaje de gente “huye” el segundo día, ¿por qué? ¿Qué transmite el silencio que puede producir esta sensación de pánico y huida hacia la actividad y el ruido?

 

Si eso es así, tal como dices -pues nunca lo he comprobado en mi trabajo-, debe haber un error en la oferta y en la demanda de esos “retiros”. La comprensión y el desengaño de lo falso tienen que ir, repito, a la par de la meditación y el silencio. Forzar disciplinas o ejercicios sin la comprensión necesaria no tiene sentido.

 

¿Cómo nos conduce el silencio al autoconocimiento y la paz mental?

 

El silencio no es utilizable para nada. Aquello que es nuevo y creativo en cada instante no se puede manipular. La paz y el autoconocimiento brotan de la mirada serena de una mente silenciosa. Sin embargo, la actitud de querer conseguir algo impide esa mirada límpida.

 

¿Qué le aporta el sufrimiento a nuestra vida? ¿Cómo utilizarlo para el crecimiento personal?

 

El sufrimiento, no el físico sino el psicológico, sobreviene por no comprender la vida. Y mientras no haya comprensión, el sufrimiento no aportará nada positivo. Si al sufrir comprendo que he tomado un camino equivocado en mi interior, entonces lo vivido es un aprender.

 

¿A qué se refiere cuando habla de la “unidad”, de que “no hay separación”? ¿Qué le aporta esa experiencia a nuestra vida?

 

Al hablar de la unidad hago referencia a la Conciencia única. Es el origen de todo, lo Real tras las apariencias sensoriales, emocionales y mentales que sí son múltiples. Al intuir la unidad a pesar de las experiencias psicofísicas de separación descubro el Amor, la Belleza y la Libertad incondicionados.

 

La investigación versus la obediencia.

Obedecer significa decir: “No investigo más”, me dejo llevar por otro, sigo algo sin haberlo visto”. Esto, es obvio, no puede ser el camino de la verdad. Vamos a ponernos en el extremo: ¿Y si obedecemos a una persona con sabiduría? El hecho de obedecer es funesto; ni tan siquiera a una persona sabia debemos obedecer. Podemos estar con ella o mirar desde donde ella mira. Pero no hay que seguir a ningún maestro o maestra cualificada de cualquier religión, ni tan siquiera a Buda o a una persona tan libre como Krishnamurti. No hay que seguir a nadie, porque obedecer es ya el obstáculo. De hecho, ninguna persona con sabiduría incitaría a nadie a que le obedeciese, y si alguien lo hace, es un síntoma claro de que no es sabio.


Sobre el amor.

Sin sabiduría no hay verdadero amor. Sin sabiduría, el amor que existe es el amor convencional, con apegos: amo lo mío, lo que me gusta, lo que me apoya, etc. O también el amor biológico, que me produce una satisfacción física. O el amor afectivo, con dependencias psicológicas. O el amor mental: mis ideas, mis opiniones, etc. Pero no el amor que viene de la comprensión de la unidad. 

 

Comprender versus entender.

Has de distinguir muy bien lo que significa comprender para no confundirte creyendo que estás comprendiendo cuando solamente entiendes cosas. Entender cosas es descifrar símbolos: descifras símbolos del lenguaje o descifras símbolos matemáticos, símbolos técnicos u otros. Entonces entiendes. También hay a quien le interesa descifrar símbolos religiosos. Entonces entiende de eso, de descifrar símbolos. Pero eso no es comprensión; comprender es integrar cada una y todas las cosas en una totalidad.

Entender es intelectualizar, teorizar; comprender es experimentar la Unidad.


Comprender para amar.

No es posible comprender (experimentar) cuando estás entretenido con tus pensamientos y sus emociones: “¿Por qué me pasa esto a mí?” “Qué haré en tal situación?” “Tengo que conseguir esto” “Tengo que convencer a esta persona para que haga esto otro” ... De esa manera, con todas esas preocupaciones e inquietudes, no es posible comprender. Y si no comprendes no amas. Por tanto, no es posible el amor.


 

Otras frases de Consuelo Martín:

Hay sabiduría cuando podemos ver el paso del tiempo serenamente, cuando podemos verlo tal y como es.

El pensamiento, en sí mismo, no tiene por qué crear ninguna emoción. Eso sólo sucede cuando un pensamiento se convierte en creencia.

Cuando hablamos de silencio nos referimos al silencio de lo sensorial, de las emociones, del pensamiento. Sólo en ese silencio es posible despertar a lo real. Después de que hayamos despertado y aprendido a vivir en silencio, podremos vivir lo real despiertos, lúcidos, incluso con pensamientos y emociones.

 

 

De sus investigaciones sobre “ser consciente en la vida”. 

  • He visto que todos los problemas que aparecen fuera, en mi vida, se ocasionan por los nudos psicológicos que llevo dentro; que, si no deshago los nudos, no va a desaparecer el problema.
  • ¿Qué hago queriendo cambiar la situación, a las personas, a mí misma?
  • ¿Cómo me entretengo con el sueño cuando ya he visto que es sólo un sueño?
    Cómo es que no me dedico únicamente a estar más despierta? Es fuerte la hipnosis. He debido tomar una droga muy fuerte.
    Y la única salida de ello es contemplar y contemplar y contemplar.
    Y en este camino, la paciencia tiene que ser infinita.
  • No hay inteligencia cuando tomo en cuenta los pensamientos, cualesquiera que sean. En el pensar no está la Unidad.
  • Los deseos, cuando vienen del pensamiento, no hacen más que ofuscarnos más y más.
  • También cuando deseo se está manifestando la voluntad divina.
  • ¿En qué consiste exactamente eso del deseo?
    Algo me falta y tengo que conseguirlo por encima de todo.
    Quizás eso que me falta no es lo que creo que me falta.
    Lo que me falta es ser lo que soy, saber lo que soy, que es pleno.
  • Cuando voy detrás de mis deseos (lo que creo que deseo) estoy añadiendo cosas ilusorias a un paisaje ilusorio.
    Si anhelo la plenitud, ¿no será que ya soy eso que anhelo? ¿No será que me he alejado de mi verdadero ser, de mi plenitud?
  • Los deseos pueden ser una pista de qué aspectos de mi verdadero ser está clamando ser reconocido.
    Si es el amor, la mayoría de mis deseos serán de tipo afectivo.
    Por qué no me quedo quieta (en vez de salir a buscar) y contemplo ese amor que está empujando?
    Lo tangible es lo más irreal: aparece y desaparece.
    Cuando contemplo el Amor soy el Amor.
  • Observa el deseo y quita el veneno del deseo, la compulsión, lo que te arrastra, la dependencia.
  • Nada deshace la ilusión excepto darme cuenta de ello.



 


La autora.

Consuelo Martín es doctora en Filosofía, especialista en filosofía vedanta advaita (de la India) y directora de “Viveka”, revista de meditación. Dirige retiros y seminarios de meditación contemplativa. Es autora de “La vida como inspiración” (Obelisco), “La revolución del silencio” (Gaia) y “La libertad y el amor” (Obelisco), entre otros.

 

                                               http://crecejoven.com/espiritualidad--consuelo-martin

lunes, 3 de enero de 2022

LAS PIEZAS DEL PUZZLE- Dora Gil

 



 

Anhelamos algo muy nuevo. Una y otra vez en nuestra vida hemos querido renovarnos, cambiar hábitos, mejorar situaciones, superarnos... Estas fechas de navidad y año nuevo suelen ser escenario de esos buenos deseos que nos dedicamos unos a otros y de esos grandes propósitos que pretendemos por fin poder conseguir realizar a base de una voluntad reforzada y total dedicación.

Una y otra vez, sin embargo, hemos experimentado la dificultad para sostener nuestras buenas intenciones. ¿Por qué será? Si de verdad anhelamos esa felicidad, autenticidad y brillantez en nuestra vida... ¿Qué nos impide dedicarnos en cuerpo y alma a ella, pasados los primeros momentos de entusiasmo?

Quizás, identificados con una pequeña personita, una entidad concreta y separada de la vida, codificamos nuestro anhelo profundo en el mundo de la forma, que es el único al que tenemos acceso desde esa perspectiva reducida. Y proyectamos en cambios "formales" (nuevos hábitos, nuevas decisiones, nuevas relaciones o situaciones...) la verdadera transformación que anhelamos. Intentamos buscar nuevas piezas que encajen en nuestro nuestro puzzle, mover las que tenemos de un sitio a otro o quizás modificarlas recortándolas un poco o agrandándolas de modo que puedan adherirse mejor al conjunto dándole un aspecto renovado. Lo que tal vez no se nos ocurre nunca es cuestionar la necesidad de intentar hacer un puzzle con las experiencias. ¿Para qué pasar tanto tiempo de nuestra vida intentando que todo encaje?

Nuestro pequeño yo, la personalidad ficiticia con la que nos solemos identificar, está hecha precisamente de muchas de esas diminutas piezas: pensamientos, sentimientos, sensaciones, deseos, impulsos, percepciones... Basándose en un pensamiento raíz, "yo soy esta persona", trata de mantenerse vigente como una entidad autónoma y separada del resto. Ese pensamiento raíz es el que llamo bromeando el "yo pegamento". Su tarea constante es ir recolectando y asociando todo lo que acontece, asumiéndolo personalmente, tratando de encajar cualquier experiencia en su idea de sí mismo: "esto es mío, esto me pasa a mí, así soy yo, esto no tendría que ocurrirme, me hacen daño, me hacen feliz, estoy triste, soy incapaz, soy estupendo, todo depende de mí, tengo que conseguirlo, esto es malo, tengo que defenderme, tengo que cambiar, necesito, aún no he podido llegar, ya lo estoy consiguiendo..." Todo parece sucederle a ese "yo". Todo gira en torno a él. Si sucede lo que desea y cree que es bueno, se enorgullece y si no, se siente culpable. Es el protagonista y hacedor de todo su mundo, el puzzle que trata de fabricar y sostener.

Desde ahí, por muchos cambios que pretendamos experimentar, siempre serán del mismo orden, una nueva organización de las piezas del puzzle, una nueva forma de asociarlas, más de lo mismo... Pero finalmente en esas asociaciones falta espacio, nos ahogamos y nos cansamos de intentarlo. Y es que quizás no hemos nacido para vivir encajando piezas, lo nos deja encajados, por muy espectaculares que nos parezcan al principio los resultados.

Sin embargo, hay otra posibilidad que trasciende todo ese mundo cansino y aburrido.

¿Y si en vez de pegamento, lo que esas "piezas" necesitaran fuera espacio? Es más, ¿y si nos diéramos cuenta de que las experiencias que vivimos nunca fueron piezas de nada y por tanto en absoluto estaban destinadas a encajar o definir a un "alguien" como adecuado, inadecuado, capaz o incapaz, exitoso o fracasado, materialista o espiritual? ¿Y si descubriéramos que nada de lo que percibimos tiene un significado personal, que ninguna emoción, impulso, pensamiento ni acto dicen nada de un supuesto "yo", que son sólo corrientes de vida tomando forma, aconteciendo de modo espontáneo, expresándose sin más?

Pues hoy comparto contigo esta posibilidad: ante cada experiencia, ¿qué quiero ser, el "yo pegamento" -adjudicándomela personalmente, interpretándola a "mi manera" y uniéndola a mi puzzle- o pura espaciosidad que la permite y la contempla dejándola fluir, envolviéndola en su radiante luminosidad?

De esta simple decisión se deriva mi sufrimiento o mi libertad. Si me reconozco como el espacio luminoso en el que todo se mueve sin apropiarme de nada, viviré la verdadera libertad y el poder de sentir mi unidad indisoluble con la vida. Degustaré una felicidad profunda, completamente natural e ineludible. Y todos los demás deseos, que no son sino torpes modos de codificar éste, encontrarán espontáneamente su lugar. Podrían realizarse, incluso mucho más fácil y fluidamente. Podrían desaparecer de mi consciencia como deseos y ser descubiertos como realidades que antes no percibía. Cualquier opción es posible y al mismo tiempo irrelevante cuando estoy en contacto con la verdad de mi ser, cuando reconozco que soy vida sin límite, pura consciencia unida a la totalidad.

 

Dora Gil

martes, 12 de octubre de 2021

El Sentido de Separación en el cuerpo - Rupert Spira

 

El sentido de separación comienza con un pensamiento que identifica exclusivamente a nuestro ser con un cuerpo. Desde el momento en el que este pensamiento surge - y siempre surge ahora - nuestra verdadera naturaleza de presencia transparente parece convertirse en un denso, sólido y material yo, es decir, parece convertirse en un cuerpo.

No sólo nos limitamos a pensar que somos un limitado y localizado yo, sino que también lo sentimos.

Todos los pensamientos que giran en torno a un yo interior imaginario tienen un eco o dejan una huella en el cuerpo que dura mucho tiempo después de que el sentido de separación se haya disuelto. Así es como el cuerpo llega a convertirse en un refugio seguro para el sentido de separación.

Podríamos hablar sin parar sobre el carácter ilimitado de la conciencia, pero todo el tiempo, el yo interior separado está sentado cómodamente en el cuerpo.

De hecho, hablar sin parar sobre la naturaleza de la presencia consciente, de cómo todo surge en la conciencia, de cómo es que no hay ninguna entidad separada, de que no hay nada que hacer o nadie que haga nada, etc., puede convertirse en una cortina de humo para los sentimientos más profundos de separación que resultan demasiado incómodos enfrentar completa y honestamente.

En muchos casos, la comprensión ‘todo es conciencia, no hay nadie aquí, no hay nada que hacer’ ha sido apropiada para el yo interior y ha cubierto con una especie de fina capa de barniz nuestros sentimientos más profundos de separación e infelicidad. De aquí es de donde surge la nueva religión de la no-dualidad.

Con el fin de dar una explicación con respecto a los sentimientos de irritación, tristeza, limitación, agitación, soledad, etc., que aún persisten, y reconciliarlos con el nuevo estado iluminado, el yo imaginario, a través de un acto de razonamiento retorcido, se convence a sí mismo de que todos esos sentimientos simplemente surgen en la conciencia y que están hechos de ésta.

Como resultado, la felicidad y la infelicidad se consideran apariencias iguales en la conciencia, sin nada que elegir entre ellas. De esta manera, el yo interior separado permanece intacto, escondido en el cuerpo, subliminalmente dictando nuestros pensamientos, sentimientos, actividades y relaciones.

Tarde o temprano, el barniz comienza a fracturarse dejando al descubierto el yo separado que yace bajo él. En este punto podemos sentirnos motivados a explorar el sentido de separación en el nivel más profundo del cuerpo. Esto implica una exploración de todas las sensaciones que se hacen pasar por el sentido de un yo interior separado.

Para empezar, esas sensaciones parecen estar en las principales áreas de la cabeza y el pecho, donde el 'Yo que piensa’ y el 'Yo que siente o ama’ parecen residir. Sin embargo, conforme nos volvemos más perceptibles a la sensación del 'yo’ en el cuerpo, capas más profundas de sentimiento son expuestas. Con el tiempo, todas esas capas emergen hacia la luz de la presencia consciente.

El yo separado progresa a través de la inadvertencia y esas profundas, oscuras capas de sentimiento en el cuerpo resultan ser el escondite ideal para éste.

El yo interior separado es, de hecho, sólo una sensación corporal acompañada de una historia acerca de 'yo.’ Despojada de la historia, la sensación en sí misma no es más 'yo’ o 'no yo’ que el sonido del tráfico o la visión del cielo. Sin embargo, mientras esto no sea visto claramente, la 'yo-idad’ del cuerpo perdurará.

Ver claramente es lo único que el sentimiento 'yo’ separado no es capaz de soportar.

A medida que estos sentimientos son expuestos a la luz de nuestro ser, pierden su 'yo-idad’ y son vistos por lo que son: pura sensación.

Con el tiempo, estas sensaciones se experimentan, suspendidas, por así decirlo, en nuestra presencia consciente, como nubes que flotan en el cielo. Comienzan a perder su definición, su densidad y su sentido de ser un objeto, y se impregnan tanto de la luz de nuestro propio ser que se vuelven indistinguibles de éste.

El cuerpo se impregna progresivamente de la transparencia, la luz y el amor de nuestro ser.

Rupert Spira


(Traducido desde 'Presence: The Art of Peace and Happiness, Volume 1’)

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Rupert Spira es un profesor del "camino directo", un método de auto-indagación espiritual 

CAMBIO DE PARADIGMA y NO-DUALIDAD - Enrique Martínez Lozano

Hace poco recibí un correo de una persona que me decía: “Creo que entiendo lo que es la no-dualidad, pero no la puedo razonar”. La mente no puede “razonar”, ni siquiera entender la no-dualidad, porque ella misma es dual. Pensar implica, además de objetivar, “separar” el sujeto conocedor del objeto conocido. Ahí nace el “yo” y la mente termina pensando que la realidad es una suma de objetos separados, porque así es como ella la percibe.

La no-dualidad no puede, por tanto, ser pensada. Lo más que podemos alcanzar, a través de la mente, es reconocer que tal planteamiento, no solo no carece de sentido, sino que posee una poderosa potencia explicativa. Nada más. La no-dualidad puede percibirse, no razonando, sino justamente en el silencio de la mente: sea porque se ha vivido una experiencia de comprensión en la que el pensamiento queda completamente suspendido, sea gracias a una práctica del silencio de la mente, que nos permite ver desde “otro” lugar.

Alguien ha escrito también que “el planteamiento de la no-dualidad parece contradecir toda la experiencia humana”. Así es, tal como “parecía” contradecirla el heliocentrismo a quien estaba anclado en la “evidencia” de que el sol giraba alrededor de la tierra.

Sin embargo, incluso la física moderna afirma la interrelación, hasta el punto de que el físico Carlo Rovelli se atreve a escribir: “El aspecto relacional de todas las variables físicas es uno de los descubrimientos básicos de la mecánica cuántica”. Si pudiéramos adentrarnos progresivamente en lo más minúsculo de la materia -del organismo a los órganos, de estos a las células, de ahí a las moléculas, de las moléculas a los átomos, de los átomos a las partículas subatómicas…-, lo que descubriríamos al final del recorrido serían ondas de vibración, cuerdas vibrantes y campos cuánticos. Todo ello apunta hacia un Vacío originario, matriz de todas las formas. Lo cual le ha llevado al filósofo postmaterialista Jordi Pigem a escribir que “la base de la realidad no es la materia, es la consciencia”. En la misma línea, el gran físico cuántico James Jean afirmaba que “el universo material se deriva de la consciencia, y no al revés”. Y el astrofísico Richard Conn Henry: “El universo es inmaterial, mental y espiritual”. Con lo cual, el planteamiento de la no-dualidad no parece ya tan “contradictorio” con la realidad como algunos pensaban.

Sin querer extenderme demasiado, deseo simplemente puntualizar algunas cuestiones relativas a la no-dualidad que suelen ser tergiversadas con frecuencia. Probablemente por la misma razón por la que no puede ser “razonada”. Cuando se pretende entender la no-dualidad desde la mente, es imposible captar su significado.

Los puntos que deseo clarificar son aquellos que, a mi modo de ver, con mayor frecuencia son mal entendidos:

La no-dualidad no niega las diferencias. Lo que afirma es que diferencia no es sinónimo de separación. Somos diferentes, pero somos lo mismo. La realidad es un despliegue de formas diferentes, pero todas ellas no son sino “formas” surgiendo de un mismo fondo y compartiendo una misma identidad profunda.

La no-dualidad no niega el mundo de las formas; al contrario, lo característico de la no-dualidad es la afirmación de ambos polos de lo real. Asume un doble principio: el de exclusión (“yo no soy mi cuerpo, ni mi mente, ni mi psiquismo…”) y el de inclusión (“pero soy también mi cuerpo, mi mente, mi psiquismo…”). En el caso humano, se articula con sabiduría la personalidad (o yo) con y desde la identidad (consciencia). En la vivencia adecuada de esa articulación consiste la sabiduría.

La no-dualidad no niega el proceso, sino que reconoce la paradoja. Si bien es cierto que, desde el plano profundo -más allá de las formas- todo es ya -todo, simplemente, es; somos plenitud-, esto no niega que, en el plano fenoménico o de las formas, todo es procesual o secuencial. Lo cual puede resumirse de manera sintética en esta afirmación: estamos en proceso -como personas- de llegar a ser aquello que ya somos -en nuestra identidad profunda-.

La no-dualidad no niega la acción ni el dinamismo de comprometerse. Al contrario, no-dualidad es amor y sinónimo de compromiso. Y es así porque la comprensión no-dual, al situarnos en la verdad de lo que somos, sin negar nada de lo que nos constituye, me hace reconocer que todo otro es no-otro de mí. Es lo que aprecio en Jesús de Nazaret: fue esta comprensión la que guio su actitud (“lo que le hacéis a otro, me lo hacéis a mí”) y su comportamiento, caracterizado por la más genuina compasión, que viene siempre de la mano de la comprensión. Con lo cual, el compromiso urge, pero naciendo del lugar adecuado: no del voluntarismo ni del dualismo -con las trampas que esto encierra-, sino de la comprensión. No hay un yo que se comprometa, pero eso no conduce a la pasividad, inactividad o indolencia narcisista, porque somos consciencia comprometida; al comprenderlo, empezamos a vivirnos desde nuestra verdadera identidad.

La no-dualidad da razón de la paradoja de lo real: todo son diferencias y, a la vez, todo es uno; lo Uno expresándose en lo Múltiple. Nosotros mismos nos vemos y vivimos como diferentes, pero ojalá nos comprendamos como unidad, y podamos vivirnos en coherencia con ello. Esa es nuestra paradoja: cada cual nos experimentamos en una personalidad diferente, pero compartimos la misma y única identidad. Es precisamente esta comprensión la que hará posible una transformación radical en nuestro estado de consciencia.

No-dualidad es unidad-en-la-diferencia, abrazo de todas las formas en un fondo único, común y compartido, que constituye el “núcleo” de todo lo que es. Nos experimentamos en una forma determinada y diferente a todas las demás, pero somos “Eso” que alienta toda forma, Plenitud de presencia, Vida, Amor…

En síntesis, la comprensión no-dual, una vez que se ha superado la inercia de la mente -similar a las inercias que mantenían a la humanidad en antiguas creencias absolutizadas-, nos atrae poderosamente, porque refleja nuestro Anhelo más profundo, aquel que nos llama de vuelta a “casa”.

Nuestro drama consiste en vivirnos ignorantes y alejados (alienados) de lo que realmente somos, identificados con el yo y la mente pensante. El desafío pasa por silenciar la mente y atrevernos a mirarnos desde “otro lugar”, el lugar del no-pensamiento. Cuando se trasciende el pensamiento -sin renunciar nunca a la mente funcional ni a la lucidez crítica-, se advierte que no hay nada que conseguir ni nada que falte; no hay confusión, no hay yo y no hay que preocuparse por el nacimiento o la muerte. Estamos -siempre hemos estado- en “casa”. Desde esa comprensión vivimos el plano de las formas o del yo, en todas las dimensiones (psicológica, relacional, social, política, ecológica…). Lo que las religiones llamaban “Dios” -en consonancia con un determinado momento de la consciencia humana- es lo que ahora descubrimos como nuestra “casa”, la identidad una y última que nos constituye -consciencia, presencia, vida…- y el fondo luminoso (“Dios” / “dev” significa “luz”) de todo lo que es.

Lo que llamamos “Dios” no puede ser un Ser separado - ¿cómo podría haber algo separado de lo real? -, sino un estado de ser. Más aún: la idea de un dios separado no puede ser sino factor de división, porque se piensa la divinidad como “un tercero” entre tú y yo. Por el contrario, al comprenderla como el Fondo común de todos los seres -nuestra identidad última-, la percibimos como la mayor fuerza de cohesión.

Por todo esto decía que, con la superación del teísmo, no se pierde nada valioso; se crece en comprensión y en plenitud de vida.

 

Enrique MARTÍNEZ LOZANO, sacerdote diocesano, autor de"El gozo de ser persona. Plenitud humana, transparencia de Dios"y"Donde están las raíces. Una pedagogía de la experiencia de oración", ubicadas en esta misma colección, impulsa a través de cursos, retiros y charlas el crecimiento personal y el anuncio del evangelio, traduciendo su mensaje a la sensibilidad de hoy.Enrique MARTÍNEZ LOZANO, sacerdote diocesano, autor de"El gozo de ser persona. Plenitud humana, transparencia de Dios"y"Donde están las raíces. Una pedagogía de la experiencia de oración", ubicadas en esta misma colección, impulsa a través de cursos, retiros y charlas el crecimiento personal y el anuncio del evangelio, traduciendo su mensaje a la sensibilidad de hoy.

https://www.enriquemartinezlozano.com/2021/06/

La naturaleza de la conciencia

Cuando nos esforzamos por adquirir conocimientos puramente intelectuales sobre aquello que anhelamos encontrar, lo que hacemos en realidad es cerrarle la puerta a la experiencia real; la única forma de alcanzar la experiencia es llegar a estar totalmente vacío de mente, de pensamiento, un vacío total y absoluto. Si permanecemos en ese estado durante un tiempo lo suficientemente largo, empezamos a darnos cuenta de que esa vacuidad nunca ha estado vacía realmente, pues contiene el potencial de todo lo que puede llegar a ser; penetramos en un área en la que se dan aspectos extremadamente refinados de la conciencia, la cual, disolviéndose en sí misma, pierde toda dualidad. Y eso es lo único que queda.

Si tomamos algo que pertenezca al mundo de las cosas manifiestas, ya sea un ser vivo o algo inanimado, y nos detenemos a observar profundamente su naturaleza, descubriremos que tiene la misma naturaleza que la conciencia (que la conciencia misma es su naturaleza).

Hay tantas cosas que encierran una profunda verdad en su interior... En el budismo tenemos lo no-nacido, lo no-manifestado, lo no-creado, de lo cual surge lo creado y lo manifiesto. En la Biblia encontramos algo similar en el Génesis: en el principio no había más que vacío, y de él surgió lo que viene a denominarse el verbo. Este es el aspecto vibratorio, del cual proviene el mundo.

Todo nos lleva de regreso al vacío, a la vacuidad, a la nada (al no-algo) de la que surge el algo (las cosas), y no existe ninguna forma de comprensión intelectual que pueda conectarnos con esta verdad. Es algo que ha de ser visto por sí mismo, algo que se encuentra mucho más allá de la razón. El vacío es la paz que sobrepasa todo entendimiento, la paz que nos proporciona una plenitud y una satisfacción totales. Durante muchos ciclos de vida hemos sido presa de un estado ilusorio, pero ahora por fin encontramos la verdad.

Es algo que no se puede explicar a los demás. Ya no soy yo quien hace las cosas, sino que se trata simplemente del cuerpo pasando por los procesos que le son propios. Se piensa cuando hay que pensar, pero uno se da cuenta de que los pensamientos aparecen por sí mismos. ¿Quién los está pensando? ¿No es cierto que simplemente surgen, empleando para ello el mismo proceso que usaríamos si quisiéramos pensar de forma voluntaria? ¿De verdad somos nosotros quienes pensamos nuestros pensamientos o estos simplemente pasan por nosotros, a través nuestro? La mayoría de las veces no son más que pensamientos repetitivos, pensamientos que pasan por nosotros, pero son completamente innecesarios.

En lugar de pensar, podemos simplemente ser. A menos que queramos pensar específicamente en algo que sea útil o práctico, el pensamiento no es más que un proceso habitual que tiene lugar en nuestra cabeza. Una cosa es el pensamiento positivo, pero el pensamiento irracional es algo completamente distinto. Gran parte del tiempo lo pasamos pensando cosas que no queremos pensar, así que ¿quién tiene el control?

Cuando te ocurra esto, ignora el pensamiento y desciende hasta el área de los sentimientos, hasta la zona en la que se encuentra la sensibilidad. Poco a poco esto te irá aportando un cierto control, la capacidad de pensar únicamente cuando desees hacerlo, y de no pensar cuando no lo necesites.

 

¿Cuál es la naturaleza de la conciencia?

Es el ámbito de lo no-manifestado, y por eso está en todo y puede saberlo todo. Es lo que algunos llaman Dios. Las religiones dicen que Dios creó el mundo, pero yo estoy totalmente en desacuerdo con eso. Usamos la palabra Dios para referirnos a la verdadera conciencia, a la conciencia universal. Podemos llamarla Dios si queremos, pero Dios no es una entidad, no es un ser sobrehumano; es meramente conciencia. Ahora bien, si todo ha emanado de aquí, es totalmente lógico pensar que cualquier parte de la conciencia puede conocer o tener acceso a cualquier otra parte, ya sea animada o inanimada. Al ser una manifestación de la conciencia misma, aún puede ser conocida en el seno de la misma.

La conciencia es mucho más de lo que parece ser, así que, en realidad, yo soy parte de ti. Es lo que estamos compartiendo en este momento; compartimos esta experiencia. Más allá de lo meramente físico, ¿cómo podríamos estar separados tú y yo? Aquí se está produciendo una manifestación, y lo que hay entre nosotros es la parte manifiesta; es la parte que está experimentando.

Sin embargo, todo esto no deja de ser completamente ordinario.

Oh, sí. Por supuesto. Es perfectamente ordinario, común y corriente. Es algo que le está sucediendo todo el tiempo a todo el mundo, sin que tan siquiera se den cuenta de ello. El nivel de conciencia desde el que se percibe esto es distinto del de la denominada conciencia ordinaria, la conciencia normal, que es demasiado simple y burda como para verlo.

 

      Russel Williams fue uno de los maestros espirituales iluminados más notables de nuestro tiempo. Después de una vida temprana de dificultades extremas, dejando la escuela a la edad de 11 años y quedando huérfano poco después, sufrió un despertar espiritual a la edad de 29 años. Desde fines de la década de 1950, fue un maestro espiritual hasta su fallecimiento en el año 2018.

Fuente: Russel Williams. Ni yo ni nada distinto de mí (Gaia, 2019)