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viernes, 4 de marzo de 2022

Las estaciones del ego – Matt Kahn

 



 Traducido con Amor desde...https://mattkahn.org

Así como el invierno presagia la llegada de la primavera, es común oscilar entre varios estados de inconsciencia cuando se duerme en el ego. Es como si el viaje del ego fuera cambiar entre opiniones, puntos de vista, juicios y estados emocionales, hasta que se haya acumulado suficiente impulso para permitir que nuestra conciencia se nivele en el medio y regrese al vacío del punto cero.

Para aquellos que desconocen los patrones que los mueven desde dentro de una burbuja de percepción personal o espiritual, puede haber una sensación constante de avances momentáneos seguidos de un sinfín de decepciones y colapsos. Estos altibajos actúan como ondas que te hacen rebotar de un lado a otro de la polaridad, hasta que se encuentra un término medio de apertura eterna. 

En un intento de ayudar a despertar de esta etapa de evolución, a menudo enloquecedora, te ofrezco esta exploración de las cambiantes estaciones del ego. Para ayudarte a encender una luz de conciencia centrada en el corazón, para recordarte cuánto más amor mereces recibir.

Al igual que las estaciones en la naturaleza, hay una variedad de tendencias en el ego que surgen en la experiencia. La estrategia no es intentar evitar estos patrones, sino permitir que cada uno sea reconocido como merecedor por igual de un amor profundo que solo tú puedes proporcionarse.

Las dos estaciones básicas del ego son la manía y la depresión. En la manía, la energía del ego se dirige hacia las personas, los lugares y las cosas que cree que inflarán, mantendrán o reinventarán su falsa sensación de seguridad. Ya sea persiguiendo nuevos intereses románticos, buscando un cambio en el estilo de vida o mudarse a un nuevo país, es común que el ego busque nuevas formas de novedad para inyectar más vida en una estructura de condicionamiento que ya se está desmoronando. Esto no significa que cualquiera que busque romance, cambios de vida o mudarse a una nueva ubicación esté en el ego. Es más importante echar un vistazo a las motivaciones detrás de los patrones recurrentes en cuestión.

¿Crees que una nueva relación te satisfará? ¿Estás poniendo tu esperanza en un evento pendiente en el futuro? ¿Estás confundiendo el estar presente o la existencia liberada con un comportamiento compulsivo predecible? ¿Estás realmente siguiendo tu dicha o buscando algo más para anticipar y perseguir en una larga línea de repetición, agotamiento y decepción?

Si es así, estos son más patrones de ego frente a intuiciones profundamente arraigadas a seguir. La intuición tiende a ser más una forma silenciosa de guía inspirada, mientras que los patrones egoicos tienen un tipo de energía de “carrera contra el tiempo” o “contra todo pronóstico” detrás de cada patrón. La intuición dice: "Esto es lo que me inspira a elegir". Por el contrario, el ego dice: "Aquí es lo siguiente de lo que me convencí que no puedo vivir sin…".

Si te das cuenta de que estás en un constante estado de agarre o apego, simplemente cambiando un tipo de obsesión por otro, es esencial establecer una rutina constante en tu vida que ninguna cantidad de deseos, ansias o súplicas pueda interrumpir. Para un ego maníaco e insaciable, la consistencia de una rutina diaria desentraña tales tendencias. Durante esta temporada del ego, los estados maníacos a menudo inspiran actividades compulsivas de consumo excesivo. Ya sea en forma de gastos frívolos, atracones, consumo regular de alcohol o abuso de drogas, incluidas las rondas habituales de plantas medicinales, es común que el ego busque patrones contraproducentes como una forma de intentar curar su hambre de más.

Incluso cuando un estado maníaco te lleva a creer que convertirse en otra persona, hacer otra cosa o ir a otro lugar es la respuesta a tus oraciones, es mucho más perspicaz amar tu propio corazón y mantenerte fiel a la consistencia de una rutina diaria. Puedes sentir como si la vía a su bien más elevado estuviera pasando de largo, cuando, de hecho, es el desenganche de los estados maníacos lo que resuelve la necesidad de extender la mano y aferrarte a las cosas que solo crean una mayor soledad, insatisfacción y hambre existencial.

Cuando no está en estados maníacos de aferramiento desesperado, obsesión o consumo excesivo, el ego entra en la estación opuesta de depresión. En lugar de extender la mano, solo para descubrir más hambre en el camino, el ego se vacía desechando las cosas a las que alguna vez se aferró. Durante este ciclo, la tendencia es a retirarse, aislarse, arremeter y apagarse. No importa cuán a menudo o constantemente el ego va y viene entre el aferramiento maníaco y la abstinencia deprimida, a menudo no ve la conexión entre estos dos ciclos.

Cuando se ve a través de los ojos de la conciencia, estás intentando satisfacer el hambre voraz del ego que crea el impulso de depresión que pronto sigue. Si estás dispuesto a amar al que anhela, en lugar de complacer todos los caprichos, los dos ciclos del ego pueden disolverse mutuamente, por lo que puedes hacer las paces con el vacío del ser que no es ni un punto elevado, ni un punto bajo en la experiencia. En el vacío no se gana ni se pierde nada. Es un espacio de determinación eterna, mientras actúa como un ambiente de dulce derrota para un ego que regresa a casa cuando se integra.

También puede haber temporadas híbridas de ego donde el patrón es atacar a aquellos que no te ofrecen suficiente atención para satisfacer un hambre tan insaciable, con la esperanza de manipular a otros para que actúen como rescatadores, por lo que hay más cosas a ser alimentadas. No importa la variación del patrón en juego, si satisfaces a un ego, inevitablemente nunca tendrá lo suficiente como para acabar con su hambre o curar su soledad. 

Como seres intrínsecamente centrados en el corazón, puede resultar confuso cuando normalmente queremos lo mejor para todos y no queremos contribuir al dolor o sufrimiento de nadie. Puede ser difícil decirle que no a un ego cuando crees que eres la causa de su dolor. Cuando estás en el ego, tiendes a ser tan fácilmente manipulado por los patrones de otras personas como por los tuyos. No importa cuán desesperada sea la súplica o la amenaza, muchas veces, la mejor manera de apoyar el desmoronamiento del ego es dando espacio cuando alguien está inflamado o desesperado. A medida que ofrecemos espacio al abrazar nuestros propios corazones en respuesta a cualquier comportamiento egoico, el amor enviado a su corazón llena igualmente a todos los seres que existen. Esto significa que no puede herir a alguien dándoles espacio, ya que eres capaz de acelerar su viaje de sanación amándote a ti mismo con más frecuencia.

A medida que el amor propio se convierte en una práctica bien establecida a lo largo de su vida, puede encontrar la fuerza, el coraje y la convicción para decir no a su ego, así como al ego de los demás, de la manera más abierta, honesta y centrada en el camino del corazón. Si esto lleva a la decepción, es la forma de la vida de ayudar a devolver a alguien su poder escoltándolo a una etapa de depresión solo causada por la desesperación con la que se aferran, toman, manipulan y objetivan.

Independientemente de las áreas de la vida donde se desarrolle el mecanismo de empujar y tirar del ego, el único remedio es la práctica del amor propio. Al tomarse el tiempo para amar al que quiere y al mismo tiempo abrazar al que lo aleja todo, su conciencia se despierta de esta dinámica de polaridad agotadora para encontrar la verdadera paz y resolución, ya sea que surjan ganancias o pérdidas personales.

Un “te amo” a la vez, tu conciencia recuerda que tiene derecho a desear cualquier cosa que exista, aunque nada de lo que atraigas satisfará el hambre dentro de ti. Cuantas más nutras los aspectos del yo que parecen descarrilarse, sin complacer cada deseo, menos tiempo se dedica a arrepentirte de esos patrones aislándote, arremetiendo, retirándote o cerrándote

Por eso la práctica del amor propio es el tema central del nuevo paradigma espiritual. Puede ponerse bajo un microscopio y tomar conciencia de muchos patrones, pero no podrá resolver los ciclos oscilantes del ego hasta que cada patrón sea aceptado, honrado y nutrido de todo corazón como nunca antes. Así como muchas personas consumen cafeína solo para luego sedar su subidón con alcohol, o remediar una resaca con otro subidón de cafeína, los seres humanos van y vienen entre la manía y la depresión, hasta que surge un impulso espiritual más profundo. Mientras ocurre, una eterna profundidad de armonía te rescata de las trampas del ego invitándote a entregar todas las opciones seductoras, hasta que no haya otra opción que amarte a ti mismo en respuesta a la vida.

Al rendirte al poder de tu máxima autoridad divina, llegas a reconocer la realidad del amor como la única respuesta que existe. No importa la pregunta, el ansia o la preocupación que tengas entre manos, no hay otra razón por la que surja algo, aparte de invitarte a abrazar a quien usa preguntas, ansias y preocupaciones como formas de solicitar su amorosa atención. Al amar cualquier cosa que surja, pones fin a cada temporada agotadora del ego al recordarle cuán intensamente siempre ha estado destinado a brillar.

 


Matt Kahn es un maestro espiritual y sanador empático que se ha convertido en una sensación en Internet gracias a sus videos transformadores y, a menudo, divertidos. Es autor de los libros más vendidos Whatever Arises, Love That, Everything Is Here To Help You and The Universe Always Has a Plan (Hay House, marzo de 2020). Matt fue catalogado como una de las 100 personas vivas más espiritualmente influyentes del mundo en 2020 por la revista Watkins. Su canal de YouTube ha obtenido más de 17 millones de visitas, ayudando a las personas a encontrar el apoyo que buscan para sentirse más amadas, despiertas y abiertas a las mayores posibilidades de la vida.

https://mattkahn.org/blog/seasons-of-ego/

viernes, 14 de enero de 2022

Cómo ser consciente del control del ego- Tony Fahkry

 


Traducido con Amor desde...https://medium.com

Atención a la oscuridad

“Es la naturaleza del ego tomar, y la naturaleza del espíritu compartir”. — Proverbio

 

El autor y defensor de la medicina alternativa Deepak Chopra afirmó: “Si quieres alcanzar un estado de felicidad, ve más allá de tu ego. Toma la decisión de renunciar a la necesidad de controlar, la necesidad de ser aprobado y la necesidad de juzgar. Esas son las tres cosas que el ego está haciendo todo el tiempo. Es muy importante estar al tanto de ellos cada vez que aparecen”.

Mucha gente está dormida por el vicio que tiene el ego y son víctimas de él porque no se dan cuenta de su influencia.

El ego es el niño herido y despreciado que amenaza la autoestima de la persona. Te manipula en la creencia de separación, que no es más que un impulso destinado a reforzar su posición.

El ego prospera al separarte de la totalidad de tu ser auténtico y conspira para atraerte hacia sus caminos.

Es la parte astillada del alma que sirve para advertirte de tus limitaciones.

El ego toma su poder de identificarse con el “yo” de tu ser. Cada vez que afirmas, “soy perezoso”, “soy inútil/incompetente”, etc., refuerza su influencia.

Cuando esta voz se vuelve abrumadora, te aleja más de la naturaleza de tu alma.

El ego se compromete a demostrar tu indignidad llamando la atención sobre los aspectos dañados de tu carácter.

“Todo el ego realmente es, son nuestras opiniones, que tomamos como sólidas, reales y la verdad absoluta sobre cómo son las cosas”, afirma la monja budista Pema Chodron.

Ustedes son seres completos, encarnados en la dualidad de luz y oscuridad, yin y yang. El ego, sin embargo, prefiere llamar la atención sobre la oscuridad recordándote el yo oculto, repleto de fallas y vulnerabilidades. Sin embargo, esto no es lo que eres, sino simplemente una instantánea de tu ser.

Busca ser escuchado para asegurar su supervivencia, ya que centrar la atención en la naturaleza de tu alma disminuye el ego.

 



El yo auténtico

Para encontrar la armonía, reconoce tus pensamientos inconscientes o reprimidos y transfórmalos en estados de empoderamiento.

El autor Mario Martínez afirma en The MindBody Code: “La solución a todos tus impasses y sufrimientos no es matar tu ego o desapegarte de tus emociones negativas. Necesitas tu ego para lidiar con los aspectos prácticos de la vida, y todas las emociones son información biológica esencial que te dice cómo responde tu cuerpo a las interpretaciones que haces sobre tus circunstancias”.

Para llamar la atención sobre tu ser auténtico, date cuenta de que debajo de tu historia enredada se encuentra tu esencia central, que es el amor y la luz. Porque el ego es simplemente una fachada disfrazada de máscara veneciana para ocultar el yo real.

Considera esto, ¿por qué te identificas con la voz del ego en lugar de la expresión del alma? Tal vez le recuerdes al padre que te criticó, en contraste con el padre cariñoso. Naturalmente, te sientes atraído por el padre negativo para apaciguarlo y justificar tu autoestima.

El ego es el guion desgastado que se reproduce en tu cabeza para convencerte de tu indignidad. Esto se combina con recordar pensamientos negativos que te hacen creer que eres menos que perfecto.

Para transformar la voz del ego, vuélvete consciente de tu diálogo interno limitante y examina tu herida y dolor por lo que realmente es: una cortina de humo.

Emprende esto adentrándote en el silencio que te permite conectarte con la quietud del ser interior. La práctica de la meditación es un medio efectivo para conectarse con tu alma, porque ahoga la charla mental en lugar de conectarte con tu ser auténtico.

“El yo auténtico nunca te hará creer que tienes algo que defender, probar o envanecerte, porque tu verdadera identidad no está determinada por lo que tu ego o el mundo tengan que decir sobre ti”, afirma el autor Dennis Merritt Jones.

Lamentablemente, muchas personas se distraen con ruidos extraños que las aíslan de asociarse con su yo central. Si se retiran al silencio el tiempo suficiente, descubren que debajo de sus pensamientos hay alguien que no les gusta.

 



El principio de la totalidad

Hay una gran corriente subterránea de anhelo de ser notado en tu interior. Esta conciencia pura se conoce cuando desvías tu atención de los pensamientos incesantes y te enfocas en la quietud.

Fue durante la práctica de la meditación un día que llegué a lo más profundo de mi ser y experimenté esta quietud impresionante. Sentí volver a casa y anhelaba asociarme con este silencio puro. La clave para desarrollar una relación con este aspecto de tu ser es rechazar la narrativa de la voz del ego.

No debes tratar de destruir el ego, sino integrarlo en la totalidad de tu ser para que no seas un sirviente de él.

El maestro de meditación y psicoterapeuta Loch Kelly valida esta posición en su libro Shift into Freedom: The Science and Practice of Open-Hearted Awareness. “Lo que soltamos es nuestra identificación con el ego. Las funciones de nuestro ego y la personalidad del ego se vuelven menos estresadas, defensivas y constreñidas; la identificación con el ego ya no se experimenta como el centro de lo que somos”.

Evita apoyar el punto de vista del ego sobre la separación y, en su lugar, destaca el principio de la totalidad.

Los pensamientos debilitantes vinculados al miedo son tu alma que te llama a reconectarte con tu naturaleza auténtica. En consecuencia, el miedo es una señal que te señala la quietud interior.

Así que, cuando aparezca un pensamiento que te quita el poder, simplemente obsérvalo a través de la conciencia pura. Recuerdo la frase que mi sobrino de seis años aprendió en el jardín de infantes: "detente, mira y escucha".

Entonces, detén lo que estás haciendo, mira hacia adentro y escucha atentamente la voz que llama tu atención. A medida que practiques esto, menos reforzará el ego su control, por lo que con el tiempo se rescinde en un segundo plano.

Después de todo, si buscas alcanzar un estado de dicha como afirma Deepak Chopra, debes ir más allá del ego mientras estás atento.




Autor de autoempoderamiento, orador experto y entrenador. Su viaje hacia la grandeza comienza aquí: http://www.tonyfahkry.com/

https://medium.com/the-mission/how-to-be-mindful-of-the-egos-control-

 

Aférrate a tu ego - Thanissaro Bhikkhu

 

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org


Aunque muchos creen que el ego es solo una fuente de problemas, Thanissaro Bhikkhu enseña que un ego saludable y funcional es una herramienta crucial en el camino hacia el Despertar.

 


Años atrás, muchos maestros budistas en Occidente comenzaron a usar el término "ausencia de ego" para explicar la enseñanza del Buda sobre el no-yo. Desde entonces, la ausencia de ego ha llegado a significar muchas cosas para muchas personas. A veces, la ausencia de ego se usa para significar una falta de vanidad o de importancia personal; a veces, un modo puro de actuar sin pensar en una recompensa personal. Sin embargo, en su forma más extendida, la enseñanza sobre la ausencia de ego plantea un error fundamental de percepción: que, a pesar de nuestro sentido de un yo separado y duradero, ese yo realmente no existe. Según este punto de vista, para proporcionar la felicidad de este yo ilusorio, no solo ponemos nuestras esperanzas en una meta imposible, sino que también nos dañamos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean. Si tan solo pudiéramos ver la falacia del ego y comprender sus efectos dañinos,

El mensaje siempre es que el ego es tan pernicioso y tenaz que cualquier abuso mental o verbal dirigido contra él es un juego limpio para lograr que afloje su asqueroso control sobre la mente.

Pero cuando las personas formadas en psicoterapia occidental clásica leen estos ataques al ego, sacuden la cabeza con incredulidad. Para ellos, el ego no es algo maligno. Ni siquiera es algo singular que puedas atacar. Es un conjunto de actividades, un conjunto de funciones en la mente y funciones necesarias, además. Cualquier acto mental y en especial lo que ha aprendido de la familia y la sociedad, es una función del ego. Las funciones del ego son nuestras estrategias mentales para obtener una felicidad duradera en medio de las demandas conflictivas que susurran y gritan en la mente. Te permiten decir No al deseo de tener relaciones sexuales con el cónyuge de tu vecino, en aras de una mayor felicidad. También le permiten decir No a las demandas de tus padres, maestros o gobierno cuando esas demandas pongan en peligro tu propio interés.

Pero las funciones del ego no solo dicen que no. También tienen el sentido de un mediador de cuándo decir que sí. Si son hábiles, negocian entre tus deseos y tu superyó para que puedas obtener el placer que deseas de una manera que no cause daño y que realmente puedas hacer mucho bien. Si las funciones de su ego son saludables y están bien coordinadas, le dan un sentido constante de prioridades en cuanto a qué formas de felicidad son más valiosas que otras; un sentido claro de dónde residen y dónde no residen tus responsabilidades; un fuerte sentido de tu capacidad para juzgar por ti mismo lo que está bien y lo que está mal; y un sentido honesto de cómo aprender de tus errores pasados ​​en aras de una mayor felicidad en el futuro.

Desde esta perspectiva, la ausencia de ego sería un desastre. Una persona desprovista de funciones del yo sería autodestructiva: o una bestia con impulsos incontrolados, o un autómata neurótico reprimido sin mente propia, o un monstruo infantil que se agita erráticamente entre estos dos extremos. Cualquiera que intente abandonar el funcionamiento del ego detendrá su crecimiento psicológico y perderá toda esperanza de convertirse en un adulto maduro, responsable y digno de confianza. Y como sabemos, las personas autodestructivas no solo se destruyen a sí mismas. Pueden derribar a muchas de las personas y lugares a su alrededor.

Esta no es solo la opinión de psicólogos occidentales capacitados. Las comunidades budistas en Occidente también han comenzado a reconocer este problema y han acuñado el término "desvío espiritual" para describirlo: la forma en que las personas intentan evitar lidiar con los problemas de una personalidad no integrada pasando todo su tiempo en retiros de meditación, utilizando el mantra de la ausencia de ego para cortocircuitar el arduo trabajo de dominar el funcionamiento saludable del ego en el toma y daca diario de sus vidas.

Luego está el problema del odio a uno mismo. El Dalai Lama no es el único maestro budista asiático sorprendido por la cantidad de odio a sí mismo que se encuentra en Occidente. Desafortunadamente, muchas personas con superegos tóxicos han adoptado la enseñanza sobre el egoísmo como el sello de aprobación del Buda acerca del odio que sienten hacia sí mismos.

Estos problemas han inspirado a muchos psicólogos occidentales a asumir una brecha importante en las enseñanzas del Buda: que, al promover la ausencia de ego, el Buda pasó por alto la importancia del funcionamiento saludable del ego para encontrar la verdadera felicidad. Esta suposición ha llevado a un corolario: que el budismo necesita los conocimientos de la psicoterapia occidental para llenar el vacío; que, para ser verdaderamente eficaz, un camino espiritual saludable debe dar el mismo peso a ambas tradiciones. De lo contrario, saldrá torcido y deformado, un sabio idiota que puede prosperar en la reclusión de un retiro de tres años, pero no puede soportar tres horas atrapado en un tráfico pesado con tres niños llorones.

Este corolario supone, sin embargo, que durante los últimos dos mil seiscientos años el budismo no ha producido individuos que funcionen de manera saludable: que la conciencia colectiva de la sociedad budista asiática ha suprimido el individualismo y que el puñado de profesores de meditación disfuncionales que llegaron a Occidente —Los que dominaron las sutilezas de la meditación formal pero tropezaron con las flagrantes trampas del dinero y el sexo estadounidenses— son típicos de la tradición budista. Pero me pregunto si es así.

Mi propia experiencia en Asia ciertamente no lo confirma. Durante mis dieciséis años en Tailandia conocí, per cápita, a más personas con una visión de la vida genuinamente individual y muchos menos neuróticos que los que conocí al regresar a las mentes estadounidenses producidas por los medios de comunicación. Mi maestro, Ajaan Fuang, tenía el ego funcional más saludable de todos los que había conocido, y no sabía nada de psicología occidental. Esta observación no se aplica solo a la tradición tailandesa. Los psicólogos han estudiado a los monjes y monjas tibetanos ordinarios que han sobrevivido a años de tortura —la prueba más severa del funcionamiento saludable del ego— y han descubierto que no tienen cicatrices psicológicas.

Así que hay muchos budistas asiáticos que conocen claramente el secreto de cómo desarrollar un ego saludable. Algunos psicólogos quieren hacernos creer que esto fue a pesar de su formación budista, más que debido a ella, pero esa creencia podría basarse fácilmente en una lectura superficial de la tradición budista. Así que tenemos que poner esta creencia a prueba.

Una forma sería leer los textos antiguos con nuevos ojos. En lugar de asumir que la enseñanza del no-yo es un consejo para la ausencia de ego, ¿qué tal asumir que es parte de un régimen para desarrollar un ego saludable? Esta idea puede parecer contradictoria, pero eso no mide su utilidad. La medida radica en probarlo como hipótesis. Entonces, como un experimento mental, veamos el registro más antiguo de las enseñanzas del Buda, el canon Pali, desde la perspectiva de la psicología occidental y planteemos una pregunta: ¿hay alguna evidencia de que el Buda abogaba por un ego saludable?

En realidad, los textos contienen consejos sobre el funcionamiento saludable del ego. Para empezar, el Buda define a una persona sabia como aquella que conoce la diferencia entre lo que son y lo que no son sus responsabilidades personales, alguien que asume solo sus propias responsabilidades y no las de los demás. Este es el primer principio en el funcionamiento de cualquier ego. Luego está el famoso verso 290 del Dhammapada:

Si, al abandonar una facilidad limitada,
viera una abundancia de facilidad,
la persona iluminada
abandonaría la facilidad limitada
por el bien de la abundancia.

Esta es prácticamente una definición de cómo funcionan bien las funciones del ego.

Estos conocimientos no son aleatorios. Se basan en otra suposición necesaria para un ego sano: la enseñanza sobre el karma, que somos responsables de nuestras acciones y que vamos a experimentar sus resultados. Esta suposición, a su vez, está enmarcada por la psicología más amplia del Noble Óctuple Sendero. Como cualquier terapeuta le dirá, un ego sano se fortalece al desarrollar un superyó sano cuyos deberes son humanos y realistas. También se ve reforzado por la capacidad de satisfacer de manera segura sus demandas crudas de felicidad inmediata para que las estrategias a largo plazo del ego no se descarrilen por deseos abrumadores repentinos. 

La visión correcta contiene los deberes del Buda, que están al servicio del deseo de encontrar la verdadera felicidad. Divides tu experiencia en cuatro categorías: sufrimiento, su causa, su cese y el camino hacia su cese. Entonces tomas en serio los imperativos propios de cada uno: comprender el sufrimiento, abandonar su causa, darse cuenta de su cesación y desarrollar el camino. Esa es la receta budista para un superyó saludable: una serie de deberes que están de tu lado, que nunca te piden que sacrifiques tu verdadero bienestar por el bien de nadie ni de nada más.

En cuanto a la concentración correcta, uno de sus factores cruciales es una sensación de bienaventuranza independiente de los objetos e impulsos sensuales. Cuando adquiere alguna habilidad en la meditación y puede aprovechar esa dicha cuando lo desee, puede satisfacer su deseo de placer inmediato, al mismo tiempo que debilita cualquier exigencia de que el placer sea sensual. Como señaló una vez el Buda, las personas buscan el placer sensual, con todas sus limitaciones inherentes, simplemente porque no ven otra alternativa al dolor físico y mental. Pero una vez que haya dominado esta alternativa más refinada, habrá encontrado una nueva forma de alimentar la demanda de placer en este momento, liberando al ego para que funcione de manera más efectiva.

También ha aprendido la clave de la estrategia del Buda para la verdadera felicidad: es posible saborear una gratificación inmediata que no le causa ningún daño a usted ni a nadie más. La felicidad genuina no requiere que le quites nada a nadie, lo que significa que de ninguna manera entra en conflicto con la felicidad genuina de los demás.

Esta comprensión es revolucionaria. Para las personas que dependen de los placeres sensuales, la felicidad es un asunto de suma cero. Solo hay un número limitado de cosas, un número limitado de personas, para todos. Cuando ganas algo, alguien más lo ha perdido; cuando han ganado, has perdido. En un mundo de suma cero, la búsqueda de tu propia felicidad tiene que ser negociada y comprometida constantemente con la de los demás. Pero cuando las personas acceden a la dicha de la concentración correcta, han encontrado una manera de satisfacer su propio deseo de felicidad de una manera que puede aumentar activamente la felicidad de quienes los rodean. Cuando están más contentos y en paz interior, irradian una influencia saludable en todas las direcciones. Así es como el funcionamiento saludable del ego, desde la perspectiva budista, beneficia tanto a los demás como a ti mismo.

La imagen clásica que ilustra este punto es la de dos acróbatas, el primero de pie en el extremo de una vara de bambú vertical, el segundo de pie sobre los hombros del primero. Para realizar sus trucos y bajar con seguridad, cada uno debe cuidar su propio sentido del equilibrio. En otras palabras, la vida es un acto de equilibrio. Al mantener tu equilibrio, facilitas que los demás mantengan el suyo. Por eso, la búsqueda sabia de la felicidad no es algo egoísta. De hecho, subyace a todas las cualidades tradicionalmente asociadas no solo con el camino que el Buda enseñó a sus discípulos, sino también con el mismo Buda: sabiduría, compasión y pureza.

La sabiduría, dice el Buda, comienza con una simple pregunta: ¿Qué acciones llevarán a mi bienestar y felicidad a largo plazo? La sabiduría aquí radica en darse cuenta de que tu felicidad depende de lo que hagas, y que la búsqueda de la felicidad solo vale la pena si es a largo plazo. La prueba de hasta dónde ha madurado su sabiduría radica en la habilidad estratégica con la que puedes evitar hacer las cosas que te gusta hacer pero que causarían un daño a largo plazo, y la habilidad con la que puedes convencerte a ti mismo para hacer cosas que no te gusta hacer, pero eso te conduciría al bienestar y la felicidad a largo plazo. En otras palabras, la sabiduría madura requiere un ego maduro.

La base del ego para la compasión se describe en una de las historias más deliciosas del canon. El rey Pasenadi, en un tierno momento con su consorte favorita, la reina Mallika, le pregunta: "¿Hay alguien a quien ames más que a ti misma?" Él anticipa, por supuesto, que ella responderá: “Sí, su majestad. Tú." Y es fácil ver a dónde iría el guión de una película de serie B a partir de ahí. Pero este es el canon de Pali, y la reina Mallika no es una reina ordinaria. Ella responde: “No, su majestad, no lo hay. ¿Y tú? ¿Hay alguien a quien ames más que a ti mismo? El rey, obligado a responder honestamente, tiene que admitir: "No, no lo hay". Más tarde le informa esta conversación al Buda, quien responde de una manera interesante:

Buscando en todas las direcciones
con la propia conciencia,
uno no encuentra a nadie más querido
que uno mismo.

De la misma manera, los demás
son ferozmente queridos por ellos mismos.
De modo que uno no debe herir a los demás
si se ama a sí mismo.

En otras palabras, el verdadero amor propio requiere una apreciación de que los demás también sienten amor propio. Este principio funciona de dos maneras: primero, reconoce que, si tu felicidad depende de la miseria de los demás, no durará, porque ellos harán todo lo posible para destruir esa felicidad. Por tanto, tu felicidad a largo plazo debe tener en cuenta la felicidad a largo plazo de los demás. En segundo lugar, de una manera menos calculadora, reconoce lo que todos tenemos en común. Si te tomas en serio tu propio amor propio, tienes que respetar el amor propio de los demás. De esta manera, la compasión no se basa en un sentido de superioridad sobre los que sufren, sino en un sentido de respeto mutuo, un respeto sólidamente basado en su propio interés.

Buda enseñó que incluso el principio de renuncia es un comercio. Cambias dulces por oro, intercambia placeres menores por mayor felicidad. Así que animó a las personas a ser generosas con su tiempo y posesiones debido a las recompensas internas que recibirían a cambio. Él enseñó la virtud moral como un don: cuando observas los preceptos, pero das seguridad incondicional a todos los demás seres,

Incluso cuando propugnaba que sus discípulos abandonaran su sentido de sí mismos, el Buda justificó esta enseñanza sobre la base de las recompensas que traería. Una vez preguntó a sus monjes: "Si alguien quemara los árboles en este monasterio, ¿sufrirías con la sensación de que te están quemando?"

"No", respondieron los monjes, "porque no somos los árboles".

“De la misma manera”, continuó el Buda, “deja ir lo que no eres tú o tuyo: los sentidos y sus objetos. Eso será para tu bienestar y felicidad a largo plazo ".

Nota que él no dijo que abandonara el sentido de sí mismo como una forma de autosacrificio. Dijo que lo abandonara en aras del verdadero bienestar y felicidad.

Este punto destaca una de las características especiales de las instrucciones del Buda para el desarrollo saludable del ego. En la psicología occidental, el desarrollo del yo es imposible sin asumir un sentido claro del yo. Pero en el budismo, al darse cuenta de que no hay una línea divisoria clara entre tu propia felicidad verdadera y la de los demás, la suposición subyacente del desarrollo del ego es un sentido claro de causa y efecto, ver qué acciones conducen al sufrimiento, cuáles conducen a la felicidad a corto plazo, y cuáles conducen a una felicidad que dura.

Si abres tu mente a la idea de que el Buda en realidad estaba abogando por el desarrollo del ego en lugar de la ausencia de ego, verás que no hay nada desequilibrado o faltante en su comprensión del funcionamiento saludable del ego. De hecho, dominó algunas habilidades del ego que la psicología occidental aún tiene que explorar, como cómo usar la concentración correcta para satisfacer el deseo de placer inmediato; cómo desarrollar un sentido integrado de causalidad que, en última instancia, haga superfluo el sentido del yo; cómo aprovechar el impulso del ego por la felicidad duradera para que conduzca a una felicidad que trascienda el espacio y el tiempo.

Estos principios han enseñado a muchos budistas asiáticos cómo desarrollar egos saludables a lo largo de los siglos, tan saludables que finalmente pueden abandonar la necesidad de crear un "yo". Todo lo que nos queda es poner a prueba estos principios para ver si también funcionan para nosotros.

 Head & Heart Together - Essays on the Buddhist Path by Thanissaro Bhikkhu

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Thanissaro Bhikkhu  es un monje budista Theravada estadounidense de la Orden Dhammayut y actualmente se desempeña como abad del Monasterio del Bosque Metta en el condado de San Diego.

https://tricycle.org/magazine/healthy-ego/