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domingo, 10 de octubre de 2021

Calma en medio del caos - Sharon Salzberg

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Cómo navegamos por el desorden general de la vida, tan llena como está de urgencias: tareas que quedan sin hacer, amigos que necesitan ayuda, problemas de salud, presiones financieras, crisis familiares, crisis comunitarias, crisis mundiales? ¿Cómo nos mantenemos a nosotros mismos, nuestra cordura, nuestro corazón abierto y nuestra visión clara frente a estos desafíos continuos? La respuesta es ecuanimidad.

Cuando pienso en ecuanimidad, recurro a la palabra pali upekkha, que se traduce más eficazmente como equilibrio, a menudo el equilibrio que nace de la sabiduría. Para algunos, la palabra ecuanimidad implica frialdad, indiferencia o incluso miedo disfrazado de "muy bien". Un adolescente encogiéndose de hombros y diciendo: "Lo que sea", es un ejemplo perfecto de esa impresión particular de ecuanimidad. Se siente cruel, ¿no es así? ya que estás tratando de ofrecer atención o ayuda, encontrarte con un "Lo que sea".

Otra idea que la gente presume por el significado de ecuanimidad es la pasividad. Desde ese punto de vista, si te acercas a las cosas malas con ecuanimidad, tal vez solo estés siendo un felpudo o una hoja seca que pide que los vientos del cambio lo lleven a volar.

La palabra equilibrio en sí también puede malinterpretarse. A veces se descarta como un estado forzado o constreñido que se logra al apoyar valientemente algo (como la alegría) y al mismo tiempo tirar abajo algo más (como el dolor). O sosteniendo el placer y el dolor en un puño apretado, esperando que el dolor no salte de su mano para hacerse cargo. El equilibrio se ve fácilmente como mediocridad, algo insípido, una serie de concesiones que te lleva al mínimo común denominador.

Hace unos años, estuve en una reunión de marketing relacionada con un programa en el que participé en el Garrison Institute. Durante cuatro años, habíamos ofrecido yoga y meditación como habilidades de resiliencia para trabajadores de primera línea en refugios de violencia doméstica. En ese momento, el programa estaba explorando expandir esa capacitación en habilidades a los trabajadores de ayuda humanitaria internacional, lo que requería reescribir todo el material, así que nos reunimos para hablar sobre cómo hacerlo.

Traté de explicar los cambios que había visto pasar a los trabajadores de primera línea durante el programa, y ​​me encontré disculpándome: “Sé que no es una palabra emocionante o convincente, puede sonar fácilmente un poco aburrida, pero describe un enorme beneficio. Para ellos fue un aumento en el equilibrio ".

En ese momento, todos los miembros del equipo de marketing se rieron. "¿Sabes a quién realmente le gusta la palabra equilibrio?" dijo uno de ellos. “Cualquiera que se sienta desequilibrado. ¡Eso es mucha gente! "

Sentir intensidad sin sentirse abrumado

El tipo de equilibrio al que me refiero no es una medida de cuánto tiempo pasas haciendo una cosa y luego otra, tratando de crear igualdad entre ellas. En cambio, tiene que ver con tener una perspectiva de la vida, el esfuerzo que estás haciendo y los cambios que estás atravesando. Si establecemos este sentido de equilibrio interior, aunque nos exige sabiduría, nos da una creciente sensación de paz.

El equilibrio no proviene de borrar todos los sentimientos.  Muchos de nosotros estamos condicionados hacia los extremos. Cuando se trata de sentir emociones dolorosas como la ira, podemos perdernos en ellas, de modo que se vuelven tóxicas y aparentemente ineludibles. Podemos pensar que no hay salida y llegamos a identificarnos completamente con nuestros sentimientos: soy una persona enojosa y siempre lo seré.

Por otro lado, podemos tender a sentir el impulso de alejarnos de los sentimientos difíciles, de tragarlos, negarlos, distraernos. No tenemos muchos modelos para sentir emociones fuertes de una manera más equilibrada. Es un rasgo poco común.

La ecuanimidad es lo que nos libera de estas dinámicas; podemos aprender a estar presentes con las emociones sin caer en los extremos de abrumarnos o negarlas. La ecuanimidad es el estado en el que podemos reconocer una emoción como la ira, e incluso sentir su máxima intensidad, pero también prestar atención a la elección de cómo responderemos a un sentimiento, pensamiento o circunstancia determinados.

Una de mis ilustraciones favoritas de este fenómeno proviene de Andrés Gonzaléz de Holistic Life Foundation. Me contó la historia de Janaisa, de ocho años, una de las niñas del programa extracurricular que él ayuda a ejecutar, y que tenía un historial de meterse en peleas con sus compañeros. “Niños o niñas, no importaba, se burlaban de ella y ella los dejaba inconscientes”, dice. Pero entonces, un día en el gimnasio, cuando otra chica hizo un comentario despectivo sobre ella, Janaisa la agarró y la golpeó contra la pared. “Luego miró a la niña en silencio”, recuerda Andrés, “y luego la dejó caer, diciendo: 'Será mejor que te alegres de que medite'”.

Podemos optar por no convertirnos en enemigos de nuestros sentimientos, por intensos que sean. En cambio, podemos expandir nuestra conciencia y permitir que surjan esos sentimientos. Y podemos permitirles que se muevan y cambien. Ese espacio trae la sabiduría que evita que nos perdamos en la reactividad inmediata. Esa libertad es la esencia de la ecuanimidad.

Un giroscopio viviente

Antes de comenzar a meditar, cuando pensaba en estar fuera de balance, visualizaba una mano sosteniendo una balanza pasada de moda, donde una de las placas de bronce ponderada estaba un poco más baja que la otra. Pero esa imagen no captó la forma en que realmente me sentí cuando lo que necesitaba era cierta ecuanimidad.

A medida que la vida da vueltas y vueltas, a menudo tratamos de transmitir la impresión de que lo tenemos todo controlado. Pero a veces aparentamos estabilidad sólo manteniéndonos en un estado de tensión tan alto que nuestro equilibrio emocional puede ser desviado por la más suave de las brisas. ¿Es realmente una vida en equilibrio si requiere tanto esfuerzo? La tranquilidad es parte de lo que queremos: sentirnos sin restricciones, en paz y libres, para poder responder adecuadamente a nuestro mundo a medida que cambia.

He llegado a pensar que una mejor imagen para el equilibrio es un giroscopio. El giroscopio es una maravillosa representación visual de la ecuanimidad: la capacidad de encontrar la calma y la estabilidad bajo estrés. Ese equilibrio es flojo y ágil, capaz de esquivar algo de lo que viene y volver rápidamente a la realidad.

Mire un giroscopio en movimiento y verá la maravilla de la forma simple en que mantiene un equilibrio perfecto. El núcleo del giroscopio, su eje, gira con tal potencia que mantiene bien equilibrado el gran círculo que lo rodea. Aunque en constante movimiento, el giroscopio es estable, ajustándose a lo que se le presente. Una ráfaga de viento o un golpe fuerte en la mesa hará que se caiga una peonza, pero no un giroscopio. Trate de derribarlo y se enderezará con gracia y firmeza.

A medida que navegamos por las circunstancias, podemos aprender a ser más ágiles y receptivos en lugar de reactivos. El equilibrio de un giroscopio proviene de su núcleo fuerte, su energía central y estable. Un sentido de significado en nuestras vidas puede darnos ese núcleo, elevando nuestras aspiraciones, fortaleciéndonos en la adversidad, ayudándonos a tener un sentido de quiénes somos y qué nos importa a pesar de las situaciones cambiantes.

Descubrir (o redescubrir) un sentido de propósito comienza con la identificación y el examen de nuestros valores más arraigados. Cuando alineamos nuestras acciones con esos valores o preocupaciones que tienen un poder central en nuestras vidas, aquellos a los que nos sentimos más dedicados, que forman el núcleo apasionado de lo que nos importa, nuestras acciones se empoderan, sea cual sea el desafío.

Cuando tenemos una idea de lo que se supone que debemos hacer y luego salimos y lo hacemos, forjamos un centro y reforzamos la fuerza central a la que podemos volver y confiar una y otra vez.

También fortalecemos el núcleo dentro de nosotros prestando atención tanto al perímetro del giroscopio como al eje. Definir un perímetro a nuestro alrededor significa que ya no nos consideramos completamente responsables de absolutamente todo. Incluso si los eventos de la vida son difíciles, no tenemos que adornarlos para hacerlos aún más difíciles: "Esto va a durar para siempre" o "Esto tiene que resolverse ahora mismo" o "Esto demuestra que no valgo nada y soy ineficaz ". La sabiduría del giroscopio dice: "Respira un poco para poder actuar y apreciar lo que viene a continuación".

Podemos lanzarnos a situaciones imaginando que mantener el control es el secreto para hacer que la vida funcione. Podemos afectar las cosas que nos rodean, ese es el objetivo de actuar, pero no es útil pensar que finalmente tendremos el control absoluto. Eso no va a suceder, ni siquiera por un momento. No ejercemos control sobre quién se enfermará, quién mejorará o los inevitables altibajos de nuestro activismo. No podemos dirigir inmediatamente a todos y todo en este mundo a nuestro gusto. ¡Ojalá fuera así!

Podríamos actuar con fervor, y con suerte lo haríamos, para aliviar el sufrimiento. Pero imaginar que podemos decidir el resultado seguro de nuestros esfuerzos es como pensar que un día nos vamos a despertar por la mañana, mirarnos en el espejo y determinar: “Lo he pensado con mucho cuidado. He sopesado todos los pros y los contras, y he decidido que no voy a morir ". El cuerpo tiene su propia naturaleza. Ciertamente, podemos afectar eso, y podemos transformarnos mucho y ser muy impactantes, pero la muerte no es una decisión que tomamos.

Hacemos todo lo que podemos y luego debemos dejar de lado nuestras expectativas y decepción. Si no lo hacemos, nuestras fantasías aterradoras y sueños destrozados serán infinitos. Si plantamos la semilla de nuestro esfuerzo con la voluntad de hacer todo lo que podamos, más la sabiduría de saber que no lo hacemos todo nosotros mismos y que no podemos simplemente ordenar todo a nuestro gusto, no nos sentiremos derrotados por circunstancias.

La ecuanimidad lo sostiene todo

La ecuanimidad se puede describir como la voz de la sabiduría, estar abierto a todo, capaz de contenerlo todo. Su esencia es presencia completa. Muy temprano en mi carrera docente, nos reunimos con los participantes del retiro en entrevistas personales de quince minutos, durante las cuales pudimos escuchar lo que les estaba sucediendo y responder. Rápidamente reconocí cómo al reunirme con cuatro personas seguidas, o incluso con dos, podía encontrarme con personas con experiencias de vida tremendamente diferentes. Una vez, la primera persona con la que me reuní estaba comprometida recientemente para casarse y la segunda estaba completamente traumatizada, lidiando con el asesinato de su compañera de cuarto.

Vi en esos primeros días de conocer gente y estar expuesto a circunstancias tan fluctuantes que realmente necesitaría un corazón tan ancho como el mundo para acomodar los cambios de placer y dolor que se presentaban y poder acompañar a cada uno de ellos. estas personas en su propio viaje con una presencia que lo abarca todo. Es difícil para nosotros permitir nuestro propio dolor o el de otra persona por completo si tenemos miedo de que nos robe la posibilidad de gozar. Es difícil permitir que la alegría se exprese plenamente si la hemos utilizado para evitar confrontar la realidad del dolor.

La ecuanimidad lo tiene todo. La paz no se trata de alejarse o trascender todo el dolor para viajar a un reino de alivio tranquilo y espacioso: acunamos tanto el inmenso dolor como la maravilla de la vida al mismo tiempo. Poder estar plenamente presente con ambos es el regalo que nos da la ecuanimidad: quietud espaciosa, calma radiante.

La activista ambiental y autora Joanna Macy, en conversación con Krista Tippett en el podcast On Being, dijo: “Poder ser valientes, para estar con nuestro dolor, resulta. No permanece estático.

“Solo no cambia si nos negamos a mirarlo. Pero cuando lo miramos, cuando lo tomamos en nuestras manos, cuando podemos estar con él y seguir respirando, entonces gira. Se vuelve para revelar su otra cara, y la otra cara de nuestro dolor por el mundo es nuestro amor por el mundo, nuestra conexión absolutamente inseparable con toda la vida ".

La ecuanimidad significa estar con el dolor y el placer, la alegría y la tristeza, de tal manera que nuestro corazón esté completamente abierto y también íntegro, intacto. Podemos reconocer lo que es verdad, aunque sea doloroso, y también conocer la paz. La ecuanimidad no significa que no tengamos sentimientos por nada; no es un estado de vacío. En cambio, es la amplitud que puede relacionarse con cualquier sentimiento, cualquier ocurrencia, cualquier surgimiento y aun así ser libre.


Sharon Salzberg es una reconocida profesora de Insight Meditation y autora. Es una de las fundadoras de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. Es la autora de Faith: Trusted Your Own Deepest Experience.

https://www.lionsroar.com/calm-in-the-midst-of-chaos/

Úsalas o piérdelas - Peter Taylor

 Traducido desde https://zenmister

 

Usando las herramientas de la atención plena, de la compasión, de la conciencia de la respiración, de estar presente donde estás, crea caminos hacia la ecuanimidad. Con el tiempo, a medida que practicas notar tus pensamientos, notar tus sentimientos, notar los sentimientos de otras personas y ser compasivo con lo que encuentras, te vuelves más resiliente emocionalmente. Cuando adquieres el hábito de prestar atención a su atención, te das cuenta de que las cosas que solían desencajarte ya no lo hacen como antes.

Por otro lado, cuando no practicas la atención plena y te entrega pasivamente a los hábitos de buscar placer y evitar el dolor, las cosas que siempre te han dolido seguirán haciéndolo y las cosas que te agradan, las perderás en el futuro. Usar tu mente no es suficiente para evitar que pierdas la cabeza, necesitas usar tu mente de una manera diferente, para romper los viejos hábitos y crear hábitos nuevos, más saludables y felices.Usando las herramientas de la atención plena, de la compasión, de la conciencia de la respiración, de estar presente donde estás, crea caminos hacia la ecuanimidad. Con el tiempo, a medida que practicas notar tus pensamientos, notar tus sentimientos, notar los sentimientos de otras personas y ser compasivo con lo que encuentras, te vuelves más resiliente emocionalmente. Cuando adquieres el hábito de prestar atención a su atención, te das cuenta de que las cosas que solían desencajarte ya no lo hacen como antes.

Usar la atención plena es compasión en sí misma. Es una intervención activa en los hábitos mentales que conducen al sufrimiento. El primer paso de la compasión es reconocer el sufrimiento. Cada vez que te encuentres en un estado emocional difícil, ya sea una leve molestia o una rabia total, puedes usar tu compasión por ti mismo para notar el sufrimiento. El siguiente paso después de darte cuenta es investigar de dónde proviene la emoción y cómo duele. Cuando tengas una idea de dónde viene y cómo se siente, puedes pensar en qué te hará sentir mejor. Cuando tenga algunas ideas, has lo que puedas. La compasión por ti mismo es hacer eso con tu propio dolor, así, cuando te encuentras con otras personas que sufren, puedes practicar la compasión por ellos.

Cuando tu propio dolor es grande, necesitas practicar la compasión contigo mismo. Es difícil ayudar a los demás cuando tu propio dolor es demasiado grande. Cuando adquieras el hábito de estar presente y ser compasivo con todos tus diversos estados mentales, sentirás menos dolor. Luego, puede usar sus habilidades de compasión para interactuar de manera efectiva con los demás.

Siempre habrá situaciones que te desafíen. Inevitablemente, perderás de vez en cuando, pero si cada vez que lo haces, recuerdas tomar un respiro y prestar atención a tu atención, puedes orquestar compasivamente un aterrizaje suave de regreso a la ecuanimidad. Esas situaciones desafiantes se volverán menos frecuentes cuanto más practiques y cuando sucedan, tendrás más reservas emocionales para enfrentar el desafío.

Durante toda tu vida, has tenido que lidiar con todas las emociones que alguna vez han encendido tus sentimientos. Has tratado con todas ellas. Cualquier experiencia emocional que surja en ti ahora es en parte un sentimiento nuevo y parte de todos los otros viejos sentimientos que se han convertido en tus hábitos emocionales. Cuando practicas la compasión por las emociones presentes, también puedes ocuparte de todas las emociones pasadas. Mientras lo haces, construyes tu futuro con un pasado más agradable. Te mereces ese futuro feliz, así que usa esas habilidades ahora. Lo que no usas...se pierde.

 

https://zenmister

lunes, 27 de septiembre de 2021

Los cuatro estados Sublimes no dejan nada intacto - Vanessa Zuisei Goddard

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

En el Sutra de los Tres Conocimientos, Buda presenta los "cuatro estados sublimes " de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad a un joven brahmán, diciendo:

“Es por esta meditación por esta liberación del corazón a través de la bondad amorosa, que no se deja nada sin tocar, nada sin afectar en todo el mundo. Esta, es la forma de unirse con Lo Esencial".

Los cuatro estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros.

Se conocen de diversas maneras como las moradas divinas, moradas celestiales o los cuatro estados sublimes o excelentes. Son excelentes porque, en su manifestación, son ilimitados. Son sublimes porque señalan la forma más sana, amorosa y afirmativa de relacionarnos con los demás y con nosotros mismos.

 Si queremos ser liberados, debemos cultivar la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad ilimitadas. 

No es difícil ver por qué debería ser así. Cuando nuestras acciones crean daño, nuestra mente se agita. Vivimos en el miedo o el arrepentimiento; luchamos con la ira, la codicia o los celos. Hay muy pocas cosas en este estado que conduzcan al asentamiento necesario para el desarrollo de la concentración y la sabiduría, y menos aún la capacidad de hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Pero es importante recordar que el Buda no estaba diciendo que necesitáramos perfeccionar la conducta virtuosa antes de poder extender la bondad o la compasión hacia los demás. Simplemente estaba repitiendo lo que nuestra experiencia deja muy claro: cuanto más integrados y hábiles sean nuestros pensamientos, acciones y palabras, más estables y equilibradas serán nuestras mentes. Lo contrario también es cierto: cuanto más concentrados nos volvemos, más probabilidades tenemos de actuar con habilidad. Por otro lado, cuando estamos distraídos o inquietos, Confundidos o agitados, nuestras buenas intenciones pueden ser contraproducentes. Nosotros queremos hacer lo correcto, pero no estamos seguros de qué es eso, por lo que actuamos sin claridad y terminamos creando más daño. O damos y damos y damos, y luego nos preguntamos por qué nos sentimos agotados. 

En definitiva, nuestras acciones no solo deben basarse en la concentración, sino también acompañadas de sabiduría. Cuando nos falta sabiduría, nuestra concentración puede volverse fría o áspera. Es posible que estemos concentrados y, sin embargo, no podamos ver realmente en quién o en qué nos estamos enfocando. Este es uno de los peligros más comunes de la meditación intensa: sin una base sólida puede volverse impersonal y desapegada. En la soledad de nuestra meditación, podemos ser amables, pacientes y comprensivos. Protegidos por la quietud y el silencio, podemos desear felicidad a los demás sin importar lo que esté sucediendo en nuestras vidas. Sentados erguidos y ecuánimes, no nos dejamos llevar por altibajos, por nuestras preferencias y opiniones. Sin embargo, nadie vive en un cojín de meditación, por lo que el desafío es llevar esa bondad y alegría, esa compasión y ecuanimidad a nuestra vida diaria.

Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Que todos los seres se regocijen en el bienestar de los demás.
Que todos los seres vivan en paz, libres de codicia y odio
.

De esta manera, los cuatro inconmensurables se convierten verdaderamente en una ciencia de la compasión.

Una vez le preguntaron a Mahatma Gandhi: "¿Qué harías si un avión volara sobre tu ashram con la intención de bombardearlo?" Su respuesta: "Rezaría por el piloto".  Sin embargo, no necesitamos ser heroicos, ni siquiera particularmente avanzados espiritualmente, para cultivar los cuatro estados sublimes. Debido a que estas excelentes cualidades son nuestra propia naturaleza, podemos practicarlas "tal como somos". Todo lo que necesitamos es querer para los demás lo que queremos para nosotros.

El lama tibetano contemporáneo Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche dice que cuando practicamos estas cualidades como un medio para un fin, cultivamos los cuatro estados sublimes "limitadamente". 

Básicamente, todos queremos ser felices. A veces buscamos esa felicidad de maneras muy poco hábiles, pero esto no cambia esa intención fundamental. El desafío que afrontamos como seres humanos es cómo ser felices juntos, cómo actuar para que nuestra felicidad no impida la de los demás. Hacer espacio para otros a través de la práctica de los cuatro inconmensurables es un excelente lugar para comenzar.

El maestro tibetano del siglo XIV Longchenpa dijo que hay cinco características que debemos cultivar para practicar los cuatro estados sublimes: (1) una actitud fundamental tan vasta como el espacio; (2) una mente tan constante como las profundidades del océano; (3) ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo; (4) una actitud compasiva como los rayos del sol; (5) sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos.

Primero, debemos cultivar una actitud fundamental tan vasta como el espacio. Una visión estrecha, no conduce a la bondad ni a la alegría. Las opiniones correctas e incorrectas, por definición, excluyen a otras. Así como estas cuatro cualidades son inconmensurables, nuestra misma actitud también debe ser inconmensurable.

No hay duda de que esta práctica nos desafiará a ser mucho más grandes de lo que pensamos posible. Desear felicidad y alegría a quien nos hace daño o se opone a nosotros, quien nos evita o nos ignora —incluidas todas las muchas versiones hostiles de nosotros mismos en nuestras mentes— no es una tarea fácil. Por eso, cuando practicamos los cuatro estados sublimes, siempre comenzamos por nosotros mismos.

Que tenga la felicidad y las causas de la felicidad. Que pueda estar libre del sufrimiento y las causas del sufrimiento ... Esto puede parecer egoísta al principio, pero aumentando la felicidad dentro de nosotros mismos, naturalmente alentamos el deseo de que otros sean felices para que surja en nuestro interior. Además, el tipo de amor en el que descansan los cuatro estados sublimes nunca puede ser egoísta porque no puede ser contenido. Es inconmensurable.

A continuación, debemos tener una mente tan constante como las profundidades del océano. Las profundidades del océano no se ven afectadas por lo que esté sucediendo en la superficie. En lo más profundo de nuestras mentes, no nos dejamos engañar por nuestros estados de ánimo volubles o nuestras circunstancias cambiantes. Sostenidos firmemente por el ancla de la conciencia a través del poder de nuestra concentración, cabalgamos sobre las olas de nuestra mente sin naufragar por nuestras emociones fuertes o las opiniones de los demás. No importa cuán feroz sea la tormenta, cuán aparentemente insegura sea nuestra posición, sabemos que estamos amarrados de manera segura hasta el fondo de nuestro ser.

Esta cualidad está estrechamente relacionada con la siguiente: ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo. Lo que sea que estemos pensando, lo que sea que estemos sintiendo, lo que esté sucediendo, va a cambiar. Los pensamientos, los sentimientos, las condiciones, son todos como niebla. Son insustanciales. Por eso, aferrarse a ellos requiere tanto esfuerzo. Es como intentar agarrar la niebla con nuestras propias manos. En medio de una situación dolorosa, podemos recordarnos a nosotros mismos que no siempre nos sentiremos así.

Los neurobiólogos han descubierto que las emociones duran unos noventa segundos. Son nuestras reacciones hacia ellos lo que las mantienen activas. Vea todos los sucesos como niebla flotante, permitiendo así que su mente permanezca constante y vasta.

También debemos tener una actitud compasiva como los rayos del sol. Esta es la longitud y la amplitud de nuestra bondad amorosa, compasión, gozo y ecuanimidad. Ésta es su inconmensurabilidad. El sol no planifica cuánta luz dará ni cuándo. No elige sobre quién brillará. Simplemente brilla.

El Sutra del loto habla de un bodhisattva llamado "Nunca menospreciativo", cuya práctica consistía en saludar a todos los que encontraba con reverencias y las palabras: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la budeidad!" Indignados, las personas a las que elogiaba se volvían contra él, diciendo que no tenían tiempo para predicciones tan irresponsables. Algunos lo criticaron, algunos lo maldijeron, algunos le arrojaron palos y piedras. Pero el Bodhisattva Nunca Despreciativo simplemente se escapó y gritó su bendición desde una distancia segura: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la Budeidad!"

De la misma forma, nuestro deseo de que todos los seres sean felices y libres se extiende a todas partes, sin prejuicios ni inclinaciones.

Finalmente, trabajamos para sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos. Cuando algo entra en nuestros ojos, es una tortura. Haremos cualquier cosa para eliminar lo irritante. De la misma manera, no podemos desarrollar bondad amorosa, compasión, alegría o ecuanimidad sin primero lidiar con nuestra propia negatividad: nuestra ira, orgullo, celos, resentimiento. Cuando reconocemos que nuestra negatividad afecta nuestra visión, estamos en una mejor posición para trabajar con ella, de modo que podamos ser realmente amplios, constantes y compasivos.

En última instancia, los estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros. Mis acciones te afectan. Tus acciones me afectan. Entonces, como la regla de oro, nos presentan una ética de reciprocidad.

Una historia judía dice que el rabino Hillel el Viejo fue abordado una vez por un hombre que dijo que se convertiría al judaísmo si el rabino podía recitar toda la enseñanza judía mientras estaba de pie sobre una pierna. Humildemente, el rabino hizo lo que le pidió el hombre. Se puso de pie sobre una pierna y dijo: “Lo que te es aborrecible, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es la Torá; todo lo demás es solo un comentario. Ve y estúdialo ".

Asimismo, los cuatro estados sublimes nos animan a desear que los demás estén libres de sufrimiento, porque a nosotros nos gustaría no sufrir, a estar tan alegres por la felicidad de los demás como lo estaríamos por la nuestra. “Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, dice el Evangelio de Mateo. Pero los cuatro estados sublimes también van un paso más allá. Nos piden que veamos a los demás como a nosotros mismos y que los tratemos en consecuencia. La reciprocidad se convierte en unidad. La relación se transforma en identidad. Lo que te hago a ti, me lo hago a mí. No hay brecha porque somos un cuerpo vasto y unificado.  Esta es la liberación del corazón a través de estas cualidades sublimes que no dejan nada sin tocar, nada sin afectar, en todo el mundo.

Como "ciencia de la compasión", los cuatro estados sublimes hacen más que simplemente ayudarnos a hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Al cultivar la bondad amorosa, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad indivisibles, ilimitados, excelentes, podemos vernos a nosotros mismos ya los demás como realmente somos: indivisibles.

 

Vanessa Zuisei Goddard
Retreat Teachers – Zen Mountain Monastery

Vanessa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York. 

https://www.lionsroar.com/the-four-immeasurables-leave-nothing-untouched/

 

 

martes, 30 de marzo de 2021

Ecuanimidad (upekkhā) y la Puerta de la Gran Compasión

 

Upekkhā es calma concentrada y comprometida. Es necesario un espíritu concentrado, dirigido al momento presente y comprometido profundamente con la realidad, para que la ecuanimidad, o la “paz en medio de la tormenta”, el equilibrio y la armonía de espíritu aparezca. El monje budista americano Bhikkhu Bodhi escribió:

“El verdadero significado de upekkha es ecuanimidad, no indiferencia ante lo que le pase a los demás. Como virtud espiritual, upekkha significa ecuanimidad frente a las fluctuaciones del devenir mundano. Es armonía mental, es libertad inconmovible de la mente, un estado de equilibrio interior que no es afectado por éxitos o fracasos, ganancia o pérdida, honor o deshonor, alabanzas o críticas, placer o dolor. Upekkha es libertad desde todas las perspectivas de referencia propia; es indiferencia frente a las demandas del ego, por sus apegos al placer y a la posición social, en vez de orientarnos el bienestar de los demás seres humanos. Ecuanimidad es la cima de las cuatro actitudes sociales definidas en los textos budistas como ’moradas divinas': amor sin fronteras, compasión, gozo altruista y ecuanimidad. La última no supera ni niega las anteriores, sino que las perfecciona y consuma” 

Upekkhā significa permanecer en los acontecimientos como si estuviéramos en el ojo del huracán, en el que existe la calma, el equilibrio y la armonía en medio del cambio sin término, de la tormenta de acontecimientos y el continuo movimiento.

Este factor puede malinterpretarse como indiferencia y alejamiento de los acontecimientos. Esto no es correcto. La imagen anterior es poderosa, pero también implica estar totalmente en medio, sumergido en medio de la realidad, y formando parte no separable de ella, comprometidos, pero manteniéndonos estables y en paz. Somos el cambio y el movimiento, somos el continuo devenir, y nuestro espíritu al tiempo está equilibrado, se mantiene no apegado, mora en el hogar definitivo, en medio de la paz completa mora. No ser afectados por ganancias o pérdidas significa saber en su meollo que nada es ganado ni nada es perdido, sino que solo se hace lo que corresponde hacer. Vivir igual, en armonía, tanto si lo perdemos todo como si todo lo ganamos, supone una transformación de la conciencia.

Este equilibrio solo es posible como el culmen de nuestro recorrido. No ser influidos por alabanzas o críticas significa estar desapegados y des identificados. No hay un ego que hacer crecer o que defender. No hay una individualidad desde la que posicionarse. En profunda calma, observamos la vida en armonía, sin que “el qué dirán” conduzca nuestra pauta de comportamiento.  Somos receptivos a las críticas de los hombres. Con humildad nos preguntamos por la reacción a nuestros actos, pero al tiempo observamos con equilibrio la razón de estas críticas sin que ellas produzcan un levantamiento de defensas que no son necesarias, y sin que la defensa de un ego del que hemos aceptado su irrealidad nos lleve a movernos en función de ellas. Es la combinación de la flexibilidad y sensibilidad ante el flujo que nos relaciona con otros, y al tiempo el desapego radical ante el parloteo enjuiciador de los egos en competencia.

No ser guiados por el placer o el dolor

La personalidad despierta del que ha recorrido el proceso del despertar ha aprendido a mirar en profundidad el dolor, el drama de la vida propia y ajena, y encontrar las raíces del sufrimiento, liberándose del mismo, aunque enfrontando el desequilibrio intrínseco de la realidad con ojos nuevos. La persona ecuánime no persigue neuróticamente sombras, sino que acepta el flujo de la vida tal y como es, sin que las decisiones sean el resultado de huir de situaciones desagradables o de buscar no sufrir, sino que acepta con coraje cualquier sacrificio, disciplina o situación adversa tal y como viene. Su espíritu es como la roca sólida bien enclavada en tierra, que no se conmueve ante el viento o la tormenta.

Asi repite con el Buda:

“Alabanza y crítica, ganancia y perdida, placer y sufrimiento van y vienen como el viento, mientras me mantengo descansando feliz como un gran árbol en medio de la tormenta”

Ecuanimidad significa mantener el equilibrio en medio de los cambios de la vida. El ser despierto es despierto ante el proceso de cambio, ante el continuo devenir de las cosas y los seres, y en medio de ello mantiene la calma y la paz. El ser despierto vive afincado en el flujo del cambio. No es correcto pensar que no participa del cambio, pero fluye con él y no se perturba ante lo que considera normal. Al mirar la realidad de frente, comprender el devenir del flujo, y vive desde la energía y la calma de la acción incesante, no angustiada, no perseguida por las sombras del ego, su ser es un flujo permanente que avanza y cambia en el silencio, con la armonía con la que las estrellas lucen su luz, que es una explosión majestuosa en continua actividad.

Ecuanimidad es no tener acepción de personas. Consiste en mirar a todos los seres con la mente libre de discriminación, de prejuicios. El ecuánime es una persona despierta que vive desde el amor y la compasión hacia todos los seres, y acepta a todos, viendo sus fragilidades y dependencias, sus luchas virtudes y defectos, sin que el prejuicio o la dependencia dificulten su visión. Vive en medio de todo, participando de todo, siendo y viviendo libre. Ecuanimidad es no escoger, no rechazar.

A través de la ecuanimidad, nuestro proceso de silencio y de crecimiento espiritual se profundiza, siguiendo el camino medio: …

El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas… Shin JIn Mei

En la práctica, la ecuanimidad es bien representada por “simplemente estar aquí”, haciendo presencia, estando vivo e imperturbable ante cada suceso, viviéndole realmente, estando entregado al presente, sin nada en lo que sujetarnos, solo pura presencia, evitando los extremos, y siguiendo el camino medio, que implica “estar sin apegarse”, viviendo pues la indiferencia apasionada.

Otra actitud es “no hay nada que obtener” significa hacer todo como el que nada hace, o mejor, dejar que las cosas ocurran mientras en calma participamos en ellas. Nada que perseguir, nada que conocer, nada que poseer. Desde esta actitud espiritual se produce la calma completa y la ecuanimidad aparece El desarrollo de nuestra práctica nos permite profundizar en la ecuanimidad, comprender la naturaleza de las cosas, el carácter falaz del ego.

Esta experiencia es deslumbradora, tanto en cuanto nos permite vivir libres y sin apego a nada en el mundo. Tampoco nos atamos a las expectativas de nuestros planes, ni a los resultados de nuestra acción:

…en un valle recogido, entre altos peñascos tranquilamente estoy sentado en mi cabaña bajo el viejo pino. Lleno de paz estoy sentado en mi ermita y me siento bien… Shôdôka

Desde aquí estamos preparados para abrirnos al mundo, en completa atención, con la “indiferencia apasionada” necesaria. Llegar a este estadio, en armonía de mente, desapegados de nuestro flujo vital, plenamente vivos y libres, es la conversión necesaria para ser los verdaderos agentes del nuevo mundo, de la redención de nuestro mundo, de la apertura de conciencia necesaria para la nueva humanidad. Por ello, el camino de la ecuanimidad se identifica con el camino de la Gran Compasión.

El primer paso es confrontar la realidad, y por tanto enfrentarse al dolor del mundo y sus raíces, ejerciendo desde el amor incondicional que es parte de la ecuanimidad una función terapéutica, sanadora. Esto implica sumergirse en la comprensión de las personas y las circunstancias, mirar desde la sabiduría libre del despierto los problemas, y contribuir desde la paz a la transformación de las condiciones injustas.

El despierto fluye con el cambio, contribuye a la transformación, al flujo necesario de la vida. Acepta lo que viene y desde las circunstancias que aparecen actúa, sabiendo que “todo lo que aparece, desaparece” y por tanto no intenta torcer o resistir los acontecimientos, sino que es creador en medio de ellos. Su presencia no se notará. Actuará participando en el cambio, haciendo que las cosas se produzcan y siendo uno con ellas, pues mantiene la conciencia de que su realidad es la manifestación del Ser original, participante en el conjunto del cambio.

Por ello, nuestra intención es dar lugar a la manifestación del Ser en cada instante. Esta manifestación es una manifestación de compasión y de actividad creativa Desde la manifestación presente, el ser despierto y ecuánime se incorpora al proceso evolutivo. El conjunto del Universo empuja inteligentemente hacia la plenitud espiritual. No puede hacer otra cosa pues este es el sentido mismo del Ser, del fondo original. el proceso de alcanzar ecuanimidad es el proceso de incorporación a la evolución, que en la especie humana es la evolución de la conciencia, con la adquisición de una conciencia de unidad que se guía por el amor, o la comunión de todos los seres

 

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