Nuestra amenaza interior -Por Laura Bridgman y Gavin Milne

 

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 El crítico interior es un término para una voz interior que puede apuntar a cualquier cosa sobre ti: cómo funcionas, cómo trabajas, cómo te relacionas, cómo te comunicas, cómo te ves o te encuentras con los demás e incluso cómo meditas. Puede aparecer como una serie de comentarios negativos a menudo con la palabra "debería", arrojándote calumnias, diciéndote cómo debes ser y dejándote con una sensación de deficiencia e insuficiencia. En las enseñanzas del Buda, esta narrativa crítica interna puede entenderse como los obstáculos de la codicia, la aversión y la duda.

Esta narrativa crítica difiere de una crítica objetiva constructiva de nuestra experiencia en la forma en que toma un incidente en particular, lo evalúa, pero luego convierte ese juicio en una   evaluación global de quiénes somos como persona (un sentido del yo que consideramos válido). Toma algo que dijimos o hicimos y lo enmarca como un defecto o falla personal.

Por ejemplo, pierde las llaves de su auto. El crítico interior te dice entonces: “Eres un inútil. Nunca recuerdas nada ". O dices algo que fue malinterpretado o accidentalmente hiriente. El crítico interno hace que sea una valoración inequívoca de tu capacidad para comunicarte y ser entendido: “Siempre dices lo incorrecto. Eres tan insensible ". 

Los efectos de la crítica interna pueden ser leves o realmente severos, y cuanto más estemos bajo el impacto de estas críticas, sentidas o en palabras y pensamientos, más difícil nos resulta tener una idea clara de cómo responder. a la situación y discernir qué es verdad y qué es un complemento de la crítica.

Cuanto más fuerte sea esta voz crítica, más puede conducir a la duda y la denigración de uno mismo. Aquí es donde reside el sufrimiento de esta pieza particular de condicionamiento mental. Es posible que ya tenga la sensación de que su crítico interior opera en segundo plano. Cuando lleva esta voz al frente de su conciencia, ya sea en la meditación o en la vida diaria, puede comenzar a ver qué situaciones desencadenan la crítica y los efectos que estas evaluaciones tienen sobre usted. 

La mayoría de nosotros estamos tan acostumbrados a esta voz que ni siquiera nos damos cuenta cuando empieza a hablar. Simplemente asumimos que somos nosotros y que es necesario. A veces, incluso puede pensar en él como un entrenador o guía, que motiva sus mejores impulsos y lo apunta hacia nuevas metas. Esta voz puede parecer que lo orienta hacia cosas mejores, pero intenta motivarlo al menospreciarlo a través de sus menosprecios, y eso tiene el efecto contrario; nos sentimos socavados y desanimados. 

Cuando pasa desapercibido, los efectos negativos del crítico interno pueden acumularse con el tiempo en una sensación de baja autoestima. Nuestra tendencia se convierte en dudar de nuestra experiencia inmediata, porque el crítico interno dice que debería ser diferente de lo que es. 

Es posible que hayamos notado cómo esto afecta nuestra práctica de meditación. Por ejemplo, en lugar de confiar en nuestra experiencia del momento presente, nos sentimos presionados hacia algún otro estado, por lo que terminamos rechazando lo que está aquí mental, física o emocionalmente, y eso genera más estrés. 

Si continuamos involucrándonos con este bucle del crítico interno, seguirá apareciendo. Cada vez que seguimos al crítico interno, reforzamos las propensiones hacia ciertas acciones, creencias, percepciones, puntos de vista y actitudes que afectan nuestras respuestas internas y acciones externas. Entonces, para cambiar el curso de estas propensiones, podemos explorar cómo reconocer y enfrentar estas críticas sin juicios adicionales. Podemos encontrarnos con ellos con franqueza, curiosidad e interés. 

Cuando estamos abiertos de esta manera, vemos que esencialmente todo es correcto porque simplemente es lo que es, incluso nuestra reactividad. Notamos que cuando realmente vemos y entendemos algo, desaparece; no estamos siguiendo esos tratados familiares en nuestras mentes. Para eso, necesitamos apertura y curiosidad hacia nuestros pensamientos, sentimientos, emociones y sensaciones físicas, apoyando la conciencia para crecer.

Hay coraje y esfuerzo para enfrentar y permanecer con las vulnerabilidades de los altibajos de nuestro mundo interior, y una voluntad de no seguir la reactividad. La práctica central en este proceso es volver a nuestra propia experiencia directa en el momento. Esto es contrario al crítico interno, que siempre trabaja en contra de dejarnos ser como somos. La conciencia ve a través de las actitudes y creencias del juez, lo que le permite observar su experiencia con ojos nuevos y ser sensible a lo que está surgiendo.

No podemos simplemente deshacernos de una estructura que nos ha definido y apoyado a menos que tengamos algo más efectivo con lo que reemplazarlo. A veces pensamos que, si no tenemos al crítico interno dirigiendo el programa, nos desenfrenaremos. Pero, como adultos, tenemos el discernimiento para saber qué es lo correcto para nosotros en un momento dado si nos detenemos y sintonizamos. De sentir que la conciencia natural es una verdadera bondad hacia nosotros mismos. Cuando estamos sintonizados de esta manera, cuando estamos tranquilamente centrados, podemos saber lo que es necesario. Cuanto más nos volvamos hacia esta guía, menos necesitamos la guía crítica interna y todas las formas en que nos lastima.

Todo lo que experimentamos aparece por una razón. Queremos entender las razones por las que el crítico interior sigue apareciendo. Esto requiere práctica. Inicialmente, reconoceremos el impacto del crítico interno después del hecho, más tarde en el día, cuando nos sintamos inseguros o debilitados. A medida que aprendemos a percibirlos como síntomas de esta voz crítica interna y nos volvemos más curiosos acerca de ella, desarrollamos nuestra capacidad para ser conscientes de ello en el momento y ver qué lo desencadenó. En lugar de dejar que el crítico interno defina nuestra experiencia, comenzamos a identificar este patrón y comenzamos a elegir si queremos alinearnos con su perspectiva o no. Entonces podemos aprender de nuestras experiencias sin menospreciarnos.

 

Final del formulario

Laura Bridgman comenzó a meditar en su adolescencia. Residió en los monasterios de Amaravati y Chithurst bajo la guía de sus maestros Ajahn Sumedho y Ajahn Succito. Laura dejó la tradición monástica en 2015 y ahora es profesora de apoyo al personal en Gaia House, un centro de retiros en Devon, Inglaterra. 

Gavin Milne ha estado practicando la meditación Insight desde 2004 y fue invitado a formarse como maestro bajo la guía de Yanai Postelnik en 2015.

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Por qué estamos programados para preocuparnos y qué podemos hacer para calmarnos

 

 

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Un nuevo año trae tanto esperanzas como ansiedades. Queremos que las cosas sean mejores para nosotros y las personas que amamos, pero nos preocupamos de que no sea así e imaginamos algunas de las cosas que podrían interponerse en el camino. En términos más generales, podríamos preocuparnos por quién ganará las elecciones, o incluso si nuestro mundo sobrevivirá.

Resulta que los humanos están programados para preocuparse. Nuestros cerebros están continuamente imaginando futuros que satisfarán nuestras necesidades y cosas que podrían interponerse en el camino. Y a veces, cualquiera de esas necesidades puede estar en conflicto entre sí.

La preocupación surge cuando esa planificación vital nos supera y ocupa nuestra atención sin ningún efecto positivo. Tensión, noches de insomnio, miedo e impotencia alrededor de esas mismas personas que cuidamos… los efectos de la preocupación son infinitos. Sin embargo, hay formas de sobreponernos.

Como profesora de medicina y ciencias de la población y de salud cuantitativa, he investigado y enseñado los principios de la mente y el cuerpo tanto a médicos como a pacientes. He descubierto que existen muchos métodos para aquietar la mente y que la mayoría de ellos se basan en unos pocos principios sencillos. Comprenderlos puede ayudarnos a practicar creativamente las técnicas en nuestra vida diaria.

Nuestros cerebros sabotean el momento presente más feliz

Todos hemos experimentado momentos de fluidez, momentos en los que nuestra atención se absorbe sin esfuerzo en lo que estamos haciendo. Y los estudios realizados en tiempo real confirman un aumento de la felicidad cuando las personas pueden centrar la atención en lo que están haciendo, en lugar de cuando sus mentes divagan. Puede parecer extraño entonces que dejemos nuestras mentes vagando por algo así como la mitad del día, a pesar del costo de la felicidad.

La razón se puede encontrar en la actividad de las regiones cerebrales vinculadas que se activan cuando nuestra atención no está ocupada con una tarea. Estos sistemas funcionan en el trasfondo de la conciencia, visualizando futuros compatibles con nuestras necesidades y deseos y planificando cómo se pueden lograr.

Los cerebros humanos han evolucionado para hacer esto automáticamente; planificar la escasez y otras amenazas es importante para garantizar la supervivencia. Pero hay una desventaja: la ansiedad. Los estudios han demostrado que algunas personas prefieren las descargas eléctricas a que las dejen a solas con sus pensamientos. ¿Suena familiar?

Nuestro pensamiento de fondo es esencial para operar en el mundo. A veces es el origen de nuestras imágenes más creativas. Sufrimos de su malestar cuando pasa desapercibido, se apodera del almacén mental.

La atención plena, la práctica de observar la actividad de nuestra mente, brinda información en tiempo real sobre esta característica predeterminada del sistema operativo mental y la capacidad de autorregularla .

Eso está confirmado por estudios que muestran una mayor regulación de la atención, memoria de trabajo y conciencia de las divagaciones mentales que se desarrollan después de solo un par de semanas de entrenamiento en atención plena. Los estudios de imágenes, de manera similar, muestran que este tipo de entrenamiento reduce la actividad del modo predeterminado y enriquece las conexiones neuronales que facilitan la autorregulación atencional y emocional.

La evolución prioriza la supervivencia sobre la felicidad

Esta planificación predeterminada es parte de nuestra historia evolutiva. Su valor es evidente en la persistencia sin esfuerzo y la universalidad con la que se produce. Los programas de cuerpo y mente como el yoga y la atención plena son indicativos del anhelo que muchas personas tienen de estar en el momento presente más feliz.

La forma en que usamos nuestra atención es fundamental para nuestro bienestar emocional, y muchos programas de cuerpo y mente se basan en entrenar nuestras mentes para que sean más hábiles de esta manera.

El entrenamiento de la atención plena, por ejemplo, pide a los estudiantes que dirijan su atención a las sensaciones de la respiración. Y si bien eso puede parecer fácil, la mente se resiste tenazmente. Entonces, a pesar de la resolución repetida, una persona descubre que, en segundos, la atención se ha desvinculado sin esfuerzo de planificar sus ensoñaciones.

El simple hecho de reconocer esta característica es un progreso.

En esos momentos en los que logras notar estos pensamientos con cierto desapego, tu obstinada preocupación por el pasado y el futuro se vuelve clara. Y la orientación semi-vigilante de la planificación (“¿Qué podría salir mal aquí?”) también se vuelve clara.

Comenzamos a notar que esta esperanza, comparación y arrepentimiento a menudo tiene que ver con la familia y los amigos, el trabajo y el dinero, temas de relación, estatus y poder que son fundamentales para la supervivencia de los primates tribales. Todo contrastado con el conocimiento de fondo de nuestra muerte.

Nuestros cuerpos se dan cuenta

Las enseñanzas de la meditación tradicional atribuyen nuestro malestar diario al endurecimiento corporal que naturalmente acompaña a la posibilidad de pérdida, fracaso y sueños incumplidos incrustados en esta narrativa. Es una tensión que muchas veces pasa desapercibida en medio de la gestión de las demandas cotidianas, pero su malestar de fondo nos lleva a buscar alivio en algo más placentero como un refrigerio, una pantalla, una bebida o una droga.

La atención plena nos hace más conscientes de estas preocupaciones y reorienta la atención hacia los sentidos. Estos, por su naturaleza, están orientados al presente, de ahí el lenguaje casi cliché de “estar en el momento”.

Entonces, cuando te sientas tenso y preocupado por pensamientos ansiosos, intenta cambiar tu atención a las sensaciones de tu respiración, donde sea que la notes en tu cuerpo. La tensión corporal se disipa naturalmente con el cambio de enfoque, y sigue una sensación de mayor calma. No esperes que la atención se quede ahí; no lo hará. Solo observa que la atención vuelve a las preocupaciones y vuelve suavemente a la respiración.

Pruébalo solo por un par de minutos.

Otros programas de mente y cuerpo utilizan principios similares

Sería casi imposible diseñar estudios que comparen todas las técnicas que cultivan la atención plena. Pero mis más de cuatro décadas de experiencia como practicante, clínica e investigadora de varios programas populares de mente y cuerpo sugieren que la mayoría de las técnicas utilizan principios similares para recuperar el momento presente.

El yoga y el tai chi, por ejemplo, dirigen la atención al flujo de sensaciones que acompañan a la secuencia de movimientos. Por el contrario, sistemas como la terapia cognitiva, la autocompasión, la oración y la visualización contrarrestan el tono inquietante de la narrativa ambiental con pensamientos e imágenes más tranquilizadores.

Solo un poco de práctica hace que esta tendencia mental universal, y nuestra capacidad para cambiarla, sea más evidente en medio de las actividades. La excitación reducida que resulta significa que las hormonas relacionadas con el estrés se disipan, lo que permite que las que se sienten bien, como la serotonina y la dopamina, se restauren en el cerebro a medida que lo más feliz aquí y ahora se entreteje en el tejido de la vida cotidiana.

 

Beth Daley

Beth Daley es la editora de The Conversation US. Anteriormente, Beth ocupó un puesto de liderazgo en InsideClimate News. Finalista del premio Pulitzer por reportajes climáticos en el Boston Globe, también trabajó en el New England Center for Investigative Reporting como reportera y directora de asociaciones. Como Directora de Desarrollo Estratégico en InsideClimate, trabajó para diversificar el flujo de ingresos del medio de comunicación ganador del Premio Pulitzer. Daley asistió a la Universidad de Stanford

 

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Esto es lo que realmente significa 'autocuidado', porque no todo son baños de sal y pastel de chocolate

 

 

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El cuidado personal es a menudo algo muy poco bello.

Se trata de hacer una hoja de cálculo de su deuda, cumplir una rutina matutina, cocinar usted mismo comidas saludables y ya no solo huir de sus problemas y llamar a la distracción una solución.

A menudo es hacer la cosa más fea que tienes que hacer , como sudar durante otro entrenamiento o decirle a un amigo tóxico que no quiere verlo más o conseguir un segundo trabajo para poder tener una cuenta de ahorros o encontrar la manera de aceptarse a sí mismo para no estar constantemente agotado por tratar de ser  todo, todo el tiempo y luego tener que tomar descansos deliberados y obligatorios de la vida  para hacer cosas básicas como echarse un poco de aceite en un baño y leer a Marie Claire y apagar el teléfono durante un día.

Un mundo en el que el cuidado personal tiene que ser un tema tan de moda es un mundo enfermo. El cuidado personal no debería ser algo a lo que recurramos porque estamos tan absolutamente agotados que necesitamos un respiro de nuestra propia presión interna implacable.

El verdadero cuidado personal no son los baños de sal y el pastel de chocolate, es tomar la decisión de construir una vida de la que no es necesario escapar con regularidad.

Y eso a menudo requiere hacer lo que menos quiere hacer.

A menudo significa mirar sus fracasos y decepciones directamente a los ojos y replantear su estrategia. 

No está saciando sus deseos inmediatos. 

Es dejar ir. Es elegir de nuevo. 

Es decepcionante para algunas personas. 

Es hacer sacrificios por los demás. 

Es vivir de una manera que otras personas no lo harán, así que tal vez pueda vivir de una manera que otras personas no puedan.

Es dejarse ser normal. Regular. Corriente. 

A veces es tener una cocina sucia y decidir que su objetivo final en la vida no será tener abdominales y mantenerse al día con sus amigos falsos. 

Se trata de decidir cuánto de su ansiedad proviene de no actualizar su potencial latente, y cuánto proviene de la forma en que se le entrenó para pensar antes de que supiera lo que estaba sucediendo.

"El acto de autocuidado se ha convertido en otra cosa en la que se espera que las mujeres sean buenas. ¿Usó el filtro adecuado para ese gramo de su tazón de acai impecablemente preparado? ¿Las velas que acaba de encender en su historia de Snap están hechas de soja orgánica vertida a mano o son esa mierda de fábrica producida en masa? ¿Y cómo podemos detener la inevitable marea capitalista de convertir algo tan simple como el cuidado personal en otra cosa más que comprar y vender? Estas son todas las cosas con las que lucho cuando hago algo tonto con el pretexto de 'ser buena conmigo misma". 

Si tiene que dedicarse regularmente al cuidado personal del consumidor, es porque está desconectado del cuidado personal real, que tiene muy poco que ver con "cuidarse a sí mismo" y mucho con tomar decisiones durante mucho tiempo.

Ya no es usar su vida agitada e irrazonable como justificación para el autosabotaje en forma de licor y procrastinación. 

Es aprender a dejar de intentar "arreglarse a sí mismo" y comenzar a cuidar de sí mismo ... y tal vez descubrir que cuidar con amor atiende muchos de los problemas que estaba tratando de solucionar en primer lugar.

Significa ser el héroe de su vida, no la víctima. 

Significa volver a cablear lo que tiene hasta que su vida diaria no sea algo de lo que necesite terapia para recuperarse. 

Ya no se trata de elegir una vida que se vea bien en lugar de una vida que se sienta bien. 

Es renunciar a algunas metas para que pueda ocuparse de otras. 

Es ser honesto incluso si eso significa no agradar universalmente. 

Se trata de satisfacer sus propias necesidades para no sentirse ansioso ni depender de otras personas.

Se está convirtiendo en la persona que sabe lo que es y está destinada a ser. 

Alguien que sabe que los baños de sal y el pastel de chocolate son formas de disfrutar la vida, no escapar de ella.

 

Sobre el Autor

Brianna es la autora de 101 ensayos que cambiarán tu forma de pensar y La montaña eres tú .

 

https://thoughtcatalog.com/brianna-wiest/2017/11/this-is-what-self-care-really-means-because-its-not-all-salt-baths-and-chocolate-cake/

Por qué ya no necesitas temer a la muerte - Richard West

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Tuve el placer de dar un taller en el festival de concientización sobre cáncer y salud holística de Trew Fields este último fin de semana. Fue realmente inspirador ver a tantas personas desafiando sus ideas y condicionamientos preconcebidos sobre temas como el cáncer, las drogas, las terapias holísticas y la muerte. Sin embargo, incluso aquí observé cierta resistencia a hablar sobre la muerte misma.

Es un tema tan tabú y, sin embargo, mi objetivo es romper este tabú normalizándolo para las personas de una manera que no solo reduzca el miedo al proceso de muerte, sino que también le proporcione las herramientas para abordarlo de manera consciente, lo cual es finalmente libre de sufrimiento. 

Definiendo la Muerte

Lo primero que debemos hacer para llevarnos en esta dirección es definir la muerte. En última instancia, lo que vemos como muerte es solo una manifestación de un proceso que está sucediendo todo el tiempo. Entonces, en lugar de enfocarse en la muerte como yendo de un estado (vivo) a otro (muerto), es mucho más útil verlo así:

Morir es la ruptura de una realidad para dejar sitio a otra.

Lo que esta definición nos muestra es que la muerte es una ocurrencia continua que es la mitad de un proceso más grande; cambio. La otra mitad es vida. La muerte y la vida existen como una, y no pueden existir sin la otra. Lo asombroso de ver la muerte de esta manera es que con esto se da cuenta de que este movimiento de energía (morir) es totalmente aplicable a nuestra vida cotidiana. 

Haciendo normal el morir

 ¿Cómo se manifiesta la muerte en la vida cotidiana? La respuesta radica en la identidad. Con esto quiero decir, "por lo que te defines". Esto podría ser trabajos, pasatiempos e intereses, roles, relaciones, religión, raza, género... la lista continúa, pero ya entiendes. La cuestión es que, tarde o temprano, la muerte se llevará todas estas cosas. 

Pesado, ¡cierto!

Sí, de hecho, pero no tan pesado cuando te das cuenta de que la pérdida de identidad nos sucede todo el tiempo, y que cargar con la carga de las viejas realidades usadas es de hecho mucho más pesado que dejarlas ir. La muerte te sucede todos los días. Sucede cada vez que no cumple sus expectativas, cada vez que siente dolor, o cada vez que alguien no está de acuerdo contigo o hace algo que te desacomoda. En una escala ligeramente mayor, sucede cuando cambias o pierdes trabajos, casa o relaciones. Y, por supuesto, sucede cuando un ser querido muere o pierde permanentemente una función de su cuerpo o mente. 

Sí, esto causa dolor, pero no tiene que causar sufrimiento.

Tu dolor es por donde entra la luz

El dolor sucederá De eso no hay duda. Ya sea físico, emocional, mental o incluso existencial. Simplemente no hay manera de controlar si experimentas dolor o no. Claro, podrías tomar una pastilla o distraerte con entretenimiento o drogas. Sin embargo, el problema con esto es que crea una especie de polaridad en tu conciencia. Yo contra el dolor / pérdida. Entonces nunca puedes experimentar tu realidad en ese momento. ¿Y por qué querrías?

El caso es que tenemos la opción de cuánto sufrimos. La paradoja es que cuanto más nos alejamos de nuestro dolor, más nos lleva eso al sufrimiento. Si elegimos experimentar nuestro dolor tan completamente que ya no hay un 'yo' separado que se repliega de él, entonces de repente todo sufrimiento desaparece (y a menudo también lo hace el dolor con él). De repente, es obvio que esta sensación ya no te define. Ya no tiene ningún poder sobre ti, porque te das cuenta de que hay una parte más grande de ti que no puede ser tocada por él. 

Perdiendo su Identidad para Encontrarte

  Aquí está la otra paradoja. Es el soltar estas identidades, que nos están impidiendo experimentar plenamente nuestra realidad actual, lo que nos lleva a nuestro verdadero yo. Hay una parte de nosotros que está más allá de nuestra experiencia de dolor. Está más allá de las sensaciones, las emociones y el pensamiento. Este no es un concepto lejano. Puede ser experimentado por todos, sin importar su punto de vista espiritual. 

Es una parte de nosotros que simplemente está presente. Y la mejor manera de alcanzar este estado del ser es simplemente despejar el camino de toda la basura interna que te esta impidiendo hacerlo. Estoy hablando de todas esas identidades que te mantienen en una caja, unido a una forma de vida específica

De esta esencia surgirán ciertas formas de ser. Estos se manifestarán como sentimientos como la pasión, el enfoque, la rendición, la compasión y la curiosidad. Cuando nos damos cuenta de que una identidad antigua ya no es una parte viable de su realidad actual, volver a estos sentimientos nos proporciona un puente hacia nuestro ser esencial. Por ejemplo, si perdemos un trabajo que nos da un sentido de propósito, de ayudar a mejorar el mundo, entonces podemos conectarnos con el sentido de la compasión en el interior. O tal vez el trabajo nos proporcionó un sentido de logro o innovación, en cuyo caso podemos conectarnos con nuestro sentido, pasión o curiosidad.

¿Por qué temer a la muerte?

La gran consecuencia de hacer esto es que cuanto más cerca llegas a este yo esencial, menos miedo tienes a la hora de morir. Simplemente hay menos y menos para soltar cuando no llevas tantas identidades. 

Es posible que no sepamos qué sucede cuando finalmente dejemos ir nuestro cuerpo. Sin embargo, al aprender a morir en este momento, podemos comenzar a vivir plenamente en cada momento. Acercarnos a nuestro ser esencial nos da tanta estabilidad, que ya no hay nada que temer perder lo que ya no es parte de nuestra realidad. No es un proceso fácil. Requiere mucho coraje, especialmente al principio. Pero las recompensas valen la pena.

Richard West

Ávido observador del comportamiento humano y de la vida en la Tierra. Me ha sumergido en un mundo de transición constante. He lidiado con las interrupciones del corazón, el dolor, la frustración e ira intensas y la pérdida de identidad, entre otras cosas. Ahora que trabajo como Facilitador Espiritual para todos los asuntos espirituales, las transiciones de la vida y para aquellos en las etapas finales de la vida, siento un gran aumento de la energía dentro de mí. Se encendió una chispa, que no estaba allí antes, y me encanta cada minuto. He estado del lado que a menudo combate la muerte (y, por lo tanto, ciertos aspectos de la vida) durante mucho tiempo. Nunca se sintió como una expresión completamente alineada de lo que soy. Ahora, facilito los viajes de otras personas (y por lo tanto mis propios) en cualquier etapa de la vida en la que se encuentren. Elimino todas esas maldiciones autoconstruidas para que el río pueda fluir nuevamente a lo largo de su camino destinado.

 

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Mi viaje a través de las muchas capas del dolor

 

Traducido con amor desde…https://foreverconscious.com/

 

Mientras escribo esto, hace poco más de un año falleció mi hermanita. Nunca he experimentado un dolor como este antes. Antes de que mi hermana falleciera, había perdido personas que había conocido y amado, pero no fue así.

Mi hermanita era mi mejor amiga. Hablaba con ella todos los días, compartíamos todo, estábamos muy unidas. Perderla ha sido como perder una parte de mí misma, y el dolor acaba por ser insoportable.

A pesar de que falleció de cáncer, no luchó durante años. Todo fue muy rápido. Simplemente salió de la nada.

Incluso con mi conexión con el reino espiritual y mis años de práctica espiritual, nada de eso me ha excusado de pasar por el doloroso proceso de duelo.

A lo largo de mi año, lidiando con un dolor inmenso, he aprendido mucho y aunque estoy segura de que todavía estoy aprendiendo, sentí que era importante abrirme y compartir mi experiencia con la esperanza de que pueda brindar consuelo y apoyo a los demás.

La aflicción normalmente se reduce a etapas, y si bien estas etapas son relevantes, en mi experiencia, apenas rayan la superficie.

Esto es lo que he entendido sobre el dolor hasta ahora, y las muchas capas que componen la palabra:

Las 7 capas de dolor

 

1.) Comprensión espiritual

El dolor a veces puede llevarte a un estilo de vida más espiritual. En momentos de dolor, las personas recurren a seres superiores, dietas y ángeles para sentirse cómodos. Aunque he vivido mi vida de esta manera durante muchos años, mi dolor me condujo en la dirección opuesta.

Mis creencias espirituales fueron destrozadas y me sentí aislada de mis guías y ángeles. Sentí que había sido traicionada y tratada injustamente. Sentí que mi ego se elevaba y exigía respuestas sobre cómo me podría pasar esto. “Soy una buena persona, esto no debería haber sucedido”.

Por supuesto, lidiar con el dolor y la pena no tiene nada que ver con si eres una buena persona o no. Es un hecho de la vida, y parte de nuestro crecimiento y desarrollo espiritual. Lo veo ahora, y creo que siempre supe que era verdad, pero estaba enojada, y estaba particularmente enojada con el mundo espiritual.

Este proceso me ha ayudado a desarrollar una comprensión espiritual más profunda que y más verdadera para mí. Me permitió realmente ganar claridad sobre lo que creía y me ayudó a eliminar las cosas que ya no estaban alineadas con mis creencias.

Ya sea que decidas recurrir a la religión, el ateísmo o sus propios valores espirituales, la muerte realmente te desafía a abrirte a una nueva forma de comprensión espiritual.

Lo único que puedo decir es que me siento agradecida por haber pasado por esta experiencia con algún tipo de conexión espiritual. Si bien no me excusó del dolor, me ayudó a ver el panorama general y manejar mi estrés y ansiedad en el nivel del día a día.

 

2.) Una comprensión más profunda de la vida y la muerte

Realmente creo que la muerte puede enseñarte mucho sobre la vida.

Tratar con la muerte me ha hecho reevaluar mi vida y su significado. Siento que antes de todo esto, era muy ambiciosa y siempre tenía una lista de objetivos en los que estaba trabajando. Pongo mucho valor y énfasis en mi carrera.

Nunca tomaba descansos, siempre trabajaba largas horas, y aunque estoy agradecida por esto, simplemente ya no lo hago.

Ahora tengo ganas de adoptar un enfoque más suave de la vida. Siento que disminuir la velocidad y dedicar más tiempo a las cosas que me he dado cuenta que son mucho más importantes fue grandioso.

Lo que me parece más especial ahora son los momentos que puedo compartir con mis seres queridos y la diferencia que puedo marcar en la vida de quienes me rodean.

Experimentar la muerte realmente me ha ayudado a volver a priorizar mi vida y me ha permitido ver lo que es realmente importante. Todos vamos a morir un día y ninguno de nosotros sabe cuándo será ese día.

Tenemos que empezar a encontrar lo que es importante para nosotros y dedicarle tiempo. Para cuando llegue la muerte, no se trate de cuántos "me gusta" obtuviste en las redes sociales, ni de cuánto dinero ganaste, ni de cuántos objetivos hayas marcado en tu lista, realmente todo dependerá de cuánto amaste, y cuánto te reíste y te divertiste en el proceso.

Sé que la vida no es fácil. De hecho, a menudo siento celos de que mi hermana haya dejado la Tierra atrás. Pero también sé y aprecio que la vida es un regalo, y la vida puede ser bella cuando comenzamos a priorizar lo que es realmente importante.

 

3.) Tu propia muerte

Cuando lidias con la muerte de un ser querido, no solo estás de luto, sino que también estás de luto por la parte de ti que murió con ellos.

Muy a menudo cuando me encuentro llorando, mis lágrimas no son por ella sino por mí. Creo que ella está arriba en los reinos superiores, probablemente se está divirtiendo, y mis lágrimas en realidad son solo para el pequeño yo que quedó atrás.

Solo mi hermana sabía cómo hacerme reír, y compartimos chistes que nadie más entendería. Extraño esto, y me he dado cuenta de que nadie va a calzarse esos zapatos, y hacer las paces con eso es difícil.

También nos dirigíamos la una a la otra para pedir consejo sobre todo. Siendo la hermana mayor, sé que ella me admiraba, y espero que ella sepa que yo también la admiraba. Pero ya no soy una hermana mayor. Ese es un rol que ya no tengo que cumplir, es una identidad que ya no necesito conservar.

He perdido una gran parte de mí misma, y aunque siento que esta transformación todavía está en marcha, es solo otra capa con la que lidiar cuando el dolor se presenta en el camino.

Cuando pierdes a alguien que estaba tan cerca de ti, deja un enorme agujero en tu vida y en tu corazón. No estoy segura de si se supone que debemos llenar el agujero o simplemente aceptar que está ahí, pero creo que quizás sea un poco de ambas cosas.

Creo que una buena idea es plantar algunas flores hermosas alrededor del hoyo para honrar esa parte de ti mismo y rellenarla, pero no reemplazarla.

 

4.) Dinámica de relaciones

Porque he cambiado, también lo han hecho mis relaciones. Por un lado, mi familia está mucho más cerca. También me siento más cerca de mi pareja y me siento más compasiva en general.

Mis dones empáticos se han vuelto muy fuertes, y en la mayoría de los días me siento extremadamente sensible cuando estoy con otros. También he notado un cambio en mis amistades y con quién me siento cómoda.

Cuando eres más sensible, tu conciencia alrededor de todo aumenta y se vuelve más difícil tolerar cosas y personas que están fuera de alineación o que no están en la misma vibración que tú.

La muerte realmente te desafía a pensar quién es realmente importante para ti y con quién realmente quieres pasar el tiempo. También cambia la forma en que interactúas con ciertas personas y, personalmente, también descubrí que tengo menos paciencia para tolerar ciertos comportamientos.

La muerte me ha ayudado a crear nuevos límites y me ha ayudado a abrir los ojos al tipo de amistades que deseo mantener.

Si no ha perdido a un ser querido que era cercano y querido para usted, puede ser difícil entender realmente lo que realmente siente la otra persona.

Aunque en su mayor parte, la muerte ha fortalecido las relaciones en mi vida, entiendo que no siempre es así. A veces las relaciones se rompen y pierdes el contacto con personas que pensabas que siempre estarían en tu vida.

Esta es solo otra capa del proceso de aflicción y si estás en medio de él, intenta y recuerda que simplemente se te muestran las relaciones que son fuertes y verdaderas en tu vida y las que deben desaparecer.

 

5.) Trauma y efectos físicos

Esta es la parte de la pena de la que no creo que mucha gente hable. Desde que mi hermana murió, mis niveles de energía se vinieron abajo. No importa la cantidad de jugo verde que tome o las vitaminas B que tome, el dolor es duro y definitivamente siento los efectos físicos.

Durante este  año, me fue difícil transitar el día. Me sentía cansada, perdí mi motivación o concentración, me sentía pesada. Tuve suerte al trabajar para mí misma y poder tomarme un descanso cuando quise, pero entiendo perfectamente que esto no siempre es posible para todos.

Creo que es importante tomar un descanso del trabajo cuando se trata con el dolor. También hacerme tiempo para realmente sentarme con mis emociones para tratarlas y procesarlas.

Enterrarlas debajo de la alfombra o hacer cosas para distraerte es a veces necesario para pasar el día, pero no puedes esconderte así por mucho tiempo.

Junto con la sensación de agotamiento físico, comencé a desarrollar afecciones de la piel y problemas digestivos. Mi piel comenzó a marcarse con parches de eccema y mi digestión ha desmejorado.

Sé que todos estos síntomas físicos provienen del estrés, y sé por mi pasado que tiendo a tener muchas emociones en mi estómago, por lo que no me sorprendió que fuera donde aparecieran la mayoría de mis síntomas.

Tomó casi un año para que mis problemas digestivos se calmaran y, aunque todavía tengo algunos parches de eczema, estoy tratando de aliviar el estrés y dejar que mi cuerpo tenga tiempo para recuperarse.

Tener efectos físicos no es algo que esperaba, pero tiene sentido ya que nuestros cuerpos están tan conectados a nuestras emociones.

Si estás lidiando con enfermedades físicas junto con tu dolor, asegúrate de revisarlas y luego sé amable contigo mismo mientras permites que tu cuerpo tenga tiempo para sanar.

 

6.) Estrés Postraumático

La otra capa de dolor es el estrés postraumático. Aunque esto es algo que normalmente se usa para describir a los veteranos que han experimentado los horrores de la guerra, también he encontrado que está presente en el proceso de duelo.

Si bien mi dolor no es nada como tener que lidiar con los traumas de la guerra, durante muchos meses me encontré aferrada a un miedo y ansiedad constantes. Cada vez que el teléfono sonaba, mi estómago caía y mi corazón comenzaba a acelerarse, ¿y si esto fuera otra mala noticia? ¿Y si alguien más hubiera muerto?

Pasaron meses antes de que pudiera calmarme.

Junto con la ansiedad telefónica, mi mente también quedó marcada con los recuerdos de las últimas horas de mi hermana. La muerte no es bonita. No es como se ve en las películas donde la persona tiene una cara bonita y luego cierra los ojos con suavidad.

No me malinterpretes, hay paz en la muerte, pero llegar hasta ese punto es extremadamente difícil de presenciar.

Todo lo que vi ese día volvía una y otra vez en mi mente. Los recuerdos de esa habitación de hospital, los recuerdos del rostro de mi hermana. La mirada en las caras de mis padres. Los olores. Los sonidos. Todo me obsesionaba.

Durante meses después de su fallecimiento, mi estómago se sentía como si estuviera constantemente revuelto y era una sensación horrible tener que lidiar con todo.

Me sentía tan ansiosa todo el tiempo, y atrapada por el miedo de que algo así sucediera otra vez, de recibir más malas noticias.

Aquí es donde mi práctica con meditación, registro en el diario y ejercicios de respiración realmente me ayudaron mucho. Me ayudaron a controlar mis niveles de ansiedad y me ayudaron a aliviar la agitación constante en mi estómago.

Con el tiempo, los recuerdos dolorosos comenzaron a desaparecer y mi ansiedad disminuyó. Todavía me siento ansiosa de vez en cuando, pero el tiempo definitivamente me ha ayudado a aliviar las cosas.

 

7.) Emociones de duelo

Finalmente, la última capa de dolor son todas esas etapas emocionales de las que todos hablan: shock, negación, enojo, negociación, depresión y aceptación.

Todas estas son reales y las sientes, excepto que pueden no venir en ese orden. Encontré que mudaba de un lado a otro entre todas ellas. Algunos días me despertaba aceptando, pero solo unos días después todavía estaba en shock por lo sucedido.

Las emociones son como una montaña rusa, y todo lo que puedes hacer es aferrarte y permitirte la libertad de sentirlas todas.

Puedo decir que al haber pasado un año en el proceso de duelo, se volvió más fácil. No creo que el dolor desaparezca, pero aprendes a manejarlo mejor y aprendes a no dejar que tome demasiado de tu vida.

El tiempo ayuda, y para mí, la marca de un año fue cuando finalmente comencé a aceptar realmente lo que había sucedido.

Hasta este punto, seguí deseando despertarme y que todo hubiera sido un mal sueño, pero cuando llegué a  la marca de un año, me di cuenta de que tenía que dejar de hacer eso, y empezar a aceptar mi realidad por lo que era.

Las emociones van y vienen y estoy segura de que eso nunca cambiará, pero la vida continúa, y aunque eso en sí mismo puede dar miedo, también puede ayudar en la curación.

El dolor te abrirá de par en par, no hay duda de eso. Traerá tus dolores y temores más profundos, desafiará todo lo que alguna vez supiste sobre ti, te borrará, agotará tus baterías y, en cierto modo, también causará la muerte de una parte de ti.

Lo mejor que puedes hacer es ser amable contigo mismo, darte permiso para sentir y desarrollar algunas herramientas para ayudar a controlar los síntomas físicos o cualquier ansiedad que aparezca.

El dolor no es divertido, pero lo agradezco por hacerme mucho más fuerte.

 

Tanaaz   

 

 

https://foreverconscious.com/my-journey-through-the-many-layers-of-grief

 

Desplegando las Alas de la Aceptación - Tara Brach

 

 

Cuando nos vemos atrapados en el trance de no sentirnos válidos, no reconocemos claramente lo que está pasando dentro de nosotros, ni tampoco sentimos bondad hacia nosotros mismos. Nuestra auto-percepción está distorsionada y limitada, y nuestro corazón se siente endurecido hacia la vida. Al apoyarnos en la experiencia del momento presente—soltando nuestras historias y suavemente abrazando nuestro dolor o deseo—la Aceptación Radical empieza a desplegarse.

Las dos partes de la auténtica aceptación—ver claramente y abrazar nuestra experiencia con compasión—son tan interdependientes como las dos alas de un gran pájaro. Juntas, nos permiten volar y ser libres.

El ala de la visión clara se describe a menudo en la práctica budista como atención plena o mindfulness. Esta es la cualidad de conciencia que reconoce exactamente qué está ocurriendo en este momento. Cuando somos conscientes del miedo, nos damos cuenta de la velocidad con la cual tenemos pensamientos. Empezamos a notar que sentimos nuestro cuerpo rígido y tembloroso, el impulso a huir de nosotros mismos. La clave es reconocer todas estas experiencias sin tratar de manipularlas de ninguna manera, sin alejarnos sino observarlas con compasión.

La atención plena es incondicional y abierta. Nos permite estar con lo que surja, sea lo que sea, incluso si deseamos que el dolor se acabe o estar hacienda otra cosa. Este deseo y este pensamiento se vuelven parte de lo que estamos aceptando. Como no estamos tratando de manipular nuestra experiencia, la atención plena nos permite ver la vida “tal como es”.  Este reconocimiento de la realidad es intrínseco a la Aceptación Radical: No podemos aceptar honestamente una experiencia a menos que veamos claramente qué estamos aceptando.

La segunda ala de la Aceptación Radical, la compasión, es nuestra capacidad de relacionarnos de una manera tierna y comprensiva con lo que percibimos. En lugar de resistirnos a nuestras sensaciones de miedo o dolor, abrazamos nuestro dolor con la dulzura de una madre sosteniendo a su hijo. Más que juzgar o complacer nuestro deseo de atención, sexo o chocolate, vemos nuestro desespero con dulzura y cuidado. La compasión honra nuestra experiencia, nos permite tener una relación íntima, profunda, con la vida de este momento tal como es.

Las dos alas de la visión clara y de la compasión son inseparables; ambas son esenciales para liberarnos del trance. Las dos alas trabajan juntas, apoyándose mutuamente. Si somos rechazados por alguien que amamos, el trance de que “no valgo nada” o “no soy digno” puede atraparnos en un pensamiento obsesivo, culpando al que nos ha hecho daño, creyendo que nos dejaron plantados porque no valemos. Puede que nos sintamos atrapados en una alternancia incansable entre una ira explosiva, un dolor desgarrador y vergüenza. Las dos alas de la Aceptación Radical nos liberan de este remolino de reacción. Nos ayudan a encontrar el equilibrio y la claridad que pueden ayudarnos a elegir que decimos o hacemos.

Si solo nos enfocáramos en el ala de la atención plena en nuestro proceso de Aceptación Radical, tendríamos una consciencia clara del dolor en nuestro corazón, del calor de la rabia en nuestra cara; podríamos ver claramente las historias que nos contamos a nosotros mismos-( que somos una víctima, que siempre estaremos solos y sin amor, etc.).

Quizás también estaríamos agravando nuestro sufrimiento al enfadarnos con nosotros mismos por haber llegado a esta situación. Aquí es donde el ala de la compasión se une con la atención plena para crear una auténtica presencia sanadora. En lugar de rechazar o juzgar nuestra ira o nuestro abatimiento, la compasión nos permite estar presentes de manera suave y amable con nuestras heridas abiertas. De la misma manera, la atención plena equilibra la compasión. Si nuestra actitud de cuidado sentida desde el corazón empieza a convertirse en sentir lástima por uno mismo, dando lugar a otra historia– “lo hemos intentado con tanto esfuerzo, pero no hemos conseguido lo que tanto queríamos” – la atención plena nos permite ver la trampa en la que estamos cayendo. Ambas alas juntas nos ayudan a permanecer en la experiencia del momento, tal como es.

Cuando hacemos esto, lo que empieza a suceder es que nos sentimos más libres, notamos que hay más de una opción, vemos con más claridad cómo queremos proceder. La Aceptación Radical nos ayuda a sanarnos y a continuar, libres de los hábitos inconscientes de autodesprecio y culpa.
Gradualmente, a medida que dejamos ir nuestras historias sobre “qué está mal con nosotros”, podemos empezar a sentir lo que realmente está ocurriendo con una atención clara y amable.

Soltamos nuestros planes o fantasías y llegamos con las manos abiertas a la experiencia de este momento.

Ya sea que sintamos placer o dolor, las alas de la aceptación nos permiten honrar y apreciar esta vida en constante cambio, tal como es.

-Traducido del libro Aceptación Radical-

Tara Brach