Llevemos con nosotros la "QUIETUD"-Deepak Chopra

 

En un principio, nuestro diálogo interno se vuelve todavía más turbulento. Sentimos la necesidad apremiante de decir cosas. He conocido personas que llegan a la desesperación total el primer o el segundo día que se consagran a guardar silencio durante un período prolongado.

Súbitamente los invade una sensación de urgencia y de ansiedad. Pero a medida que perseveran en la experiencia, su diálogo interno comienza a callar. Y al poco tiempo, el silencio se vuelve profundo. Esto se debe a que después de cierto tiempo, la mente se da por vencida; se da cuenta de que no tiene sentido insistir e insistir si el yo - el espíritu, el que decide - no desea hablar, y punto. Luego, cuando calla el diálogo interior, empezamos a experimentar la quietud del campo de la potencialidad pura.

Practicar el silencio periódicamente, en el momento que más nos acomode, es una manera de experimentar la ley de la potencialidad pura. Otra manera es dedicar un tiempo todos los días a la meditación. Lo ideal es meditar por lo menos durante treinta minutos por la mañana y treinta minutos por la noche. Por medio de la meditación aprenderemos a experimentar el campo del silencio puro y la conciencia pura. En ese campo del silencio puro está el campo de la correlación infinita, el campo del poder organizador infinito, el terreno último de la creación donde todo está conectado inseparablemente con todo lo demás.

 En la quinta ley espiritual, la ley de la. intención y el deseo, aprenderemos la manera de introducir un leve impulso de intención en este campo para que la realización de nuestros deseos tenga lugar espontáneamente. Pero primero debemos tener la experiencia de la quietud. La quietud es el primer requisito para manifestar nuestros deseos, porque en la quietud reside nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura, el cual puede organizar una infinidad de detalles para nosotros.

 Imaginemos que lanzamos una piedra pequeña en un pozo de agua y observamos las ondas que se forman. Al rato, cuando las ondas desaparezcan y el agua quede quieta, quizás lancemos otra piedra. Eso es exactamente lo que hacemos cuando entramos en el campo del silencio puro e introducimos nuestra intención. En ese silencio, hasta la menor intención avanzará formando ondas por el terreno subyacente de la conciencia universal, el cual conecta todo con todo lo demás. Pero si no experimentamos la quietud de la conciencia, si nuestra mente es como un océano turbulento, podríamos lanzar en él todo el edificio Empire State sin ver efecto alguno. La Biblia dice: "Calla, y sabrás que soy Dios". Esto es algo que sólo se puede lograr a través de la meditación.

Otra manera de entrar en el campo de la potencialidad pura es por medio de la práctica del hábito de no juzgar. Juzgar es evaluar constantemente las cosas para clasificarlas como correctas o incorrectas, buenas o malas.

Cuando estamos constantemente evaluando, clasificando, rotulando y analizando, creamos mucha turbulencia en nuestro diálogo interno. Esa turbulencia frena la energía que fluye entre nosotros y el campo de la potencialidad pura. Literalmente, comprimimos el espacio entre un pensamiento y otro.

Ese espacio es nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura. Es el estado de conciencia pura, el espacio silencioso entre los pensamientos, la quietud interior que nos conecta con el poder verdadero. Y cuando comprimimos el espacio, reducimos nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura y la creatividad infinita.

En Un curso de milagros hay una oración que dice: "Hoy no juzgaré nada de lo que suceda". El hábito de no juzgar crea silencio en la mente. Por tanto, es buena idea comenzar el día con esa afirmación. Y durante todo el día, recordémosla cada vez que nos sorprendamos juzgando. Si nos parece muy difícil practicar este procedimiento durante todo el día, entonces sencillamente digámonos: "No juzgaré nada durante las próximas dos horas" o "Durante la próxima hora, pondré en práctica el hábito de no formar juicios". Después podremos ampliar gradualmente el tiempo.

Por medio del silencio, de la meditación y del hábito de no juzgar, tendremos acceso a la primera ley, la ley de la potencialidad pura. Una vez que logremos este acceso, podremos agregar un cuarto componente a esta práctica:

pasar regularmente un tiempo en contacto directo con la naturaleza. Pasar un tiempo con la naturaleza nos permitirá sentir la interacción armoniosa de todos los elementos y las fuerzas de la vida, y experimentar un sentimiento de unidad con todas las cosas de la vida. Trátese de un arroyo, un bosque, una montaña, un lago o del mar, esa conexión con la inteligencia de la naturaleza también nos ayudará a lograr el acceso al campo de la potencialidad pura.

Debemos aprender a ponernos en contacto con la esencia más íntima de nuestro ser. Esa verdadera esencia está más allá del ego. No teme; es libre; es inmune a la crítica; no retrocede ante ningún desafío. No es inferior ni superior a nadie, y está llena de magia, misterio y encanto.

El acceso a nuestra esencia verdadera también nos permitirá mirarnos en el espejo de las relaciones interpersonales, porque toda relación es un reflejo de la relación que tenemos con nosotros mismos. Si, por ejemplo, nos sentimos culpables, temerosos o inseguros con respecto al dinero, al éxito o a cualquier otra cosa, estos sentimientos serán el reflejo de la culpabilidad, la inseguridad y el temor básicos de nuestra personalidad. No existe en el mundo ningún dinero o éxito que pueda resolver estos problemas básicos de la existencia; solamente la intimidad con el yo podrá hacer surgir la verdadera cura. Y cuando estemos bien afianzados en el conocimiento de nuestro verdadero yo - cuando realmente comprendamos su verdadera naturaleza - jamás nos sentiremos culpables, temerosos o inseguros acerca del dinero, o de la abundancia, o de la realización de nuestros deseos, porque comprenderemos que la esencia de toda riqueza material es la energía vital, la potencialidad pura; y la potencialidad pura es nuestra naturaleza intrínseca.

A medida que logremos más y más acceso a nuestra verdadera naturaleza, también iremos teniendo espontáneamente pensamientos creativos, porque el campo de la potencialidad pura es también el de la creatividad infinita y el del conocimiento puro. Franz Kafka, el poeta y filósofo austriaco, dijo alguna vez: "No hay necesidad de salir de la habitación. Basta con sentarse a la mesa y escuchar. Ni siquiera es necesario escuchar, sólo esperar. Ni siquiera hay que esperar, sólo aprender a estar en silencio, quieto y solitario. El mundo se te ofrecerá libremente para ser descubierto. Él no tiene otra alternativa; caerá en éxtasis a tus pies".

La abundancia del universo - la espléndida exhibición y riqueza del universo - es una expresión de la mente creativa de la naturaleza. Cuanto más sintonizados estemos con la mente de la naturaleza, mayor acceso tendremos a su creatividad infinita e ilimitada. Pero primero debemos dejar atrás la turbulencia de nuestro diálogo interno, a fin de poder conectarnos con esa mente rica, abundante, infinita y creativa. Y entonces crearemos la posibilidad de una actividad dinámica, pero manteniendo al mismo tiempo la quietud de la mente eterna, ilimitada y creativa. Esta exquisita combinación de la mente silenciosa, ilimitada e infinita con la mente dinámica, limitada e individual, es el equilibrio perfecto de la quietud y el movimiento simultáneos, el cual puede crear cualquier cosa que deseemos. Esta coexistencia de los contrarios - quietud y dinamismo al mismo tiempo - nos independiza de las situaciones, las circunstancias, las personas y las cosas que nos rodean.

Cuando reconozcamos calladamente esta coexistencia exquisita de los contrarios, nos alinearemos con el mundo de la energía - el caldo cuántico, la cosa inmaterial que constituye la fuente del mundo material. Este mundo de energía es fluido, dinámico, flexible, cambiante, y está siempre en movimiento. Pero, al mismo tiempo, es quieto, callado, eterno, silencioso y no cambia.

 

La quietud en sí constituye la potencia para crear; el movimiento en sí es la creatividad reducida a un determinado aspecto de su expresión. Pero la combinación de quietud y movimiento nos permite dar rienda suelta a la creatividad en todas las direcciones - a donde quiera que el poder de nuestra atención nos lleve.

A donde quiera que vayamos en medio del movimiento y la actividad, llevemos con nosotros la quietud. De esa manera, el movimiento caótico que nos rodea jamás nos ocultará la puerta de acceso al manantial de creatividad, al campo de la potencialidad pura.

CÓMO APLICAR LA LEY DE LA POTENCIALIDAD PURA

Pondré a funcionar la ley de la. potencialidad pura comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Me pondré en contacto con el campo de la potencialidad pura destinando tiempo todos los días a estar en silencio, limitándome sólo a ser. También me sentaré solo a meditar en silencio por lo menos dos veces al día, aproximadamente durante treinta minutos por la mañana y treinta por la noche.

 2) Destinaré tiempo todos los días a estar en comunión con la naturaleza y ser testigo silencioso de la inteligencia que reside en cada cosa viviente. Me sentaré en silencio a observar una puesta del sol, o a escuchar el ruido del océano o de un río, o sencillamente a oler el aroma de una flor. En el éxtasis de mi propio silencio, y estando en comunión con la naturaleza, disfrutaré el palpitar milenario de la vida, el campo de la potencialidad pura y la creatividad infinita.

3) Practicaré el hábito de no juzgar. Comenzaré cada día diciéndome: "Hoy no juzgaré nada de lo que suceda", y durante todo el día me repetiré que no debo juzgar.

 

Deepak Chopra

 "LAS SIETE LEYES ESPIRITUALES DEL EXITO"

Relaciones y Vida Espiritual - Jorge Waxemberg

 

Las relaciones nos conectan con todos los aspectos de la realidad, incluso los que no comprendemos, y marcan cursos por donde es posible expandir nuestra conciencia.

Jorge Waxemberg

La vida espiritual está basada esencialmente en el amor, y nuestro amor depende del carácter y nivel de nuestras relaciones. Las relaciones son el gran tejido de la vida; desarrollarlas consciente y metódicamente es aprender a amar a través de un trabajo que incluye toda la vida. Es transformar la vida en un arte. La vida espiritual y el arte de vivir son, por lo tanto, dos modos de referirse a la misma cosa.

Sin embargo, el término “vida espiritual” es asociado generalmente con una creencia antes que con la tarea de vivir. Cuando nos referimos a la vida espiritual, necesitamos recordar que la vida de nadie es autónoma o aislada. Vivimos en relación, no sólo con otras personas y nuestro inmediato alrededor sino con el mundo, con el tiempo y con el misterio de no saber quiénes somos, de dónde venimos y a dónde vamos. Más especialmente, necesitamos recordar que vivimos en relación con el principio fundamental del Universo, eso que llamamos Dios o lo Divino.

Cuando decimos que deseamos ser felices, que aspiramos a la plenitud, estamos expresando verdaderamente la necesidad humana de desvelar el misterio de lo Divino. Sabemos que las explicaciones de la vida y el mundo no son suficientes. Encontramos plenitud y felicidad reales sólo cuando lo Divino llega a ser parte de nuestra auto-consciencia.

Esta comprensión es llamada tradicionalmente “unión con Dios”. Pero la definición tradicional no incluye el hecho de que estamos unidos con la totalidad de la realidad; vivimos en una gran red de relaciones que incluye todo. Si pensáramos que el desarrollo del alma es un proceso que tiene lugar sólo entre el individuo y lo Divino, separaríamos al ser humano de la realidad. Nuestra relación con otros y con el mundo no es simplemente una arena donde nuestra transformación espiritual tiene lugar. Por el contrario, el desarrollo espiritual se hace posible cuando está basado en la armonización de la relación que tenemos con todos los seres humanos y con todos los aspectos de la vida.

Por eso es porque la idea de relación es tan importante para nuestra realización espiritual. El ser humano es inseparable del universo: somos y vivimos en relaciones. Pero nuestra relación con el mundo es en su mayor parte desconocida para nosotros; somos conscientes de sólo algunas de nuestras relaciones, especialmente de aquellas que escogimos voluntariamente.

Vivimos en un ambiente que es tan reducido o amplio como nuestra consciencia. Nuestra actitud, salud, estados de ánimo y las circunstancias del momento nos influencian, y la dimensión subjetiva de nuestra situación cambia continuamente. De este modo algunas veces deseamos relacionarnos con todos los seres humanos –nuestro reino es el universo- mientras que otras no deseamos tener relación con nadie ni nada –nuestro reino es nosotros mismos.

Pero vivimos en relación lo deseemos o no, nos demos cuenta o no. Nada existe aparte de nosotros; todo existe junto con nosotros, el todo nos incluye. Para que sea posible una mejor sociedad, todos necesitamos aprender a vivir juntos en relaciones armoniosas.

Sería bueno que aquellos de nosotros que aspiramos a una sociedad mejor miráramos primero nuestras propias relaciones y dejáramos la creencia de que nuestra originalidad y autenticidad como individuos son expresadas de un modo aislado, fijo o abstracto. Esto nos ayudará a percibir nuestra individualidad según el modo en que nos relacionamos con las circunstancias que verdaderamente incluyen y forman quienes somos.

La tradición espiritual enseña los fundamentos básicos de las relaciones humanas: no matar a otros, no causar daño a otros, no humillar a otros, o poner en riesgo su bienestar. Esto es, necesitamos controlarnos lo suficiente para no causar daño. También enseña prácticas para ayudarnos a aceptar a nuestros vecinos: tolerancia, paciencia, gentileza, compasión. Aunque estos preceptos nos muestran el comienzo de una relación humana básica, la humanidad como un todo no vive aún estos principios. Es aquí, en estos primeros pasos, que necesitamos comenzar a ser conscientes del carácter y nivel de nuestras relaciones, con el fin de entender la tarea de armonizarlas y universalizarlas.

Verdadera espiritualidad

Las prácticas espirituales conducen a un avance espiritual sólo cuando producen mayor armonía en nuestro sistema de relaciones. Imaginar que estamos desarrollándonos espiritualmente, mientras al mismo tiempo encontramos difícil tolerar a aquellos con los que vivimos, sería distorsionar el significado del desarrollo espiritual. Sería una triste ilusión si pensáramos que estamos en el camino de la unión con Dios si nuestra conducta hiciera que otros tuvieran que practicar virtudes para ser capaces de vivir con nosotros.

Es necesario esforzarse para desarrollar relaciones conscientes y armoniosas. Necesitamos esforzarnos interiormente para trabajar en el auto-conocimiento que nos permitirá superar la idea de que existimos separados de otros. También necesitamos control exterior para que nuestra conducta no nos separe de otros sino que cree un lazo interior inquebrantable entre nosotros y todos los demás.

Aunque prácticas de auto-conocimiento tales como la meditación y los ejercicios ascéticos son recomendadas, ellas no son suficientes para producir verdadero desarrollo espiritual si nuestro objetivo está limitado a alcanzar una realización personal separada. Para ser capaces de conocernos a nosotros mismos y armonizar nuestras relaciones, necesitamos aplicar en nuestras vidas diarias una visión universal que vislumbramos en momentos de introspección.

La unión del alma con Dios es también la unión con todas las almas y con todo lo que existe. No podemos abrazar al cosmos sin incluir a todas sus partes –aquello que nos es placentero y aquello que no. Para alcanzar lo infinito no podemos rechazar o ignorar las cosas que nos parecen limitadas.

El arte de vivir la vida espiritual está basado en el amor y se expresa en las relaciones. Amar y relacionarse son la misma cosa; a medida que nuestras relaciones se hacen conscientes, nos hacemos conscientes del amor. La calidad de nuestras relaciones muestra la naturaleza de ese amor. Cuando nos relacionamos consciente y armoniosamente con nuestra realidad –que es todo- nuestro amor igualmente se expande y abraza a todo lo que es.

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En este trabajo se da a la palabra “Dios” la mayor amplitud posible. “Dios” y la expresión “lo divino” expresan la posibilidad más alta del ser humano y, como tal, el punto al que se orienta el desarrollo de nuestra conciencia. Independientemente de nuestras creencias filosóficas o religiosas, el concepto de lo divino representa el aspecto desconocido de la vida y el mundo que, como poderoso imán, impulsa nuestro avance en el conocimiento de nosotros mismos y de la realidad.

 

 Extracto y traducción de The Art of Living in Relationship de Jorge Waxemberg

 

Jorge Waxemberg ha sido miembro de la comunidad Cafh desde la década de los 50s y fue su director desde 1963. Es autor de numerosos libros espirituales, los que han sido editados en español, inglés y portugués.

https://www.mundonuevo.cl/relaciones-y-vida-espiritual/

No todos los días tienen que ser un día feliz - Hilde Larsen

Traducido con Amor desde… https://wakeup-world.com

 

Todos somos humanos, buscadores, tan impacientes y ansiosos por sentir el zumbido. Experimentar lo que creo está en el centro de todos nuestros deseos. -Felicidad.

Sin embargo, la vida nos pasa a todos.

La vida que no se siente feliz en absoluto. Trae días en los que lo único que deseas hacer es rastrear las semanas que deseas eliminar del calendario. Oh sí, me ha pasado.

Ahora, el desafío es permanecer AGRADECIDO cuando la vida te golpea como un camión por detrás. Cuando sientes que todo se amontona. Cuando una cosa sucede encima de otra, y parece que ya es suficiente. Cuando tu vida te muestra  algo, el desafío es hacerlo sin resistencia. Permitir que aún lo peor dé sentido y nutra el crecimiento.

Las experiencias de las que más aprendí fueron en mis tiempos más oscuros. Y digo tiempos, ya que tuve más de uno.

Solía ​​huir de ellos para ver si podía evitar tener que SENTIR lo que estaba pasando. O tal vez olvidar o tomar un coñac como solía decir mi médico. Sí, ese era mi Doc. Fuimos la pareja perfecta.

He tenido mi parte de caminar en la oscuridad, créeme, llorando con mis ojos y mi corazón por lo que parecían años. Perdido y luchando, buscando una cosa: ¡Cómo diablos sentirme mejor y recuperar mi vida!

Me sentí tan privada, irritada y enojada, indefensa, desesperanzada y perdida. Claro que seguro saben de lo que hablo, si tuvieron  que abandonar su negocio, cuando los amigos dejaron de llamarles, no tocaron a su puerta, no tuvieron apoyo familiar inmediato, SABEN  que uno se siente como perdido. Saben que no todos los días son felices.

Lo que sí entendí bastante rápido fue que no era una víctima, Yo era la solución. Sí, yo era la clave de todo. Bueno, malo, feo y magnífico. Principalmente en mi mente. En mi forma de pensar y sentir. En mi forma de actuar, mi fe o falta de ella. Mi punto de vista, mi conexión espiritual y mi voluntad de cambiar. Todo yo. Dolorosamente yo.

Lo que más me costó fue dejarme de lado y lo que quería que fuera mi futuro. Yo era una triunfadora, el sirviente siempre servicial. La batería atlética energética en curso. Y ahora, nada. Me sentí inútil. Estando tan enferma que no podía salir de mi casa y mi cama, ¿qué valor tenía? Sentí que no muchos, para nadie.

Verás, nos ENCANTA aferrarnos a lo que tenemos, y nos encanta descubrir cómo DEBE ser. Como ha sido y DEBE ser. Es todo lo que sabemos, y aprendí mi lección de cambio de la manera más difícil.

Verás, cuando estaba en cama, lo único que quería era estar saludable.

Por supuesto, ¿verdad? Todo lo que quería era estar saludable en este momento. Solo terminar con eso. Estaba pidiendo sanación y felicidad. Trabajé hacia esa meta todos los días. Desde el momento en que abría los ojos hasta que volvía a dormir, estudié y practiqué hacia ese único objetivo.

"Muéstrame el camino, gracias por esta curación". Pero ya ves, no tenía idea de cuán grande era ese deseo. Quería una curación completa, pero creía que eso significaba sentirse libre de síntomas,  y eso era todo.

No era tan así.

Había pedido algo que llevaría muchos, muchos años recuperar, sin estar segura de alguna vez lograrlo. Aun así, me tomó años darme cuenta de la amplitud de mi deseo y la perfección en la forma en que se desarrolló.

El Universo me guiaba y me daba exactamente lo que deseaba, y más. Yo no sabía que aún algo mejor ¿Cómo podría saber cómo sería la salud y la sanación perfectas?

Nunca lo había experimentado. No tenía percepción de cómo y cuándo. Todo lo que tenía era el ego que quería evitar el dolor y el control que estaba dentro de mí y que quería que sucediera de cierta manera.

Lo que necesitamos para cumplir nuestro sueño y nuestra misión no siempre es lo que creemos y esperamos que sea. Nuestra percepción es limitada, y nuestra visión no es clara. ¿Cómo saberlo? Nunca lo hemos experimentado antes. ¿Cómo sabremos cuál es la mejor manera de que algo se desarrolle?

No lo sabemos, no.

Por eso tenemos confianza y fe.

Mi vida siempre fue una bendición, aunque no lo podía ver.

Mi camino siempre fue perfecto, aunque en ese momento creía lo contrario.

No podemos abrazar la imagen completa y clara. 

Las posibilidades son infinitas, y a menudo estamos demasiado atrapados en el resultado para notar apreciar la experiencia en el momento actual.

No fue hasta que estuve a punto de salvar mi vida, volver a poder dar algunas caminatas muy cortas, con una educación completa como entrenadora de salud y mentalidad, que pude ver que todo sucedía en el momento perfecto para mí. Siempre.

Y aun así, tengo días de mierda.

Como todos los tenemos.

La diferencia es que ya no necesito saber cómo sentirme mejor.

Puedo confiar y estar atenta a los mensajes.

Estaba loca por el resultado. Tratando de arreglar todo desde el estado de miedo .

Durante años no pude entender el concepto. ¿No te importa el resultado? ¿No debería importarme si me pongo bien o no? ¿De qué servía trabajar tan diligentemente y tan duro, todo el día, todos los días, con un enfoque del cien por ciento, si no me importara si lo hacía o no?

Lo sé, difícil de girar la mente.

La energía es esta:

Hay una gran diferencia entre no preocuparse por el resultado y dejarlo ir. Cuando dejamos de lado cualquier tipo de control, permitimos que ingrese lo mejor para nosotros. Dejar ir el resultado significa que debemos rendirnos al proceso y no aferrarnos a ninguna idea o temor acerca de cuándo y cómo sucederán las cosas, sino permanecer en la fe y confiar en que está sucediendo. Tenemos que apartarnos, apartarnos del camino y dejar que el espíritu trabaje a través de nosotros y por nosotros.

No hay rechazos, solo re direccionamiento.

La vida nunca trabaja contra nosotros, sino por nosotros. Si estás enfermo, tienes mala salud, estás herido emocionalmente, has lo que debes hacer para permitir que tu cuerpo se cure, y hazte a un lado. Déjalo ser. No te preocupes por eso. Te perderás y te aferrarás a un resultado que tal vez ni siquiera sea el que crees que debería ser.

Dejar ir el resultado no es lo mismo que dejar todo al azar. No se trata de no tener que hacer realmente lo que se necesita hacer. Tiene todo que ver con hacer eso, y luego dejarlo ir.

Ahora, concéntrate en ti, tu vida y tu salud solamente, en pensamientos y actividades saludables, en sentimientos felices y en lo que te hace sentir bien. Mientras permanezcas con así, el cambio llegará, en el momento perfecto para ti. Mientras mantengas tu enfoque en construir tu vida, un día a la vez, manteniendo tu horario, siempre estirándote y avanzando, los resultados que desees llegarán. La vida cuida tu espalda, y mientras vivimos, aprendemos.

Usamos la frase "perseguir nuestro sueño" como si perseguir algo fuera una gran idea. ¿Por qué intentaríamos correr tras algo? Se siente como una persecución cuando nos aferramos al control. Controlar es lo opuesto a permitir. No podemos hacer que nada suceda a la fuerza. Acarrea problemas.

Al practicar diferentes meditaciones y técnicas de quietud, y atención plena, puedes trabajar en tu capacidad para caminar con mayor fluidez en la vida. Cuanto menos te aferres, más ligeros serán tus pasos. Cuanto menos estés ocupado con un resultado, más capaz serás de expandir tu perspectiva. Hemos sido engañados por nuestro condicionamiento de toda la vida.

No hay manera de que pudiera imaginar una vida como esta. Caminando descalza por la playa, enseñándote cómo convertirte en la mejor versión de TI. Mostrarte cómo tu mentalidad te está frenando, con su enfoque en el resultado, sus miedos y sus sueños.

No hay forma de que pudiera verlo venir, ya que no estaba en mi radar. Permití que sucediera. A través de abrazar el viaje completo. La curación profunda llegó de dejar ir, perdonar, sentir gratitud, amor propio y confianza en lo divino.

Para liberar a tu niño interior, permítele todas sus expresiones.

Diablos, cuando estés enojado, déjalo salir. Contener  cualquier cosa obstruirá su flujo. Acidifica tu cuerpo. 

Desordena tu asombro. No todos los días serán días felices.

¿A quién le importa?

¡Simplemente vívelos!

 

Hilde Larsen, es la fundadora de  inspiredbyhilde.com . Es entrenadora certificada , autora, oradora principal, especialista en desintoxicación, nutrición y entusiasta de la vida. Su entusiasmo radiante por la salud y la vitalidad tiene el papel principal en su trabajo. Su interés en la curación y el crecimiento espiritual también la llevó a convertirse en una sanadora de Reiki. Es altamente intuitiva y tiene una fuerte conexión con la Madre Tierra y el mundo espiritual.

https://wakeup-world.com/2019/07/12/not-every-day-needs-to-be-a-happy-day/

12 alimentos y compuestos amigos de los telómeros y la longevidad

Destacan por sus propiedades antioxidantes y antiinflamatorias. Y también por su asociación positiva con la preservación del ADN y la longitud de los telómeros.

DES-APRENDER y dejarse caer en este instante tal cual es - Scott Kiloby

A través de mi camino aprendí cómo no sentir, cómo no notar mi respiración, cómo no experimentar conscientemente el momento, los colores, las sensaciones, las formas, la vida delante de mis ojos y oídos. Aprendí todo lo que mis padres, maestros, amigos, la televisión, y los libros tenían que enseñarme. Aprendí cómo escaparme de la presencia. Y pagué un precio demasiado alto. Mi desconexión del aquí y el ahora creó un apetito insaciable de escapar de todo. Para cuando cumplí los 20 años, ya había dominado el arte de escapar de la vida presente.

Con uñas y garras luchaba por salirme de mi propia piel, fumando marihuana hasta que mis pulmones se llenaban de oscuridad, tragando pastillas como si fueran caramelos, bebiendo alcohol como si fuera agua, y buscando amor en todos los lugares donde no había. Aprendí a construir un mundo en el que yo era el personaje principal – deficiente, defectuoso. Estaba absorto en una búsqueda que no llevaba a ninguna parte y cada vez me cansaba más y más al no encontrar lo que estaba buscando. Ni siquiera sabía lo que estaba buscando. Simplemente aprendí a buscar, como aprendí todo lo demás. En esa búsqueda nunca fui capaz de vivir plenamente. Estaba demasiado ocupado escapando de la vida conforme aparecía en el espacio presente.

Me alegra haber podido salir de esa vida. Me siento agradecido por tener la oportunidad, cada momento, de darme cuenta que la vida realmente sucede justamente aquí y ahora. Me estoy enamorando cada vez más profundamente de la presencia que se me escapó por tanto tiempo. Me encanta ver que no hay tal cosa como descubrir la presencia de una vez por todas, porque siempre está cambiando, mostrándome siempre algo que no había visto nunca antes. Es como un amante que tiene un nuevo rostro a cada momento. Des-aprender todo lo que había aprendido fue como enamorarme de la presencia, una presencia de la cual, según la sociedad, yo tenía que escapar. Ahora puedo sentir el toque de mis dedos en este teclado, notando el movimiento de mis huesos y músculos conforme voy escribiendo, puedo escuchar mi respiración ocurriendo automáticamente, veo los colores desplegándose magníficamente frente a mí, siento cada movimiento de cada sensación yendo y viniendo, observo cada pensamiento surgiendo y disolviéndose de nuevo en un espacio incognoscible. No hay nada que pueda llamar “vida,” como si fuese algo fijo, porque el juego de la vida no es para nada algo fijo. Todo el aprendizaje de mi pasado me decía que las cosas eran fijas y estáticas. Dejando atrás el mundo de las cosas, soy capaz de notar la fluidez del juego de todo lo que surge. Es tan fluido que no puedo poner mi dedo en nada, porque tan pronto como señalo algo, esto muere una muerte perfecta permitiendo el nacimiento de algo completamente nuevo. Tan pronto como tecleo otra palabra, la oración anterior ha muerto. Así es como son todas las cosas.

Todo lo que aprendí ha sido desafiado en la forma más profunda – incluyendo quién soy, quién eres, qué es la vida, qué es la verdad, en dónde he estado, hacia dónde voy, y si es que existe acaso un yo aquí. No hay ninguna religión en esta clase de ver. No hay ningún sitio donde pueda colgar mi sombrero. No hay ningún lugar donde pueda colocar ninguna certeza. Y es por eso que es tan delicioso. Esta es la forma más profunda de caer enamorado, cuando renuncias a tu certeza y a ti por la pura curiosidad de ver qué se siente estar completamente despierto a lo que está aquí, en este momento. Alguna vez aprendí que caer enamorado significaba encontrar a alguien a quien querer, un sueño para perderse, un ideal que perseguir. Pero esta caída es algo completamente diferente. En esta caída, el sueño mismo es desafiado, olvidado. Todo lo que aparece muere dulcemente un segundo después. Las imágenes no apuntan a nada. No pueden, porque todo está en constante flujo. Las palabras no se refieren a nada, porque el movimiento de la vida es demasiado fluido como para equipararse con un conjunto estático de palabras.

En esta caída, hay paz y aceptación en el sentido más profundo. Sin embargo, no hay un “yo” que pueda comprender lo que eso significa o aferrarse a ello. Y es por eso que la paz y la aceptación siempre están aquí – porque el hecho de atrapar algo es realmente imposible. Sólo hay palabras e imágenes que parecen aferrarse a lo que es inasible. Esta caída no se puede aprender. Es el des-aprendizaje de una muerte constante. Pero no hay nada morboso o triste en ello. Es una muerte del yo, una muerte del otro, una muerte de las cosas, una muerte del entendimiento, una muerte del aprendizaje. Y es ahí donde finalmente puedo vivir. Prosperar. En donde puedo seguir mi pasión sin saber exactamente hacia donde va y sin preocupación. En donde puedo permitir que las olas del entusiasmo me lleven hacia el siguiente momento, el cual será completamente nuevo. Donde puedo relacionarme plenamente con alguien más, precisamente porque no veo a ningún otro aquí. En esta muerte, en esta caída, todo es siempre nuevo. Siempre. Por eso la muerte es tan dulce. Porque deja espacio para lo nuevo. Lo aprendido nunca deja espacio para lo nuevo. Sólo deja espacio para más pensamientos, más aprendizaje, más búsqueda, más cansancio.

Ven, sígueme en esta caída. Sígueme, a pesar de que la sociedad asegure que se trata de una locura. Sígueme, incluso si tus miedos dicen “no.” Sígueme, incluso si lo que quieres es buscar. Sígueme, aunque tu corazón se vaya rompiendo a lo largo del camino. Sígueme al lugar en donde no hay tú ni yo. Sólo hay este momento, muriendo nuevamente, una y otra vez, haciendo espacio para el siguiente. Sígueme hasta la muerte que finalmente te deja vivir.

Scott Kiloby

Scott Kiloby es autor, conferenciante y maestro "no-dual" del Sur de Texas (EE.UU.). Después de veinte años de adicción a las drogas y el alcohol, Scott comenzó a desarrollar un método de recuperación de la adicción revolucionario llamado "Natural Rest for Addiction". Su libro, Natural Rest: Finding Recovery Through Presence salió a la luz a principios de 2011.
Además Scott es el autor de los siguientes libros:

— Living Realization: Your Present Experience As It Is
— The Unfindable Inquiry ("Living Relationship" hasta 2014)
— Reflections of the One Life: Daily Pointers to Enlightenment
— Doorway to Total Liberation: Conversations with What Is
— Love’s Quiet Revolution: The End of the Spiritual Search

El mensaje de Scott es simple: Descansa. Indaga. Disfruta de la Vida.

"Descansa" se refiere a la invitación a relajarse en el momento presente y dejar que todos los pensamientos, emociones y sensaciones vayan y vengan libremente. "Indaga" se refiere al conjunto del trabajo de Scott llamado Living Inquiries, que está diseñado para ayudar a las personas a ver a través de la creencia en la separación y la deficiencia. "Disfruta de la vida" se explica por sí mismo. Aplicando el trabajo de Scott profundamente en tu vida y descubriendo la libertad por ti mismo, la vida es más simple y por lo tanto más agradable. Las personas y las cosas adquieren un aspecto como más liviano e ilusorio. El sentido de separación se ve claramente.

Ya no tienes que sufrir más dentro de una historia personal que te deja sentir "no lo tengo aún", "no es suficiente", o alguna otra historia de deficiencia. Ya no tienes que perseguir el futuro de una felicidad que siempre parece estar fuera de tu alcance. Nos han condicionado a creer falsamente que somos personas separadas con deficiencias y que nuestras historias son lo que somos. En este condicionamiento, hemos aprendido a evitar los sentimientos y las sensaciones molestas. Los sitios y libros de Scott son diversas maneras que te hablan para que veas a través de estas historias y condicionamientos, para que podamos sentir las emociones y sensaciones directamente (en lugar de tratar de escapar de lo que es), y vivir en el momento presente, sin identificarnos con el pensamiento.

Todo lo que buscas ya está aquí. Ven a ver esto por ti mismo.

"Vivimos nuestra vida dormidos. Nuestras mentes están programadas para el egocentrismo. Esta programación hace que nos pasemos la vida buscando en el futuro una sensación de satisfacción que nos parece que no podemos encontrar. Esto provoca conflictos en nuestras relaciones. Decir que vivimos en el egocentrismo no es un juicio moral. Es una realidad. La buena noticia es que despertar de este sueño egocéntrico es posible en esta vida. Este despertar revela una profunda libertad y alegría que ninguna relación, trabajo, cosa material, plan de mejoramiento de uno mismo, o cualquier otro logro o consecución en el mundo material puede traer. Este nivel de libertad nos libera de nuestra interminable búsqueda hacia el futuro. Nos libera de los conflictos a fin de que nuestra verdadera naturaleza como amor brille, afectando a todas las áreas de nuestras vidas."

 

 

El mundo no es una ilusión- por Steve Taylor

Uno de los mayores mitos sobre la espiritualidad es el que revela que el mundo es una ilusión. Según el mito, cuando "despertamos" o nos iluminamos, nos damos cuenta de que el reino físico de las cosas es sólo un sueño. El mundo y todos los acontecimientos que se producen en él son vistos como un espejismo. Sólo el espíritu es real, el cual existe por encima y más allá del mundo físico.

Uno de los problemas con este punto de vista es que conduce a tener una actitud desapegada e indiferente hacia los acontecimientos mundanos. ¿Qué importa si millones de personas sufren de pobreza y hambre? ¿Qué importan las guerras o la catástrofe ecológica? ¿Por qué debemos molestarnos en luchar por causas sociales o contra problemas globales? Todo es parte del sueño, así que nada de eso tiene importancia.

Esta actitud se justifica a menudo haciendo referencia al concepto hindú de maya, que a veces se traduce como "ilusión", pero su significado real se acerca más al de "engaño". Maya es la fuerza que nos engaña al pensar en nosotros mismos como entidades separadas y que el mundo consiste en fenómenos independientes y autónomos. En otras palabras, maya nos impide ver el mundo como realmente es. Nos ciega para no ver la unidad que hay detrás de la aparente diversidad. Nos impide ver el mundo como brahman, o espíritu. Así que no significa literalmente que el mundo es una ilusión, sino que no es lo que parece. Significa que nuestra visión del mundo no es completa ni objetiva, que hay realmente más de lo que vemos superficialmente.

La idea del mundo como una ilusión a veces se asocia específicamente con la filosofía hindú del Vedanta Advaita (o no-dualidad), pero esta interpretación del Advaita proviene de un malentendido similar. El filósofo del Vedanta Advaita más influyente fue Samkara, quien vivió durante los siglos octavo y noveno. Sankara hizo famosas tres declaraciones (más tarde reformuladas por Ramana Maharshi y otros): "El universo es irreal. Brahman es real. El universo es Brahman". Si las dos primeras declaraciones se toman solas y fuera de contexto ―como suele hacerse― sugieren una dualidad entre el mundo y el espíritu: el mundo es una ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la tercera afirmación, que a menudo se pasa por alto, invierte completamente esto. La tercera afirmación dice que el universo es espíritu, y por lo tanto el universo es verdaderamente real. Sankara no está diciendo literalmente que el universo es irreal, sólo que no tiene una realidad independiente. Depende de brahman para su existencia; está impregnado de brahman, y no puede existir sin él.

Ramana Maharshi, quizás el mayor sabio hindú del siglo XX, sostuvo una opinión similar. Explicó que el mundo no es irreal en sí mismo. Sería irreal cuando lo percibimos puramente en función de su apariencia y sólo vemos objetos que interactúan separadamente unos con otros en vez de percatarnos del espíritu subyacente. Ese mundo es irreal, de la misma manera que un sueño es irreal, porque está basado en la ilusión del engaño. Pero en sí mismo el mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.

Esto es exactamente lo que el despertar revela ― no que el mundo sea una ilusión, sino que el mundo tal como lo vemos normalmente es incompleto, una realidad parcial. En el despertar, el mundo realmente se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangible real y vivo, más vívido e intenso, pero también en el sentido de que se infunde con el espíritu. En el despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente infundido con espíritu y es gloriosamente real.

Sin embargo, la idea de que el mundo es una ilusión es atractiva para muchas personas, ya que ofrece una forma de eludir los problemas. Si usted está enfrentando dificultades en su propia vida, y si el mundo está lleno del sufrimiento de sus semejantes, entonces es reconfortante y conveniente decirte a ti mismo: "Bueno, todo es sólo una ilusión, así que no hay necesidad de preocuparse". En otras palabras, ofrece un medio de evasión espiritual, es decir, usamos las creencias espirituales como una forma de escapar de los problemas que necesitan abordarse.

Una actitud similar se aplica a veces al cuerpo. Después de todo, el cuerpo está hecho de las mismas cosas que el mundo, por lo tanto si el mundo es una ilusión, el cuerpo debe serlo también, o al menos puede ser visto como algo diferente e inferior a la mente o al espíritu. Hay una dualidad entre el espíritu y el cuerpo, así como hay una dualidad entre el espíritu y el mundo físico. Esta actitud puede conducir a una actitud hostil y represiva hacia el cuerpo, una actitud de disgusto hacia sus funciones e impulsos animales, incluyendo el sexo. Esta actitud, por ejemplo, es ilustrada por las primeras enseñanzas gnósticas cristianas, que sostenían que toda la materia es malvada y que el cuerpo es una prisión de la que hay que escapar. Pero de nuevo, en el despertar esta dualidad se revela como falsa. El cuerpo está infundido con espíritu y es uno con el espíritu. Como Walt Whitman escribe en "Yo canto al cuerpo eléctrico", después de enumerar decenas de diferentes partes del cuerpo, "Afirmo que estas cosas no sólo son los poemas del cuerpo, sino también del alma. Afirmo que son el alma".

 

Fuente: Psychology Today