Me había graduado de la escuela de medicina y estaba haciendo mi residencia en medicina familiar cuando conocí a Thich Nhat Hanh y su comunidad monástica. Poco después, mi pareja murió repentinamente en un accidente. Dejé la medicina después de siete años de formación y me hice monja.
He sido monástica durante trece años. Sin embargo, ahora veo que no necesitas dejar tu profesión para vivir una vida consciente, ya sea medicina u otro tipo de trabajo. En todo lo que hagas, puedes aportar la conciencia de tu respiración y tu cuerpo. Puedes unir cuerpo y mente, en lugar de mantenerlos separados el uno del otro. Cuando te pones de pie, puedes ser consciente de que estás de pie. Cuando estiras tu cuerpo, puedes seguir tu respiración y tus movimientos. Con la atención plena del cuerpo, tu escucha se vuelve más profunda y eres más consciente de lo que sucede a tu alrededor. Luego lleva esa conciencia a tu vida diaria ya tu trabajo.
Imagina que eres médico y estás escuchando a un paciente. Si está pensando en otros pacientes en otras habitaciones y le haces la misma pregunta al paciente varias veces, esto solo aumentará su enfermedad y miedo. El paciente ya se siente vulnerable por estar enfermo en el hospital. Ahora sienten que no estás verdaderamente presente para ellos. Si tu mente está pensando en otros pacientes en otras habitaciones, estás perdiendo tu tiempo y el de tu paciente.
El momento presente es el único momento que tenemos.
Es el único momento en el que podemos marcar la diferencia para nosotros mismos y para los demás. Hagamos lo que hagamos y con quien estemos, ya sea nosotros mismos, pacientes, clientes, amigos o extraños, si estamos realmente anclados en nuestra respiración y nuestro cuerpo, podemos tocar el momento profundamente y beneficiarnos.
Cuando era estudiante de medicina, atendí a un paciente con cáncer de vesícula biliar en etapa terminal. Solo habían pasado tres meses desde su diagnóstico, pero el cáncer ya estaba completamente desarrollado. El paciente, de unos sesenta años, se había deprimido y se negaba a comer. Era abrupto y duro con las enfermeras y los médicos.
Al principio, tampoco era amistoso conmigo, pero poco a poco se fue abriendo. Luego se le dio la opción de someterse a una operación para ver si el cáncer podía extirparse de forma segura o no. Estaba reacio y asustado. Le dije que tenía todo mi apoyo en cualquier decisión que tomara. Decidió seguir adelante con la operación. Desafortunadamente, cuando los cirujanos entraron, encontraron que el cáncer había hecho metástasis a los órganos adyacentes y cerraron su abdomen de inmediato.
Esa noche yo estaba de guardia y fui a visitarlo. Eran las dos de la mañana. El otro paciente en su habitación ya estaba durmiendo, y la única iluminación era la luz del pasillo. Me senté en silencio junto a su cama. Me dijo: “Sabe, doctora, no tengo más esperanza. Sin embargo, por extraño que parezca, me siento más en paz en este momento que nunca antes”.
Solo me senté con él. Antes de la operación, le conté sobre la muerte de mi abuela en Vietnam. Sabía que iba a morir y estaba tranquila al respecto. Hizo un llamado a todos sus hijos para que se reunieran a su alrededor y les recordó que no nos informaran a mí ni a mi hermano menor sobre su fallecimiento, porque estábamos en los Estados Unidos en ese momento y ella no quería afectar nuestros estudios.
Mi abuela permaneció alerta y tranquila durante las últimas horas de su vida. Cuando escuché este relato seis meses después de su muerte, cambió mi forma de pensar sobre la muerte. Cuando vivimos bellamente y morimos bellamente, es un regalo para nosotros mismos, pero también es un regalo para aquellos que presencian nuestras vidas y nuestras muertes. Este regalo de no tener miedo es, de hecho, el regalo más grande que podemos ofrecer a nuestro ser amado.
Le dije a mi paciente: “Mi abuela murió pacífica y bellamente. También puedes elegir morir así. Puedes recordar toda la gracia que has recibido a lo largo de tu vida y puedes dar gracias. Puedes morir, sabiendo tu hora de muerte y permaneciendo en paz”.
Cuando enviaron a mi paciente a casa, le recetaron morfina para controlar el dolor y se volvió confuso y violento. Su esposa estaba asustada y entristecida por esto. Sin embargo, durante los últimos momentos de su vida, se volvió lúcido. Ella me llamó al día siguiente y me dijo: “Él estaba tan tranquilo y pacífico. Aunque no podía hablar conmigo, sabía que yo estaba allí, ¡y eso me hizo muy feliz!”. Al menos dos veces me dijo que estaba feliz.
En mi práctica espiritual como monja, no siento que haya dejado la medicina. De hecho, la atención plena es la medicina más profunda que puedo usar en mi vida diaria para cuidarme, y es la mejor medicina que puedo ofrecer a los demás. No me arrepiento de haber pasado veinticuatro años en la escuela y luego hacerme monja. No hay arrepentimiento cuando has hecho todo lo que puedes. Si le das todo tu corazón a algo, entonces cuando haces un cambio para hacer otra cosa, no hay nada de lo que arrepentirte. Cada momento es una oportunidad para vivir y descubrirnos a nosotros mismos.
La hermana Dang Nghiem nació en 1968 en Vietnam, hija de una madre vietnamita y un soldado estadounidense. Perdió a su madre a los doce años y emigró a los Estados Unidos a los diecisiete años. Al vivir en varios hogares de acogida, obtuvo un título médico de la Universidad de California en San Francisco. Eventualmente dejó su práctica como doctora para vivir en Plum Village de Thich Nhat Hanh, donde fue ordenada monja en 2000. Es autora de un libro de memorias, Healing: A Woman's Journey from Doctor to Nun (2010), y Mindfulness as Medicina: una historia de sanación y espíritu (2015). Su último libro es Flowers in the Dark , una guía para curar el trauma con la práctica de la atención plena.
https://www.lionsroar.com/mindfulness-is-the-best-medicine-november-2013/
